Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 425]

Глава 24, стихи 8-10:

«Кто замышляет сделать зло, того называют злоумышленником. Помысл глупости — грех, и кощунник — мерзость для людей» (Притч. 24:8-9). 

 

Здесь говорится о том, что грех мыслями — это тоже грех. Для нас это хорошо известно, но древним людям еще нужно было привыкать к этой мысли. Если дурной помысел пришел, и ты отбросил его, греха на тебе нет. Но если ты принял злую мысль и начал обдумывать, замышлять зло, то это уже ставит тебя на путь греха, и это требует внимания и исправления. Потому что человек, который идёт по этому пути, уже не останавливается на мыслях, выражает их в словах и делах и в результате становится мерзким не только для Бога, но и для людей. 

 

«Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя» (Притч. 24:10). 

Эти слова призваны смирять человека, избавляя его от гордыни. Потому что, когда все у нас хорошо, мы нередко начинаем воображать о себе, представляя себя духовно сильными, мудрыми и так далее. Но именно бедствием проверяется человек, действительно ли он силён. И для того, чтобы не вынуждать Бога смирять тебя бедствием, лучше не думать о себе высоко. А в такое искушение впадает христианин, когда осуждает слабых, нравственно слабых. 

[Olqa 13 425]

Глава 24, стихи 11-12:

«Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение?» (Притч. 24:11). 

 

Преподобный Анастасий Синаит получил такой вопрос относительно этого стиха: «Что это значит? Хорошо ли избавлять разбойников и убийц?». И он отвечает: «Я так не скажу». То есть речь не о том, что вообще не должно быть справедливой смертной казни убийцам. Святой говорит: «Однако, если кого-нибудь по причине его христианской веры, долгов, гнева его господина или по другим подобным причинам собираются вести на смерть, то хорошо его избавить. Кроме того, есть люди, которые спасают осужденных на смерть и устраивают их в монастыри, чтобы там они принесли покаяние, — такие люди также хорошо поступают». 

Относительно смертной казни у людей разные мнения. Однако в Священном Писании, в Ветхом Завете Бог предписывал смертную казнь. По статистике 27% убийц, выйдя на свободу, снова совершают убийства. Потому Господь и установил смертную казнь, хотя Он не любит кровопролитие. Никакое кровопролитие Богу не угодно, но через казнь убийцы защищаются и спасаются от смерти его будущие жертвы. Так что в отношении их тоже исполняются слова «спасай взятых на смерть». 

Преподобный Иоанн Кассиан толкует их иносказательно. Он говорит, что это учит нас в целом быть сострадательными к людям, и «тех, кто находится в духовной борьбе и из-за этого, может быть, является раздражённым, не тревожить резкими словами, но вместо этого ободрять их кротко и мягко, согласно заповеди премудрого Соломона».

Ну и особенно эти слова «спасай взятых на смерть и неужели откажешься от обречённых на убиение», по мнению многих современных православных пастырей, относятся к противоабортной деятельности. Мы знаем, что аборт — один из тягчайших грехов, который может человек совершить. В древности тоже существовали абортивные средства, но это обществом порицалось и совершалось тайно. В наше же время это, к сожалению, является нормой, в том числе и в нашей стране. И те христиане, которые занимаются противоабортной деятельностью, убеждая людей не совершать страшный грех детоубийства, тоже исполняют эту заповедь.

 

И, продолжая предыдущий стих, далее сказано: «Скажешь ли: «вот, мы не знали этого»? А Испытующий сердца́ разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его» (Притч. 24:12). 

Понятно, что ситуация, когда мы бы знали, что кого-то взрослого собираются убить, и мы могли бы отговорить убийцу, крайне маловероятна. Но в том, что касается абортов, это очень распространено, и с этим мы вполне можем сталкиваться. Можно услышать, как коллеги по работе или знакомые обсуждают, что кто-то из них собирается сделать аборт. В этом случае христианину нужно вмешаться. Во многих случаях мы должны помалкивать и не лезть в чужие дела, но не в таком случае. Нельзя оправдывать свою трусость тем, что «Я не знал, может быть, она ещё и сама бы передумала, может быть, они просто так это говорили». Все такие оправдания не помогут нам. 

Не стоит бояться того, что на нас обидятся или испортятся отношения. Пусть испортятся, но мы должны постараться сделать все возможное для того, чтобы спасти жизнь невинного ребенка. И особенно те христиане, которые имеют грех аборта. Многие признаются, что этот грех продолжает над ними тяготеть, несмотря на то что они покаялись. Попытайся отговорить другого от аборта и тебе это зачтется в очищение твоего греха. Всякому, кто имел такой грех, стоит хотя бы немного участвовать в противоабортной деятельности. Это будет деятельным покаянием.

[Olqa 13 425]

Глава 24, стихи 13-14:

 

«Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей: таково и познание мудрости для души твоей. Если ты нашел ее, то есть будущность, и надежда твоя не потеряна» (Притч. 24:13-14). 

 

Сейчас, есть много разных сладостей, а в древности мед был практически единственной. И вот священный автор говорит, что как мед приносит сладость телу, так для души сладка Премудрость Божия, ее изучение и постижение. Преподобный Нил Синайский говорил, что сладостью и медом Соломон здесь называет «чтение и изучение словес Святого Духа», то есть Священного Писания. 

Жизнь христианина — это не постоянное беспросветное страдание, как некоторые представляют. Жизнь с Богом рассеивает в нашей душе сумрак грехов, отчаяния, подавленности и привносит радость. Но человека не заставишь почувствовать радость. В конце концов все упирается в то, любим мы Бога или нет. Если юноша влюбился в девушку, ему интересно узнавать о ней. Он не жалеет времени и сил на это, чем больше он о ней узнает, тем больше ему хочется ещё узнавать. Того, кого мы любим, хочется узнавать больше. А когда нет этой любви, то и желания узнавать зачастую нет.

[Юрий Кур 3 316]

Купил на Литресе две книжки о. Георгия - "Черный ксеноархеолог" и "Предпоследнее дознание". Православное фэнтези хорошего качества. Мне понравились.

 

[Olqa 13 425]

Глава 24, стихи 15-16:

 

«Не злоумышляй, нечестивый, против жилища праведника, не опустошай места покоя его, ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель» 

 

Вторая часть этого изречения особенно часто комментировалась святыми. Что значит «семь раз упадёт праведник и встанет»? Блаженный Августин говорил, что речь идёт о бедствиях, которые случаются с праведным человеком: «В соответствии со всякой неудачей, какая происходит в глазах людей с ним, сказано: семь раз упадет; а о том, что приобретет он ото всех этих несчастий, говорится: встанет». То есть эти внешние бедствия не сокрушают духовно человека праведного, но, наоборот, содействуют его возвышению и духовному укреплению. 

Другие святые говорили, что речь идёт о прегрешениях, в которые может впасть и праведный человек. В частности, преподобный Иоанн Кассиан: «Что же касается малозначительных грехов, в которые и праведник семь раз в день впадает, то покаяние за них никогда не должно прекращаться, ибо мы каждодневно волею или неволею делаем их то по неведению, то по забвению, в мысли и в слове, то по обольщению, то по неизбежному увлечению или по немощи плоти». 

Есть принципиальное отличие между смертными грехами и, условно говоря, малыми грехами. Грехи смертные — это грехи сознательные, про которые человек знает, что Богу это неугодно, и, тем не менее, все равно их совершает. Эти грехи называются смертными потому, что они ведут человека к духовной смерти. Что же касается малых прегрешений, то, как здесь описывал преподобный Кассиан, они для праведника не являются следствием его сознательного выбора в пользу зла, но являются следствием его несовершенства, немощи, невнимательности. 

К этим малым грехам не нужно относиться легкомысленно, но, как сказано, исправлять их покаянием. Святой Кесарий Арльский писал: «С Божьей помощью мы и можем, и должны пребывать без великих грехов. Малые же прегрешения кружатся вокруг точно мухи, постоянно нас тревожа и жаля. Ибо помышлением ли, словом или делом, нуждою, слабостью или забвением прокрадываются к нам многочисленнейшие грехи. Ведь тот, кто считает лишь смертные грехи и только против таковых стремится вести брань, а на малые ополчается либо мало, либо вообще никак, подвергает себя не меньшей опасности. Итак, не будем презирать грехи наши за то, что малы, но убоимся их потому, что числом велики. Ведь и капли дождевые малы, но по многочисленности своей и реки наполняют, и дома подкапывают, а иногда и напором своим горы движут». 

Этот стих Священного Писания помогает нам защититься от уныния, поскольку нередко христианин, видя как эти малые грехи словно мухи облепляют его, думает: «Ну вот у меня ничего не получается, от грехов не удаётся избавиться, значит, я уже не спасусь». Нет, «праведник семь раз падает, но встаёт». Поэтому и мы сколько бы раз ни падали, не должны отчаиваться, но вставать. Преподобный Амвросий Оптинский сказал, что даже если во время смерти мы еще будем в духовной борьбе, пусть даже мы не победили окончательно, Господь нас спасёт. Потому что, хотя мы и не умерли победившими, но не умерли и сдавшимися греху. Мы продолжали бороться. И в Апокалипсисе Господь говорит: «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7). Не победившему, но побеждающему. Это описывается как процесс. Вся наша жизнь здесь — процесс борьбы с грехом, очищения себя, приближения к Богу. И пока мы идём по этому пути, пусть даже какие-то из этих мух все ещё кружат вокруг нас, но мы являемся побеждающими. 

Я как священник, принимающий исповеди, заметил, что у христиан, которые ведут регулярную церковную жизнь, крайне редко бывают тяжкие падения. Но те или иные малые грехи составляют проблему, с которой нужно бороться. И, как пишет святой Игнатий (Брянчанинов), «Соответственно очищению покаянием уменьшаются увлечения, но вместе они делаются утонченнее, неприметнее», потому Господь, как пишет святой Игнатий, не избавляет до конца человека от этих малых несовершенств и падений, потому что они «охраняют от превозношения, служат причиной смирения, удерживают на спасительной пажити покаяния».

Многие, даже и не освободившись от всех грехов, но лишь от самых главных, уже возносятся в сердце. А представьте, если бы мы полностью были очищены Господом от грехов: день прошёл, не согрешил, неделя, месяц, год и ни одного греха — кто бы не превознёсся? Так что Господь позволяет нам оставаться в этой брани, чтобы мы были в этом процессе побеждения, а не почивали на лаврах, которые на самом деле не наши, потому что побеждает в нас Сам Христос и почивать на лаврах мы будем уже в Царстве Небесном. А здесь это, мягко говоря, преждевременно.

[Olqa 13 425]

Глава 24, стихи 17-18:

 

«Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой» 

 

Для христианина очень важно удерживать себя от всякого злорадства, особенно когда твой враг обидел тебя и вот Господь его наказывает. В этот момент радоваться его страданию не следует, потому что, радуясь чьему-то страданию, мы уподобляемся не Богу, а Его врагу. И здесь даже указывается, что в таком случае Господь отменит наказание твоего врага. 

Святитель Дмитрий Ростовский пишет: «Не радуйся падению ближнего, а, напротив, плачь и рыдай, считая его падение как бы своим, потому что нам заповедано — любить ближнего, как себя. Не утешайся согрешением другого — да не порадуются бесы и люди о твоем согрешении... Одни только бесы радуются о погибели грешных, ибо и сами совершенно погибли. Человек же должен радоваться о спасении человеческом — да и сам получит спасение и обрящет милость у Бога ныне и в день суда». 

Святитель Николай Сербский, в свою очередь, говорил: «Человек, не радуйся падению твоего врага. Он брат тебе — и пусть не торжествует твое сердце, если он погибнет. Бог сотворил его для жизни, а потому и не радуется Бог его гибели. И ты не радуйся тому, что огорчает Бога. Если гибнет человек, потерю терпит Бог; неужели ты радуешься ущербу Творца своего и Родителя? Прилично ли тебе веселье, когда плачут ангелы? Если падает твой враг, молись о нем Богу, чтобы Бог спас его; и благодари Бога за то, что не пал так ты. Вы из одного и того же материала: и ты, и он — как два кувшина, вышедшие из рук гончара. Если один кувшин разбился, прилично ли другому смеяться и ликовать? Если одна овца потерялась, подобает ли радоваться остальному стаду? Нет, ни в коем случае. Ведь пастырь оставляет стадо и, озабоченный, идет искать заблудшую овцу». 

Наш враг не является главным виновником того зла, который он причинил нам. Главный виновник — дьявол, а сам человек явился лишь его орудием. И поэтому, когда мы чувствуем при виде зла справедливое негодование, его нужно обращать на подлинного творца зла, а не на его орудие. Я слышал, что хозяевам собак рекомендуется при наказании не бить их рукой или ногой, но использовать что-либо, например, скрученную газету или палку. В этом случае собака думает, что её бьёт палка, и даже если огрызается, она кусает палку, а не человека, который её бьёт. Так и христианин, который злится на человека, становится подобен такой собаке, кусающей палку, а не бьющего. Конечно, в отличие от палки, грешник, совершая грех, является осознанным инструментом дьявола, в этом есть разница, но это не только вина, но и беда этого человека. Потому что он встал на путь, который ведёт в ад. Здесь нечему радоваться, Бог и так накажет этого человека. 

[Olqa 13 425]

Глава 24, стихи 19-20; 21-22:

 

«Не негодуй на злодеев и не завидуй нечестивым, потому что злой не имеет будущности, — светильник нечестивых угаснет» 

 

Поскольку они и так уже обречены на погибель, к чему ещё добавлять своё негодование на них? Когда мы подумаем о бесконечном наказании в аду, то что ещё с нашей стороны нужно добавлять к этому наказанию? Добавлять тут ещё наше злорадство или негодование совершенно ни к чему. Так что, видя, что нашего врага или какого-либо нечестивца настигло возмездие Божие ещё при жизни, нужно молиться о том, чтобы он исправился, а не злорадствовать по поводу того, что с ним приключилось.

 

Глава 24, стихи 21-22:

 

«Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся, потому что внезапно придет погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает?» 

 

Это очень непопулярные для наших времен высказывания. Многие у нас считают, что если правитель плохой — ну а плохой практически каждый правитель, который не делает все, что я хочу, чтобы он делал, — то, значит он и не настоящий правитель, значит, и не от Бога, и правильно выступать против него, участвовать в мятеже, пытаться его свергнуть. Но это не христианское отношение. Да, нередко бывают плохие правители, у христиан нет учения о безгрешности правителя, наоборот, есть много обличений в адрес злых правителей. Но христианский способ борьбы с этими злыми правителями, — не революция. 

Прими как факт то, что ты получил плохого правителя по твоим грехам, принеси покаяние, старайся достойно исполнять свой долг, молись Богу, и, видя твоё терпение, Бог пошлёт тебе следующего правителя получше. Вот христианский способ. Но это очень непопулярно в наше время во многих народах, где популярны мятежники, даже есть такой симпатичный образ революционера, который не побоялся, идёт смело против власти и так далее. А в Священном Писании мы видим совет бояться царя и не общаться с мятежниками, и объясняется, почему: потому что, общаясь с мятежниками, ты повышаешь риск для своей жизни. 

 

[Olqa 13 425]

Глава 24, стихи 23-25; 26:

«Сказано также мудрыми: иметь лицеприятие на суде — нехорошо. Кто говорит виновному: «ты прав», того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена; а обличающие будут любимы, и на них придет благословение» 

 

Несправедливый суд вызывает возмущение во всех народах. Народы на земле очень сильно отличаются друг от друга, но несправедливость суда и оправдание заведомого виновного человека — это то, что вызывает проклятие, то есть, категоричное осуждение у всех без исключения. 

Приведу слова священномученика Онуфрия (Гагалюка) в толкование этих стихов: «Нужно всегда говорить правду, особенно всякому общественному деятелю. Не следует замалчивать о зле. Зло всегда есть зло, и об этом необходимо открыто возвещать. Если мы будем молчать о правде, тогда во главу угла нашей жизни будет поставлена ложь и тогда вся наша жизнь замутится; люди загниют от лжи, не будет доверия друг ко другу и жизнь станет мучением. 

Правда обличает нашу злую жизнь. Мы сначала бываем недовольны обличениями, но потом, особенно после смерти этих наших обличителей, вспоминаем о них уже с благодарностью, так как они дали нам и обществу возможность исправиться, указав пути истины. А лживых и льстивых людей мы сначала встречаем с удовольствием, но потом с отвращением вспоминаем о них, как о врагах человечества, потому что при духовном гниении людей не врачевали их, а еще больше расширяли их язвы».

 

«В уста целует, кто отвечает словами верными» (Притч. 24:26). 

Поцелуй в уста — это выражение любви и искренности. Так что человек, говорящий правду, тем самым выражает любовь к нам, поэтому и его слова нужно принимать соответственно. И мы тоже, если любим человека, должны говорить ему слова верные. Ну и, в свою очередь, не должны гневаться на тех, кто говорит нам неудобную правду. 

Однако не должно быть и такой уродливой крайности, когда люди под предлогом правдорубства просто оскорбляют людей. Дьявол может все что угодно извратить, в том числе и стремление говорить правду. Мы должны говорить правду с любовью, а не с превозношением, не с горячностью, — и тогда наши слова будут соответствовать тому, о чем говорит данный стих. 

 

 

[Olqa 13 425]

Глава 24, стих 27:

«Соверши дела твои вне дома, окончи их на поле твоем, и потом устрояй и дом твой» (Притч. 24:27). 

 

В буквальном смысле это призыв доводить до конца то, что мы начали. Дела вне дома, — это наши внешние обязанности, связанные с работой, с общественным служением. И их нужно сделать в первую очередь, а во вторую очередь уже устраивать дела, относящиеся к нашему дому. В этом смысле данный стих указывает на то, что наши внешние обязанности приоритетнее наших домашних дел. Это не все понимают. 

Порой мне доводилось видеть конфликты в семьях молодых священников, связанные с обидами их жен на то, что им недостаточно уделяют внимания, муж мало проводит время дома с семьёй и так далее. С одной стороны, конечно, если муж совсем забрасывает семью, это нехорошо. Но, с другой стороны думать, что муж должен просто сидеть все время и любоваться женой, тоже странно. Есть вещи, которые больше нашей семьи и нас самих, например, связанные со служением Богу. 

Вообще это определённый признак духовного роста, когда женщина понимает, что муж существует не только для неё. Так изначально заложено, что деятельность женщины в большей степени нацелена вовнутрь семьи — на создание домашнего очага, уюта, воспитание детей, а деятельность мужчины направлена вовне. Мужчины строили города, создавали государства, двигали науку. Если бы все они занимались только своей семьёй, то мы бы до сих пор жили в пещерах. 

Когда кто-то больше занимается вещами преимущественно внутрисемейными, а кто-то больше занимается вещами внешними, в этом сочетании есть гармония. И это не унизительно для женщин, потому как при таком положении вещей во всех успехах мужа есть заслуга его жены. Надежный домашний тыл позволяет ему прочно стоять на ногах в своем внешнем служении и трудах. Но когда жена ревнует к его внешним трудам и обязанностям, требуя все внимание мужа себе, это разрушает гармонию отношений и делает людей несчастными.

Но это первый уровень понимания. Если переходить ко второму уровню, духовному, то о нём говорит святитель Кирилл Александрийский, толкуя этот стих таким образом: «Соверши дела твои вне дома, закончи их на поле твоем. Здесь под дорогой, я думаю, подразумевается уход из этого мира». То есть, по мысли святого Кирилла, наш дом в Царстве Небесном, а в земной жизни мы находимся вне дома. И поэтому нам нужно, находясь здесь, закончить все наши дела, исполнить то, что Господь повелел нам совершить в этой жизни. И таким образом, закончив здесь наши дела, то есть исполнив волю Божию, мы и устроим свое будущее в нашем подлинном доме, — Царстве Небесном. 

[Olqa 13 425]

Глава 24, стихи 28-29;30-34:

 

«Не будь лжесвидетелем на ближнего твоего: к чему тебе обманывать устами твоими? Не говори: «как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его» 

 

Мы уже встречали в Книге Притч запрет на лжесвидетельство, но в данном случае священный автор распространяет его и на такую ситуацию, когда человек хочет оправдать своё лжесвидетельство тем, что он сам пострадал от того, на кого собирается лжесвидетельствовать. То есть воздать ему той же монетой. И в этом отношении происходит корректировка принципа «око за око, зуб за зуб». Потому что даже в Ветхом Завете не всё предполагало равное воздаяние, — воздавать грехом на грех нельзя было даже тогда. Это сохраняет актуальность, ведь и в наши дни люди иногда встают перед таким выбором. Происходит какая-то тяжба в суде, и тот, кто подал на нас, клевещет. И мы можем выиграть эту тяжбу, если тоже прибегнем к искажению фактов, обману. Но даже в этом случае прибегать ко лжи, чтобы защитить себя и наказать обидчика верующий человек не должен.

 

Стихи 30-34:

«Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок: «немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, — и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя — как человек вооруженный» 

 

Очень яркое, образное описание печальных плодов греха лени. Об этом грехе много говорилось в Книге Притч ранее, но в данных стихах есть новый нюанс — указание на то, что эти ужасные последствия начинаются с малого. Наше ниспадение как в грех лени, так и во многие другие, нередко происходит постепенно, с малого. Поэтому важно не допускать даже в малом снисхождения ко греху. Путь вниз легко начать, но потом все труднее остановиться, поскольку часто повторяемый грех становится греховным навыком, то есть страстью, овладевает человеком и тот уже не может выравать из-под его власти.