Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 443]

Глава 24, стихи 8-10:

«Кто замышляет сделать зло, того называют злоумышленником. Помысл глупости — грех, и кощунник — мерзость для людей» (Притч. 24:8-9). 

 

Здесь говорится о том, что грех мыслями — это тоже грех. Для нас это хорошо известно, но древним людям еще нужно было привыкать к этой мысли. Если дурной помысел пришел, и ты отбросил его, греха на тебе нет. Но если ты принял злую мысль и начал обдумывать, замышлять зло, то это уже ставит тебя на путь греха, и это требует внимания и исправления. Потому что человек, который идёт по этому пути, уже не останавливается на мыслях, выражает их в словах и делах и в результате становится мерзким не только для Бога, но и для людей. 

 

«Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя» (Притч. 24:10). 

Эти слова призваны смирять человека, избавляя его от гордыни. Потому что, когда все у нас хорошо, мы нередко начинаем воображать о себе, представляя себя духовно сильными, мудрыми и так далее. Но именно бедствием проверяется человек, действительно ли он силён. И для того, чтобы не вынуждать Бога смирять тебя бедствием, лучше не думать о себе высоко. А в такое искушение впадает христианин, когда осуждает слабых, нравственно слабых. 

[Olqa 13 443]

Глава 24, стихи 11-12:

«Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение?» (Притч. 24:11). 

 

Преподобный Анастасий Синаит получил такой вопрос относительно этого стиха: «Что это значит? Хорошо ли избавлять разбойников и убийц?». И он отвечает: «Я так не скажу». То есть речь не о том, что вообще не должно быть справедливой смертной казни убийцам. Святой говорит: «Однако, если кого-нибудь по причине его христианской веры, долгов, гнева его господина или по другим подобным причинам собираются вести на смерть, то хорошо его избавить. Кроме того, есть люди, которые спасают осужденных на смерть и устраивают их в монастыри, чтобы там они принесли покаяние, — такие люди также хорошо поступают». 

Относительно смертной казни у людей разные мнения. Однако в Священном Писании, в Ветхом Завете Бог предписывал смертную казнь. По статистике 27% убийц, выйдя на свободу, снова совершают убийства. Потому Господь и установил смертную казнь, хотя Он не любит кровопролитие. Никакое кровопролитие Богу не угодно, но через казнь убийцы защищаются и спасаются от смерти его будущие жертвы. Так что в отношении их тоже исполняются слова «спасай взятых на смерть». 

Преподобный Иоанн Кассиан толкует их иносказательно. Он говорит, что это учит нас в целом быть сострадательными к людям, и «тех, кто находится в духовной борьбе и из-за этого, может быть, является раздражённым, не тревожить резкими словами, но вместо этого ободрять их кротко и мягко, согласно заповеди премудрого Соломона».

Ну и особенно эти слова «спасай взятых на смерть и неужели откажешься от обречённых на убиение», по мнению многих современных православных пастырей, относятся к противоабортной деятельности. Мы знаем, что аборт — один из тягчайших грехов, который может человек совершить. В древности тоже существовали абортивные средства, но это обществом порицалось и совершалось тайно. В наше же время это, к сожалению, является нормой, в том числе и в нашей стране. И те христиане, которые занимаются противоабортной деятельностью, убеждая людей не совершать страшный грех детоубийства, тоже исполняют эту заповедь.

 

И, продолжая предыдущий стих, далее сказано: «Скажешь ли: «вот, мы не знали этого»? А Испытующий сердца́ разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его» (Притч. 24:12). 

Понятно, что ситуация, когда мы бы знали, что кого-то взрослого собираются убить, и мы могли бы отговорить убийцу, крайне маловероятна. Но в том, что касается абортов, это очень распространено, и с этим мы вполне можем сталкиваться. Можно услышать, как коллеги по работе или знакомые обсуждают, что кто-то из них собирается сделать аборт. В этом случае христианину нужно вмешаться. Во многих случаях мы должны помалкивать и не лезть в чужие дела, но не в таком случае. Нельзя оправдывать свою трусость тем, что «Я не знал, может быть, она ещё и сама бы передумала, может быть, они просто так это говорили». Все такие оправдания не помогут нам. 

Не стоит бояться того, что на нас обидятся или испортятся отношения. Пусть испортятся, но мы должны постараться сделать все возможное для того, чтобы спасти жизнь невинного ребенка. И особенно те христиане, которые имеют грех аборта. Многие признаются, что этот грех продолжает над ними тяготеть, несмотря на то что они покаялись. Попытайся отговорить другого от аборта и тебе это зачтется в очищение твоего греха. Всякому, кто имел такой грех, стоит хотя бы немного участвовать в противоабортной деятельности. Это будет деятельным покаянием.

[Olqa 13 443]

Глава 24, стихи 13-14:

 

«Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей: таково и познание мудрости для души твоей. Если ты нашел ее, то есть будущность, и надежда твоя не потеряна» (Притч. 24:13-14). 

 

Сейчас, есть много разных сладостей, а в древности мед был практически единственной. И вот священный автор говорит, что как мед приносит сладость телу, так для души сладка Премудрость Божия, ее изучение и постижение. Преподобный Нил Синайский говорил, что сладостью и медом Соломон здесь называет «чтение и изучение словес Святого Духа», то есть Священного Писания. 

Жизнь христианина — это не постоянное беспросветное страдание, как некоторые представляют. Жизнь с Богом рассеивает в нашей душе сумрак грехов, отчаяния, подавленности и привносит радость. Но человека не заставишь почувствовать радость. В конце концов все упирается в то, любим мы Бога или нет. Если юноша влюбился в девушку, ему интересно узнавать о ней. Он не жалеет времени и сил на это, чем больше он о ней узнает, тем больше ему хочется ещё узнавать. Того, кого мы любим, хочется узнавать больше. А когда нет этой любви, то и желания узнавать зачастую нет.

[Юрий Кур 3 318]

Купил на Литресе две книжки о. Георгия - "Черный ксеноархеолог" и "Предпоследнее дознание". Православное фэнтези хорошего качества. Мне понравились.

 

[Olqa 13 443]

Глава 24, стихи 15-16:

 

«Не злоумышляй, нечестивый, против жилища праведника, не опустошай места покоя его, ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель» 

 

Вторая часть этого изречения особенно часто комментировалась святыми. Что значит «семь раз упадёт праведник и встанет»? Блаженный Августин говорил, что речь идёт о бедствиях, которые случаются с праведным человеком: «В соответствии со всякой неудачей, какая происходит в глазах людей с ним, сказано: семь раз упадет; а о том, что приобретет он ото всех этих несчастий, говорится: встанет». То есть эти внешние бедствия не сокрушают духовно человека праведного, но, наоборот, содействуют его возвышению и духовному укреплению. 

Другие святые говорили, что речь идёт о прегрешениях, в которые может впасть и праведный человек. В частности, преподобный Иоанн Кассиан: «Что же касается малозначительных грехов, в которые и праведник семь раз в день впадает, то покаяние за них никогда не должно прекращаться, ибо мы каждодневно волею или неволею делаем их то по неведению, то по забвению, в мысли и в слове, то по обольщению, то по неизбежному увлечению или по немощи плоти». 

Есть принципиальное отличие между смертными грехами и, условно говоря, малыми грехами. Грехи смертные — это грехи сознательные, про которые человек знает, что Богу это неугодно, и, тем не менее, все равно их совершает. Эти грехи называются смертными потому, что они ведут человека к духовной смерти. Что же касается малых прегрешений, то, как здесь описывал преподобный Кассиан, они для праведника не являются следствием его сознательного выбора в пользу зла, но являются следствием его несовершенства, немощи, невнимательности. 

К этим малым грехам не нужно относиться легкомысленно, но, как сказано, исправлять их покаянием. Святой Кесарий Арльский писал: «С Божьей помощью мы и можем, и должны пребывать без великих грехов. Малые же прегрешения кружатся вокруг точно мухи, постоянно нас тревожа и жаля. Ибо помышлением ли, словом или делом, нуждою, слабостью или забвением прокрадываются к нам многочисленнейшие грехи. Ведь тот, кто считает лишь смертные грехи и только против таковых стремится вести брань, а на малые ополчается либо мало, либо вообще никак, подвергает себя не меньшей опасности. Итак, не будем презирать грехи наши за то, что малы, но убоимся их потому, что числом велики. Ведь и капли дождевые малы, но по многочисленности своей и реки наполняют, и дома подкапывают, а иногда и напором своим горы движут». 

Этот стих Священного Писания помогает нам защититься от уныния, поскольку нередко христианин, видя как эти малые грехи словно мухи облепляют его, думает: «Ну вот у меня ничего не получается, от грехов не удаётся избавиться, значит, я уже не спасусь». Нет, «праведник семь раз падает, но встаёт». Поэтому и мы сколько бы раз ни падали, не должны отчаиваться, но вставать. Преподобный Амвросий Оптинский сказал, что даже если во время смерти мы еще будем в духовной борьбе, пусть даже мы не победили окончательно, Господь нас спасёт. Потому что, хотя мы и не умерли победившими, но не умерли и сдавшимися греху. Мы продолжали бороться. И в Апокалипсисе Господь говорит: «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7). Не победившему, но побеждающему. Это описывается как процесс. Вся наша жизнь здесь — процесс борьбы с грехом, очищения себя, приближения к Богу. И пока мы идём по этому пути, пусть даже какие-то из этих мух все ещё кружат вокруг нас, но мы являемся побеждающими. 

Я как священник, принимающий исповеди, заметил, что у христиан, которые ведут регулярную церковную жизнь, крайне редко бывают тяжкие падения. Но те или иные малые грехи составляют проблему, с которой нужно бороться. И, как пишет святой Игнатий (Брянчанинов), «Соответственно очищению покаянием уменьшаются увлечения, но вместе они делаются утонченнее, неприметнее», потому Господь, как пишет святой Игнатий, не избавляет до конца человека от этих малых несовершенств и падений, потому что они «охраняют от превозношения, служат причиной смирения, удерживают на спасительной пажити покаяния».

Многие, даже и не освободившись от всех грехов, но лишь от самых главных, уже возносятся в сердце. А представьте, если бы мы полностью были очищены Господом от грехов: день прошёл, не согрешил, неделя, месяц, год и ни одного греха — кто бы не превознёсся? Так что Господь позволяет нам оставаться в этой брани, чтобы мы были в этом процессе побеждения, а не почивали на лаврах, которые на самом деле не наши, потому что побеждает в нас Сам Христос и почивать на лаврах мы будем уже в Царстве Небесном. А здесь это, мягко говоря, преждевременно.

[Olqa 13 443]

Глава 24, стихи 17-18:

 

«Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой» 

 

Для христианина очень важно удерживать себя от всякого злорадства, особенно когда твой враг обидел тебя и вот Господь его наказывает. В этот момент радоваться его страданию не следует, потому что, радуясь чьему-то страданию, мы уподобляемся не Богу, а Его врагу. И здесь даже указывается, что в таком случае Господь отменит наказание твоего врага. 

Святитель Дмитрий Ростовский пишет: «Не радуйся падению ближнего, а, напротив, плачь и рыдай, считая его падение как бы своим, потому что нам заповедано — любить ближнего, как себя. Не утешайся согрешением другого — да не порадуются бесы и люди о твоем согрешении... Одни только бесы радуются о погибели грешных, ибо и сами совершенно погибли. Человек же должен радоваться о спасении человеческом — да и сам получит спасение и обрящет милость у Бога ныне и в день суда». 

Святитель Николай Сербский, в свою очередь, говорил: «Человек, не радуйся падению твоего врага. Он брат тебе — и пусть не торжествует твое сердце, если он погибнет. Бог сотворил его для жизни, а потому и не радуется Бог его гибели. И ты не радуйся тому, что огорчает Бога. Если гибнет человек, потерю терпит Бог; неужели ты радуешься ущербу Творца своего и Родителя? Прилично ли тебе веселье, когда плачут ангелы? Если падает твой враг, молись о нем Богу, чтобы Бог спас его; и благодари Бога за то, что не пал так ты. Вы из одного и того же материала: и ты, и он — как два кувшина, вышедшие из рук гончара. Если один кувшин разбился, прилично ли другому смеяться и ликовать? Если одна овца потерялась, подобает ли радоваться остальному стаду? Нет, ни в коем случае. Ведь пастырь оставляет стадо и, озабоченный, идет искать заблудшую овцу». 

Наш враг не является главным виновником того зла, который он причинил нам. Главный виновник — дьявол, а сам человек явился лишь его орудием. И поэтому, когда мы чувствуем при виде зла справедливое негодование, его нужно обращать на подлинного творца зла, а не на его орудие. Я слышал, что хозяевам собак рекомендуется при наказании не бить их рукой или ногой, но использовать что-либо, например, скрученную газету или палку. В этом случае собака думает, что её бьёт палка, и даже если огрызается, она кусает палку, а не человека, который её бьёт. Так и христианин, который злится на человека, становится подобен такой собаке, кусающей палку, а не бьющего. Конечно, в отличие от палки, грешник, совершая грех, является осознанным инструментом дьявола, в этом есть разница, но это не только вина, но и беда этого человека. Потому что он встал на путь, который ведёт в ад. Здесь нечему радоваться, Бог и так накажет этого человека. 

[Olqa 13 443]

Глава 24, стихи 19-20; 21-22:

 

«Не негодуй на злодеев и не завидуй нечестивым, потому что злой не имеет будущности, — светильник нечестивых угаснет» 

 

Поскольку они и так уже обречены на погибель, к чему ещё добавлять своё негодование на них? Когда мы подумаем о бесконечном наказании в аду, то что ещё с нашей стороны нужно добавлять к этому наказанию? Добавлять тут ещё наше злорадство или негодование совершенно ни к чему. Так что, видя, что нашего врага или какого-либо нечестивца настигло возмездие Божие ещё при жизни, нужно молиться о том, чтобы он исправился, а не злорадствовать по поводу того, что с ним приключилось.

 

Глава 24, стихи 21-22:

 

«Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся, потому что внезапно придет погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает?» 

 

Это очень непопулярные для наших времен высказывания. Многие у нас считают, что если правитель плохой — ну а плохой практически каждый правитель, который не делает все, что я хочу, чтобы он делал, — то, значит он и не настоящий правитель, значит, и не от Бога, и правильно выступать против него, участвовать в мятеже, пытаться его свергнуть. Но это не христианское отношение. Да, нередко бывают плохие правители, у христиан нет учения о безгрешности правителя, наоборот, есть много обличений в адрес злых правителей. Но христианский способ борьбы с этими злыми правителями, — не революция. 

Прими как факт то, что ты получил плохого правителя по твоим грехам, принеси покаяние, старайся достойно исполнять свой долг, молись Богу, и, видя твоё терпение, Бог пошлёт тебе следующего правителя получше. Вот христианский способ. Но это очень непопулярно в наше время во многих народах, где популярны мятежники, даже есть такой симпатичный образ революционера, который не побоялся, идёт смело против власти и так далее. А в Священном Писании мы видим совет бояться царя и не общаться с мятежниками, и объясняется, почему: потому что, общаясь с мятежниками, ты повышаешь риск для своей жизни. 

 

[Olqa 13 443]

Глава 24, стихи 23-25; 26:

«Сказано также мудрыми: иметь лицеприятие на суде — нехорошо. Кто говорит виновному: «ты прав», того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена; а обличающие будут любимы, и на них придет благословение» 

 

Несправедливый суд вызывает возмущение во всех народах. Народы на земле очень сильно отличаются друг от друга, но несправедливость суда и оправдание заведомого виновного человека — это то, что вызывает проклятие, то есть, категоричное осуждение у всех без исключения. 

Приведу слова священномученика Онуфрия (Гагалюка) в толкование этих стихов: «Нужно всегда говорить правду, особенно всякому общественному деятелю. Не следует замалчивать о зле. Зло всегда есть зло, и об этом необходимо открыто возвещать. Если мы будем молчать о правде, тогда во главу угла нашей жизни будет поставлена ложь и тогда вся наша жизнь замутится; люди загниют от лжи, не будет доверия друг ко другу и жизнь станет мучением. 

Правда обличает нашу злую жизнь. Мы сначала бываем недовольны обличениями, но потом, особенно после смерти этих наших обличителей, вспоминаем о них уже с благодарностью, так как они дали нам и обществу возможность исправиться, указав пути истины. А лживых и льстивых людей мы сначала встречаем с удовольствием, но потом с отвращением вспоминаем о них, как о врагах человечества, потому что при духовном гниении людей не врачевали их, а еще больше расширяли их язвы».

 

«В уста целует, кто отвечает словами верными» (Притч. 24:26). 

Поцелуй в уста — это выражение любви и искренности. Так что человек, говорящий правду, тем самым выражает любовь к нам, поэтому и его слова нужно принимать соответственно. И мы тоже, если любим человека, должны говорить ему слова верные. Ну и, в свою очередь, не должны гневаться на тех, кто говорит нам неудобную правду. 

Однако не должно быть и такой уродливой крайности, когда люди под предлогом правдорубства просто оскорбляют людей. Дьявол может все что угодно извратить, в том числе и стремление говорить правду. Мы должны говорить правду с любовью, а не с превозношением, не с горячностью, — и тогда наши слова будут соответствовать тому, о чем говорит данный стих. 

 

 

[Olqa 13 443]

Глава 24, стих 27:

«Соверши дела твои вне дома, окончи их на поле твоем, и потом устрояй и дом твой» (Притч. 24:27). 

 

В буквальном смысле это призыв доводить до конца то, что мы начали. Дела вне дома, — это наши внешние обязанности, связанные с работой, с общественным служением. И их нужно сделать в первую очередь, а во вторую очередь уже устраивать дела, относящиеся к нашему дому. В этом смысле данный стих указывает на то, что наши внешние обязанности приоритетнее наших домашних дел. Это не все понимают. 

Порой мне доводилось видеть конфликты в семьях молодых священников, связанные с обидами их жен на то, что им недостаточно уделяют внимания, муж мало проводит время дома с семьёй и так далее. С одной стороны, конечно, если муж совсем забрасывает семью, это нехорошо. Но, с другой стороны думать, что муж должен просто сидеть все время и любоваться женой, тоже странно. Есть вещи, которые больше нашей семьи и нас самих, например, связанные со служением Богу. 

Вообще это определённый признак духовного роста, когда женщина понимает, что муж существует не только для неё. Так изначально заложено, что деятельность женщины в большей степени нацелена вовнутрь семьи — на создание домашнего очага, уюта, воспитание детей, а деятельность мужчины направлена вовне. Мужчины строили города, создавали государства, двигали науку. Если бы все они занимались только своей семьёй, то мы бы до сих пор жили в пещерах. 

Когда кто-то больше занимается вещами преимущественно внутрисемейными, а кто-то больше занимается вещами внешними, в этом сочетании есть гармония. И это не унизительно для женщин, потому как при таком положении вещей во всех успехах мужа есть заслуга его жены. Надежный домашний тыл позволяет ему прочно стоять на ногах в своем внешнем служении и трудах. Но когда жена ревнует к его внешним трудам и обязанностям, требуя все внимание мужа себе, это разрушает гармонию отношений и делает людей несчастными.

Но это первый уровень понимания. Если переходить ко второму уровню, духовному, то о нём говорит святитель Кирилл Александрийский, толкуя этот стих таким образом: «Соверши дела твои вне дома, закончи их на поле твоем. Здесь под дорогой, я думаю, подразумевается уход из этого мира». То есть, по мысли святого Кирилла, наш дом в Царстве Небесном, а в земной жизни мы находимся вне дома. И поэтому нам нужно, находясь здесь, закончить все наши дела, исполнить то, что Господь повелел нам совершить в этой жизни. И таким образом, закончив здесь наши дела, то есть исполнив волю Божию, мы и устроим свое будущее в нашем подлинном доме, — Царстве Небесном. 

[Olqa 13 443]

Глава 24, стихи 28-29;30-34:

 

«Не будь лжесвидетелем на ближнего твоего: к чему тебе обманывать устами твоими? Не говори: «как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его» 

 

Мы уже встречали в Книге Притч запрет на лжесвидетельство, но в данном случае священный автор распространяет его и на такую ситуацию, когда человек хочет оправдать своё лжесвидетельство тем, что он сам пострадал от того, на кого собирается лжесвидетельствовать. То есть воздать ему той же монетой. И в этом отношении происходит корректировка принципа «око за око, зуб за зуб». Потому что даже в Ветхом Завете не всё предполагало равное воздаяние, — воздавать грехом на грех нельзя было даже тогда. Это сохраняет актуальность, ведь и в наши дни люди иногда встают перед таким выбором. Происходит какая-то тяжба в суде, и тот, кто подал на нас, клевещет. И мы можем выиграть эту тяжбу, если тоже прибегнем к искажению фактов, обману. Но даже в этом случае прибегать ко лжи, чтобы защитить себя и наказать обидчика верующий человек не должен.

 

Стихи 30-34:

«Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок: «немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, — и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя — как человек вооруженный» 

 

Очень яркое, образное описание печальных плодов греха лени. Об этом грехе много говорилось в Книге Притч ранее, но в данных стихах есть новый нюанс — указание на то, что эти ужасные последствия начинаются с малого. Наше ниспадение как в грех лени, так и во многие другие, нередко происходит постепенно, с малого. Поэтому важно не допускать даже в малом снисхождения ко греху. Путь вниз легко начать, но потом все труднее остановиться, поскольку часто повторяемый грех становится греховным навыком, то есть страстью, овладевает человеком и тот уже не может выравать из-под его власти. 

 

 

[Olqa 13 443]

Книга Притч день за днем

 

Глава 25, стих 1-3:

 

«И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского» (Притч. 25:1). 

 

Царь Соломон записал много притч, но в силу трагическых событий в истории ветхозаветного народа не все они сохранились. В этой главе начинается сборник тех притч, которые собрали во время царя Езекии. В этом видно действие промысла Божия, как говорит священномученик Ипполит Римский: «Вот притчи Соломона, не приведенные в порядок, которые списали друзья Езекии (Притч. 25:1; LXX). Откуда же списали, как не из отложенных книг, в которых числятся три тысячи притчей и пять тысяч песен? Итак, из них мудрые мужи Езекии отобрали то, что относится к домостроительству Церкви». То есть по мысли священномученика Ипполита, через этот труд Господь сохранил именно те притчи, которые полезны для Церкви, для нас с вами. 

 

Стих 2:

«Слава Божия — облекать тайною дело, а слава царей — исследывать дело»  

 

Что касается первой части стиха, то стоит вспомнить как Господь Иисус Христос приказывал не разглашать его чудеса. Так Он учил, что ради славы Божией следует скрывать совершаемые нами добрые дела. Отец Даниил Сысоев, объясняя это место, говорит, что оно относится к непостижимости Бога и Его действия в мире. А что касается второй части стиха, он писал: «Слава царя в том, чтобы писать такие законы, которые не придется переписывать. Царь должен вдумчиво исследовать любое дело. В этом его слава. Почему такая параллель? Потому, что царь должен смотреть на Бога, Он для царя первообраз».

 

Стих 3:

«Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей — неисследимо» 

 

Неисследимо — это значит, что его не получится исследовать и узнать, что там происходит. Осознание этой истины помогло бы многим избежать лишнего осуждения правителей. Давать оценку поступкам мы можем, но нередко высказываются не о поступках, а о скрытых мотивах, хотя как раз этого мы не можем исследовать. Как и апостол говорит: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» (1 Кор. 2:11). Другой человек не может проникнуть в это. Мы не знаем, чем на самом деле руководствуется человек. Мы можем делать предположения, но их нельзя выдавать за факт. Отец Даниил говорит: «Бог управляет народами так, что Он может вложить в сердце царя тайно, незаметно даже для самого царя или любого другого правителя, Свои повеления, которые тот исполнит как часть глобального плана Бога. Отсюда и запрет Церкви на осуждение властей, чем грешат многие».

[Olqa 13 443]

Глава 25, стихи 4-8:

«Отдели примесь от серебра, и выйдет у серебряника сосуд: удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою» (стихи 4-5). 

 

Любые металлы, которые находят в земле, нуждаются в очистке от грязи и примесей. И вот этой очистке священный автор уподобляет удаление грешников из круга приближённых к царю, тех, кому он доверяет, с кем советуется и к кому прислушивается. Дурной человек в принципе оказывает плохое воздействие на любого, с кем общается, но если он влияет на правителя, то пострадать от этого может не один правитель, а весь народ.

 

Стихи 6-7

«Не величайся пред лицем царя, и на месте великих не становись; потому что лучше, когда скажут тебе: «пойди сюда повыше», нежели когда понизят тебя пред знатным, которого видели глаза твои» 

Это почти дословно совпадает с советом Иисуса Христа, Который сказал фарисею, пригласившему Его: «когда зван будешь, придя, садись на последнее место» и так далее (Лк. 14:10). Но если Соломон говорит о том, что не стоит этого делать перед царем, то Христос распространил эту норму на любое наше поведение в любых собраниях. 

 

Стих 8:

«Не вступай поспешно в тяжбу: иначе что будешь делать при окончании, когда соперник твой осрамит тебя?» 

Тяжбой называлось судебное дело. И здесь совет, нисколько не утративший актуальности в наше время. И сейчас иногда люди вступают в судебные тяжбы под воздействием эмоций. Священный автор советует не спешить, посчитать и поразмыслить, сможешь ли ты выиграть это дело, или же оно приведёт тебя к потерям. В этом стихе сказано об осмотрительности перед тем, как вступать в тяжбу, а в следующих стихах говорится о том, что следует соблюдать, если ты все-таки вступил в тяжбу.

[Olqa 13 443]

Глава 25, стихи 9-12:

«Веди тяжбу с соперником твоим, но тайны другого не открывай, дабы не укорил тебя услышавший это, и тогда бесчестие твое не отойдет от тебя» (стихи 9-10). 

 

Порой во время судебного процесса для того, чтобы ослабить силу свидетельства соперника, используется какой-то компромат на него, в стремлении повлиять на судью или смутить самого соперника. Адвокаты нередко к этому прибегают. Конечно, здесь есть элемент нечестности и манипуляции, когда речь идёт об обстоятельствах, не относящихся непосредственно к делу, но помогающих скомпрометировать свидетеля, подвергнув его позору, раскрыв какую-то его личную тайну. Все это является неугодным в глазах Бога и недостойным способом ведения своей собственной защиты.

И объясняется: «чтобы не укорил тебя услышавший это, и тогда бесчестие твоё не отойдёт от тебя». Может иметься в виду и судья, и любой другой, узнавший о твоём недостойном поведении. Но под «услышавшим» может пониматься и Бог, а под бесчестием — вечное бесчестье после смерти в аду. 

 

Ст. 11-12 «Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично. Золотая серьга и украшение из чистого золота — мудрый обличитель для внимательного уха» 

Через эти сравнения указывается достоинство слов, которые мы выбираем. Мы должны выражать наши мысли, даже обличения, вежливо, прилично, не опускаясь до негодных слов. Некоторыее любят собственную грубость и хамство оправдывать ссылками на Священное Писание: а вот Иоанн Предтеча сказал же «змеи, порождения ехиднины» (Мф. 3:7) — значит и я могу приложить крепким словом того, кто мне не нравится. Но нет. Пророк мог обличать, даже употребляя строгие слова, бесстрастно, а мы на это, в силу нашей страстности, не способны. Поэтому нам необходима узда в виде приличий, вежливых слов, чтобы это было выражением нашей любви и заботы, а не греховной страсти. Не любой обличитель здесь сравнивается с украшением, но мудрый. В чем его мудрость должна выражаться? В угодном Богу выборе слов: что, когда и как сказать, чтобы это было не по страсти, но по правде Божией и по любви.

 

[Olqa 13 443]

Глава 25, стих 13:

 

«Что прохлада от снега во время жатвы, то верный посол для посылающего его: он доставляет душе Господина своего отраду» 

 

Относительно прохлады от снега во время жатвы — речь идёт не о том, что люди вышли на жатву и тут снег пошёл. Такие погодные явления экстраординарны и в них ничего хорошего нет. Здесь говорится о прохладительных напитках. Как во время разгорячения от физической работы под солнцем приятно выпить холодной воды, так приятен и верный посланник для посылающего его. 

Посланник, — это любой, кого направляют для выполнения той или иной задачи. И если он справился, оправдал доверие своего господина, то доставляет ему отраду. Слово «миссионер» на латыни означает как раз «посланный». Миссионерам Господь через Церковь поручил исполнение Его заповеди о проповеди Евангелия по всему миру. Но в каком-то смысле все христиане здесь, на земле, посланники Господа, которым Он поручил освещать этот мир: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). И чтобы оказаться верным, то есть, надежным посланником, нужно заботиться о том, как выполнить волю Того, Кто нас послал, а не о том, как выполнить свою волю, и делать это не спустя рукава, а со всем усердием. В таком случае мы сможем доставить радость Господу.

[Olqa 13 443]

Глава 25, стихи 14:

 

«Что тучи и ветры без дождя, то человек, хвастающий ложными подарками» 

 

Словосочетание «ложные подарки» может быть переведено и как «ложные дары». Что же это за ложные дары, и какой человек хвастается ими, объясняет преподобный Иоанн Кассиан, когда пишет, что «Смирение есть наставник всех добродетелей; оно есть крепчайшее основание небесного здания; оно есть собственный и великий дар Спасителя. Кто следует кроткому Господу не в явлении высоких знамений, а в добродетели терпения и смирения, тот совершает все чудеса, сотворенные Христом. А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здоровье недужным, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот, хоть и призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поскольку, будучи надменным гордостью, не следует учителю смирения. Потому-то отцы наши никогда не называли добрыми и свободными от заразы тщеславия тех монахов, которые хотели слыть изгонителями злых духов, и для того с величайшей надменностью разглашали, что они уже заслужили или надеются скоро получить эту благодать. Итак, если кто перед нами сделает какое-либо знамение, то мы должны хвалить его не за чрезвычайность знамения, но за его добродетель и обращать внимание не на то, повинуются ли ему демоны, а на то, имеет ли он те свойства любви, какие описаны апостолом (1Кор.13:4-8)» 

 

К сожалению, этого не знали многие последователи бывшего схиигумена Сергия (Романова) и бывшего схиархимандрита Иоанникия из Чихачево, которые верили рассказам про отчитки, изгнание духов и прочие знамения, которые как будто бы там совершались по молитвам этих людей. В действительности те лишь хвастались ложными дарами. Потому что у них не было этих даров, они никого не изгоняли, а разыгрывали спектакль. Но даже если бы они на самом деле изгоняли бесов, совершали чудеса, исцеляли, но делали бы это по тщеславию, то их дары все равно были бы ложными. 

И вот такой человек, хвастающий ложными дарами, сравнивается с тучами без дождя. Это образ того, кто, во-первых, не является тем, кем кажется; а во-вторых, не оправдывает возложенных на него ожиданий. Потому что, когда человек, занятый в земледелии и нуждающийся в дожде, видит на горизонте тучу, он надеется, что она принесёт дождь и это будет на пользу его делу. А когда эта туча проходит, так и не дав дождя, то у человека наступает разочарование. Вот также и с этими ложными подвижниками, которые хвастаются дарами для того, чтобы просто привлечь к себе внимание и впечатлить людей, но не приносят им никакой пользы.

[Olqa 13 443]

Глава 25, стих 15:

 

«Кротостью склоняется к милости вельможа, и мягкий язык переламывает кость» 

 

Не в первый раз в Книге Притч говорится о силе слова, и здесь священный автор продолжает эту тему, уча, что если мы хотим склонить к милости высокопоставленного человека, то будем скорее успешны, говоря с кротостью, чем используя обличения и жёсткие выражения, которые спровоцируют гнев. Кроткое слово больше может склонить его к милостивому рассмотрению того, о чем мы просим, и к милости по отношению к тому, за кого ходатайствуем. И здесь ответ всем тем, кто любит спрашивать: «А почему Церковь не обличает власти? Почему она не выступит против президента?» и так далее. В истории Церкви открытые обличения властей были редкостью, происходя тогда, когда по-другому уже никак нельзя было. А до тех пор, пока можно по-другому, Церковь и, в том числе, наши святые, старались убедить кротостью. Тот же святитель Филипп Московский, прежде чем публично обличить Ивана Грозного, очень долго пытался его мягко и кротко увещевать.

Но и в тех случаях, когда происходило открытое обличение правителя, оно почти никогда не приводило к покаянию обличаемого. Тот же Иван Грозный просто разозлился, сместил святителя Филиппа, а затем и погубил его. Так было и в других случаях, когда патриархи выступали с обличениями. Единственное исключение, — это святой император Феодосий, который кротко отнёсся к обличению святителя Амвросия Медиоланского и принял епитимью от него. Может быть, еще пара таких исключений найдется, но по большому счёту, обратившись к истории, мы видим подтверждение истины, выраженной в данном стихе. 

Если и удавалось добиться какого-то влияния, то не благодаря открытым и грозным обличениям правителя, а благодаря кроткому увещеванию, которое совершалось непублично. 

Публичные обличения хороши для политика, который хочет таким образом привлечь к себе внимание людей и добиться их поддержки на выборах, но это наихудший способ в плане именно решения дела. И это не только властей касается — вспомните, когда кто-то так действовал по отношению к вам — разве не вызывало это в вас чувство возмущения и противления, желание сделать наоборот просто чтобы отстоять свою независимость от внешнего принуждения, соединенного с бесчестием в отношении вас?

 

[Olqa 13 443]

Глава 25, стихи 16-17:

«Нашел ты мед, — ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Притч. 25:16). 

 

Здесь предписывается умеренность в пище, если говорить про первый уровень понимания. Вполне актуальный и для нашего времени совет. Но, разумеется, это относится и к другим предметам. Во всем нужно соблюдать умеренность, чтобы не пресытиться.

 

«Не учащай входить в дом друга твоего, чтобы он не наскучил тобою и не возненавидел тебя» (Притч. 25:17). 
Если говорить про первый уровень понимания, то это о том, что не нужно докучать собой другим людям. Если мы приехали к кому-то в гости, то не засиживаться, не обременять собою хозяев, даже если это наши друзья, которые говорят, что все хорошо. Но святые также объясняют этот стих иносказательно. В частности, преподобный Максим Исповедник говорит, что «Другом здесь называется наше тело по причине нашего естественного единства с ним и любви к нему. Так вот, Слово [Божие] увещевает заботиться о теле не тщательно, а умеренно и редко, дабы в случае, если ты будешь много заботиться о его отдыхе, не обнаружилось в тебе козней врагов и ненавистников».

[Olqa 13 443]

Глава 25, стих 18:

«Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего» 

 

Святой Афанасий Великий говорит, что в этом стихе указывается, что клевета ранит больше, чем упавший камень и «лишь истина может уврачевать эти раны». Так что если вдруг случилось тебе оклеветать кого-то при всех, то не на исповеди лишь каяся и не наедине проси у него прощения, но перед всеми раскрой истину, чтобы прекратить действие твоей клеветы.

А святитель Амвросий Медиоланский так толкует этот стих: «Поразмысли, что это значит. Не всякое вообще порицает свидeтельство против друга, а свидeтельство ложное». Это очень важный момент, поскольку у некоторых людей есть представление, что мой друг или родственник всегда должен быть на моей стороне. И даже если я сделал грех или преступление, он должен меня покрывать. Это не так. Нет такой обязанности — соучаствовать в грехе друга или родственника покрытием его. Так что вполне могут быть ситуации, когда человек выступает против ближнего своего, и если это не ложное свидетельство, то это не грех, вот на что обращает внимание святитель Амвросий. Если от греха близкого страдает только он сам, то его можно и нужно покрыть. Но если наш близкий, например, замышляет убийство или теракт, разумеется, его нужно остановить. 

Как говорит святитель: «Если перед человeком встает необходимость свидeтельствовать по отношению к Богу или отечеству, — неужели дружбу должно предпочесть религии или любви граждан? Во всем этом требуется давать истинное свидeтельство… друг не должен благоволить виновному».

Нередко и самому человеку, который встал на путь греха, полезно, чтобы его остановили на этом пути другие люди, если он сам не может остановиться. И в этом случае свидетельство о том, что он сделал, это не предательство, а забота о друге. Ради друга или родственника можно пойти на многое, даже своей жизнью пожертвовать, но нарушать заповеди, например, лгать, чтобы покрыть его, совершенно недопустимо. И никто из нас не должен требовать или ожидать такого от своего друга или родственника. 

[Olqa 13 443]

Глава 25, стихи 19-20:

«Что сломанный зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного [человека] в день бедствия» (Притч. 25:19). 

 

Этот стих, во-первых, призывает нас быть самим надёжными и не бросать наших близких, когда они оказались в беде; а во-вторых напоминает о том, что необходимо быть осмотрительным в выборе друзей. Расслабленная нога — это парализованная нога. Как парализованная нога не может ходить, как сломанный зуб не может жевать, так человек ненадёжный оказывается бесполезным и даже ухудшающим бедствие, когда на его помощь рассчитывают.

 

«Что снимающий с себя одежду в холодный день, что уксус на рану, то поющий песни печальному сердцу» (Притч. 25:20).

В Септуагинте есть дополнение данного стиха: «Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека».

 Речь идёт о человеке, который пребывает в унынии, и когда он слышит весёлые песни, это усугубляет его состояние. Известно, что больше всего самоубийств приходится на время больших праздников, потому что когда вокруг царит оживление и праздничная атмосфера, люди, находящиеся в проблемах, в унынии, в одиночестве, острее это чувствуют, их состояние ухудшается. И дьявол этим пользуется для того, чтобы вовлечь их в страшный и единственный непоправимый грех. Поэтому, как сказано в другом месте Писания: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15). 

[Olqa 13 443]

Глава 25, стихи 21-22:

 

«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, [делая сие,] ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» 

 

Это же изречение позднее повторил и апостол Павел. Есть сложность в нем. С одной стороны, здесь указывается, что нужно благотворить врагу, не пользоваться тем, что он оказался в нужде, не добивать его, не подталкивать падающего, а наоборот, помочь ему. С другой стороны, вторая часть изречения говорит, что таким образом ты как будто сможешь духовно отомстить своему врагу. И получается, что намерение, которое стоит за таким поведением, нехорошее, оно подпитывает мстительность. 

Преподобный Исидор Пелусиот говорил, что такое объяснение и такая мотивация, действительно несовершенная, была предписана, поскольку речь шла про ветхих и несовершенных людей. Хотя бы таким образом их учили не добивать врага, который оказался в беде, но оказывать ему добро. А потом Христос, придя, уже дал заповедь не просто о внешнем, формальном благотворении врагу, но о любви к врагам. 

А по объяснению блаженного Августина речь все же не о мстительности: «Несомненно, что здесь предписывается благотворительность по отношению к ближнему, но в последующих словах: ибо, делая это, ты собираешь горящие угли на голову его, внушается, по-видимому, желание зла ближнему. Не сомневайся, что последние слова сказаны фигурально, и, хотя можно изъяснять их двояко — то есть и ко вреду, и к пользе ближнего, — любовь должна заставить тебя отнести их к благотворительности, то есть под огненным углем ты должен понимать не что иное, как жгучие стоны раскаяния, что он сделался врагом человеку, который помогает ему в бедности его». 

То есть огненные угли на голову — это жжение совести, которое приводит человека к тому, чтобы раскаяться в той вражде, которая была между ними прежде. И то, что именно такое толкование верно, мы видим, если вспомним, что в Книге Притч неоднократно осуждалась мстительность.

Речь о том, чтобы привести врага к покаянию и уничтожить таким образом вражду. Ведь нужно иметь совершенно каменное сердце чтобы не смягчиться даже тогда, когда в твоей нужде тебя вдруг поддерживает тот, кого ты считал врагом. Ведь здесь написано «если голоден враг твой». Как он стал бы голодным, если бы его могли поддержать его друзья, родственники? Но если он голоден, значит, уже все отвернулись от него. И в этом случае увидеть, что единственным, кто тебе помог, оказался твой враг, безусловно, человека трогает и может помочь преодолеть даже самую застарелую вражду. 

Наконец, преподобный Максим Исповедник предлагает духовное толкование этого стиха, когда пишет: «Врагом нашей души является наше тело, которое всегда сражается с нами, поднимая мятеж страстей. Если мудрование плоти, мучимое совестью, голодает, то есть простирается к спасению, или жаждет Божественного знания, то должно накормить его посредством воздержания и трудов и напоить изучением Божественных речений. Таким образом на его голову, то есть на ум, собираются горящие угли — Божественные и духовные помышления». Преподобный Максим объясняет стих через призму христианской аскезы, как наставление обуздывать тело и направлять его к тому, что полезно для нашего спасения.

[Olqa 13 443]

Глава 25, стих 23-24:

Стих 23: «Северный ветер производит дождь, а тайный язык — недовольные лица» 

 

Как северный ветер обычно производит дождь, так тайный язык — недовольные лица. Тайный язык — это когда кто-то нашёптывает на ухо одному одно, другому другое, и таким образом ссорит людей, настраивает их друг против друга. У нас в народе есть поговорка со сходным смыслом: «где больше двух, говорят вслух». Это против того же самого, чтобы не было нашёптывания, потому что и наш народ видел, что оно служит к разделению людей. Если хочешь что-то сказать, говори открыто. 

 

Стих 24:

«Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме»

Вот как блаженный Иероним объясняет этот стих: «Тот, кто женился, знает, как редко можно найти жену без этих пороков. Если общий дом мужа и жены возбуждает жену к гордости и причиняет мужу неприятности, то насколько больше это бывает, если жена будет богаче и муж будет жить в ее доме!» 

Чтобы не стать сварливым, важно одёргивать себя от желания делать замечания близкому. Когда мы постоянно находимся с кем-то, многие вещи нас раздражают, многое хочется исправить. Нужно гасить в себе это чувство и смиряться. Да, бывают какие-то принципиальные вещи, о них нужно говорить, помолившись, выбрав подходящее время, и с хорошим расположением. Но очень часто у нас появляются первые позывы высказаться и по мелочам, как только мы сталкиваемся с чем-то, что нам не нравится. От удовлетворения этих позывов и появляется привычка к сварливости, к тому, что мы начинаем, как говорят, капать на мозги, и это отравляет наши отношения. 

Когда возникает зуд сделать замечание, нужно спросить себя: является ли это принципиальным моментом, или я могу это потерпеть? Если могу потерпеть, лучше потерпеть, потому что все мы несовершенны. Нужно напоминать себе, что и в том, как я себя веду, другим тоже приходится меня терпеть. И об этом говорит апостол: «тяготы друг друга носите и так исполните закон Христов» (Гал. 6:2). Сейчас я его потерплю в этом, а в другом он меня потерпит. И когда есть такой настрой в семье, люди могут сжиться друг с другом и сохранить любовь. 

Очень важно также стараться сохранить взаимное уважение. А уважение должно выражаться в уважительном, вежливом общении. На эти вещи нужно обращать внимание тогда, когда семья только начинает складываться. А если люди уже на протяжении многих лет сформировали нездоровое общение, которое включает в себя сварливость и тому подобное, то преодолеть это крайне сложно, и зачастую невозможно. 

[Olqa 13 443]

Глава 25, стихи 25-26:

 

Стих 25 «Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней страны» 

 

Святитель Кирилл Александрийский понимал эти слова в духовном смысле. «Добрая весть» — это на греческом Евангелие. Добрая весть из дальней страны это Евангелие, с небес принесённое нам Спасителем. Души всего человечества были истомлены жаждой по Богу, по святости, истине и свободе от греха. И как раз Евангелие оказалось для них словно холодная вода, как и Сам Спаситель сравнивал его с живой водой: «кто будет пить от воды, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14).

 

Стиих 26:

«Что возмущенный источник и поврежденный родник, то праведник, падающий пред нечестивым» 

Праведник, падающий перед нечастивым — это тот, который соглашается с нечестивым из-за страха перед ним. Такой человек становится словно возмущённый источник и повреждённый родник. Что значит возмущённый источник? Когда источник не возмущён, вода там чистая, а если палкой поковырять на дне, вся эта муть поднимается, и пить отсюда воду уже нельзя. То же и с повреждённым родником. Когда туда что-нибудь попадает, что загрязняет его, пить из него нельзя. Вот таким становится и праведник, когда он преклоняется перед нечестивым, соглашается с ним, зная, что он нечестивый. Речь идёт о согласии именно в его нечестии. В таком случае и сам праведник уже становится загрязнён этим нечестием. Он позорит себя, и воспринимать его как моральный авторитет, спрашивать его совета уже нельзя.

[Olqa 13 443]

Глава 25, стихи 27-28;

глава 26, стих 1:

Стих 27 «Как нехорошо есть много меду, так домогаться славы не есть слава» 

 

Здесь продолжается мысль, сказанная ранее про мед, что необходимо соблюдать умеренность в его употреблении. И тут это отнесено к стремлению получить славу. Домогательство славы — это греховная страсть, ни к чему хорошему не приводящая. Некоторые даже делают грехи просто чтобы ими прославиться. Таких немало — от древнего Герострата и до сегодняшних треш-стримеров. Но та слава, которую они получают, не есть слава.

 

Стих 28 «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» 

Священние Даниил Сысоев говорит: «Человек, который себя не контролирует, словно разрушенный город без стен. Кто хочет, войдет и возьмет все, что нужно. Поэтому держите себя в руках, и тогда крепость Божия будет ограждать вас на всех ваших путях». 

 

Глава 26, стих 1:

«Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» 

Снег летом и у нас не бывает, а тем более в тех климатических условиях, в которых писались эти строки. То, что переведено словом «неприлична» в современных языковых реалиях было бы точнее перевести словом «несвойственна». То есть как снег летом, так и честь не свойственна глупому. Глупый, ещё раз напоминаю — это человек, который живёт по грехам, а не по воле Божией. И когда мы с таким человеком ведём дела, а он вдруг нас обманывает, поступает нечестно, то здесь нечему удивляться, поскольку мы знали, что это человек, который не руководствуется заповедями. Неудивительно, если он решить повести себя бесчестно, это естественно для него. Наоборот, если вдруг такой человек повёл себя с честью, достойно, то это заслуживает удивления, поскольку это необычное поведение для человека, сознательно идущего по пути греха.