Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 242]

Глава 16, стих 5:

«Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным» (Притч. 16:5).

 

Блаженный Августин рекомендовал людям, зараженным гордостью, почаще напоминать себе этот стих. Как пишет Златоуст: «Ничто так не отдаляет людей от человеколюбия Божия и не предает их огню геенны, как тирания гордыни. Ибо, когда она присутствует в нас, вся жизнь наша становится нечистой, хотя бы мы и соблюдали целомудрие, пост, молитву, милостыню, что угодно… Итак, удалим эту опухоль души, если хотим очиститься и избежать наказания, назначенного диаволу».

[Olqa 13 242]

Глава 16, стих 6:

«Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла» (Притч. 16:6). 

 

Вот что пишет священномученик Киприан Карфагенский: «Милостынями очищаются грехи, — не те, впрочем, которые были соделаны прежде крещения; те очищаются Кровью Христа и освящением. И как в крещении один раз даруется отпущение грехов, так и всегдашнее непрестающее благотворение, подобно крещению, снова возвращает нам милость Божию». 

Напомню, что под словом «правда» понималась праведность. То есть имеется ввиду не то, что нужно ходить и всем в глаза правду-матку резать, а то, чтобы делать дела праведности и милосердия. И через это может быть очищен грех христианина. Это не вместо исповеди, а в дополнение к ней. В случае тяжких грехов недостаточно устно поисповедоваться и дальше жить, как прежде. Нужно жизнь менять. Покаяние показывать не только в словах, произнесённых на исповеди, но и в делах, совершаемых после исповеди. К сожалению, доброделание нередко остаётся в пренебрежении у многих верующих. И неудивительно, что они жалуются: «Я уже исповедовал грех, но все равно ощущаю на сердце его печать, чувствую его последствия в своей жизни. Почему?». Потому что исповедь не стала для тебя первым шагом к исправлению жизни.

[Olqa 13 242]

Глава 16, стих 7:

«Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним» (Притч. 16:7). 

 

Эти слова хорошо бы напоминать себе, когда оказываешься в ситуации вражды с кем-либо. Обычно человек всю вину возлагает на своих врагов, но через этот стих Писания Господь показывает, что, если ты во вражде с кем-то и эта вражда не исцелена, может быть, стоит задуматься: «А угодны ли мои пути Богу? Нет ли в этой вражде части моей вины? И если да, то что я могу с этим сделать? Может быть, я согрешаю в чем-то другом, из-за чего Господь попустил появиться в моей жизни такому враждебно настроенному ко мне человеку?».

Часто такое бывает с гордыми людьми. 

Также во время вражды важно абстрагироваться от понятия «я прав». Как сказал один духовный человек: «Со словами «я прав» никто в рай не входит». Допустим, ты прав конкретно в этой ссоре со своим соседом. Ты не делал того, в чем он тебя обвиняет. Но в том, что ты питаешь вражду к нему, осуждаешь его, ненавидишь — в этом можно ли сказать, что ты прав как христианин? Абстрагируйся от своей частной правоты и посмотри в целом, прав ли ты. И вот, взвешивая свои намерения и дела, человек может сделать так, чтобы пути его были угодны Господу. И тогда бывает, что и застарелая вражда может прекратиться, и даже перейти в дружбу.

Если Бог посылает тебе сигнал о том, что твоя жизнь не угодна Ему, стоит всерьез задуматься, советоваться со священниками и, конечно же, вопрошать у Самого Господа: «Если я что-то не так делаю, пожалуйста, открой мне, вразуми, что и как мне нужно исправить в своей жизни, чтобы мой путь был угоден Тебе».

[Olqa 13 242]

Доброго всем дня! Пока отец Георгий не размещает продолжения Толкований. Последнее - от 22 июня. 24-го разместил ответ на вопрос о женитьбе на разведённой и все. Уповаем на милость Божию, что у него все с Божией помощью, и военные события в соседних африканских странах его и паству не коснутся. 

[Юрий Кур 3 260]

В 27.06.2024 в 18:09, Olqa сказал:

отец Георгий не размещает продолжения Толкований. Последнее - от 22 июня. 24-го разместил ответ на вопрос о женитьбе на разведённой и все. Уповаем на милость Божию, что у него все с Божией помощью, и военные события в соседних африканских странах его и паству не коснутся. 

Сегодня разместил

https://t.me/OtecGeorgy/1689

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 8-9:

«Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою» (Притч. 16:8). 

 

Здесь повторяется мысль, которая уже ранее была выражена в Книге Притч о том, что никакая выгода не может быть оправданием греха, с помощью которого она приобретается. Оно того не стоит. Господь в Евангелии сказал, что вообще весь мир того не стоит, ибо «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36).

 

«Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его» (Притч. 16:9). 

В переводе Семидесяти этот стих звучит иначе: «Все дела Господни — истинны, а нечестивый соблюдается на день бедствия». Как объясняет святитель Иоанн Златоуст: «То есть [нечестивый сохраняется] для великой опасности, тяжкого несчастья. Почему не уничтожает [Бог его сразу]? Чтобы открылось великодушие. Пусть будет кто-нибудь зол; если переменится, получит пользу, а если останется злым, также полезен для других, представляя основание для большего наказания». 

Господь Своим Промыслом управляет так, что даже грехи, которые совершают люди, в итоге приводят к некой пользе для других людей. И грешники, которые оставались неисправимыми, и потом получили явное для всех наказание, таким образом служат на пользу других, — тех, кто, видя их конец, уклоняется от подражания их пути. 

Если же говорить о синодальном переводе, то здесь очень важные слова о том, что «Господь управляет шествием» человека». Если бы мы держали их в уме, то не испытывали бы страха перед завтрашним днём, и не чувствовали себя одинокими. Если Господь управляет твоим шествием, это значит, что ты не один на жизненном пути. Когда христианин не верит в то, что Господь управляет его шествием, тогда-то и появляются у него страхи. 

[Olqa 13 242]

Паримия в среду пятой седмицы Великого поста. (Притч. XV, 20–33, XVI, 1–9).

Сын прему́др весели́т отца́, сын же безу́мен раздража́ет ма́терь свою́. Несмы́сленнаго стези́ ску́дны ума́, муж же разу́мен исправля́я хо́дит. Отлага́ют помышле́ния не чту́щии со́нмищ, в сердца́х же сове́тных пребыва́ет сове́т, не послу́шает злый его́, ниже́ рече́т поле́зно что и добро́ о́бщему. Путие́ живота́ помышле́ния разу́мнаго, да уклони́вся от а́да спасе́тся. До́мы досади́телей разоря́ет Госпо́дь, утверди́ же преде́л вдови́цы. Ме́рзость Го́сподеви по́мысл непра́ведный, чи́стых же глаго́лы че́стны. Губи́т себе́ мздои́мец, ненави́дяй же даро́в прия́тия спасе́тся. Ми́лостынями и ве́рами очища́ются греси́, стра́хом же Госпо́дним уклоня́ется всяк от зла. Сердца́ пра́ведных поуча́ются ве́ре, уста́ же нечести́вых отвеща́ют зла́я. Прия́тни пред Го́сподем путие́ муже́й пра́ведных, и́миже и врази́ дру́зи быва́ют. Дале́че отстои́т Бог от нечести́вых, моли́твы же пра́ведных послу́шает. Лу́чше ма́лое прия́тие с пра́вдою, не́жели мно́гая жи́та с непра́вдою. Се́рдце му́жа да мы́слит пра́ведная, да от Бо́га испра́вятся стопы́ его́. Ви́дящее о́ко до́брая, весели́т се́рдце, сла́ва же блага́я утучня́ет ко́сти. Слу́шаяй обличе́ний живота́, посреде́ прему́дрых водвори́тся. И́же отмета́ет наказа́ние, ненави́дит себе́, соблюда́яй же обличе́ния, лю́бит свою́ ду́шу. Страх Госпо́день наказа́ние и прему́дрость, и нача́ло сла́вы отвеща́ет ей, преды́дет же смире́нным сла́ва. Челове́ку предложе́ние се́рдца, и от Го́спода отве́т язы́ка. Вся дела́ смире́ннаго явле́нна пред Бо́гом, и укрепля́яй ду́хи Госпо́дь. Прибли́жи ко Го́споду дела́ твоя́, и утвердя́тся помышле́ния твоя́. Вся соде́ла Госпо́дь Себе́ ра́ди, нечести́вии же в день зол поги́бнут. Нечи́ст пред Бо́гом всяк высокосе́рдый, в ру́ку же ру́це влага́яй непра́ведно, не обезвини́тся. Нача́ло пути́ бла́га, е́же твори́ти пра́ведная, прия́тна же пред Бо́гом па́че, не́жели жре́ти же́ртвы. Ища́й Го́спода, обря́щет ра́зум с пра́вдою, пра́ве же и́щущии Его́, обря́щут мир. Вся дела́ Госпо́дня с пра́вдою, храни́тся же нечести́вый на день зол.

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 10-11:

«В устах царя — слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде» (Притч. 16:10). 

 

В древности суд, включая право помилования, принадлежал именно правителю. Понятно, что он не вершил все суды, были судьи, но они осуществляли свой суд по праву, полученному от правителя. И этот стих — наставление правителю. С него больше спросится, если он в судебных приговорах, да и в любых суждениях будет совершать ошибки. Правитель подсуден Закону Божиему. Поэтому ошибаются атеисты, которые говорят, что религию придумали и поддерживали власти именно для того, чтобы она оправдывала их безраздельное владычество. Может быть, каких-то религий это и касается — тех, где обожествляли правителей, — но это не касается Богооткровенной религии, потому что в ней никто не был наравне с Богом. И царь был подсуден Богу точно так же, как и остальные. Поэтому предписывалось, что его уста не должны погрешать на суде, или же Бог спросит с него за его прегрешение.

 

«Верные весы и весовые чаши — от Господа; от Него же все гири в суме» (Притч. 16:11). 

Образ весов с древности встречается в христианских текстах и на иконах Страшного Суда. Здесь говорится о том, что сам процесс суда и то, с помощью чего он осуществляется, — все от Господа. Гири, которые человек может положить на чашу весов в своё оправдание, традиционно понимались как сделанные им добрые дела, но и они тоже от Господа, потому что Господь нам послал возможность и силы совершить их. Данный стих продолжает насаждать богоцентричное понимание мира, в котором Бог в центре всего, Он рядом, подаёт нам все необходимое для спасения и ожидает нас в конце жизни.

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 12-13:

«Мерзость для царей — дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол» (Притч. 16:12).

 

Святой Иоанн Златоуст так толкует этот стих: «И Богу, и разумному царю омерзителен делающий худое. Это исправительное правило царя: если ты царь, то подражай, говорит, Царю; а если не подражаешь, то и не царь. Ведь Он не простых только людей судит, но и царей». Здесь святитель говорит о подсудности царя Суду Божиему, и указывается, что правление царя должно опираться на правду, а не на беззаконие. Также этот стих звучит как предостережение тем людям, которые хотят какими-то беззаконными делами приобрести себе расположение правителя. Нередко бывает, что такие люди, даже добившись своего, со временем становятся мерзкими для тех, к кому они приблизились.

 

«Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит» (Притч. 16:13). 

По словам святителя Иоанна Златоуста, прежде было сказано, каким должен быть царь, а теперь священный автор говорит о подданных, какими они должны быть — правдивыми. Это также является и указанием царю, каких помощников себе искать. Не подхалимов, которые только хвалят и говорят о хорошем, боясь сказать что-либо плохое. Но тех, кто говорит правду, даже неприятную. 

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 14-15:

«Царский гнев — вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его» (Притч. 16:14). 

 

Речь о тех ситуациях, которые часто случались в прошлом, когда правитель, поддавшись гневу, решал кого-то убить. В этих случаях говорится, что мудрый человек должен остановить царя. Далеко непросто, в принципе, успокоить разгневанного человека, а тем более, если он облечен высокой властью. Здесь требуется большая рассудительность и мудрость, но именно в этом задача верующего человека, преданного Богу. Если он видит, что царь или начальник собирается кого-то покарать несправедливо, то должен вмешаться, а не думать: «Ну, главное, что меня не коснулось, а что с другим — это его проблемы».

 

«В светлом взоре царя — жизнь, и благоволение его — как облако с поздним дождем» (Притч. 16:15). 

В этом стихе священный автор напоминает, что и хорошее тоже от правителя происходит, и, если гнев его несёт смерть, то, наоборот, в светлом взоре его — жизнь. То есть его просветлённый взор при решении стоящих перед ним задач, при вынесении судебных решений приводит к улучшению и спасению жизни его подданных. И, когда он имеет благоволение, то есть благую волю, то это сравнивается с облаком, приносящим дождь. Это был очень понятный образ для большинства слушателей этих стихов, поскольку в древности все понимали, насколько от урожая зависит их жизнь, и были рады своевременному дождю.

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 16-17:

«Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра» (Притч. 16:16). 

 

Понятно, почему. Золото само по себе никого мудрым не делает, и, наоборот, мудрость помогает человеку даже в том, чтобы добыть золото и другие блага этого мира. Но, кроме того, подлинная мудрость — та, что от Бога, — помогает человеку вообще выйти за пределы этого мира в тот духовный Божественный мир, в который мы призваны, в котором обитает Господь с ангелами и святыми. Поэтому приобретение мудрости гораздо лучше золота. 
А святой Иоанн Златоуст, толкуя эти слова, понимает их следующим образом: «Малые мысли Христовы драгоценнее высокомерного учения внешних мудрецов; или — плоды божественной мудрости драгоценнее мирской мудрости».

 

«Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой» (Притч. 16:17). 

Здесь священный автор напоминает о том, что наше духовное состояние и наша участь непосредственно зависят от того, как мы живём. Поэтому, желающему достичь праведности, прежде всего следует уклоняться от зла. Второе, идущее рядом с первым, — это делать добро, о чем многократно говорится: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33:15).

[Olqa 13 242]

Глава 16, стих 18:

«Погибели предшествует гордость, и падению — надменность» (Притч. 16:18). 

 

Святитель Николай Сербский так толкует эти слова: «Из всего того, что существует на всех четырех сторонах света, что нас, смертных людей, может сделать гордыми, кроме глупости и демонского прельщения? Всё, что имеем, не взяли ли мы во временное пользование, и в момент смерти не будем ли обязаны всё это вернуть? Воистину гордость — дочь глупости, исчадие помраченного ума. Гордость — это широкое окно, через которое быстро выветриваются все наши заслуги и все добрые дела. Ничто не делает нас перед людьми такими пустыми и перед Богом столь недостойными, как гордость». 

Святитель Николай говорит, что больше всего оснований для гордости имеет Сам Бог, однако же Он не гордится, но смирил Себя до того, чтобы воплотиться и спасти нас. И, чтобы соединиться с Господом нам необходимо подражать Ему в Его смирении. В свою очередь, святитель Феофан Затворник говорит: «Падению предшествует надменность», по переводу Семидесяти — «злопомышление». Стало быть, не допускай мыслей злых, и не будет падений».

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 19-20:

«Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч. 16:19). 

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом стихе: «Лучше, говорит, быть ничтожным и бедным, чем богатым и наглым. Хотя те первые качества прискорбны и достойны сожаления, но они, говорит, лучше». «Разделять добычу с гордыми» — это говорится об общении с ними. Имея общение с гордыми, мы заражаемся их системой взглядов, их страстями. И, наоборот, общаясь с кроткими людьми, добродетельными, мы испытываем их доброе влияние, перенимаем их систему координат, в которой главное — Бог. Поэтому, если даже ради того, чтобы общаться с достойным человеком, мы должны что-то потерпеть, а общаясь с недостойными людьми, напротив, получим выгоду, все равно следует предпочесть первое.

 

«Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен» (Притч. 16:20) — то есть, счастлив. 

Епископ Виссарион (Нечаев) объясняет: «Само собою разумеется, что для успеха в каких бы то ни было житейских делах надобно вести их разумно, осмотрительно, обдуманно. Кто разумно ведет их, тот получает благо, которого ищет. Но это благо еще не делает человека счастливым, потому что приобретение его и обладание им сопровождается не малыми тревогами. Иное дело, если человек, стремясь к достижению того или другого житейского блага, полагается не на одно свое благоразумие, но вместе на Бога, равно, если и при обладании благом не мучит себя опасением потерять его, а успокаивается упованием на Его милость: он поистине блажен, ибо ничего нет на свете благонадежнее помощи Божией».

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 21-23:

«Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению» (Притч. 16:21). 

 

Вот как отец Даниил Сысоев толкует этот стих: «Человек, поступающий по мудрости, старается, чтобы она стала нормой его жизни. Он стремится жить Божиими правилами, познавать тайны Бога с практической стороны. «Сладкая речь прибавит к учению» — эти слова напоминают о том, что неплохо людей и похвалить. Хвалить других полезно, а себя — вредно. Мы же или льстим, или хвалим самих себя, а о другом говорим: «Его нельзя хвалить, иначе он возгордится». Особенно надо стараться хвалить слабых, потому что для них это полезно, это прибавляет им сил. Прежде всего, это касается детей». 

А вот гордых людей хвалить может быть вредно. Впрочем, когда человек унывает, его нужно тоже поддержать. Пусть даже он и гордый, но, чтобы ему немножко стало легче можно добавить сладкую речь к учению, а не говорить только лишь грозно и обличительно.

 

«Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость» (Притч. 16:22). 

В Книге Притч глупость не связана с недостатком владения информации. Глупость — это такое состояние ума человека, при котором он отвращается от Бога, от заповедей Божиих и ставит себя в центре всего. И такой человек, сколько бы он ни учился, эту свою глупость не преодолеет. Более того, внешняя учёность даже укореняет его в духовной глупости. Человек духовно глупый, но очень образованный, убежден, что никто не может его учить, поскольку у него прекрасное образование и он и так все знает.

 

«Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его» (Притч. 16:23). 

Поэтому именно очищение сердца человека от греховных страстей даёт ему истинную мудрость от Бога. А без этого человек тоже может мудрые слова произносить, но позаимствовав их от других. Что-то дельное он может сказать и от своего опыта, но опыт любого человека ограничен и незначителен по сравнению с божественным знанием у тех, кто чист сердцем и имеет живую связь с Творцом. Тот, кого Сам Бог вразумляет, разумеется, мудрее того, кто руководствуется лишь своими наблюдениями, размышлениями и опытом.

[Olqa 13 242]

Глава 16, стих 24:

«Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей» (Притч. 16:24). 

 

Святитель Кирилл Александрийский относит эти слова к Священному Писанию. Оно — та приятная речь, которая производит столь благотворное воздействие на человека. А святитель Василий Великий говорит: «Да будет тебе горьким вкушением слышание мирских рассказов и сотами меда беседа мужей преподобных». То есть он относит к приятной речи также духовную беседу опытных людей, подвижников. 

Но кроме того, это изречение Священного Писания говорит нам о том, что христианину важно говорить коротко и вежливо. Многие ревнители не по разуму желают подражать резким речам пророков, хотя жизни пророков они при этом не подражают. Но пророки имели благословение от Самого Бога, а вот эти страстные христиане, говоря резко, обличая кого-то, отнюдь не волю Божию исполняют, а тешат собственную гордыню. Между тем святитель Нектарий Эгинский писал: «Христианин должен быть вежлив со всеми. Слова и дела его должны дышать благодатью Святого Духа, которая обитает в душе его, чтобы таким образом было засвидетельствовано его христианское житие и славилось имя Божие. Благодатные речи христианина характеризуются деликатностью и вежливостью. Это то, что рождает любовь, приносит мир и радость. Напротив, грубость порождает ненависть, вражду, скорбь, желание побеждать в спорах, беспорядки и войны».

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 25-26:

«Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти» (Притч. 16:25).

 

По словам епископа Виссариона (Нечаева), «Здесь содержится предостережение от самообольщения. По свойственному каждому самолюбию, иной очень благоприятно и снисходительно смотрит на свои пути — на свои желания и действия, каковы бы они ни были. Желания безнравственные кажутся ему невинными, действия преступные — извинительными. Ослепленный самолюбием, он не хочет слышать предостережения, негодует на людей, указывающих ему на пагубные последствия греховных увлечений, на то, что исход их один: погибель временная — преждевременная смерть, и погибель вечная».

 

«Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его» (Притч. 16:26). 

То есть человек нуждается в пропитании, и само это обстоятельство уже побуждает человека трудиться. Это сказано для того, чтобы человек ленивый, который ненавидит труд, не роптал бы на людей, которые понуждают его к труду, напоминая себе о том, что он работает прежде всего на себя, для своей пользы, а не то, что называется «работать на дядю», обогащает кого-то своими трудами и т.д. 

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 27-28:

«Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий» (Притч. 16:27). 

 

«Палящий огонь на устах человека лукавого» — это язвительные слова, которые могут ранить, обжечь человека, а также коварные и прочие искусительные речи, которые оказывают на душу слушающего воздействие, подобное тому, какое огонь оказывает на тело человека. 

В переводе Семидесяти этот стих звучит иначе: «Человек неразумный копает себе зло, а на устах своих собирает огонь». Толкуя этот перевод, святой Иоанн Златоуст говорит, что «еретики, исследующие Писание не для того, чтобы найти жемчужины, а чтобы испортить и поставить сети [для уловления в ересь других], собирают себе огонь, обнаруживая чрез это свое скрытое непотребство. Считая недостаточным то, что сами нечестивы, распространяют собственное нечестие между многими». И, действительно, ересь ведёт в огонь неугасимый, ибо «предающийся ереси Царствия Божия не наследует» (Гал. 5:21).

 

«Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей» (Притч. 16:28). 

«Наушник» — сейчас так называют устройство для прослушивания аудио. Но изначальное значение этого слова — тот, кто говорит на ухо, скажем так, приватно: «Я тебе по секрету скажу, что ты хорошо к этому человеку относишься, а он-то на самом деле знаешь, как о тебе за спиной говорит». И вот посредством такого наушничества коварный человек может даже поссорить друзей между собой. И семьи таким образом некоторые разрушают. Поэтому христианину следует следить за тем, чтобы и самому не стать таким наушником и не слушать подобных людей, не приближать их к себе, не доверять им. Вообще стараться не быстро верить чему-либо плохому о человеке, если мы с этим человеком общаемся и можем на деле посмотреть и составить собственное впечатление. Лучше самостоятельно из общения с человеком вынести своё мнение о нем, чем доверяться слову «доброжелателей», которые по секрету говорят нам гадости про других людей.

 

 

 

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 29-30:

«Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый» (Притч. 16:29). 

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Крайнее беззаконие — стараться обольстить и обмануть ближнего. Имеющий беззаконную и притворную дружбу увлекает обманом, в делах чувственных, на дурную дорогу, а в предметах духовных — к трудным размышлениям». 

Это действительно следующая ступень ниспадения человека во зло. Одно дело, когда человек грешит сам по себе, и совсем другое, когда он старается вовлечь в грех и других людей. В этом есть нечто бесовское. Как застрявший в болоте заботится о том, чтобы его не засосало глубже, так и грешащий человек, если не может пока полностью отказаться от греха, должен всемерно заботиться о том, чтобы, по крайней мере, не вовлекать в этот грех других людей. На том свете ему зачтется, если он оберегал от своего греха других. 

 

В следующем стихе описывается человек, который вовлекает других на путь зла: он «прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; [он — печь злобы]» (Притч. 16:30). 

Есть зло прямое. Вот человек разгневался на кого-то и накричал, или ударил. Он действует открыто, и зло своё творит прямо. Это плохо. Но хуже его тот злодей, который внешне представляет себя хорошим, может быть, даже любящим того человека, которого он хочет погубить, или вовлечь в грех, и при этом осуществляет скрытый план, как привести его к падению. От людей, которые так действуют, нужно бескомпромиссно удаляться. С человеком, который грешит, потому что является рабом страстей и ничего не может с собой поделать, можно общаться и дружить. Потому что он осознает свою немощь, не пытается вовлечь нас в свой грех и, даст Бог, со временем исправится. Но человек, который является сознательным злодеем, который действует так, чтобы коварно вовлекать других в грех, с таким общаться и водить дружбу нельзя.

[Olqa 13 242]

Глава 16, стихи 31-32:

«Венец славы — седина, которая находится на пути правды» (Притч. 16:31). 

 

Вот как это толкует епископ Виссарион: «Старость или долголетие есть милость Божия, которая одним даруется в награду за их благочестие и добродетели, согласно обетованию Божию (Исх. 23:26), другим — беспечным грешникам — даруется по долготерпению Божию в ожидании их раскаяния. Но, хотя в обоих случаях старость есть милость Божия, венцом хвалы бывает, то есть заслуживает похвалу, не всякая старость. Этот венец обретается только на путях правды, достается только тем старцам, которые до конца жизни неуклонно идут путем правды, не ослабевают в ревности к исполнению заповедей Господних. Те старцы бесчестят свою седину, которые не ценят милости к ним Божией, призывающей их к покаянию, не оставляют юношеского легкомыслия и проводят свою жизнь вдали от путей правды».

 

«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч. 16:32). 

Священное Писание опять показывает, что у Бога совсем другие критерии оценки человека, чем у мира. Храбрость пользуется уважением и справедливо. Это хорошее качество. Но она нередко бывает лишь кратковременным делом. Человек проявил себя смело в какой-то момент, а дальше живёт не очень хорошо. Иногда храбрость может исходить из гордости, порой от некоторого неразумия и от дерзкого устроения души. Но терпение — это то, что проявляется на протяжении долгого периода, это приобретенное и закаленное качество души. Поэтому человек терпеливый в глазах Божиих лучше храброго. И тот, кто владеет собой лучше, того, кто захватил город. Владеть собою на самом деле сложнее, чем захватить город.

[Olqa 13 242]

Глава 16, стих 33:

«В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа» (Притч. 16:33). 

 

Вот как отец Даниил Сысоев объясняет этот стих: «Библия указывает один из способов узнать волю Бога — кинуть жребий. Когда ты не можешь ничего решить, не знаешь, как поступить, надо рассмотреть все возможные варианты и проверить, что соответствует воле Божией, а что нет, что зло, а что добро. Если есть несколько добрых вариантов, тогда бросается жребий с молитвой к Богу. Обычно бросается три раза, в надежде, что Господь откроет Свою волю». 

Но здесь я хотел бы подчеркнуть, что этот способ именно для тех редких случаев, когда христианин, во-первых, не имеет чёткого понимания на основе Священного Писания и трудов святых отцов, что именно правильным будет в данной ситуации. Во-вторых, когда он не имеет возможности посоветоваться ни со своим духовным отцом, и ни с кем другим из людей, достойных доверия. И, в-третьих, если ситуация такова, что решение нужно принимать как можно скорее, его нельзя отложить до того времени, когда он посоветуется. В этом случае можно обратиться к жребию. Но такие ситуации происходят в жизни христианина очень редко. Если же человек, имея возможность советоваться с опытными людьми, пренебрегает ею и начинает метать жребий, говоря: «Мне не нужны посредники, меня Сам Господь будет вразумлять», то через это он показывает гордость. А «Бог гордым противится» (Иак. 4:6). Такой человек через жребий отнюдь не узнает волю Божию. Наоборот, может получить наказание. Я знал такие примеры.

[Olqa 13 242]

Глава 17, стих 1:

«Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч. 17:1). 

 

Дом, полный заколотого скота — здесь имеется в виду, что там много мяса, есть избыток. Сейчас бы сказали: «Дом — полная чаша». Этот стих говорит о том, что не стоит при выборе спутника жизни прежде всего искать богатого. Говорит он и о том, что на пути к богатству не следует прибегать к греховным делам, которые в итоге приведут к раздраю в семье. Но есть и другое толкование, более духовное, которое предлагает святой Иоанн Златоуст: «Познание, приносящее мир, — это истинное учение, оно лучше, чем богатое знание ложных учений». 

В разных лжерелигиях можно найти нечто впечатляющее: там богатая фантазия, порой занимательные идеи, которые нравятся современному грешному человеку. И по сравнению с простой и ясной верой Церкви кому-то может показаться, что там поинтереснее, поярче, покрасочнее и побогаче. Но в итоге человек, который выбрал лжеучение, окажется в раздоре. С кем? С Самим Богом. Выбирая ложь, человек оказывается в раздоре с Богом.

[Olqa 13 242]

Глава 17, стих 2:

«Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство» (Притч. 17:2).

 

В древности положение раба иногда было отнюдь не низким. Почему здесь сказано, что между братьями раб разделит наследство? Потому что, если у богатого отца сыновья бестолковые, то он, готовясь к смерти и зная про то, что ни одному из них нельзя доверить разделить наследство, доверяет это своему слуге, которого знает много десятилетий как достойного, надёжного человека. Так что важно не сословие, в котором ты родился, а то, каков ты сам по себе. И разумный человек даже одним своим умом, без связей и знатного происхождения добьётся того, что его будут слушать и ценить. Так что не следует роптать на то, что у кого-то изначально лучшие условия жизни, чем у тебя. Только от тебя зависит приобретёшь ли ты благорасположение Бога, и пройдёт ли твоя жизнь не напрасно. 

Также этот стих показывает, что сын, живущий беспутно, теряет все преимущества, которые он имел по рождению, и, опускается, становясь хуже раба, что ярко показано в евангельской притче о блудном сыне. 

[Olqa 13 242]

Глава 17, стих 3:

«Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь» (Притч. 17:3). 

 

Когда руда извлекается из земли, она с примесями, нечистая, и ее переплавляют. В процессе переплавки отделяется грязь, примеси, все сгорает, и остаётся чистое серебро или золото. То же Господь делает и с нами в течение жизни, потому что Он хочет очистить нас от греховных примесей. А что именно является для нас такой плавильней или горнилом? Искушения, скорби, приобретаемый ими страх Божий, по слову преподобного Ефрема Сирина: «Как художник, сидя у наковальни, отделывает благопотребные сосуды, так страх Божий истребляет в сердце всякую лукавую мысль и заменяет ее разумным словом». 

Этот стих стоит напоминать себе в минуты скорбей, потому что нередко подступает уныние, и человеку начинает казаться: «Бог меня не любит, Господь от меня отвернулся, поэтому Он попустил в мою жизнь такую скорбь». Но Христос страдал, все святые страдали, а ты вдруг должен всю жизнь прожить без страданий? Разве это Господь нам обещал? Нет, Он обещал прямо противоположное: «В мире скорбны будете» (Ин. 16:33). Через эти горькие обстоятельства Бог пытается нам не досадить, а очистить от всего того, от чего мы добровольно очищаться не хотим. Об этом говорил святой Иоанн Златоуст, что если бы люди сами избавлялись от страстей и греховных привязанностей, не было бы нужды тогда посылать эти болезненные испытания. Но, как правило, сами избавляться мы не хотим, и зачастую только удары судьбы способны привести нас в чувство, трезво посмотреть на себя и свою жизнь, переосмыслить её. 

[Olqa 13 242]

Глава 17, стих 4:

«Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного» (Притч. 17:4). 

 

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не только говорить, но и слушать такое — это действительно крайнее беззаконие и непотребство». То есть слушание греховных речей не является чем-то безобидным, оно оставляет некую скверну в душе слушающего. В современных реалиях это касается не только слушания, но и смотрения — телевидения, интернета, фильмов и так далее. Того, что там есть греховного, непотребного. Многие думают: я ведь просто посмотрел, но это оскверняет душу, иногда надолго. То, что ты смотришь и слушаешь, меняет тебя. И потому злодей становится злодеем, что внимает устам беззаконным.

[Olqa 13 242]

Глава 17, стих 5:

«Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным» (Притч. 17:5).

 

Нередко люди, увидев кого-то в плачевном состоянии, говорят: «Он сам виноват, если он такой». Однако именно «немощное мира избрал Бог» (1Кор. 1:27), поэтому в христианстве не должно быть превозношения над теми, кто беднее нас. К тому же мы не знаем, что ожидает нас в будущем. Бывает, что человек, который сегодня богат, завтра оказывается нищим, случается и обратное, хотя гораздо реже. 

И вторая часть этого стиха тоже очень важна: «кто радуется несчастью тот не останется ненаказанным». Радость несчастью других, как правило, связана с завистью. Завистник испытывает негативные чувства из-за того, что другому хорошо. И, наоборот, когда тому, кому он завидовал, становится плохо, тогда он радуется. Это дьявольское извращение того, как должно быть. Впрочем, не всегда это связано с завистью, иногда человек испытывает радость от того, что, например, его врагу стало плохо. Но даже в этих случаях христианин не должен радоваться несчастью других людей. Тот, кто это делает, будет наказан.