Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 242]

Паримия в четверг первой седмицы Великого поста. (Притч. III, 1–18.)

В сей паремии Соломон преподает ученику своему наставление о милосердии и верности в отношении к ближним, о смирении пред Богом и преданности Ему, указуя в этих добродетелях свойства истинной мудрости и залог счастия.

Сыне, моих законов не забывай, глаголы же моя да соблюдает твое сердце,

Часть рассмотренной паремии, ст. 11–18, в виде отдельной паремии читается на праздники в честь Креста Христова, – на Воздвижение (14 сент.), на Ризоположение (10 июля) и на происхождение честных древ Креста (1 авг.). Это потому, что сказанное в 18 стихе о премудрости, как о древе жизни, Церковь применила к древу креста Христова. В распятии Христовом на кресте открылась высочайшая премудрость Божия (1Кор. 1:24), ибо только она могла измыслить такое необычайное средство примирения людей с Богом. После сего крест Христов поистине стал для верующих древом жизни и спасения. Грехопадение в раю удалило нас от райского древа жизни, привело нас к смерти телесной и сделало нас достойными вечной смерти или погибели. Христос крестною смертию победил смерть в том и другом смысле и сделал нас причастниками жизни в общении с Ним. Эта жизнь сообщается нам в таинстве крещения, ибо, по слову Апостола, «все мы крестившиеся во Христа Иисуса в смерть Его крестились. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим. 6:3, 8); также в таинстве причащения, ибо Христос сказал: «ядущий (в сем таинстве) Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6:54).

 

Долготу бо жития и лета жизни и мир приложат тебе.

Милостыни и вера (верность) да не оскудевают тебе: обложи же я на твоей выи и напиши я на скрижалех сердца твоего, и обрящеши благодать.

И промышляй добрая пред Господем Богом и человеки.

Буди уповая всем сердцем на Бога, о твоей же премудрости не возносися.

Во всех путех твоих познавай ю (мудрость твою), да исправляет ноги твоя.

Не буди мудр о себе, бойся же Бога и уклоняйся от всякаго зла.

Тогда исцеление будет телу твоему (здорово будет тело твое) и уврачевание костем твоим (сбережены будут кости твои).

Чти Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды.

Да исполнятся житницы твоя множеством пшеницы, вино же точила твоя да источают.

11. Сыне, не пренебрегай наказания Господня, ниже ослабевай, от Него обличаемый.

егоже бо любит Господь, наказует (обличает), биет же всякаго сына, егоже приемлет.

Блажен человек, иже обрете премудрость, и смертен (смертный), иже уведе разум.

Лучше бо сию (премудрость) куповати, нежели злата и сребра сокровища.

Честнейша же есть каменей многоценных. Не сопротивляется ей ничтоже лукаво (не сравняется с нею ничто лукавое). Благознатна есть (хорошо знакомиться с нею) всем приближающимся ей. Всяко же честное (все же ценное) недостойно ея есть (не стоит её).

Долгота бо жития и лета жизни в деснице ея, в шуйце же ея богатство и слава; от уст ея исходит правда, закон же и милость на языце носит.

Путие ея путие добри, и вся стези ея мирны.

Древо живота есть всем держащимся ея, и воскланяющимся (опирающимся) на ню, яко на Господа, тверда (твердыня).

 

[Olqa 13 242]

Глава 4, стих 24:

«Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя» (Притч. 4:24). 

Известно о том, что не нужно лгать, и об этом в Писании много сказано, и заповедь есть Божия «не лжесвидетельствуй», но здесь говорится о том, что и лукавства нужно избегать. А это уже более широкое такое явление, когда человек может и правду сказать так, чтобы в итоге одурачить другого. Часть правды сказать, о чем-то умолчать, вроде как формально не солгал, но при этом ввёл человека в заблуждение — от такого лукавства тоже нужно удаляться человеку, стремящемуся к премудрости.

 

[Olqa 13 242]

Глава 4, стихи 25-26:

«Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды» (Притч. 4:25-26). 

 

Толкуя слова «глаза твои пусть прямо смотрят», святитель Кирилл Александрийский объяснил их как предостережение от впадения в лжеучение: «Оскользнуться от правоты святых вероучений может быть ни чем иным, кроме засыпания в смерть; отпадаем же мы от правоты, если не станем следовать Боговдохновенным Писаниям». Он сравнивает это со смертью во сне, или со смертью на морозе, когда человека начинает клонить в сон, из которого он уже не проснется. Не надо засыпать этим греховным сном, не надо закрывать глаза на истину Божию, но надо смотреть прямо. 

В свою очередь, святой Беда Достопочтенный говорит, что этими словами богодухновенный автор «явно внушает нам, чтобы во всех наших делах мы с усердием и рвением старались предвидеть, какой нас ожидает исход, и чтобы мы внимательно изучали, что совершается по воле Бога, а что иначе». То есть, святой советует перед совершением поступка задать себе два вопроса: по воле ли Божией я это совершаю и какие из этого могут быть последствия? Это значит «прямо смотреть».

 

 

Изменено 24 декабря, 2023 пользователем Olqa

[ВладимирБ 242]

Ладно. Я был неправ. Вы действительно ведёте весьма полезную тему, Ольга. Простите . Если хотите, то я могу помочь вам и вместе понемногу приведём все эти толкования? Я тут нашёл ещё источник, где приведены эти толкования Иер. Георгия Максимова до 10 главы. Тоже помоему везде в свободном доступе, но пусть будет и здесь: https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksimov/pravoslavnyj-kommentarij-na-knigu-pritch/#0_59

 

Далее идёт:

 

Глава 4, стих 27:

«Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла» (Притч. 4:27).

 

Святитель Григорий Богослов пишет: «Должно идти царским путем и остерегаться, чтобы, как сказано в Притчах, не уклониться ни направо, ни налево (Притч. 4:27). Таково свойство наших немощей, и от этого столько труда доброму пастырю, обязанному хорошо знать души своих пасомых и быть вождем их по закону прямого и справедливого пастырства». Понимание о царском пути, который идет прямо, без уклонения налево или направо, в одну или в противоположную крайность, важно и в делах веры, потому что некоторые ереси рождались из чрезмерного противодействия противоположным ересям, как например, монофизитство возникло из-за неразумного и чрезмерного противодействия ереси несторианства.

Но также это имеет отношение и к духовной жизни, потому что здесь христианина тоже могут подстерегать крайности. Какие? Либо не трудиться вообще, либо же наоборот, взвалить на себя невероятные подвиги, и потом, надорвавшись, опять-таки ничего не делать. Некоторые приходят, говоря: я начал сокращать молитву и досокращался до того, что совсем почти не молюсь. А другие подходят с просьбами благословить их на чтение множества акафистов или псалтыри за кого-то. А потом такая молитвенница говорит: «ой, взяла на себя чтение Псалтыри по часам, а мне некогда, а люди на меня рассчитывают». И человек начинает уже злиться и на себя и на людей и на Псалтирь. Поэтому не случайно Церковь определила в качестве нормы конкретное молитвенное правило – вот его и держись, если ты мирянин. Постись тогда, когда Церковь предписывает, и так, как Церковь предписывает, молись тогда и так, как Церковь предписывает. Но редко можно встретить человека, который идет царским путем, соблюдая все именно так, как Церковь предписывает. Кто-то меньше, а кто-то больше, а потом надрывается. Обе эти крайности объединяет то, что человек творит свою волю и в том, и в другом. А в том, чтобы идти средним путём, нужно не свою волю творить, а исполнять то, что благословляет Церковь. Поэтому средний путь непопулярен, поскольку предполагает смирение перед Церковью.

Преподобный Иоанн Кассиан говорит: «Итак, желающему идти царским путем нужно идти с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах (2Кор. 6:7–8), и с такой осторожностью среди вздымающихся волн искушений под управлением рассудительности и под веянием Духа Божия направлять путь добродетели, чтобы знать, что, если немного уклонится на правую или левую сторону, тотчас разобьется о подводные, гибельные скалы. Потому премудрый Соломон увещевает: …не уклоняйся ни направо, ни налево, то есть не тщеславься добродетелями, не превозносись счастливыми успехами в духовном, не уклоняйся и на левую стезю пороков».

Изменено 24 декабря, 2023 пользователем ВладимирБ

[Olqa 13 242]

Паримия в пяток первой седмицы Великого поста (Притч. III, 19–34).
В сей паремии сначала прославляется миротворческая и мироправящая премудрость Божия, затем указываются благотворные плоды Богопросвещенной мудрости человеческой, предлагаются заповеди о милосердии и справедливости к ближним, и делается предостережение от подражания беззаконным.
Рассмотренная паримия читается также 13-го сентября на праздник Обновления храма Воскресения в Иерусалиме, вероятно потому, что имеется в виду некоторое сходство земного храма с небесами, о создании которых сказано в первом стихе этой паремии. Как небеса, так и храм служит местом особенного присутствия Божия. Посему Церковь научает нас обращаться к Богу с таким исповеданием: «В храме славы Твоея стояще (Господи), на небеси стояти мним».

 

Бог премудростию основа землю, уготова же (поставил) небеса разумом. В чувстве (сведома) Его бездны разверзошася, облацы же источают росу.
Сыне, да не преминеши (не обходи), соблюди же мой совет и мысль (вразумление).
Да жива будет (да живет) душа твоя и благодать будет на твоей выи: будет же исцеление (здравие) плотем твоим и уврачевание (сбережение) костем твоим.
Да ходиши надеяся в мире (да надежно пойдешь в мире) во всех путех твоих, нога же твоя не поткнется (не споткнется).
Аще бо сядеши (когда сядешь отдохнуть), безбоязнен будеши. Аще же поспиши, сладостно поспиши.
И не убоишися страха нашедшаго (не убоишься внезапного ужаса), ниже устремления (от) нечестивых находящаго.
Господь бо будет на всех путех твоих и утвердит ногу твою, да не поткнешися.
Не отрецыся благотворити требующему, егда имать (может) рука твоя помогати.
Не рцы: отшед возвратися (приди в другой раз), и заутра дам, сильну ти сущу (тогда как ты можешь) благотворити. Не веси бо, что породит находящий завтрашний) день.
Не соплетай на друга твоего зла, пришельца суща и уповающа на тя (не строй ков другу твоему, живущему с тобой и понадеявшемуся на тебя).
Не враждуй на человека туне, да не что на тя содеет злое (не заводи тяжбы с человеком напрасно, да не причинит тебе зла).
Не стяжи (не наживай) злых людей поношения, ни возревнуй путем их.
Нечист пред Господем всяк законопреступник, и с праведными не сочетавается (нет ему места с праведными).
Клятва Господня в домех нечестивых, дворы же праведных благословляются.
Господь гордым противится, смиренным же дает благодать.

[Olqa 13 242]

Глава 4, стихи 27-29:

«Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла» (Притч. 4:27). 

 

Святитель Григорий Богослов пишет: «Должно идти царским путем и остерегаться, чтобы, как сказано в Притчах, не уклониться ни направо, ни налево (Притч.  4:27). Таково свойство наших немощей, и от этого столько труда доброму пастырю, обязанному хорошо знать души своих пасомых и быть вождем их по закону прямого и справедливого пастырства». Понимание о царском пути, который идет прямо, без уклонения налево или направо, в одну или в противоположную крайность, важно и в делах веры, потому что некоторые ереси рождались из чрезмерного противодействия противоположным ересям, как например, монофизитство возникло из-за неразумного и чрезмерного противодействия ереси несторианства. 

Но также это имеет отношение и к духовной жизни, потому что здесь христианина тоже могут подстерегать крайности. Какие? Либо не трудиться вообще, либо же наоборот, взвалить на себя невероятные подвиги, и потом, надорвавшись, опять-таки ничего не делать. Некоторые приходят, говоря: я начал сокращать молитву и досокращался до того, что совсем почти не молюсь. А другие подходят с просьбами благословить их на чтение множества акафистов или псалтыри за кого-то. А потом такая молитвенница говорит: «ой, взяла на себя чтение Псалтыри по часам, а мне некогда, а люди на меня рассчитывают». И человек начинает уже злиться и на себя и на людей и на Псалтирь. Поэтому не случайно Церковь определила в качестве нормы конкретное молитвенное правило — вот его и держись, если ты мирянин. Постись тогда, когда Церковь предписывает, и так, как Церковь предписывает, молись тогда и так, как Церковь предписывает. Но редко можно встретить человека, который идет царским путем, соблюдая все именно так, как Церковь предписывает. Кто-то меньше, а кто-то больше, а потом надрывается. Обе эти крайности объединяет то, что человек творит свою волю и в том, и в другом. А в том, чтобы идти средним путём, нужно не свою волю творить, а исполнять то, что благословляет Церковь. Поэтому средний путь непопулярен, поскольку предполагает смирение перед Церковью. 

Преподобный Иоанн Кассиан говорит: «Итак, желающему идти царским путем нужно идти с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах (2 Кор. 6:7-8), и с такой осторожностью среди вздымающихся волн искушений под управлением рассудительности и под веянием Духа Божия направлять путь добродетели, чтобы знать, что, если немного уклонится на правую или левую сторону, тотчас разобьется о подводные, гибельные скалы. Потому премудрый Соломон увещевает: …не уклоняйся ни направо, ни налево, то есть не тщеславься добродетелями, не превозносись счастливыми успехами в духовном, не уклоняйся и на левую стезю пороков». 

«Потому что пути правые наблюдает Господь, а левые — испорчены. Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит» (Притч. 4:28-29). 

Так что если мы хотим быть с Богом, то должны стремиться идти путём премудрости Божией, и в дальнейших главах Книги Притч мы много узнаем о том, как именно идти этим прямым путём. 

[Olqa 13 242]

Паримия в понедельник второй седмицы Великого поста (Притч. III:34–35, IV:1–22).

В первых двух стихах сей паремии говорится о благоволении Божием к мудрым и неблаговолении к нечестивым. В следующих стихах до конца паремии богопросвещенный учитель премудрости сообщает молодым людям наставления о благоповедении, которые сам в юном возрасте слышал от отца своего.

 

 Господь гордым противится, смиренным же дает благодать. Славу премудрии наследят, нечестивии же вознесоша бесчестие.

Послушайте, дети, наказания (наставления) отча и внемлите разумети помышление (внемлите, чтобы научиться разуму).

Дар бо благий дарую вам, моего закона не оставляйте.

Сын бо бых и аз, отцу послушливый и любимый пред лицем матере.

Иже глаголаша и учиша мя: да утверждается (да удержится) наше слово в твоем сердце, храни заповеди, не забывай.

Стяжи премудрость, стяжи разум (благоразумие). Не забуди, ниже презри речения моих уст, ниже уклонися от глагол уст моих.

Не остави ея, и имется тебе (сдружится с тобою). Возжелей ея (возлюби ее), и соблюдет тя (сбережет тебя).

Начало премудрости: стяжати премудрость и во всем стяжании твоем стяжи разум (приобретай разумение).

Огради ю, и вознесет тя. Почти ю, да тя объимет.

Да даст главе твоей венец благодатей (красот), венцем же сладости (приятности) защитит (покроет) тя.

Слыши, сыне, и приими моя словеса, и умножатся лета живота твоего, да ти будут мнози пути жития.

Путем бо (путям) премудрости учу тя, наставляю же тебе на течения (стези) правая.

Аще бо ходиши (если пойдешь), не запнутся стопы твоя, аще ли течеши (если побежишь), не утрудишися.

Имися (держись) моего наказания (наставления), не остави (не опускай), но сохрани е себе в жизнь твою (в этом жизнь твоя).

На пути нечестивых не иди, ниже возревнуй путем законопреступных.

На немже аще месте воя соберут (в каком бы месте ни ополчились они), не иди тамо, уклонися от них и измени (пройди мимо).

Не уснут бо, аще зла не сотворят, отъимется сон от них и не спят.

Тии бо питаются пищею нечестия, вином же законопреступным упиваются.

Путие же праведных подобно свету светятся (блестят), предходят (пролегают вперед) и просвещают (светят), дондеже исправится день (пока не наступит день).

Путие же нечестивых темни: не ведят, како преткнутся (обо что споткнутся).

Сыне, моим глаголам внимай, к моим же словесем прилагай ухо твое.

Да не оскудеют ти источницы твои. Храни я в сердце твоем.

Живот бо суть всем обретающим я и

всей плоти их исцеление.

[Olqa 13 242]

Глава 5, стихи 1-2:

«Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание» (Притч. 5:1-2). 

 

То есть, чтобы научиться рассудительности, нужно смирить свой разум перед наставлением учителя, и при этом не любого учителя, а того, который учит закону Божьему — тому, что, в свою очередь, он воспринял от своего наставника, как об этом было сказано ранее. Так что получение дара рассудительности и в принципе научение закону Божию неразрывно связывается со смирением. Соответственно, все, кто говорит: «Мне не надо учиться, я сам все знаю», оказываются нарушителями этих слов Писания и оказываются далеки от рассудительности и от той мудрости, которой желает научить нас Господь.

 

 

[Olqa 13 242]

Глава 5, стихи 3-4:

«Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Притч. 5:3-4). 

 

Это наставление является прямым продолжением предыдущих двух стихов, и оно не случайно, потому что смирение перед наставлением и перед учителем —это лишь одно из условий для научения знанию от Бога и о Боге. А второе необходимое условие — добрая нравственность. И в других местах Книги Притч выражается мысль, что нравственные преступления, — как в данном случае блудные грехи, прелюбодеяние — делают человека недостойным дара мудрости от Бога. Мне доводилось наблюдать печальные примеры того, как человек воцерковленный впадает в блуд, в прелюбодеяние, и когда он добровольно остаётся в этом грехе, как быстро он духовно деградирует. Это ужасное зрелище. 

В данной главе Книги Притч даются конкретные советы о том, как уберечь себя от такого рода грехов. Но посмотрим, что говорят святые отцы. 

Святитель Иоанн Златоуст так толкует эти стихи: «Блудница любить не умеет, а только коварствует; в ее лобзании — яд, в устах — губительная отрава. Если же это и не тотчас обнаруживается, должно тем более избегать ее, которая прикрыла гибель, носит смерть сокровенную и не дает усмотреть ее сначала. Итак, кто ищет удовольствия и жизни приятной, тот пусть бежит сообщества развратных женщин, потому что они вносят в душу своих поклонников тысячи войн и смятений, возбуждая их всем — и словами, и делами — к браням и ссорам. И как самые жестокие враги, так и они все делают и ведут к тому, чтобы повергнуть их в бесславие, нищету и крайние бедствия». 

Очень сильными словами святитель Иоанн начинает данное толкование, неожиданными для подавляющего большинства наших современников: «блудница любить не умеет». Разумеется, и блудник тоже любить не умеет. Светские люди скажут: «Нет, как раз наоборот, это любовь людьми движет, такие сильные чувства!» Бывает, к сожалению, и у некоторых воцерковленных людей такое романтическое представление о блуде, что да, конечно, плохо, но это такая любовь, человек просто не может совладать с собой. 

Слово «любовь» здесь вообще неприменимо. Святые отцы, как я уже упоминал ранее, называли это блудным возбешением. Оно действительно может быть очень сильным чувством и самому человеку кажется, что он сходит с ума от любви, но на деле это просто похоть, воздействующая не только на тело, но и на душу. Человеку может казаться, что это возвышенное чувство, но цель его просто ввергнуть человека в греховную грязь. А когда это происходит, нередко это чувство испаряется, и человек, у которого жизнь разрушена совершённым им грехом, потом искренне недоумевает: «А чего ради я все это делал? Зачем?» От всей этой якобы любви остаётся только недоумение и разочарование. 

Вторая скандальная для современного мира мысль святителя Иоанна — это то, что если ты хочешь жизни приятной в удовольствии, то нужно избегать развратных женщин, избегать блуда. Для современного мира само собой разумеющимся считается прямо противоположное. Жизнь в блуде называется жизнью в удовольствие, массовая культура так это преподносит. Но если посмотреть на человека, который давно живёт во всяких блудных похождениях, то он отнюдь не кажется счастливым, и сами эти похождения привносят в его жизнь в сухом остатке больше беспокойств, боли, разочарований, потерь. Если смотреть на короткой дистанции, когда все только начинается, то это может выглядеть очень красиво, а если посмотреть на долгой дистанции, то плоды зачастую именно те, что описал святитель Иоанн. 

И здесь в словах Священного Писания не отрицается, что поначалу все хорошо, говорится, что «мёд источают уста чужой жены», но последствия от неё «горьки как полынь и остры как меч обоюдоострый». Обоюдоострый меч это меч заточенный с двух сторон, и благодаря этому он наносит более тяжёлые раны по сравнению с мечом, который заточен только с одной стороны. 

Святитель Афанасий Великий говорит об этом: «И хотя грешник чает иметь от этого удовольствие, однако после такой пищи он не обретет благополучного конца… А когда он питается таким образом, получая лишь кратковременное удовольствие, то скоро предан будет мучениям, поскольку небрежет о собственной душе и не хочет знать, несмысленный, что удаляющиеся от Бога погибают». 

В свою очередь, святитель Кирилл Иерусалимский приводит эту фразу в следующем контексте: «Что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно прелюбодействовать? С другой стороны, какая польза быть воздержанным как следует и нечестиво Богохульствовать? Поэтому познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение, поскольку много прельщающих философией и пустым обольщением. Эллины увлекают обращающихся сладостью языка, мед источают уста чужой жены (Притч 5:3)». 

Здесь святой Кирилл предлагает второй уровень понимания данных слов как относимых не только к физическому блуду, но и к тому, что нередко называется в христианской письменности духовным блудом, а именно, когда христианин начинает увлекаться либо языческой философией, как здесь приводит пример святитель Кирилл, либо же какими-то еретическими поучениями. 

Вообще в Священном Писании, особенно в пророческих книгах Бог неоднократно сравнивает верность, которую муж должен иметь к жене, а жена к мужу, с той верностью, которую душа должна иметь к Богу, «ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф — имя Его» (Ис. 54:5). И нарушение этой верности Бог сравнивает с прелюбодеянием, — «Господь сказал мне: видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево и там блудодействовала… прелюбодействовала с камнем и деревом [из которых были сделаны идолы]» (Иер. 3:6, 9). Поэтому когда православному христианину становится скучно учиться своей вере, то это первый тревожный признак его духовного нездоровья, о чем говорил преподобный Ефрем Сирин. И второй признак — это если ему вдруг становится интересно учиться от внешних, от еретиков, язычников, иноверцев, как будто у них есть какая-то истина, которую Господь не додал Своей Церкви. Этот «флирт» с ересями и лжеучениями отнюдь не является чем-то невинным и допустимым, это грех, ведущий к еще большему греху — духовному прелюбодеянию, нарушению верности Богу и Его истине. 

 

 

[Olqa 13 242]

Глава 5, стихи 5-6:

«Ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней. Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их» (Притч. 5:5-6). 

 

Здесь очень доходчиво говорится о том, что путь блуда — это прямой путь, ведущий в преисподнюю, никуда в другое место он не ведёт. И также говорится о том, что «если бы ты захотел познать стезю жизни» блудницы, то не преуспеешь в этом, потому что «пути её непостоянны». Ей нельзя довериться, сегодня она говорит, что любит человека, завтра его предаёт. И вообще грех, не только блудный, искажает жизнь грешника до такой степени, что действия его становятся непонятны для постороннего наблюдателя. Они кажутся лишёнными какой-то логики, и иногда даже предпринимаемы во вред самому грешнику. Поэтому бывает, что логику или мышление человека, который уже полностью сжился с грехом, человек, свободный от этого греха, понять не может. И это на самом деле хорошо. Хорошо, что мы не понимаем логику убийц или логику блудников.

 

[Olqa 13 242]

Глава 5, стихи 7-8:

«Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее» (Притч. 5:7-8). 

 

Это ценный практический совет о том, как уберечь себя от впадения в грех прелюбодеяния. Мне доводилось наблюдать несколько раз такие жизненные трагедии, причём я говорю именно о людях воцерковленных, о тех, которые до того, как произошло падение, и помыслить не могли, чтобы изменить жене. Однако все-таки впадали в этот грех и затем пожинали его горькие плоды. И слушая их рассказы о том, как все произошло, я заметил, что это всегда начиналось с очень невинных вещей и даже бывало прикрыто какими-то благовидными предлогами. Через это происходило сначала знакомство, а потом и сближение с человеком противоположного пола, которое впоследствии приводило к падению. Понятно, что здесь подключались бесы, которые всевали в христианина эту страсть, возбуждали похоть, которая казалось невероятной любовью, и от которой потом не оставалось и следа. 

Но все это можно было очень легко предотвратить в самом начале. Однако поскольку ты не знаешь, через кого именно дьявол готовит капкан для тебя, поэтому лучше взять за правило сохранять дистанцию в общении с лицами противоположного пола. Если ты замужняя женщина, у тебя не может быть друзей мужчин, кроме твоего мужа. Если ты женатый мужчина, у тебя не может быть подруг, кроме твоей жены. И с коллегами на работе, и с другими людьми, с которыми приходится регулярно общаться, нужно держать дистанцию. А если вдруг начинаются какие-то знаки внимания по отношению к нам от этого человека, или же мы сами начинаем чувствовать нездоровое влечение к этому человеку, нужно немедленно прекращать всякое общение. Вот как говорится здесь: «держи дальше от неё путь твой и не подходи близко к дверям дома её». 

Святитель Амвросий Медиоланский назвал это благим бегством: «Благо бегство твое, если око твое отвращается от чужой жены». И в целом лучше стараться не оставаться наедине с лицом противоположного пола и примерно одного возраста с тобой, не прикасаться к нему и ему не дозволять прикасаться к себе, не позволять ни себе, ни собеседнику в разговоре каких-то двусмысленных шуточек и фривольности. Эта вежливая сдержанность, которая и приличествует христианину и христианке, как раз и может стать лучшим способом уберечь себя от блудных падений.

 

[Olqa 13 242]

Глава 5, стихи 9-14:

Далее продолжает священный автор объяснения, почему нельзя прелюбодействовать с чужой женою:

«чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома» (Притч. 5:9-10). 

 

Некоторые западные еретические толкователи выдумывали какие-то фантастические объяснения данного стиха. Они предполагали, что эти слова указывают на древний порядок, согласно которому человек, застигнутый в прелюбодеянии, якобы поступал в рабство к обманутому мужу и работал на него. Но это нелепость. Во-первых, потому что для евреев закон Божий предписывал в случае прелюбодеяния побиение камнями (Лев. 20:10), а вовсе не поступление в рабство к обманутому супругу. А во-вторых, никакой супруг не будет вводить в свой дом, пусть даже в качестве раба, любовника своей жены, предоставляя таким образом и дальше возможность продолжать эту беззаконную связь во время его отсутствия. 

Обратимся к святоотеческому толкованию данных слов. Святитель Григорий Двоеслов пишет: «Кто же эти чуждые нам, как не духи злобы, отчужденные от отечества небесного?» Вот кто имеется в виду под мучителем, которому отдаёт своё и здоровье, и годы жизни прелюбодей. «И кто этот мучитель, — продолжает святой Григорий, — как не тот отпавший ангел, который через гордость свою и сам погубил себя на смертельные мучения, и, погубив себя, погубил и род человеческий, привнеся и в него смерть? Итак, честь и славу свою предает другим, и притом чуждым, тот, кто, будучи сотворен по образу и подобию Божьему, служит не Богу, а похотям духов и злобы; и всю жизнь свою предает бесчеловечному врагу своему тот, кто проживает свою жизнь по воле этого исконного человекоубийцы». 

Как сказал апостол: «кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2:19). Так что живя по греху, ты становишься рабом дьявола, проживая жизнь по греху, ты отдаёшь свои жизнь, здоровье и силы врагу, чужому, мучителю, и взамен ничего хорошего ты не получишь, о чем говорится в следующих стихах: 

«И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, — и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!» (Притч. 5:11-14). 

 

Здесь приводятся примеры запоздалого сожаления грешника, и словами «едва не впал я во всякое зло среди собрания» указывается на то, что один грех влечёт за собой другие. Блудные грехи совершаются почти всегда тайно, особенно то, что касается прелюбодеяния. Даже сейчас люди это не особо любят афишировать, а тем более в те времена. Но грех, совершаемый втайне, постепенно ввергает человека во все большие грехи, включая те, которые становятся явными уже для всего общества. И если человек не одумается, не начнёт раскаиваться вот таким образом, как здесь приведено, то он действительно может в конце концов впасть во всякое зло. Очень часто прелюбодеяние приводит к детоубийству (аборту), что есть тягчайший грех. Исследователи говорят, что серийные убийцы-маньяки основой своих ужасных действий всегда имели блудные фантазии. 

 

 

[Olqa 13 242]

Кто в уходящем году недостаточно изучал Писание, можно еще наверстать с нашей рубрикой ( священник Георгий Максимов). 

 

Глава 5, стихи 15-17:

«Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод — по площадям; пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» (Притч. 5:15-17). 

 Если до этого говорилось: не ходи к чужой жене, то здесь это дополняется словами о том, что должно оставаться со своей женой, которая называется «своим колодцем». Святой Иоанн Златоуст пишет, что «здесь идет речь о жене, о том, что с нею нужно обращаться целомудренно; она называется «источником» по причине чистоты супружеского сожития». 

 Уже даже самим таким сравнением автор Книги Притч показывает ценность жены. Потому что в жарких странах иметь собственный источник у себя дома было огромным благом, которое ценили. А еще через такое сравнение показано, насколько глупо искать кого-то на стороне. Потому что было бы безумием, имея во дворе собственный колодец, идти куда-то и искать чужой колодец, чтобы попить воды. Так никто не делал. 

Словами же «пусть твои источники вод будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» выражается следующая мысль. Если ты тайно прелюбодействуешь с чужой женой, то она, продолжая жить со своим мужем, получается, делит ложе с вами обоими. И эта ситуация, когда ты делишь женщину с другим мужчиной, она тебя самого унижает и является гораздо худшей, чем ситуация, когда ты спишь со своей женой, которая только твоя.

 Это непосредственный смысл притчи, но святые отцы видели здесь и другие смыслы. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «будем пить воду из своих сосудов, то есть святых отцев… Не из рек видимых, напояющих землю, производящую только терние и древа, но из рек, просвещающих душу». Здесь уже слова притчи понимаются как относящиеся к источникам истинного учения — святым отцам Церкви. Соответственно, к ним нужно обращаться, от них нужно напоять собственную душу, а не к различным источникам лжеучений. 
 К сожалению, некоторые христиане вместо того, чтобы обратиться к чистому источнику учения, обращаются к внешним источникам, мутным учениям человеческим, и оттуда больше черпают и чаще пьют, чем от источников чистых, — святых отцов. Зачастую это следствие гордыни, когда человеку кажется слишком примитивным обращаться с доверием к слову Божию и писаниям святых отцов, а чем-то более продвинутым представляется обращение к каким-нибудь современным западным или восточным авторам. 

Об этом хорошо писал святитель Николай Сербский: «Есть некоторые богословы и в Православной Церкви, которые следуют путем еретических богословов, полагая, что Евангелие недостаточно сильно… Они симпатизируют еретическим мыслям и еретическим методам. Всей своей душой они с еретиками, но внешне держатся Православной Церкви… им все по ту сторону забора кажется лучше и умнее… Православная Церковь как целое отвергает таких богословов и не признает их за своих, но терпит их». Как прелюбодеяние — нарушение верности мужу или жене, так это религиозное поведение, привнесение чуждого в чистое учение Божие, тоже является нарушением верности Богу.   Святой Ириней Лионский пишет: «не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники». Тот дух, который подвигает христианина не довольствоваться этими чистыми источниками учения Божия и искать иные, чужие источники, действует примерно так же, как и дух прелюбодейный, который подвигает человека не довольствоваться своей женой и искать себе кого-то ещё.
 
В свою очередь святой Амвросий Медиоланский относит слова притчи к той радости, которую рождает в человеке чистая совесть: «Да соберешь сам себе плод радости и тебе пребывает, внутри тебя обретается, в тебе самом следует искать сладость твоей чистой совести». В нашей культуре чаще говорится об угрызениях совести, то есть о совести как об источнике мучительных состояний. Это из-за того, что светская культура создана грешными людьми, которые знают только эту сторону совести.  Действительно, совесть может мучить за совершенный грех, обличая его. Иногда даже бывает, что преступник, который ушёл от наказания, через какое-то время сам приходит и сдаётся, чтобы получить наказание, потому что не может выдержать этих мук совести. Понятие мук совести известно всем, но вот понятие радости от чистой совести известно немногим.   Однако святые свидетельствуют, что чистая совесть становится источником духовной радости для человека и счастья, которое не зависит от внешних обстоятельств. 

Блаженный Августин, в свою очередь, говорит уже о последней части этого предложения «пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» — и задаётся вопросом, кто такие эти чужие? И отвечает: «Все, кто не любит Бога, — чужие, они антихристы. И хотя они входят в храмы, они не могут причисляться к сынам Божиим, и тот источник жизни к ним не относится. Быть крещеным или иметь способность к пророчеству может и злой человек. Принять таинство Тела и Крови Христа может и злой человек. Но и иметь любовь, и быть злым — не может. В этом и состоит собственное дарование добрых, в этом — свойственный только им источник [любви]. Из него призывает нас пить Дух Божий». 

 

[Olqa 13 242]

Паримия во вторник второй седмицы Великого поста (Притч. V, 1–15). В сей паремии содержится предостережение от развратной жизни. 

 

Сы́не, мое́й прему́дрости внима́й, к мои́м же словесе́м прилага́й у́хо твое́. Да сохрани́ши мысль благу́ю; чу́вство же мои́х усте́н запове́дает тебе́. Не внима́й злей жене́: мед бо ка́плет от усте́н жены́ блудни́цы, я́же на вре́мя наслажда́ет твой горта́нь. Последи́ же горча́е же́лчи обря́щеши, и изощре́ну па́че меча́ обою́ду остра́. Безу́мия бо но́зе низво́дят употребля́ющих ю́ со сме́ртию во ад, стопы́ же ея́ не утвержда́ются. На пути́ бо живо́тныя не нахо́дит, заблужде́нна же тече́ния ея́ и неблагоразу́мна. Ны́не у́бо сы́не, послу́шай мене́, и не отринове́нна сотвори́ моя́ словеса́. Дале́че от нея́ сотвори́ путь твой, и не прибли́жися к две́рем домо́в ея́. Да не преда́ст ины́м живота́ твоего́, и твоего́ жития́ не ми́лостивным. Да не насы́тятся ини́и твоея́ кре́пости, твои́ же труды́ в до́мы чужды́я вни́дут. И раска́ешися на после́док твой, егда́ истру́тся пло́ти те́ла твоего́, и рече́ши: ка́ко возненави́дех наказа́ние, и от обличе́ний уклони́ся се́рдце мое́? Не послу́шах гла́са наказу́ющаго мя, и ко уча́щему мя не прилага́х у́ха моего́. Вма́ле бех во вся́ком зле посреде́ це́ркве и со́нмища. Сы́не, пий во́ды от твои́х сосу́дов, и от твои́х кладенце́в исто́чника.

[Olqa 13 242]

Прекрасно начать новый год с изучения Слова Божия! (священник Георгий Максимов) 

 

Книга Притч день за днем.

Глава 5, стих 18-19:

«Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно» (Притч. 5:18-19). 

 

Здесь текст церковнославянский, и, соответственно, текст Септуагинты (греческий перевод от семидесяти), с которого он сделан, дают более скромный перевод данных слов: «Источник твоей воды да будет у тебя свой собственный, и веселись с женою юности твоей. Пусть беседует с тобою лань любви и жребя твоих наслаждений, но пусть руководит тобой собственная и да будет с тобою во всякое время: пребывая с ней в любви, ты будешь иметь во всем обилие».

В синодальном же переводе мы видим то, как написано в еврейском тексте. Однако оба варианта выражают ту же мысль, что законное супружеское сожитие имеет благословение, и это тоже указывается как причина для человека не искать себе нигде никаких «приключений на стороне», которые на самом деле и не приключения, а путь в ад. Как пишет отец Даниил Сысоев: «Господь дает тебе возможность заниматься плотскими отношениями, так занимайся с женой, получай удовольствие с той, которая всегда рядом с тобой. Бог не сказал, что это грех или что-то нечистое. Как Библия описывает плотские отношения супругов? Нет в описании скверны или нечистоты, отношения эти описаны красивыми фразами, потому что они приводят к рождению детей, к распространению потока жизни».

 

 

[Olqa 13 242]

Глава 5, стихи 20-21:

«И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч. 5:20-21). 

 

Здесь автор напоминает о том, что все мы под Богом ходим, и эта мысль о том, что Бог наблюдает за путём человека, может удержать нас от множества грехов, и прежде всего от блудных. Потому что блудные грехи, как правило, совершаются тайно, и совершающие их пытаются их скрыть. Мысль о том, что от Бога ты ничего не скроешь, в момент совершения греха из ума грешника полностью улетучивается. Нужно напоминать себе об этом. И если это могло вразумлять людей в ветхозаветное время, то тем более должно останавливать христиан от совершения столь пагубных и мерзких грехов. После того, как Христос Своей жертвой искупил нас от власти греха, особенно постыдно предавать это все ради сиюминутной похоти.

 

[Olqa 13 242]

Глава 5, стихи 22-23:

«Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Притч. 5:22-23). 

 

Здесь священный автор возвращается к тому, что было сказано в предыдущих главах, и что выразил также апостол Павел словами: «Бог поругаем не бывает, что посеет человек, то и пожнёт» (Гал. 6:7). Это не Бог виноват в том, что человек мучается. Некоторые лжеучителя говорят: «Как же так? Вот человек в ад отправится, а Бог ведь любовь! Бог должен пожалеть его, спасти его, ну подумаешь, грехи какие-то делал! А то ведь получается, что Бог — мучитель!» И далее продолжают свою хулу, чтобы смутить верующих и подвигнуть их к согласию со своей ложью о спасении всех подряд. 

Но, как видим, Писание говорит, что «беззаконного уловляют собственные его беззакония». Не Бог виноват. Бог предупреждал, Бог призывал — и через строки Священного Писания, и через голос совести. Но человек, который упрямо выбирает путь зла, оказывается пойман своими беззакониями, которые и ведут его к ужасному концу. Он оказывается «в узах греха своего», то есть, грех порабощает человека. Это идёт вопреки утверждениям пропагандистов греха, говорящих: «Вы должны быть свободны, мораль и нравственность вас ограничивают, сбросьте с себя их оковы и живите как хотите, никакого греха нет, это все попы выдумали». В действительности путь греха это отнюдь не путь свободы, а путь рабства разрушительным и душепагубным страстям. Настоящая свобода — это свобода именно от того, что тебя губит, а не от того, что тебя сохраняет. Такое порабощение грехами по свидетельству автора Книги Притч ведет к тому, что человек помрачает свой ум, теряет себя самого и умирает без наставления, то есть, лишается возможности принести покаяние перед смертью.

Блаженный Августин говорит в отношении этих слов: «Беззаконного уловляют собственные беззакония его: Да убоятся же и связанные [епитимьей], и разрешенные [от греха]: разрешенные — чтобы не подпасть опять тому же, связанные — чтобы не остаться навсегда в том же состоянии. Ибо в узах греха своего, — говорит Премудрый, — он содержится (Притч.  5:22), а кроме святой Церкви нигде нельзя получить разрешения» — от от этих уз греха. 

Здесь еще раз возникает тема страха Божия как того, что позволяет человеку уберечься от впадения в новые грехи и вывести его к освобождению от воздействия тех грехов, в которые он впал прежде. 

Поэтому блаженный Августин говорит, что если мы оказались свободными от грехов, то нужно иметь страх Божий, чтобы не оказаться по легкомысленности снова подверженным тем же грехам, или даже худшим, что ранее. Если же мы в состоянии уз греха, то нужно бояться остаться в этом состоянии. Как, к сожалению, многие думают: «ну что поделать, такой уж я», и даже современная психология во многом построена на том, чтобы человека законсервировать в его греховном состоянии. Популярная психология убеждает человека: «Ты должен простить себя и принять себя таким, каков ты есть. Начинай считать, что то, в чем ты находишься, это нормально, и тогда ты будешь меньше мучиться». Но в итоге человек по-прежнему остаётся несчастным и, вероятно, не случайно, что расцвет этой психологии и этих установок совпал с огромным распространением депрессии в западном мире. Сейчас это самое распространённое психическое заболевание. Казалось бы, если бы психология, которая очень распространена на Западе, была бы так успешна, то она бы делала несчастных людей счастливыми. Но несчастных там становится все больше, потому что законсервирование грешника в узах греха глубинного счастья ему не приносит. Это может дать какое-то временное облегчение, если он с помощью аутотреннинга или психологического сеанса заглушит обличающий голос совести. Счастливым его может сделать только внутреннее освобождение от ветхого себя, от своих прежних злых дел, и от их нынешних последствий эти, а это обретается, как говорит блаженный Августин, только в Церкви, через покаяние. 

Через покаяние человек может измениться и стать лучше, чем он есть. Бог призывает нас стать лучше и выше, совершеннее: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). И не просто призывает, но дает все средства для того, чтобы это исполнить. Покаяние одно из них. В расхожей установке «Прости себя» есть невероятное лицемерие. Как ты можешь простить себя за совершенное тобою прелюбодеяние, кражу или убийство? Ведь не ты - пострадавшая сторона! Простить тебя может лишь тот, против кого ты согрешил, а сам себя ты можешь сколько угодно прощать, но грех продолжит довлеть над тобой. 

 

[Olqa 13 242]

Глава 6, стихи 1-5:

В первых пяти стихах этой главы говорится о том, что не нужно поручаться за кого-либо:

 

«Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, — ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих. Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего; не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим; спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (Притч. 6:1-5). 

 

Что значит «поручиться за ближнего»? Это когда кто-то не имеет достаточного доверия в чьих-то глазах, но мы говорим: «я ручаюсь за этого человека». То есть, мы берем на себя ответственность за его будущие действия, гарантируем, что он будет отвечать возложенным на него ожиданиям. Например, мы привели знакомого устраиваться на работу, и говорим начальнику: «Я ручаюсь, что с ним все будет в порядке. Он не будет пьянствовать, прогуливать и т.д.» Может быть и формальное поручительство — в банке, когда мы выступаем поручителем кого-то, то есть, гарантируем, что он своевременно выплатит кредит. 

Священное Писание во многих местах высказывается резко против поручительства. Потому что мы не знаем будущего, и не знаем, как поведёт себя человек, за которого мы поручились. А значит, есть некоторая дерзкая самонадеянность с нашей стороны, когда мы так поступаем. Мы не можем точно сказать, как сами отреагируем в той или иной ситуации, зачастую не можем за себя поручиться, а тем более за другого человека! 

Но что значит это поручительство? Что если данный человек не оправдает оказанного ему доверия, тогда проблемы будут у нас, претензии будут к нам. И справедливо. Начальник может нам сделать выговор, перестать доверять, когда тот, за кого мы поручились, подведет. А банк может изъять наше имущество в счет долга того, за кого мы поручились. Не раз я видел матерей, вынужденных расплачиваться по кредитам их сыновей, за которых они выступили поручителями.

А как отказать сыну, если он просит? Или другу? Как раз чтобы дать нравственную силу отказаться, написаны эти слова Священного Писания. Так что можно и нужно сослаться на это: извини, но Господь запрещает давать поручительство, я не могу нарушить заповедь. Если я могу как-то иначе тебе помочь, без нарушения заповеди, я помогу, а быть поручителем Бог запрещает. 

К слову, эта норма Писания нашла выражение и в русской народной поговорке: «Кто поручится, тот и помучится». Если современные поручители рискуют лишь репутацией или имуществом, то в древности иногда они рисковали и жизнью, их могли казнить. Либо же причинить телесный вред. Древняя форма ручательства звучит как: «даю руку на отсечение». 

Итак, вы понимаете, почему сказано, что «тот, кто поручился за ближнего твоего, тот опутал себя словами уст твоих». То есть, ты сам себя словами своими связал. И поэтому нужно постараться избавиться от этой ситуации и от вреда, который она может принести. Как сказано: «пади к ногам, умоляй ближнего твоего» — того, за кого ты поручился, чтобы он действительно исполнил то, за что ты поручился. «Спасайся как серна и как птица из руки птицелова», то есть, постарайся как можно скорее из этой ситуации вырваться, так же, как пойманная птица пытается вырваться из руки птицелова.

Святитель Григорий Богослов пишет: «Поручиться за друга — значит взять чужую душу на свою ответственность или на свой страх. Поручитель как бы передает себя в распоряжение врага, потому что ручательство постоянно связывает его тем, от чего прежде он был свободен. Он связал себя обязательною порукой своей словно сетью, закрепил себя как пленник и раб собственными устами своими». 

В свою очередь преподобный Максим Исповедник даёт духовное понимание предписания «не ручаться за друга». Он объясняет, что «другом» Соломон называет тело из-за отношения души к нему. Он говорит, что «не следует поручаться за него, то есть удостаивать его жалости, а когда оно должно воздать трудами за добродетель, не нужно позволять ему искать отдыха». Речь идет в контексте подвижничества о том, что не нужно потакать собственной плоти, ибо путь потакания ведёт к тому, что христианин лишается всего, что приобрёл благодаря своему подвижничеству.

 

 

[Olqa 13 242]

Паримия в среду второй седмицы Великого поста (Притч. V, 15–23, VI, 1–3).

В сей паремии предлагается наставление о соблюдении супружеской верности и предостережение от поручительства за друзей.

 

Сыне, пий воды от своих сосудов и от твоих кладенцев источника.

Да преизливаются тебе воды от твоего источника, во твои же пути да происходят (по твоим путям пусть проходят) твоя воды.

Да будут тебе единому имения и да никтоже чуждь причастится тебе (да не участвует с тобою).

Источник твоея воды да будет тебе твой, и веселися с женою, яже от юности твоея (какая есть у тебя от юности твоея).

Елень любве и жребя твоих благодатей (она, лань любви и юница твоих утех) да беседует тебе, твоя же да предидет тебе и да будет с тобою (и как твоя, пусть ходит подле тебя и пусть будет с тобою) во всяко время, в дружбе бо ея спребываяй (ибо ты, сопровождаемый дружбою её), умножен будеши.

Не мног буди (не будь привязчив) к чуждей, ниже объят буди объятиями не своея.

Пред очима бо суть Божиими путие мужа, вся же течения его назирает (Бог).

Законопреступления мужа уловляют, пленицами же (цепями) своих грехов кийждо затягается (опутывается).

Сей скончавается с ненаказанными, от множества же своего жития извержется и погибнет за безумие (избыток же жизненности его иссяк и утратился от безумия его).

Сыне, аще поручишися за твоего друга, предаси твою руку врагу.

Сеть бо крепка мужу свои устне, и пленяется устнами (речами) своих уст.

Твори, сыне, яже аз заповедаю ти, и спасайся.

Изменено 5 января пользователем Olqa

[Olqa 13 242]

Глава 6, стихи 6-8:

В следующих стихах священный автор начинает обличение порока лености, праздности: 

«Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Притч. 6:6-8).

 

Святой Василий Великий говорит: «И какое зло — праздность, нужно ли говорить об этом, когда апостол ясно повелевает не работающему даже и не есть (2Фес. 3:10)? Поэтому как необходимо каждому ежедневно вкушение пищи, так же необходимо и дело по мере сил». 

Христианин не должен терпеть праздности, не должен впустую расходовать время, потому что время нашей жизни — это дар Божий. Господь даёт нам его для того, чтобы мы его использовали на благие дела, об этом в притче о талантах говорится. И каждый христианин по мере сил должен трудиться. Вот, допустим, уволили человека, он временно безработный. Ищет новую работу, ходит на собеседования, но пока не нашел. Даже это не повод для праздности, хорошо бы заняться в это время волонтерством, помогать кому-то, — разве не лучше, чем просто лежать на диване? Обычно говорят: работа все отнимает и не оставляет много времени, чтобы делать добрые дела. Что ж, теперь у тебя есть время, используй его. И как знать, видя это усердие с твоей стороны, не пошлет ли Господь тебе еще лучшую работу, чем прежде?

 Даже парализованный человек, который физически не может работать, тем не менее, может молитвенно трудиться. Допустим, читай каждый день по сто раз Иисусову молитву за тех людей, которые за тобой ухаживают. Это будет твой труд.

 Пребывание в праздности является не только потерей времени, которое Господь нам дал для добрых дел, но также хорошей питательной средой для разных греховных страстей. И наоборот, жизнь в труде, с одной стороны, уберегает человека от многих глупостей, на которые дерзают праздные люди от нечего делать; а во-вторых, приучает человека к регулярному напряжению, помогающему в духовной жизни, потому что духовная жизнь — это тоже духовный труд. И человеку, который живёт в праздности, очень тяжело начинать серьёзную христианскую жизнь, потому что отсутствует навык труда, лень отбивает его.

 Вернусь к толкованию святого Василия Великого. Он говорит о том, почему здесь священный писатель призывает: «пойди научись у муравья»: для того, чтобы не было ситуации, когда ленивый человек, если бы ему привели в пример какого-нибудь трудолюбивого человека, мог бы сказать: я слишком слабый, а он сильный, у меня просто нет таких сил, поэтому и не делаю. И вот, по словам святителя, что для того и приводится ему в пример самое слабое существо, которое показывает своё трудолюбие. После этого святой Василий продолжает: «Поэтому надо бояться, чтобы и нам в день суда не сказано было то же самое, когда Давший нам силы заниматься делом потребует и делания, соразмерного с силами».

 Господь нам даёт нам и время и силы и возможность для доброделания, а затем спросит, на что мы их на самом деле потратили. 

Приведу слова святого Иоанна Златоуста на эти стихи: «Не хочешь понять из Писания, что трудиться — доброе дело и что не трудящийся не должен и есть; не хочешь выслушать этого от учителей — научись же от бессловесных животных. Прими от муравья величайший урок трудолюбия и подивись твоему Господу — не в том только, что Он создал солнце и небо, но и в том, что создал муравья: это животное хоть и малое, но представляет собой великое доказательство премудрости Божьей. Поразмысли же, как оно умно, и подивись, как Бог в таком малом теле мог поместить такую неутомимую охоту к трудолюбию».

 В свою очередь святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Трудолюбивейший муравей пробуждает ленивого и беспечного. Ибо кто проводит юные лета в праздности, тот вразумляется животными, будучи обличаем словами Божественного Писания». 

Не случайно святой Кирилл указывает особую опасность праздности и лени в юные годы человека. Потому что в эти годы формируется личность и во многом определяется дальнейшая жизнь человека. И очень грустно бывает, когда талантливый, неглупый человек проживает свою жизнь впустую из-за лени, которая сводит к нулю все его таланты. Мне доводилось видеть такие примеры. Человек, одарённый от Бога, казалось бы: как много он мог бы принести пользы себе и другим, но просто не может себя заставить сделать что-то. Отчего так? От того, что в юности не приобрёл навык труда, понуждения себя. 

И вот дальше святитель Кирилл говорит: «Ибо видя, как он заблаговременно собирает для себя пищу, подражай ему и собирай для себя плоды добрых дел на будущую жизнь». Так толкует он слова, что муравей «заготавливает летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою». То есть, это указание для христиан проводить жизнь таким образом, чтобы подготовить себе награду в жизни будущей. Таково духовное понимание этих слов, которое не отвергает и буквального понимания.

 Если же говорить о буквальном, то стоит отметить, что Священное Писание указывает для простых людей, что это вполне нормально — оказывать попечение об организации своей жизни на ближайшее будущее. Это не относится к монахам, аскетам, которые в полной мере предают себя на волю Божию, посвятив Ему всю жизнь. Но для обычных людей нормально предугадывать какие-то будущие вещи, как здесь сказано: летом заготавливать хлеб, во время жатвы собирать пищу, чтобы было что поесть зимой.

 У нас есть два искушения. Одно, наиболее частое — это убеждение, что мы сами обеспечиваем своё будущее. Это ложная мысль. Бог нам всё подаёт. В этом смысле Христос сказал «не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф. 6:34). То есть, нужно верить, что Господь заботится о нас, и не испытывать страха перед будущим, какой бывает у маловерных людей: а вдруг вот это случится, а вдруг денег не хватит… Но другая крайность — это сказать, что Господь должен меня Сам прокормить, а я буду валяться на диване и ничего не делать. Праздность — это грех, и Господь отнюдь не обещал, что Он будет поощрять праздность человека. 

[Olqa 13 242]

Глава 6, стихи 9-11:

«Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч. 6:9-11). 

 

Ранее священный автор обличал лентяев, что они уступают в добродетели даже насекомым (муравьям). Само по себе такое сравнение должно было бы побудить человека пересмотреть свою жизнь. Но теперь он приводит другой аргумент, — что жизнь в праздности ведёт к бедности. Даже если у человека есть деньги, но он не трудится, то рано или поздно они закончатся, и нужда поступит гораздо быстрее, чем празднолюбец этого ожидает. 

Как говорит святитель Иоанн Златоуст, толкуя эти строки: «Нет ничего противнее добровольной бедности, которая весьма быстро постигает ленивого». Это интересное выражение, потому что вообще в христианстве уважается бедность, но не сама по себе, а бедность ради Христа, когда человек раздаёт своё имущество ради Бога. Однако культа бедности самой по себе у нас нет. И если человек вынужденно становится бедным из-за вещей, которые не зависели от него, в этом, конечно, его вины нет и такая бедность не укоряема. Если же говорить о бедности Христа ради, то такая бедность в христианстве не только не укоряема, но и похваляема. Но если бедность является результатом пороков, например, пьянства или праздности, то такая бедность считается позорной, как пишет святитель Иоанн. 

И он продолжает: «Бедность и нужда значат следующее: бедность — отсутствие знания; скудость — недостаток добродетелей. Смотри на преимущество деятельности. Не хочешь брать уроков у бессловесных? Учись из самого дела по опыту: не окажись более неразумным, чем бессловесные. Итак, избегай бедности. Тяжел труд? Но смотри, чем он оканчивается. Приятна леность? Но подумай о ее последствиях. Мы оцениваем вещи не по началу, а по тому, к чему они приводят». Очень важный принцип: оценивать вещи по тому, к чему они приводят, и какими они нас в итоге делают, что творят с нашей жизнью. Святой Иоанн Златоуст приводит здесь параллель с тем, как человек, выходя из дома, оценивает свой путь прежде всего по тому, куда идёт, к чему он направляется. 

[Olqa 13 242]

Глава 6, стихи 12-15:

«Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими; коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры» (Притч. 6:12-14). 

 

Приведу слова святого Иоанна Златоуста: «Увы, как много значит: во всякое время! Хотя бы хотел он показать что-либо доброе, сам способ говорения полон подозрения: таковой волнует народ, целые города приводит в движение. Таковой не имеет миролюбивого духа, не слышал слова Иисуса: блаженны миротворцы (Мф 5:9)». 

То есть, лукавый человек таков не только лишь в то время, когда хочет быть таким. Многие думают: я буду врать лишь своим клиентам, своим партнёрам, своим работникам, но зато с друзьями и родными я буду честен, так что, в общем и целом, я честный человек, это просто где-то мне приходится схитрить ради семьи. Люди по-разному могут себя оправдывать и сами в это верить. Но тот образ действий, который они выбирают по отношению к части людей, меняет их самих, и человек лукавый уже не может быть искренним. Он становится лукавым во всем, как подчёркивает святой Иоанн Златоуст: во всякое время. И нередко такие люди теряют своих близких, поскольку грех постепенно разъедает их отношения с родными. 

Далее говорится, что он «мигает глазами своими, говорит ногами своими, делает знаки пальцами своими». Мигает — то есть, подмигивает, это значит, что он посылает кому-то условные сигналы. Общаясь, допустим, в каком-то кругу людей, он не открыто говорит, а вот одному подмигнёт, намекнёт на это, другому знаком скажет что-то, а остальные люди будут смотреть и не понимать, о чем идёт речь. Такой человек привносит разделение и ни к чему хорошему такое поведение не приводит, как сказано в следующем стихе.

 

«Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит — без исцеления» (Притч. 6:15). 

 

То есть такого рода грехи нередко приводят к внезапной смерти. А для человека верующего ничего хорошего во внезапной смерти нет. Потому что для нас важно иметь возможность подготовиться, исправиться, примириться с близкими, а самое главное — примириться с Богом в покаянии, приняв Святые Таинства. Человек лукавый получает внезапную смерть как наказание, —Господь не даёт ему покаяться, исполнить лукавую мысль: ладно, я сейчас поживу грешнно, но потом, когда состарюсь, пойду в церковь, и там замолю свои грехи. В итоге я и здесь по греху поживу, и после смерти избегу наказания. Таким людям Бог не даёт время на покаяние, не даёт исполнить этот лукавый план. 

Я знаю примеры, когда человек хотел креститься и умирал прямо накануне крещения. Как знать, не от того ли это было, что креститься такие люди хотели по лукавству, а не по искренней вере? 

Итак, лукавый «внезапно погибнет» или же будет «разбит без исцеления», то есть разбит болезнью. Бывает, что человек заболел и обратился к Богу. Молится усердно, а исцеления не происходит. Он начинает унывать и возмущаться: почему? Вот в этих стихах Господь указывает, в каком случае Он насылает на человека болезнь без исцеления. Бывают грехи, которые навлекают на тебя именно такие последствия. Но это намного лучше, чем внезапная смерть. Потому что в таком случае человек может сделать выводы, покаяться и эту неисцельную болезнь нести на себе всю оставшуюся жизнь как епитимью за свою прошлую лукавую жизнь. 

[Olqa 13 242]

Глава 6, стихи 16-19:

«Вот шесть, что́ ненавидит Господь, даже семь, что́ мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч. 6:16-19).

 

Здесь мы встречаем первую из так называемых «числовых притчей», которые построены на числах и перечислениях. Это способствовало лучшему запоминанию всего списка. Ближе к концу книги их будет больше.

Стоит заметить, что в один ряд ставится такой грех как убийство («пролитие невинной крови») и «сердце, кующее злые замыслы», а также «лжесвидетель, наговаривающий ложь». Понятно, что есть разная степень греха, но все эти грехи равно мерзки перед Богом. Любое зло начинается со злого замысла.

Святой Иоанн Златоуст духовно толкует словосочетание «руки, проливающие кровь невинную». Он говорит, что это касается всех христиан, которые пьют Кровь Господа и оскверняют себя постыдными делами, то есть те, кто причащается, но при этом живёт в грехе, сознательно не оставляя его. Есть большая разница между тем, кто борется с грехом, пусть даже пока ещё не победил его, и тем, кто сознательно предаётся греху, не желая от него отказаться. Именно о такого рода грехах говорит Златоуст. 

Приведу также слова святого Беды Достопочтенного в толковании на это место Священного Писания: «[Соломон] перечисляет шесть основных грехов, но представляет их менее значительными, чем [деяния] того, кто сеет раздор». То есть он воспринимает список как идущий от менее худшего к более худшему. И продолжает: «Ведь и вправду величайшее злодеяние — то, которое разрушает единство и братство, сплоченное чрез благодать Святого Духа. Так вот, человек может смотреть горделивым взором, произносить лживые речи, запятнать себя убийством, злоумышлять против ближнего, осквернять свои члены другими преступлениями, — грешник может нанести вред или себе самому, или другим, но церковный мир при этом не нарушится. Более тяжкие злодеяния совершили Донат, Арий и их последователи, которые посеяли раздор и раскололи братское единство [Церкви]». 

Донат — это древний предводитель большого раскола, Арий — ересиарх, от которого пошла арианская ересь. То есть, святой Беда говорит о том, что произведение разделений в Церкви посредством раскола или посредством ереси хуже, чем те грехи, которые были указаны выше. 

[Olqa 13 242]

Глава 6, стихи 20-22:

«Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей; навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою» (Притч. 6:20-22). 

 

Почитание отца и матери должно выражаться не просто в формальном выполнении просьб, но в том, чтобы узнавать от родителей советы о том, как правильно строить свою жизнь и отношения с Богом, и следовать им. Конечно, в наши дни ситуация изменилась. Если в то время, когда были написаны эти строки, родители действительно старались передавать своим детям мудрость и наставление о должном поведении, то сейчас от родителей можно услышать и дурные советы. Например, далее священный автор указывает, что советы отца и матери помогут человеку уберечься от блуда. Но в наше время бывает такое, что наоборот, родители подталкивают своих детей к блуду, говоря: ну, найди себе кого-то, что ты один, или что ты одна… И, конечно, неверующие родители не могут дать наставлений относительно веры в Бога, наоборот, нередко выступают против веры. Так что стоит уточнить, что советоваться с родителями хорошо, но их советы нужно сверять со Священным Писанием. И те советы, которые слову Божию противоречат, слушать не нужно. Но те, которые согласны с ним, слушать нужно. 

[Olqa 13 242]

Паримия в четверг второй седмицы Великого поста. (Притч. VI, 3–20.)

В сей паремии содержится наставление поручителям, вразумление ленивым и обличение коварным. 

 

Твори́ сы́не, я́же аз запове́дую ти, и спаса́йся: и́деши бо в ру́це злых за твоего́ дру́га, бу́ди не ослабева́я, поощря́й же и твоего́ дру́га, его́же испоручи́л еси́. Не даждь сна твои́ма очи́ма, ниже́ да воздре́млеши твои́ма ве́ждома. Да спасе́шися а́ки се́рна от тене́т, и я́ко пти́ца от се́ти. Иди́ ко мра́вию, о лени́ве, и поревну́й, ви́дев пути́ его́, и бу́ди о́наго мудре́йший. Он бо не су́щу ему́ земледе́льцу, ниже́ ну́дящаго его́ иму́щий, ниже́ под влады́кою сый, гото́вит в жа́тву пи́щу, и мно́гое в ле́то твори́т угото́вание. Или́ иди́ ко пчеле́, и уве́ждь, коль де́лательница есть, де́лание же коль честно́е твори́т, ея́же трудо́в ца́рие и прости́и во здра́вие употребля́ют, люби́ма же есть все́ми и сла́вна, а́ще си́лою и немощна́ су́щи, но прему́дростию почте́на произведе́ся. Доко́ле, о лени́ве, лежи́ши? Когда́ же от сна воста́неши? Ма́ло у́бо спи́ши, ма́ло же седи́ши, ма́ло же дре́млеши, ма́ло же объе́млеши пе́рси рука́ма. Пото́м же на́йдет тебе́ а́ки зол пу́тник убо́жество, ску́дость же а́ки благи́й тече́ц. А́ще же не лени́в бу́деши, прии́дет я́ко исто́чник жа́тва твоя́, ску́дость же а́ки злый тече́ц от тебе́ отбежи́т. Муж безу́мен и законопресту́пный хо́дит в пути́ не бла́ги. То́йже намиза́ет о́ком, и зна́мение дае́т ного́ю, учи́т же помава́нием пе́рстов. Развраще́нно же се́рдце куе́т зла́я, на вся́кое вре́мя таковы́й мяте́жы составля́ет гра́ду. Сего́ ра́ди внеза́пу прихо́дит ему́ поги́бель, разсече́ние и сокруше́ние неисце́льное. Я́ко ра́дуется о всех, и́хже ненави́дит Бог, сокруша́ется же за нечистоту́ души́. О́ко досади́теля, язы́к непра́ведный, ру́це пролива́ющия кровь пра́веднаго. И се́рдце кую́щее мы́сли злы, и но́зе тща́щиися зло твори́ти, потребя́тся. Разжиза́ет лжи свиде́тель непра́веден, и насыла́ет суды́ посреде́ бра́тий. Сы́не, храни́ зако́ны отца́ твоего́, и не отри́ни наказа́ния ма́тере твоея́.