Таблица лидеров

http://www.pravmir.ru/dostup-k-bogu-plank/ Доступ к Богу 17 апреля, 2012 • Священник Петр Планк • Проповедь в два слова Праздник благодарности Светлое воскресение О Кощее Бессмертном и победе над смертью (+ Видео) Пасха: Две тысячи лет радости не могут быть выдумкой Радость неутолимая Наследники Царства Пасха — школа жизни будущего века Протоиерей Георгий Бреев о Светлом Христовом Воскресении Пасхальные песни: «Люди, ликуйте!» Сербские пасхальные песнопения Воскресение Христово (Пасха) – 15 апреля в 2012 году • Главная тема • Проповеди Теги: Альфа и Омега • ао-1998-16 • ао1998 • Воскресение Христово • Евангелие • Пасха • Проповеди Евангелия — это не жития, не жизнеописание Иисуса; они и не претендуют на такую роль. Прежде всего это сообщения о Его пути, о Его жизни и смерти, и их истолкование. Они повествуют пространно, сообщают подробности, дают им объяснение и, наконец, завершаются настолько же кратким, насколько и поразительным возвещением Его Воскресения из мертвых. Прочее — все, что этому предшествует, — есть по существу лишь введение в эту великую тему. Только два из четырех Евангелий говорят о событиях, связанных с рождением Господа; о почти что тридцати годах Его жизни они умалчивают, чтобы затем избранными рассказами о Его учении и явленных Им знамениях подготовить к своей великой теме: Его страданиям и смерти, которою Он даровал жизнь верующим в Него. Вчера и позавчера мы обо всем этом прочли в изложении евангелиста Матфея: длинные тексты о Тайной вечере Господа с Его учениками, о Его борьбе со Своим собственным бесконечным страхом на горе Елеонской, о том, как Он был предан одним из Своих апостолов и как Его взяли под стражу; о ходе двойного судебного процесса: на заседании иудейского синедриона и у римского наместника; наконец, о Его страданиях и смерти на кресте. Центральная тема Евангелия — страдания и смерть Господа. Рассказы о Его учении и совершавшихся Им чудесах зачастую оказываются не чем иным, как постепенной подготовкой учеников к этим страданиям и смерти. Крест Господа — вот тема Евангелия как таковая. Голынский Василий. Распятие Иисуса Христа Быть может, сейчас тот или иной из присутствующих здесь уже думает: “Боже мой, сегодня же Пасха, а не Страстная Пятница; он не в своем уме, раз перепутал эти два дня!”. Но я говорю: это Пасха. А пасха происходит от греческого pascein, что значит ‘страдать’. Господь избавил нас, собственно, не Своим воскресением. Акт спасения заключается в Его крестной смерти. “Завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу” (Мф 27:51) — сказано у Матфея; это значит: святая святых открыто, доступ к недоступному, к Богу — свободен. Но когда разорвалась в храме завеса? Когда Господь воскрес? Нет! Именно в тот момент, когда Он умер на кресте. В этой Его смерти — наша жизнь. Таким образом, совершенно верно говорит апостол Павел: “Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого” (1 Кор 2:2). Я могу к этому только присоединиться. Лишь Его Одного знаем мы: Иисуса Христа. Его распятие — это наша свобода и наша жизнь. Когда Он шествует по небесному храму как истинный Первосвященник со Своей собственной кровью в руках, — мы присоединяемся к Нему и приходим к жизни, поскольку приходим к Богу, Который есть исток нашей жизни и ее цель. Ю.Кузенкова «Пасха» Что же означает тогда Воскресение Господа? Быть может, мы, по существу, не нуждаемся в нем? О, как еще нуждаемся! Оно необходимо нам, и мы возвещаем его. Ведь Воскресение Господа из мертвых подтверждает, что Его смерть действительно ведет к жизни. Если бы существовала только эта весть, если бы были известны лишь эти слова — у какого человека нашлись бы силы верить им? Теперь же Распятый предстает живым, а не мертвым, являет Себя Своим избранным свидетелям, говорит и ест с ними. Насколько Павел — равно как и Евангелия — ставит Распятого в центр своего проповедования, настолько же настаивает он и на Воскресении Господа. Ибо если Христос не воскрес из мертвых, тогда “мы несчастнее всех человеков”. Тогда мы — обманутые лжецы. Если Христос не воскрес, “станем есть и пить, ибо завтра умрем” (1 Кор 15:19,32). В чем же состоял бы обман, о котором говорит Павел? Он заключался бы в иллюзии, будто смерть Христа на кресте имела такой смысл: жизнь мира — во гробе. Обман состоял бы в том, чтобы верить и утверждать, будто эта жестокая смерть открыла нам путь к Богу. Итак, станем праздновать и радоваться. “Станем есть и пить”, — однако не на последнем обеде приговоренных к смерти, но на нашем брачном пире. Ибо Христос смертью открыл нам путь к жизни и засвидетельствовал это Своим Воскресением. Христос воскресе! Воистину воскресе! Источник: Альфа и Омега — №16, 1998 г Читайте также: Проповедь в два слова Пасха: Две тысячи лет радости не могут быть выдумкой Протоиерей Георгий Бреев о Светлом Христовом Воскресении

Еще задолго до появления Христа древние народы считали яйцо прообразом Вселенной - из него родился мир, окружающий человека. Отношение к яйцу как к символу рождения отразилось в верованиях и обычаях египтян, персов, греков, римлян... У славянских народов, принявших христианство, яйцо ассоциировалось с плодородием земли, с весенним возрождением природы. Яйца, окрашенные в один цвет, назывались крашенками; если на общем цветном фоне обозначались пятна, полоски, крапинки другого цвета - это была крапанка. Еще были писанки - яйца, раскрашенные от руки сюжетными или орнаментальными узорами. Деревенские умельцы готовили к Пасхе деревянные писанки. В кондитерских продавали шоколадные и сахарные яйца. А известные ювелирные фирмы создавали произведения искусства из фарфора и хрусталя, золота и серебра, из цветного и прозрачного стекла, из кости и камня... В России обычай обмениваться на Пасху крашеными яйцами соблюдался во всех слоях общества - от крестьянской избы до царского двора, причем христосовались со всеми домашними, без различия сословий - хозяева со слугами и т.д. При царском дворе, начиная с Алексея Михайловича, обычай подношения пасхальных яиц превратился в строго регламентировании ритуал: "...Чинно и в порядке подходили к царю бояре, окольничие, думные дворяне и дьяки, кравчие, близкие и приказные люди, стольники, стряпчие, дворяне московские. Царь давал им яйца гусиные, куриные и деревянные точеные, каждому по три, по два, по одному, смотря по знатности жалуемого. Яйца были расписаны золотом и яркими красками в узор или цветными травами, а в травах птицы и звери и люди"..... Изготовлением таких яиц на Руси занимались пекари, иконописцы, травщики (то есть художники по растительному орнаменту) Оружейной палаты и монахи Троице-Сергиевой лавры. Со временем все чаще стали христосоваться рукодельными яйцами, и постепенно пасхальные яйца превратились в своеобразный памятный подарок, нередко весьма дорогой и изысканный. В XVIII-XIX веках производство пасхальных яиц становится самостоятельным видом искусства, а с конца прошлого столетия - и самостоятельной отраслью художественной промышленности. Их делали на стекольных и фарфоровых заводах, на шлифовальных фабриках, в мастерских и т.д. В кладовой Зимнего дворца имелся постоянный запас пасхальных яиц - для императорских детей, для подарков, а также для международных промышленных выставок. Количество подарочных яиц, ежегодно поставляемых царскому двору, постоянно увеличивалось. Эскизы для декорации пасхальных яиц, предназначавшихся царю, членам его семьи и другим знатным особам, нередко заказывали известным иконописцам и художникам (так, например, делали на императорском фарфоровом заводе, где выпуск пасхальных яиц был налажен с 1749 года). Мировую славу снискали пасхальные яйца фирмы Фаберже. Пасхальные яйца Фаберже - знаменитая серия ювелирных изделий фирмы Карла Фаберже. Серия создавалась между 1885 и 1917 гг. для российской императорской семьи и частных покупателей. Всего известно о создании 71 экземпляра, из которых императорскими являются 52. Карл Фаберже и ювелиры его фирмы создали первое яйцо в 1885 году. Оно было заказано царём Александром Третьим как пасхальный сюрприз для его жены Марии Федоровны. Так называемое «Куриное» яйцо снаружи покрыто белой, имитирующей скорлупу, эмалью, а внутри, в «желтке» из матового золота, — изготовленная из цветного золота курочка. Внутри курочки, в свою очередь, спрятана небольшая рубиновая корона. Яйцо «Курочка», 1885 г. (создано для Марии Федоровны) Императрица была так очарована подарком, что Фаберже, превратившийся в придворного ювелира, получил заказ изготавливать по яйцу ежегодно; ему следовало быть уникальным и содержать какой-либо сюрприз, это было единственным условием. Идея подобного ювелирного изделия не была оригинальной: пасхальное яйцо Фаберже должно было стать вольной интерпретацией яйца, изготовленного в начале XVIII века, 3 экземпляра которого известны и сегодня. Они находятся: в замке Розенборг (Копенгаген); в музее Истории искусств, (Вена) и в частной коллекции, (ранее — в художественной галерее «Зеленые своды», Дрезден). Во всех упомянутых экземплярах яиц спрятана курочка, открыв которую, можно обнаружить корону, а в ней — кольцо. Считается, что императору хотелось порадовать супругу сюрпризом, который напомнил бы ей хорошо знакомое изделие из датской королевской сокровищницы. Следующий император, Николай Второй, сохранил эту традицию, каждую весну даря, в свою очередь, два яйца — одно Марии Фёдоровне, своей овдовевшей матери, и второе — Александре Федоровне, новой императрице. Изготовление каждого яйца занимало практически год. Серия императорских яиц пользовалась такой славой, что фирма Фаберже выполнила несколько изделий и для частных заказчиков (известно о 15). Среди них стоит особняком серия из 7 яиц, подаренных золотопромышленником Александром Фердинандовичем Кельхом своей супруге. Кроме того, существует ещё 8 яиц Фаберже, выполненных на заказ (для Феликса Юсупова, племянника Альфреда Нобеля, Ротшильдов, герцогини Мальборо и неустановленных лиц). Они не такие роскошные, как императорские, и не являются оригинальными, зачастую повторяя тип, придуманный для царских подарков. Яйцо «Курочка Кельха», 1898 г. (создано для Варвары Кельх-Базановой). Повторяет иконографию первого императорского «Куриного» яйца. Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

http://azbyka.ru/tserkov/o_tserkvi/puti_i_oshibky_15g-all.shtml На пути к Богу. Опыт воцерковления в современном мире. Священник Анатолий Самомнение, своенравие, своеволие В человеке присутствует три очень сильных основания, которыми противится его падшая натура усвоению нрава Христова. Первое из них - порабощает его ум, это самомнение и своемнение; второе - порабощает его сердце, это своенравие; и третье - порабощает его волю, это своеволие. Все три составляют падший нрав человека, они в совокупности и являются его безнравием, т.е. отсутствием нрава Божия. Безнравие - это мерзость запустения. Мы часто под словом "мерзость запустения" ищем то, что есть во вне... Так оно чаще всего и бывает. Церкви, уклонившиеся в ересь, города, деревни, в которых нет церквей, живут в мерзости запустения. Но и душа человеческая, которая вся обращена в эти три самоугодных гордых основания, тоже находится в мерзости запустения. Давайте остановимся на этих трех. Первое основание - то, что порабощает человеческий ум - самомнение. Каждый человек его имеет предостаточно. Одни имеют о себе мнение как о человеке достаточно хорошем, благонравном, добром, способном, развитом, высокообразованном. Например, один говорит: "Я образованный человек". Почему? - "У меня диплом высшего образования". Другой говорит: "Я тоже образованный человек, хотя и ниже тебя, потому что у меня аттестат зрелости за среднюю школу, но я закончил ее на "4" и "5". А другой говорит: "А я зато закончил на серебряную медаль", а третий говорит: "А я на золотую". В этот момент они выказывают самомнение, потому что человек сам выбирает себе критерий, которым оценивает себя и через то претендует на определенное отношение к себе людей. Святитель Феофан Затворник рассматривает в книге "Путь ко спасению" такое самомнение: "Я христианин". И это самомнение "дает" ему право теперь всех непременно воцерковлять. А есть ли на это благословение Божие? Но человек не вникает в Промыслы Божии, не слышит воли Божией. Он имеет самомнение, что христианство - это лучше, чем нехристианство. И он считает своим долгом воцерковить всех - колдунов, баптистов, атеистов, всех своих соседей и родственников, руководствуясь при этом лишь своим самомнением. В самомнении человек не предается в руки Божии, не руководствуется волей Божией, не она составляет ценность его жизни. Ценность в его жизни он сам. Другим основанием является своемнение - это значит иметь свое мнение на все и вся вокруг. Это крайне тяжелое заболевание человеческого ума. Постараемся вникнуть в суть этого и понять, в чем же заключается его тяжесть. Уверовавшему человеку необходима встреча с нравом Христовым. Величайшей возможной встречей со Христом для каждого христианина является встреча в Таинствах. Часто иных личных отношений с Господом мы не имеем. Ведь сейчас Господь среди нас телесно не пребывает, и поэтому мы не можем встретиться с Ним воочию, так как друг с другом встречаемся повседневно. Откуда мы сможем познать нрав Христов? Есть только три источника: Таинства, где Господь подает Свою благодать, Слово Божие, Евангелие, а также труды Святых отцов, раскрывающие его содержание. Святые отцы раскрыли для нас в своих творениях образ Христа. Образ нрава Христова мы сможем узнать только с помощью Евангелия и святоотеческих трудов. Своемнение - это способность человека обо всем составлять свое немедленное (или же после некоторых трудов) суждение о том или ином явлении, вещи или событии. Давайте представим, как встречается с Евангелием не жажда нрава Божьего, а человеческое своемнение. В этом случае человек составляет свое, личное мнение о прочитанном. Например, он читает Заповедь Божию: "Блаженни нищии духом". И приходит в ступор. Своемнению не на что опереться. Многие помнят, наверное, первую встречу с этой заповедью... Какая-то полная тайна в этой Заповеди, совершенно неведомо, о чем в ней говорится... Постепенно читая святоотеческие толкования, человек потихоньку-потихоньку начинает вмещать в себя содержание этой заповеди. И с какого-то момента он, как ему кажется, ясно понимает, что это такое. И говорит: "Теперь я понял Заповедь Божию". Увы, с момента, как он сказал "понял", и началось торжество его своемнения. Потому что не уразумел, а понял. А эти два слова имеют различное содержание. Слово "понял" подразумевает под собою "взять", схватить, владеть. Так гордый человеческий ум, оставаясь вне Бога, пытается объять собою окружающий его мир. Но ум человеческий ограничен. Ни глубину, ни высоту, ни широту, ни долготу мира, микро и макрокосмоса он реально объять не может. Тогда гордость человеческая идет иным путем. Она составляет свое суждение о глубине или высоте, о широте или долготе, о качестве или свойстве, о характере или настроении. Этому суждению придает законченный вид и тем удовлетворяется, полагая, что в предмете или событии, или явлении ничего более нет. Действительно, в мире вещественном все предметы имеют законченный вид. Этот вид может быть описан, повторен. Возьмите камень, или дерево, или стол. Внешний образ закончен, а причина образа, равно как и причина вещества, из которого предмет сделан, может уходить в труднопостижимую глубину. Об этой глубине человек составляет некоторое суждение, которое вначале есть гипотеза, предположение или своемнение. Чем более человек отлагается от себя и дает место самому предмету или явлению с его предметными свойствами и различными проявлениями, тем ближе его суждение к самому предмету и явлению, и так продолжается, пока не совпадает с ним вполне. Но с этого момента уже нет человеческого суждения о предмете, остается для человеческого созерцания сама реальность предмета. Умение смиряться перед реальностью предмета, а значит, отлагаться от своемнения или суждений о предмете и есть особенность чистого созерцания, которая усвоена уму человеческому Богом. Увы, греховное помрачение ума, впадение его в гордость и подчинение ей обрекли человека идти в своем научном поиске не путем чистого созерцания, а методом постепенных суждений и испытаний их в практике или опыте. Чем более человек схвачен гордостью, тем мелочнее его суждения. Он не задает себе труда всматриваться в глубину. Едва схватив внешние проявления предмета, уже составляет свое мнение о нем и, вполне довольствуясь, опирается на него в своем обращении с ним. Так, мудрецы с завязанными глазами давали вполне уверенные и высокоумные описания слона один по ноге его, другой - по хоботу, третий - по хвосту. Или историки и писатели разных толков и уровней дают свое описание одних и тех же исторических событий. На этом же держатся все слухи, которыми так любят жить люди. По тому же механизму возникает множество ссор и взаимного искаженного или неправильного понимания людьми друг друга. Из этого рождается множество своемудрых толкований Евангелия, которые становятся причиною многочисленных сект. Чистое созерцание свойственно только смиренному уму, а глубина и простота созерцания свойственна только Духу Божию. Отсюда выдающиеся открытия в науке могли совершаться людьми достаточно смиренными и простыми или в тот период их жизни, когда им свойственна была простота. Теперь вернемся к нашим двум словам. Слово "понял" относится либо к реальности, имеющей вид действительно законченный, либо к суждению человека, которому он сам вопреки предмету придает свойство законченности. Последнее и есть своемнение. Слова "уразумел", "разуметь", "разумение" относятся не к законченности какого бы то ни было уровня предмета или явления, а к глубине его, которая касательно предметов божественных остается всегда бесконечной, непостижимой. В таком случае производное от "понял" слово "понять" означает взять, схватить, усвоить, овладеть каким-либо знанием. "Понял", значит, что предмет моему дальнейшему исследованию, изучению, более не подлежит. "Понял", значит, взял во владение, в собственность. Благодаря такому способу действия нашего рассудка можно взять во владение землю, вселенную, атом и даже Бога как понятие. Но ни Священным Писанием, ни Богом человек владеть не может. Сколько бы он ни ограничивал своим пониманием Евангелия, оно останется для него непостижимым. Поэтому Церковь о духовных явлениях и об Истине говорит как о подлежащих уразумению, т. е. бесконечному, неограниченному постижению. Разумеющее сознание отлагается от самости, гордыни, смиряется перед величием Божественной истины и из этого-то смирения трудится над ее разумением. В попытке уразуметь человек исполняет три последовательных этапа. Первый - усвоение услышанных или прочитанных знаний. Второй - размышление, духовное рассуждение над ними. При размышлении мы привлекаем об этом же предмете суждения других святых отцов, их духовным разумением вглядываемся в тот же предмет. Третий - проверка жизнью, испытание, исполнение в жизни. Душа, исполненная смирения, приобретает благодатное освящение и благодаря этому начинает иметь духовное разумение о том или ином предмете. Понятийное сознание обычно останавливается на первом этапе и им удовлетворяется. Более того, оно полагает, что предмет действительно есть то, что содержится в понятии о нем. Здесь начало надмения, самоуверенность, самодовольство, в то время как уразумение и рождается в смирении и им же совершается в своем развитии, углублении или восхождении к Богу. Понятийное сознание скажет "я понял". Разумное скажет "мне ясно". В святоотеческих трудах прошлых веков мы не встретимся со словом "понял", "понимать". Там же есть слова "разуметь", "уразуметь" - значит постоянно встречаться с истиною Господнею, но никогда ее не постичь до конца, не достичь вершины, всепонимания. Ибо истины Божии бесконечны. Понятийное же сознание человека - это своемненческое сознание, оно обо всем составляет свое мнение, свое понятие. Получив это понятие, сформировав его, вменяет себе в достоинство, гордится этим. Оно ни в чем не знает глубины, но обо всем имеет свое мнение. Оно на все может смотреть просто, но это будет или простота неверия, или простота страсти. И по тому и по другому человек может быть откровенен, порой до дерзости, и в этом будет весь секрет его простоты. Вот что говорит преподобный Макарий Великий о таком сознании: "Тех, которые возвещают духовное учение, не вкусив и не испытав онаго, почитаю я подобным человеку, летом в жаркий полдень идущему по пустой и безводной стране; потом от сильной и палящей жажды представляющему в уме своем, будто близ него находится прохладный источник, имеющий сладкую и прозрачную воду, и будто он без всякого препятствия пьет из него досыта; или человеку, который нимало не вкусил меда, но старается другим изъяснить, какова его сладость. Таковы, поистине, те, которые самым делом и собственным дознанием не постигнув того, что принадлежит к совершенству, освящению и безстрастию, хотят наставлять в сем других. Ибо, если Бог дарует им хотя несколько почувствовать то, о чем они говорят, то они, конечно, узнают, что истина и дело не походят на их рассказ, но весьма много различествуют от него" (Сл. о возв. ума, гл. 18). В таком смысле своемнение является одним из самых тяжелых врагов сегодняшнего воцерковления человека. Современный человек реально почти не способен обрестись в нрав Христов или начать путь по этому обретению, пока не уразумеет, не откроет в себе своего своемнения. Понять в себе своемнение - это сформировать еще одно мнение, а уразуметь его в себе - это совершить победу над собой, продвинуться к духовной жизни, пережить покаяние. Этапы уразумения описаны у святителя Феофана Затворника в его книге "Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться". Пока эти пять этапов человек не пройдет, уразумение слова Евангельского или святоотеческого совершиться в нем не может. Это серьезный, жизнью совершаемый духовный труд над содержанием своего ума. Второй камень в сердце - своенравие. Своенравие поражает человека до самой глубины души, прежде всего оно проявляется в характере его отношений с окружающими. Своенравие - это способность устойчиво хранить определенный порядок, определенный характер отношения к окружающему. Причем в определенных ситуациях вести себя одинаковым образом. Обычно всех людей мы различаем по своенравию. На бытовом уровне это выглядит так: "Катерина Васильевна в такой ситуации всегда приходит в ярость", "Геннадий Иванович всегда сильно обижается", "Леночка в этих случаях всегда вступает в упрямство", "Николай в данной ситуации всегда впадает в истерику, бросает вещи, хлопает дверью и убегает"... Кто-то всегда высокомерен в отношениях с определенными людьми, с другими - всегда переживает гнушение (люди для него всегда омерзительны и противны), по отношению к третьим - он всегда чуть свысока. Иной человек по отношению к определенным людям всегда слуга, другой - как лягушка перед удавом, один упрям, другой мнителен, третий хвастлив. Настойчивость, неотступность в своем характере и есть своенравие, устойчивое расположение души, которое человек проявляет в определенных ситуациях. И чаще всего своенравие не осознается самим человеком. И даже там, где он начинает в себе это осознавать, глубины своенравия бывают для него недоступны. Фактически переменить своенравие в тех или иных ситуациях, т.е. совладать с собою, для большинства людей за долгий период их оглашения почти невозможно. Бывают случаи, когда человек много трудится над тем, чтобы измениться в отношении с окружающими людьми. Допустим, человек замкнутый. Как только он попадает в общество людей, сразу в нем что-то такое замыкается, и он не может в себе этого одолеть, он и так и эдак поступал, он много раз исповедовался, каялся в этом, пытался что-то переменить, изменить. Но как только попадал в характерную ситуацию, в нем все возвращалось на круги своя. Своенравие человека неуправляемо. Если мы посмотрим еще глубже, то увидим, что своенравие лежит в основании падшего характера человека. Полностью вскрыть человеческое своенравие способна только освящающая благодать Божия. Когда мы обратимся к современной психологии, которая имеет большие достижения (особенно западная), то увидим, что она фактически занимается изучением своенравия человека, т.е. она в своих исследованиях не выходит за пределы своенравия. Многое в этой области исследовано, многое изучено, обнаружены глубочайшие механизмы формирования, действия своенравия, и на них основаны многие психологические методики, которыми психотерапия успешно помогает людям. Но до какого-то момента. А далее психотерапия помочь человеку уже не может. Даже такие выдающиеся методики, которые основаны на исследованиях Нобелевского лауреата американского ученого Эрика Берна и его школы, дают результаты только на три-пять лет. А дальше человек все равно сталкивается со своим своенравием, которое всплывает из глубин, и которым он опять же владеть не может. Эту глубину подсознания человека, (а в подсознании и лежит самая глубина своенравия человеческого) ничем невозможно вскрыть, кроме как действием благодати Божией. Господь, когда призывает человека к Церкви, зовет его к тому, чтобы он начал открывать самого себя. Это и происходит с помощью Божией. Господь в одних случаях бережно, а в других и сокрушительно, (но всегда лечебно, точно) открывает человеку его своенравие, и посредством этого припадения к освящающей благодати Божией человек начинает исцеляться покаянием от него. Наконец, третий камень - это своеволие. Не будем на этом останавливаться подробно. Об этом достаточно много сказано выше. Оно есть исполнение человеком потребностей либо самоугодия, либо человекоугодия, либо самодовольства (самоуверенности, гордости-самодостаточности). В любом случае за своеволием стоит какая-нибудь корысть. Иначе человеку незачем идти против воли Божией, незачем игнорировать, не замечать ее или не для чего переделывать, толковать ее на свой лад. Своеволие запрещает в человеке почитание, ибо оно чтит только себя. Оно не знает послушания, ибо запрещает веру, заглушает ее, окаменением умерщвляет ее, так что человек со временем совсем перестает слышать Бога. Своеволие, движимое гордостью, в своих дерзких выходках бросало открытый вызов Богу. Своеволие боится искренних, доверительных отношений, во всем делает все, как само хочет, желает гарантий, сомневается в обстоятельствах, в предстоящих событиях, не доверяет людям, боится предать себя в волю наставников, духовников, оставляет последнее слово и выбор за собой, долго примеряется или, наоборот, необдуманно и решительно действует, надеется на себя или, наоборот, сомневается в себе, колеблется в нерешительности. Таким образом, три свойства падшей натуры человека отлагают его властным образом от Христа. И если бы не благодать Божия, то человеку невозможно было от них спастись.

Стихотворения иеромонаха Василия Рослякова Цикл "Стихи на Псалмы" *** 1 Дай, Псалмопевец, гусли мне! Твои дай струны и органы, Чтоб я запел под стать тебе Самозабвенными псалмами. Вложи, святый, в мои уста Язык твоих смиренных песен, Язык, вмещающий слова, Которым мир бывает тесен. Дай мне твои слова, Давид. Они сродни душе скорбящей, Как солнца огненного вид Сродни кадильнице горящей. Что принесу и что воздам Тебе, смиренная обитель, Твоим могилам и крестам, Которым ныне я служитсль? Псалмы и песни принесу Тебе, блаженная пустыня. Спасенья Чашу прииму И призову Господне имя. 14 октября 1989 г. 2 Дай, Псалмопевец, гусли мне! Твои дай струны и органы, Чтоб я запел во след тебе Самозабвенными псалмами. Что мне искусство и стихи, Что дар нежданный вдохновенья, Когда душа полным-полна Одной строкою псалмопенья? Чти принесу и что воздам Тебе, старинная обитель, Твоим могилам и крестам, Которым ныне я служитель? Душа тебе уж отдана. Приими и тело, коль захочешь. Приими все то, чем от Творца, От Бога наделен средь прочих. Поклон сыновний положу Тебе, блаженная пустыня. Спасенья Чашу прииму И призову Господне имя. 21 ноября 1990г. 3 Дай, Псалмопевец, гусли мне! Твои дай струны и органы, Чтоб я запел под стать тебе Самозабвенными псалмами. Скудны чернила и перо! И рифмы тщетны вдохновенья. Давид, дай пение твое, Пропеть о самом сокровенном. Дай мне твои слова, Давид, Они сродни душе скорбящей! Так солнца огненного вид Слегка сродни свече горящей. И хладен стих мой вдохновенный. Дай сердца голос сокрушенный. 4 Что взялся, инок, за стихи, Или тебе псалтири мало? Или Евангельской строки Для слез горячих не достало? Иль голос тишины ночной Не внятен стал душе смятенной? Или не сладок стал покой Молитвы долу преклоненной? Не знаю я, зачем слова Из сердца вылились стихами, Ведь наполнял его не я И благодатью, и слезами. 6 августа 1990г.

Христос воскресе!Велика сила в сем кратком приветствии, как свидетельствует святитель Златоуст в Огласительном своем слове: "Воскресе Христос, и низложися ад! Воскресе Христос, и падоша демони! Воскресе Христос, и радуются Ангели! Воскресе Христос, и попрася смерть! Воскресе Христос, и воцарися жизнь". Светлый праздник Воскресения Христова из всех духовных праздников называется Торжеством торжеств. Посему праздновать его и торжествовать следует нам не плотски, а духовно. Святой апостол Павел пишет: Аще живем духом, духом и да ходим. Не бываим тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5: 25-26). Апостольские сии слова ясно показывают нам, что значит духовно жить, и как духовно праздновать христианские праздники, то есть должно и всегда, а особенно в эти дни, иметь ко всем кротость, никого не раздражать, никому не завидовать и не исполнять похотей плоти, которая прежде всего искушает человека чревоугодием, а затем и другими страстьми. Слыша многократно повторяемые слова в Пасхальной стихире: "И ненавидящим нас простим вся Воскресением", постараемся не только прощать, но вместе и сами ни к кому не иметь ненависти. Нет выше добродетели, как любовь. Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению. Милость, и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действие имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви. Добродетели сии суть непобедимые оружия на диавола, на которые он и все множество бесов даже взирать не могут. Вооружим себя этою троицею добродетелей, да приблизимся к Богу, и получим милость вечную от воскресшаго Господа. Из писем прп. Амвросия Оптинского

Часто обращаются ко мне с вопросами: «Как спастись, как получить Царство Небесное?» В Евангелии сказано: Аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53), следовательно, кто принимает Пречистое Тело и Кровь Христову, тот получает залог жизни вечной. …Сегодня многие из вас причастились Святых Таин, приняли в себя Самого Христа, этого Небесного Гостя. Великий это дар Божий. Но приняв Христа, нужно стараться и удержать Его в себе. А то часто случается, что придет Он и уйдет, опять придет и снова уйдет. Впрочем, когда Он и уходит, то все-таки остается след Его присутствия, а потому нам, грешным, так важно чаще причащаться, чтобы чаще посещал нас этот Божественный Гость. В молитве перед Святым Причащением говорится: «… да не мнозе удаляяйся общения Твоего от мысленного волка звероуловлен буду». Первые христиане каждый день причащались, но зато вели они жизнь равноангельскую, так что каждое мгновение готовы были предстать пред лице Божие. Затем религиозный пламень стал остывать, и начали причащаться раз в неделю, раз в месяц, и наконец – раз в год, а некоторые и в два года раз причащаются. Конечно, безусловно важно и спасительно – причащаться, но здесь может быть и другая опасность. Если ждешь к себе Христа, то нужно прибрать свою внутреннюю храмину, а без этого причащение неполезно. А потому святые отцы говорят, что лучше реже причащаться, но внимательнее готовиться к сему великому Таинству. Инокам, собственно, и мирянам, но особенно инокам, нужно стараться долее удерживать в себе Христа, пока Он не сделается из Гостя Домовладыкою, как у святых людей. Из духовного наследия прп. Варсонофия Оптинского