Админ

2 июня 2011 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси совершил Божественную литургию в Свято-Троицком храме на подворье Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря в Краснодарском крае. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом. <iframe width="425" height="349" src="http://www.youtube.com/embed/SDWvaGWp2iY?rel=0" frameborder="0" allowfullscreen></iframe> Ваше Высокопреосвященство, владыка Исидор! Ваши Преосвященства! Многочтимый отец Савва, наместник Саввино-Сторожевского ставропигиального монастыря! Дорогие отцы, братия и сестры! Прибыв на благословенную землю Кубани, радуюсь возможности совершить Божественную литургию здесь, в Приазовье, в Свято-Троицком скиту. Никогда не был в этих местах, но давно хотел увидеть, как на берегу Азовского моря верой людей, благочестием, крепкой уверенностью в Божием вспомоществовании воздвигнут замечательный храм. Подлетая к этому месту, уже издали видишь золотые купола и радуешься тому, что народ наш, несмотря на годы безбожного лихолетья, имеет внутреннюю силу строить храмы и наполнять их. Радуюсь и тому, что мое посещение совпало с великим двунадесятым праздником Вознесения Господня. Это праздник особенный, ибо он вводит нас в соприкосновение с некой гранью между земным и небесным, между историческим и вечным, эсхатологическим. Потому что Христос Воскресший, оставаясь Тем же Самым Богочеловеком, прославленный в Теле после Воскресения, пребывал и в земной жизни, и в жизни вечной. И праздник, установленный в честь события Вознесения, призван открыть нам, что означало пришествие в мир Спасителя. Он пришел не для того, чтобы нас покинуть. Он бы мог явиться ученикам после Воскресения — и затем исчезнуть. Но Господь покинул эту землю видимым образом. И не просто видимым образом, но Его Вознесение сопровождалось дивным пророческим свидетельством ангелов, обращенным к ученикам. «И явились им два мужа и сказали: "Что вы, мужи галилейские, стоите здесь и смотрите на Христа Иисуса, Который возносится на небо? Он таким же образом вернется к вам"» (см. Деян. 1, 10-11). В этом и есть смысл пришествия Спасителя. Он спас людей Кровью Своею, страданиями и Воскресением Своим и открыл возможность соединения земного с небесным, временного с вечным. После Спасителя исторический процесс, историческое время изменилось. Оно обрело подлинный смысл. Вместо круговерти вечного колеса истории, бессмысленной и безнадежной, как об этом говорили языческие философы, — исторический процесс, устремленный ко Второму Пришествию Спасителя, к тому моменту, когда будет новое небо и новая земля (Откр. 21, 1). И апостолы, пораженные словами ангелов, пошли в Иерусалим. Не со скорбью, что Спаситель исчез и больше не будет им являться, а с радостью, что Он скоро придет и придет навсегда. Первоначально в Церкви люди так и думали, что Второе Пришествие произойдет не сегодня-завтра. Думали так, потому что у человека иной отсчет времени, нежели у Бога. У Бога тысяча лет как один день, и один день как тысяча лет (см. 2 Пет. 3, 8), и у Бога времени нет (см. Откр. 10, 6). То, что нам кажется огромной историей после Христа, — лишь мгновение пред очами Божиими. И потому, устремляясь к этому Божиему Царству, открытому во Христе Иисусе, Спасителе и Господе нашем, мы должны посвящать свою жизнь приуготовлению к встрече со Христом. Все остальное вторично, все остальное мы делаем для того, чтобы достичь главного. К сожалению, человек так поглощается каждодневной суетой, что самая главная цель уходит куда-то далеко. Мы вспоминаем о ней в лучшем случае один раз в неделю, когда приходим в храм Божий, а ведь иногда и реже вспоминаем. И каждый день с утра до вечера трудимся, отдавая все свои силы, энергию, образование — все то, что имеем — достижению этих человеческих сиюминутных целей. Да, Господь не сказал нам: «Не трудитесь, сидите и ждите Моего Пришествия». Он благословляет наши человеческие труды, но благословляет только тогда, когда мы главного не теряем из своей жизненной перспективы, когда основную цель видим в том, чтобы соединиться со Христом — и после своей смерти, и в конце истории. Вот для этого мы и строим храм — храм, вознесенный золотыми куполами к небу. Удар колокола способен вразумить даже погруженного в стихию мира сего человека. Он способен помочь понять, где главное, чему нужно отдавать жизнь и отдавать силы, чему посвящать себя. Главное там, где Бог. Это особенно важно понимать нашему народу, который вышел из безбожного плена и до сих пор в каком-то смысле находится в смятенном состоянии, ибо еще не выправились исторические пути России. А ведь так много сил работает на то, чтобы никогда эти пути не выпрямились навстречу Христу, чтобы вновь был сделан поворот, уводящий народ либо в трясину, либо в непроходимый лес, либо к краю пропасти. Но мы знаем, что если мы идем навстречу Христу, если храним в сердце своем веру, если в соответствии с верой строим свою жизнь, — то никакие ложные пути, которые под очень хитроумными декорациями нам предлагаются, не уведут нас с главного пути. И я хотел бы всем нам пожелать крепости в вере, пожелать иметь ясное мировоззрение, в центре которого — Воскресший Христос, Вознесшийся для того, чтобы снова сойти на землю. И да поможет нам Господь на нашем жизненном пути, не претыкаясь и не принимая ложь за истину, идти навстречу Богу, Спасителю нашему, Господу Иисусу Христу, Который ждет нас и Который в только Ему известное время Сам сойдет навстречу роду человеческому, чтобы совершить окончательный правый суд и навсегда утвердить Свое Царство в роде человеческом. В память о пребывании в сем святом храме я хотел бы преподнести этот образ Спасителя с надписью, свидетельствующей о том, что это дар Патриарха. И всякий раз, когда вы будете молиться перед этим образом, мои дорогие братья и сестры, возносите молитву и за меня недостойного, чтобы Господь давал мне силы и разумение нести Патриарший крест. С праздником поздравляю всех вас! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 июня 2011 года, в неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в Успенском храме г. Новороссийска. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с Первосвятительским словом. Ваше Высокопреосвященство, владыка Исидор! Уважаемый Александр Николаевич! Ваше Высокопреподобие, отец Георгий! Дорогие отцы, братия и сестры! Радуюсь возможности впервые в жизни вступить на землю Новороссийска. Много раз бывал в Краснодарском крае, но побывать в Новороссийске до сих пор не удавалось. Когда подъезжаешь к этому городу, то, конечно, удивляешься красоте этого места. Но, с другой стороны, вспоминаешь и о великих скорбях, великом мужестве, великой силе духа, которые были явлены здесь защитниками Отечества Российского. Мы должны всегда помнить подвиг тех, кто отстоял не только эту землю, но и всю Россию. Потому что если бы тогда, во время Великой Отечественной войны, не стояли здесь насмерть, то навряд ли бы выдержали наша страна и наша армия натиск врага, замыслившего окружить Москву — не так, как попытались в 1941 году, а широким кольцом, оторвав ее от всей страны и задушив ее в этой мертвой хватке. Не удалось врагу сделать этого, и те, кто умер здесь, на этой земле, всегда будут в нашей благодарной памяти. Ваше Высокопреосвященство! Я радуюсь тому, что вижу в Екатеринодарской епархии. Вижу активное духовенство, в том числе молодое, вижу большой энтузиазм людей, который, конечно, подогревается южным характером — эмоциональным, сильным, динамичным. Здесь всегда была сильная вера. Здесь был один из центров нашего казачества, и я рад видеть казаков за каждым богослужением, потому что именно с сохранением казачества мы во многом связываем сохранение и развитие самобытности Юга России — земли, политой кровью, мужественной и героической земли, на которой всегда трудились православные люди, преданные Церкви Божией и Отечеству, способные и защищать страну нашу, и приумножать ее могущество. Сегодня во время Литургии мы читали отрывок из XVII главы Евангелия от Иоанна (ст. 1-13). Эта глава по своему значению, по глубине откровения, по своей важности не может сравниться ни с каким другим местом из Евангелия. Здесь Господь нам открывает так ясно, ради чего Он отдал Свою жизнь, будучи Сыном Человеческим; и одновременно Он открывает нам тайну Своего Божества. И в одной только фразе, которая была сегодня обращена к нам, содержится вся наша вера. Слова эти удивительны: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Что это означает? Это означает, что жизнь вечная открывается человеку тогда, когда он познает Бога через Иисуса Христа. И все остальное в стороне, все остальное не может по своему значению приблизиться к этим словам. Все остальное даже не вторично — десятерично, на периферии жизни! А в центре эти Божественные слова — «сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Все философии мира отступают и разрушаются, и превращаются в прах и пепел под силой этих слов. И даже если человек ничего не знает о Боге, если он никогда не читал Евангелие, если он не знает истории Церкви, если он не знает жизни ни одного святого, — но он знает эти слова, то у него есть надежда на спасение. А как же можно знать Бога? Через Иисуса Христа. «Бога не видел никто никогда», — говорит тот же апостол Иоанн Богослов (Ин. 1, 18). Мы не можем даже представить себе, что есть Бог. Конечно, художники иногда рисуют Бога неким старцем — в какой-то момент Церковь даже запретила изображать Бога так, потому что никто не знает Лицо Бога, никто не знает, что есть Бог. Мы можем только опытно Его познавать. Мы можем чувствовать Его силу, мы можем чувствовать ответы на наши молитвы. Мы можем представить себе, что вся красота космоса, вся многосложность существующего мира является Его творением. Что же тогда означает Бог? Бесконечный разум, бесконечная сила, бесконечное могущество? Это Он запустил все физические законы, всю эту расширяющуюся Вселенную, которая когда-то была по Его воле в одной крупице, и вдруг произошел некий таинственный взрыв, как говорят ученые, а мы говорим: акт Божественного творения. И стали разносится на миллионы и миллионы световых лет эти частицы, заряженные энергией, и стал возникать мир. Из совершенно неживого, мертвого, холодного вдруг стала зарождаться жизнь. Жизнь, которая развивалась от простого к сложному, от неживого к живому и, наконец, к сознательному, разумному. Мы не можем до конца понять этих слов о творении мира — мы только знаем, что под этими человеческими образами скрывается некая Божественная тайна творения, над которой — вечный, неизменный и всемогущий Бог. Но как же человеку узнать Бога? Человек и Бог в разных мирах — даже представить образ Божий невозможно. Ведь это пытались делать язычники, идолопоклонники. Они поклонялись грозе, молнии, грому, ветру, морю, небу, животным, обожествленным людям; они создавали некие изображения богов, как им фантазия подсказывала, — но как это все было далеко, неправильно и далеко от истины! И вот Богу было угодно понятным для человека образом явить Свою суть, и Он посылает Сына Своего Единородного, «печать равнообразную», как говорит литургическая молитва, то есть отпечаток Божества в человеческой личности. Вся полнота Божества является телесно во Иисусе Христе. И мы знаем, что у Бога есть человеческое Лицо. Мы знаем, что Бог есть любовь, доброта, милость, что Бог есть радость. И Бог обретает зримые очертания настолько, что мы имеем право изображать Его. Икона стала возможной только потому, что воплотился Сын Божий. И мы запечатлеваем Его человеческий и одновременно Божественный лик и поклоняемся Ему. Теперь мы можем знать, что есть Бог, — конечно, в усеченном, бесконечно усеченном масштабе, применительно к нашим способностям и возможностям, но мы через Иисуса Христа познаем Бога. «Да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобой Иисуса Христа», и Бога Единого познаем через Иисуса Христа, и нам открывается жизнь вечная, потому что в слове Спасителя, Его Евангелии сказано все, что должен знать человек, чтобы построить счастливо и благополучно свою жизнь на земле, исполнив Божий закон, и чтобы войти в бесконечную вечность Его Небесного Царства. Мы знаем, что люди в истории очень часто пытались применить свои ограниченные критерии оценки к тайнам космоса, тайнам бытия. Пытаясь все это объяснять, одни говорили, что мир всегда существовал параллельно с Богом, другие говорили, что Бога вообще нет, третьи говорили, что материальный мир — это и есть Бог. Каждый по-своему пытался объяснять, но никогда ничего никому не объяснил, в первую очередь — самим себе. Мы можем объяснить многое, и понять многое, и многое прозреть именно потому что воля Божия, закон Божий открывается нам во Иисусе Христе. Вера есть величайшая сила — духовная и интеллектуальная, способная так устроить человеческую душу, что человек становится счастливым и достигает той цели бытия, к которой, собственно, призывают человека все философии, все мировоззрения, а если говорить применительно к нашему времени — все политические программы. Все говорят, что человек будет жить лучше, жить счастливо, если он сделает то-то и то-то. Мы знаем, что во всем этом может быть лишь какая-то крупица правды, а вся правда — только в слове Божием. Вот почему так важно именно со словом Божиим соотносить свои мысли, свою внутреннюю жизнь, семейную жизнь, общественную жизнь, жизнь народа и государства. А когда этого соотношения нет, мы уподобляемся белке, бегущей в колесе: нам кажется, что мы бежим вперед, а мы стоим на месте, тратя колоссальные ресурсы и силы и не двигаясь вперед. Потому что движение вперед — это движение к человеческому счастью, а счастье человека через сердце познается; и никакая политическая схема или экономическая целесообразность этой радости в сердце, этого Божиего Царства открыть человеку не может. Но когда мы все соотносим с нашей верой, то у нас все спорится. И экономическое устроение, и политическое устроение, и социальная жизнь — все начинает вставать на свои места, вписываясь в эту Богом предначертанную картину человеческой жизни. Вот почему нам всем так важно хранить веру в сердце и помнить слова, которым сегодня научены: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Будем хранить и мы в сердце своем эти слова — и великие мира сего, и самые простые, и могущественные, и бессильные, потому что есть только одна дорога к спасению, а значит, и к счастью — дорога, которую указывает Христос. <…> Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

К сожалению, теперь бегать по территории монастыря и питаться от его щедрот "легально" могут только несколько особей, остальные же ("Верным друзьям" поклон) вынуждены пребывать за территорией.

Убедительная просьба: соблюдайте уважение к собеседникам! Желающие выяснять между собой отношения могут делать это в этой теме, куда перемещены все их сообщения.

Т.е. если я правильно понял, то у вас правая колонка все-таки в наличии, пропал только первый блок "Последние сообщения"?

А точно Вы на кнопочку с треугольником не нажимали (справа)? И какой браузер Вы используете?

В выпуске программы «Слово пастыря» от 28 мая 2011 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл продолжил отвечать на вопросы телезрителей. <iframe width="425" height="349" src="http://www.youtube.com/embed/BrVxKat_3rc?rel=0" frameborder="0" allowfullscreen></iframe> Доброе утро, дорогие телезрители. К нам поступил вопрос от Екатерины Васильевны Хромовой из Санкт-Петербурга. «Ваше Святейшество! В последнее время наблюдается некоторая активизация по привлечению к участию в делах Церкви мирян. Это очень радует, как и то, что голос народа Божиего стал слышнее. За это Вам огромная благодарность. Но находятся среди верующих и те, кто считает такие действия излишними и ведущими к обмирщвлению Церкви. Большинство, правда, с этим несогласно, но ведь нельзя подобные настроения не учитывать». Спасибо за вопрос. Он важен, потому что есть люди, которые действительно не понимают, почему сегодня усиливается роль мирян в жизни Церкви. Должен сказать, что обмирщвлением Церкви это не грозит. И для того чтобы доказать этот тезис, я хотел бы еще раз напомнить, что такое Церковь. Ошибочно под Церковью подразумевать только иерархию — епископов, священников, диаконов или тех людей, которые работают в Церкви. Церковь — это весь народ Божий. Церковь являет себя тогда, когда она совершает Божественную Евхаристию вокруг своего епископа или священника, и каждый в Церкви имеет свое служение. И мирянин, то есть крещеный член Церкви, — это не статист. Мирянин — это тот, кто несет особое служение в Церкви. Быть мирянином — это тоже служение, и посвящаемся мы на это служение через Таинство Крещения. Поэтому когда в Церкви все делает только иерархия или духовенство, а миряне лишь присутствуют на богослужении, то это очень опасно для жизни Церкви, потому что в ней не реализуется самый главный принцип церковного бытия: Церковь — это община веры, это народ Божий, объединенный вокруг своего епископа. А к чему приводит то положение, когда миряне не принимают участия в жизни Церкви? Существует такое понятие, как секуляризация: это когда священное, в том числе и церковное, отделяется от общественного. Понятие это обычно применяется к оценке общественной или государственной жизни, но его же можно применить и к жизни церковной. Когда миряне отделены от реальной жизни Церкви, когда они являются членами Церкви лишь по названию и по редкому посещению храмов, то происходит некая внутренняя секуляризация религиозного сознания. Мирянин не связывает себя с Церковью — он живет своей жизнью, он вспоминает о Церкви в лучшем случае раз в неделю, а в худшем — два-три раза в год. Для того чтобы Церковь в полной мере проявляла свою природу в реальной жизни, в церковную деятельность должны быть вовлечены и миряне; и сегодня по милости Божией это вовлечение происходит. Кто строит и восстанавливает храмы? В первую очередь миряне. Кто участвует в делах благотворительности и милосердия? Кто направляет на эти проекты свои средства? Кто реально участвует во всех этих добрых делах? Это миряне. Кто занимается с молодежью, с детьми в воскресных школах, в церковных детских садах и в гимназиях? Опять-таки миряне. Кто в первую очередь несет современному обществу свидетельство о христианской вере? Миряне — те самые, которые разговаривают со своими коллегами на работе или просто в поезде, в самолете, когда человек не стыдится сказать, что он христианин и когда он отвечает на поставленные ему вопросы. Мне приходится по роду своей работы, своего служения часто читать биографии людей, которые поступают в духовные учебные заведения или в монастыри, или испрашивают благословение на монашеский постриг или на принятие сана. Нередко в этих биографиях люди рассказывают о своем жизненном пути, причем не только формально: где учился, где работал, но и о том, как пришел в Церковь. И вот на что я обратил внимание. Чаще всего люди в сознательном возрасте обращаются к вере через общение со своими друзьями, со знакомыми. Потом второй шаг — прийти в церковь и послушать. Но первое, что чаще всего обращает человека мыслью к Богу, — это разговор с друзьями, когда он или она вдруг узнают, что их сосед, друг или знакомый — верующий человек. И когда верующий человек способен рассказать о своем религиозном опыте, рассказать о вере — это чаще всего и бывает первой искрой, которая потом способствует возгоранию религиозного чувства человека. Служение мирян не менее важно, чем служение священнослужителя. И благодарить Бога нужно за то, что все больше и больше мирян вовлекаются в это служение. И такой еще вопрос. «Скажите, пожалуйста, отчего в молитвах и в богослужении довольно часто употребляется слово "страх", "страх Божий": "Господи, всели в мя корень благих, страх Твой в сердце мое" (из молитв на сон грядущим). Неужели для того чтобы верить, нужно испугаться? Наше общество ведь убеждают избавиться от страхов, присущих прошедшему тоталитаризму. А вообще, разве страх не парализует и не делает человека неспособным к сознательным поступкам?» Вопрос от Марины Павловны Левитанской из Москвы. Марина Павловна, страх Божий — это не тот страх, в результате которого адреналин в кровь выбрасывается. Существует страх, который мы физически переживаем, инстинктивный страх. Но страх Божий — это не физиологическое понятие. Страх Божий — это этическое понятие. Страх Божий — это сознательное помещение человеком самого себя в систему евангельских ценностей, ценностей Откровения, когда верующий понимает, что выход из этой системы или нарушение этой системы опасно для его жизни. А чем опасно? А тем, чем было опасно грехопадение первых людей. Согрешили люди, и прервался контакт с Богом, человек оказался предоставленным самому себе: «Иди, в поте лица добывай хлеб свой (см. Быт. 3, 19). Лови рыбу, пили деревья, обустраивай жилище — все делай на свой страх и риск». Жизнь с Богом — это всегда опора на Божественную силу. Грех эту опору разрушает, и мы становимся одинокими со всеми вытекающими последствиями — и для земной жизни, и для жизни вечной. Вот почему люди и боятся нарушить Божию заповедь — это опасение нарушить Божию заповедь и называется страхом. Никакой дрожи от этого страха нет. Этот страх не парализует сознание, но он помогает сориентировать свою жизнь в соответствии с Божиим законом, с Божией правдой и всеми силами держаться за эту правду, какие бы искушения и соблазны, какие бы человеческие слабости нас от этой правды ни отлучали. Одна из проблем современного человека заключается в том, что никакого страха Божиего для него не существует. «Если Бога нет, то все дозволено», — так об этом сказал Достоевский. И мы с вами являемся живыми свидетелями того, что происходит с личностью и обществом, когда из жизни человека изгоняется Божий страх. Вот поэтому мы и просим Господа вселить страх Его в сердце наше — для того чтобы через этот страх удержаться от греха, а значит, сохранить связь с Ним, ту самую связь, которая только и спасает человека, делает человека чище, светлее и добрее. И такой еще вопрос.«Известно, что преисподняя у нас традиционно ассоциируется с адским пламенем. Когда я в этом году наблюдал страшные пожары в Подмосковье, то начал понимать, откуда пошло это представление. Но недавно в одной книге я прочитал, что диавол — это вечный лед, который никогда не растает. Возможно ли вообще к духовному миру, даже темному, применять физические параметры?» Из письма Георгия Ивановича Смурзина, поселок Ильинский Московской области. Георгий Иванович, человек так устроен, что ему нужны образы. От нас сокрыто, что собой представляет вечная жизнь. Но нам даны некие образы, причем образы, понятные для любого человека. Что может быть страшнее огня, который испепеляет человеческое тело? Это образ беспредельного страдания. Неслучайно, что ад ассоциируется в сознании людей с огнем и пламенем. Физический огонь и пламя — это, конечно, образ. Кстати, на вас произвели впечатление пожары лесные, а вот на слушателей Спасителя производили впечатление иные пожары. Геенна огненная, о которой говорит Слово Божие, — это долина под Иерусалимом, куда свозили остатки обрезанных деревьев, особенно срезанных ветвей виноградной лозы, и там сжигали. Каждый, кто был в Иерусалиме, знал, что такое геенна огненная. Мы же должны понимать, что под этими физическими образами скрывается некая духовная сущность, и должны понимать, что ад — это страдания, причем те страдания, которые начинаются в этой, земной жизни через адское состояние души и переходят в вечность. Да сохранит нас Господь от ада на земле и в вечности. На этом я заканчиваю нашу передачу. Пусть Божие благословение пребывает с вами и до новых встреч. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

У меня тоже постоянно возникает такая мысль при чтении сообщений гостя под ником "Мыслитель". Попутно замечу, что этот человек не раз уже писал посты, которые сквозят духом личной обиды на монастырь, только выступал он под другими различными никами. Создается впечатление, что этот человек имеет непосредственное отношение к монастырю. Вероятно, кто-то крепко задел его самолюбие.

Если получится, потом сделаем видео-ролик об этом храме.

21 мая 2011 года, в день Собора новомучеников, в Бутове пострадавших, который празднуется ежегодно в 4-ю субботу по Пасхе, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл по традиции возглавил служение Божественной литургии под открытым небом на Бутовском полигоне вблизи храма Новомучеников и исповедников Российских, а также совершил литию об упокоении приснопоминаемых рабов Божиих, «за веру и правду в годы лихолетия мученическую кончину претерпевших», и вознес молитвы ко святым новомученикам и исповедникам Российским. По окончании богослужений Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры, отец настоятель Кирилл! В этот день, когда мы по традиции собираемся на Бутовском полигоне, на месте мученической кончины множества наших соотечественников, я хотел бы сердечно поздравить с праздником Святой Пасхи духовенство Московской городской и Московской областной епархии, матушек игумений и всех тех, кто сегодня находится здесь, предстоя Богу в молитве о безвинно убиенных, умученных на сем месте, а также и обращается к ним с молитвой о ходатайстве за землю нашу и за Церковь нашу. Христос Воскресе! В субботу четвертой седмицы по Пасхе читается Евангелие от Иоанна (Ин. 8:31-42), в котором содержатся удивительные слова об истине. После того, как Господь оправдал блудницу, взятую в прелюбодеянии, — ту самую женщину, которую хотели побить камнями по закону иудейскому, после того, как Он защитил ее и оправдал любовью и милостью Своею, Он обратился к собравшимся с пронзительными словами — столь обличительными, что было в какой-то степени странно услышать их от Спасителя в первые годы Его служения. Известно, что чем ближе к крестным страданиям, тем сильнее становились обличительные слова Господа, которые достигли своего апогея на Страстной седмице — в те три дня, что Господь проповедовал в Иерусалиме до Тайной Вечери в Великий четверг. До этого должны были пройти еще годы, но Он обращается к собравшимся с пронзительным и гневным обличением, и в центре этого обличения ? свидетельство об истине. «Познайте истину, ? говорит Господь, ? и истина сделает Вас свободными». На что собравшиеся сказали: «Мы дети Авраама и никогда и нигде не были в рабстве. Что же Ты говоришь нам, что Ты нас освободишь и сделаешь свободными?» И тогда Господь одной фразой, несколькими словами открывает глубочайший смысл того, что есть свобода: «Всякий делающий грех есть раб греха». Наверное, трудно было уразуметь слушавшим Спасителя смысл того, что Он сказал. Но мы, живущие в XXI веке, даже если совсем незнакомы с историей, хорошо знаем одно: стремление к свободе — в том виде, как это чаще всего предлагают нам те, кто не связывает свое слово со словом Божиим; призывы бороться и жизнь свою отдавать за свободу чаще всего заканчиваются рабством. Это не значит, что христианская традиция и Церковь отрицают право человека быть свободным в исторических обстоятельствах. Но это означает, что с точки зрения Церкви подлинная свобода есть свобода от греха. Лишь тогда, когда человек связывает с борьбой за свободу от внешних стесняющих обстоятельств стремление к освобождению от греха, — только тогда и никогда иначе эта борьба против внешних стеснений приводит к тому, о чем человек и мечтает ? к подлинному освобождению человеческой личности. Потому что именно в освобождении от греха познается истина человеческого бытия, расставляются приоритеты человеческой деятельности, и каждый именно в свете свободы от греха способен видеть, что есть подлинная свобода. Ну, а если людей увлекают на путь борьбы исключительно для того, чтобы освободиться от внешних стесняющих обстоятельств, но не обращаются при этом к душе человека, то такой поиск свободы, тем более такая борьба за свободу ведется вне истины, и человек становится легкой добычей заблуждений. Разве не под знаком борьбы за свободу Отечество наше было ввергнуто в пучину кровопролитной гражданской войны? Сколько неповинных людей было убито только потому, что кто-то считал, что убивая своих братьев и сестер, он обеспечит свободу себе и, может быть, своим детям! Но разве такая борьба могла обернуться подлинной свободой? И завершилось все страшным террором, когда и тех, кто боролся за мнимую свободу, убивали и истязали. Из всего этого огромного числа людей, что были убиты в годы террора, мы особым образом прославляем тех, кто погиб за веру, потому что их жизнь соответствовала тому, к чему призывает нас Господь: «познайте истину, и истина сделает вас свободными». Они боролись за то, чтобы сохранить истину Божию, и погибли. Кто-то может сказать: «А где же та свобода, во имя которой они боролись? Где истина, и почему эта истина их не спасла?» Мы знаем, что они обрели подлинную свободу не только в Царствии Божием, но даже тогда, когда не сгибались перед диктатом гонителей, когда не боялись смерти, когда не клеветали на своих ближних, когда принимали со смирением крест, который Христос на них возлагал, — свидетельствуя подвигом своей жизни и своей смерти об истине, которая освобождает человека в Боге. И сегодня мы прославляем их как победителей в той страшной схватке. В глазах мучителей они были побежденными. Их память хотели стереть с лица земли. Их добрые имена пытались запятнать ложными протоколами допросов, измышлениями следователей, которые обвиняли их в политических преступлениях. Но мы знаем, что это были люди, которые жизнь свою отдали не за политические убеждения, а за Христа, за истину и за подлинную свободу. Подвиг новомучеников и исповедников — это великая сила, которая способна оживотворять и укреплять не только нашу церковную жизнь, жизнь Русской Церкви XXI века, но и жизнь всего нашего народа. Этот подвиг еще и еще раз помогает понять каждому, кто готов понимать и слышать, что подлинная свобода обретается в истине, а отвергая истину, невозможно обрести свободу. Для современных людей существует не меньше искушений и соблазнов, чем для тех, кто пострадал за истинную свободу. Конечно, сегодня никто никого не принуждает насильно отказаться от своих убеждений, но как много соблазнов и искушений от тех, кто насаждает иную, богопротивную философию жизни, в которой нет истины! И чаще всего это насаждение богопротивных взглядов по-прежнему сопровождается призывом к свободе человека: «во имя свободы сбросьте оковы, отбросьте предубеждения, станьте раскованными, свободными». И как много людей, особенно молодых, поддаются на эти страшные уловки и думают, что свобода там, где нет никаких сдерживающих душу обстоятельств, никакой внутренней дисциплины, никакой ответственности! Но эта «свобода» и есть то рабство греху, о котором предупреждал Христос, и ничего доброго ни для человека, ни для общества, ни для всей человеческой семьи такая «свобода» принести не может. Поэтому, празднуя память святых новомучеников, в Бутове пострадавших, невинно за Христа здесь умерщвленных, мы тем самым празднуем память тех, кто сохранил верность истине и через это остался свободным от самых страшных и тяжких внешних обстоятельств жизни. Прославление Церковью нашей святых новомучеников, ежегодное торжественное празднование их памяти здесь, на Бутовском полигоне, является свидетельством их победы над мучителями, верности их жизненной позиции, их взглядов на истину и свободу. Пусть поможет всем нам Господь быть верными тому, чему были верны новомученики и исповедники Бутовские, чему были верны мученики и исповедники Церкви нашей. Да поможет нам Господь хранить верность Его истине и через эту истину обретать свободу — и свободу от стеснений внешними обстоятельствами, и подлинную свободу духа для Царства Небесного. Аминь. Источник

В передаче «Слово пастыря», вышедшей в эфир 7 мая 2011 года на Первом канале российского телевидения, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл поделился своими размышлениями о значении труда в жизни человека и о социальном партнерстве Церкви и государства. Доброе утро, дорогие телезрители! Из ваших писем, некоторые из которых достаточно пространные, мы выбираем несколько фраз, в которых собственно и заключается вопрос. Поэтому, когда вы слышите цитату, то имейте в виду, что это не полное письмо и не все ваши просьбы, а только то, что содержит в себе реальный вопрос, на который имеет смысл дать публичный ответ. Вот такую цитату из письма Алексея Горохова из Наро-Фоминска Московской области я сейчас и оглашу. «Скажите, пожалуйста, как считает православное учение: труд — это проклятие? Ведь по Ветхому Завету Бог наказал трудом людей после грехопадения. Или это средство спасения, как у протестантов, для которых успешный труд — знак свыше?» Алексей, неправильно считать, что в православном понимании труд — это некое проклятие, особенно со ссылкой на историю грехопадения. В результате грехопадения человек не был наказан трудом. Труд изначально был благословлен Богом, ибо человек был помещен в сад, который надо было возделывать, где надо было нарекать имена животным и растениям. Человек был помещен в рай, где существовали гармоничные отношения человека с окружающим его миром. Так вот, грехопадение эту гармонию разрушило, потому что гармония была замыслом Божиим о Своем творении. Но человек от этого замысла отказался: отказался жить по Божиему закону, а потому и гармония исчезла. И для того чтобы существовать, чтобы обеспечить свое выживание, человеку надо было трудиться в поте лица. Кроме того, человеку пришлось заботиться о своей безопасности, потому что природа стала враждебной по отношению к нему — ведь гармония была разрушена. Поэтому труд — это не проклятие и не наказание, а наказанием за грех явилось разрушение гармонии бытия. Прервались отношения человека с Богом и с окружающим его миром, и для того чтобы в этом мире существовать, надо было в поте лица трудиться. А для того чтобы убедиться в том, что в Церкви как в хранительнице апостольской веры содержится подлинно библейское понимание труда как исполнения Божией заповеди, достаточно вспомнить слова апостола Павла: «Кто не работает, тот пусть и не ест» (2 Фес. 3:10). И апостол Павел подчеркивал, что он живет плодом трудов своих. Кстати, его работой было изготовление палаток (см. Деян. 18:3). Он этим занимался и, видимо, продавал то, что делал, на это и жил. Так вот, труд благословляется Богом как непременное условие жизни человека. И ссылка на протестантскую этику в данном случае неуместна, потому что и православные, и протестанты имеют одинаковое понимание того, что в результате труда человек создает, в том числе, и свое благополучие. Только очень важно, чтобы труд был во благо. Тема труда очень обширна, и мы, конечно, сейчас не сможем полностью ее раскрыть. Но я хотел бы сказать, по крайней мере, о двух самых важных измерениях столь емкого понятия, как труд. В первую очередь, труд направлен или должен быть направлен на то, чтобы обеспечивать самого себя, своих близких, и чтобы результатами этого труда можно было поделиться с другими. Вот на этом основывается христианская православная этика, в том числе этика общественных отношений. Каждый человек должен трудиться так, чтобы результат его труда давал возможность не только самому потреблять материальные блага, но и иметь возможность разделять часть этих благ с ближним. На этом, собственно, и строится вся благотворительность. Когда мы говорим о благотворительности, то нужно иметь в виду, что это не только задача бизнеса, каких-то мощных финансовых структур, которые зарабатывают, конечно, избыточное количество материальных средств — тогда повышается и социальная ответственность за то, чтобы эти избыточные ценности направлялись людям. Но и каждый человек трудящийся должен иметь в виду, что труд благословляется Богом — в том числе потому, что результаты этого труда могут и должны обращаться на благо ближнего. Ну и второе очень важное измерение. Труд действительно может быть наказанием. Рабский труд — это наказание. Труд, который не оплачивается достойно, — это наказание. Он превращается в тяжелейшее бремя. Ведь недаром во многих исправительных системах труд используется не только как средство исправления человека, но и как средство наказания. Есть же такое понятие «каторжный труд». Вот для того чтобы труд был на благо, он не должен быть каторжным. Труд во благо человека должен иметь достойное вознаграждение. Труд должен быть стимулом для развития человеческой личности. И здесь мы уже переходим к очень важной и сложной теме участия общества и государства в организации такого труда, который способствовал бы раскрытию человеческого потенциала, способствовал росту человеческой личности. В связи с этим я хотел бы перейти к следующему вопросу. «Ваше Святейшество! Скажите, пожалуйста, в чем состоит социальное партнерство Церкви и государства, о котором теперь часто говорят? Кому оно больше выгодно — Церкви или государству?» (Из письма Владимира Николаевича Боровского, город Калуга.) Владимир Николаевич, я думаю, что речь идет не о прагматической выгоде. Если нужно получить некую выгоду, то необязательно вступать в социальное партнерство. Социальное партнерство предполагает взаимодействие и сотрудничество, направленное на улучшение жизни людей — на улучшение духовных и материальных условий жизни. Церковь является очень большой «организацией», если говорить мирским языком. Десятки тысяч приходов, много монастырей. Церковь имеет возможность, обращаясь к людям, призывать их, в том числе, к участию в делах, имеющих прямое отношение к жизни общества, в делах, которые способны изменить жизнь народа, жизнь страны к лучшему. Нередко одна Церковь не может справиться с задачами, которые стоят на этом пути. И тогда она вступает в партнерские отношения — с государством, с другими общественными организациями, и умножает тем самым свои усилия. Было бы очень важно понимать, в каких областях Церковь взаимодействует с государством — только в тех областях, которые направлены на создание благоприятных условий для духовной жизни человека и для решения тех социальных задач, невнимание к которым может нанести человеку непоправимый вред. Мы взаимодействуем в сфере образования, потому что через образование формируется духовный мир человека. Церковь ставит перед собой очень важную задачу — укреплять нравственное начало в жизни личности и общества; и для того чтобы это служение было эффективным, и осуществляется взаимодействие с системой образования. Очень важно социальное партнерство Церкви и государства в делах благотворительности и милосердия. Я уже говорил в одной из наших передач о работе Церкви с беспризорными, с так называемыми бомжами, с инвалидами, сиротами, стариками. Все мы имеем возможность получать иногда очень тяжелую, душу надрывающую информацию из новостных программ телевидения о том, что происходит в домах престарелых, в местах, где содержатся сироты. Иногда информация такая страшная, что хочется сразу же встать и идти помогать. И ведь это не отдельные случаи! Во многих местах существует большое количество проблем, хотя при этом нельзя забывать о том, что и много доброго делается. И Церковь вступает во взаимодействие с государственными учреждениями для того, чтобы облегчать положение тех, кто в этом нуждается. Я думаю, что замечательная сфера приложения сил Церкви и государства, социального партнерства — в сохранении культурных ценностей, в восстановлении памятников. Наверное, ни одна европейская страна не потеряла столько памятников архитектуры, столько национальных ценностей, как наша страна. Чтобы в этом убедиться, достаточно проехать по нашим городам. Сегодня очень многие путешествуют по Европе и видят сохранившиеся чудесные старинные здания XV-XVI-XVII веков. Где эти памятники архитектуры на русской земле? Некоторые говорят: «дома были из дерева построены, все сгорели». А храмы, а монастыри — где они? Их нет, они разрушены. Ну а то, что осталось, — иконы, другие произведения искусства, которые хранились в Церкви, а потом стали храниться в музеях? Их надо и далее оберегать, выставлять, воспитывать на этом людей. Я могу и далее перечислять эти области социального партнерства. Социальное партнерство направлено на благо людей, и Церковь не может отказаться от этого, потому что вера без дел, по слову апостола, является мертвой (Иак. 2, 20). Чтобы вера наша не была мертвой, нужно делать добрые дела, в том числе взаимодействуя с государством. И, осуществляя добрые дела, Церковь вступает в отношения и с государственными учреждениями, и с общественными организациями. Главная задача, которая стоит перед Церковью, — приводить людей ко спасению. А спастись без живой веры, которая поддерживалась бы добрыми делами, невозможно. Поэтому, вступая в партнерство с внешним миром, Церковь делает то, к чему она призвана, — служит спасению людей. Наша передача выходит в эфир накануне Дня Победы, в преддверии этого замечательного праздника, который обычно совпадает с периодом Пасхи. Я хотел бы от всего сердца поздравить вас с Днем Победы — днем, который объединяет весь наш народ, который обращает наш взор к величайшему подвигу людей, жизнь свою отдавших за Отечество. Мы с благодарностью вспоминаем тех, кто пал на полях сражений. Мы с благодарностью обращаем свой взор к ветеранам, которые до сих пор радуют нас своей активной жизненной позицией. И мы молимся о стране, о народе нашем, чтобы Господь дал нам мирное житие, оградил от всяких врагов, от нашествия иноплеменных, от междоусобной брани, дал силы и крепость к тому, чтобы совершать добрые дела. На этом я заканчиваю нашу передачу. Божие благословение пусть пребывает со всеми вами. Источник

Воистину Воскресе! Официальное письмо нужно отправлять по почте.

[/floatleft]8 мая 2011 года, в неделю 3-ю по Пасхе, святых жен-мироносиц, Святейший Патриарх Кирилл в сослужении сонма иерархов и духовенства Украины и России возглавил служение Божественной литургии на площади Свободы г. Харькова. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к Блаженнейшему митрополиту Владимиру, митрополиту Никодиму и ко всем верующим с Первосвятительским словом.[floatleft] Ваше Блаженство, Блаженнейший владыка митрополит Киевский и всея Украины Владимир! Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим! Высокопреосвященные владыки, дорогие отцы, братия и сестры! Христос Воскресе! С великой радостью я вступил на Харьковскую землю — как уже сказал Блаженнейший, первый раз в своей жизни, хотя много раз думал и даже мечтал о том, чтобы поклониться харьковским святыням и войти под сень Благовещенского собора. И Господь привел меня сюда в день, когда мы празднуем 90-летие старейшего действующего иерарха Русской Православной Церкви Высокопреосвященного митрополита Никодима. Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, Ваше Блаженство, за те добрые слова, которые Вы сказали. Более же всего за Ваш подвиг предстояния пред Богом за землю Украинскую, за мужество, с которым Вы простираете свой омофор над Украинским Православием, к сожалению, еще разделенным, но по сути своей находящимся под Вашим омофором, потому что и те, кто в заблуждении, и те, кто вне общения, — все они являются чадами Украинской Православной Церкви, и верим, что Господь со временем соединит разделенное и соберет расточенное, чтобы со всей силой проявилась духовная жизнь украинского народа и чтобы на эту силу могли опираться и общество, и государство, в том числе в решении многих проблем, которые сегодня перед ними стоят. Благодарю Вас сердечно, Ваше Высокопреосвященство, владыка Никодим, за долгий и трудный путь, который Вы прошли в полной верности Христу и Его Церкви. Вы начали свое служение в трудные годы, когда безбожие было официальной идеологией страны. Но даже тогда Вы умели и представлять достойно Церковь нашу за рубежом, в первую очередь на Святой земле, и устроять церковную жизнь в самые трудные годы хрущевских гонений в городе Костроме, отстаивая чудотворный Феодоровский образ Божией Матери, сохраняя по возможности храмы от закрытия, соблюдая свою паству. А затем Вы понесли свое служение на далеком латиноамериканском континенте, собирая православных людей, созидая епархию нашей Церкви, и до сих пор с благодарностью вспоминают Вас православные Аргентины за Ваш вклад в их духовную жизнь. Ну а затем служение в Харькове, самые трудные годы во Львове и снова в Харькове. Мы видим, как Вашими трудами сохранилась и приумножилась паства, как Вашими трудами были воздвигнуты новые и восстановлены порушенные Божии храмы. Может быть, наиболее трудным и одновременно самым сильным моментом в Вашей жизни был 1992 год, когда Вы как старейший иерарх Украинской Православной Церкви приняли на себя ответственность по пресечению раскола, по созыву Харьковского Собора, избравшего Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины. Вы, владыка Никодим, при жизни своей вписали свое имя в историю Русской Православной Церкви, в историю православной Украины и, не побоюсь сказать, в историю Вселенского Православия. Во многом Вы уподобились своему небесному покровителю — тайному ученику Господа Никодиму. Память праведного Никодима, вместе с Иосифом и вместе с женами-мироносицами, мы празднуем сегодня, во второе воскресенье после Пасхи. Какой замечательный образ жен-мироносиц! Они были с Господом и Спасителем в Галилее; они сопровождали Его всякий раз, когда Он шел на Пасху в Иерусалим, подвергаясь огромным опасностям; они служили Ему любовью своею, трудом своим, и когда в самый страшный момент земной жизни Спасителя, в момент Его страданий, даже ближайшие ученики покинули Господа, то мироносицы не побоялись. Движимые верой и любовью, они преодолели всякий страх и вместе с Пречистой Матерью Спасителя стояли у Креста, и никакой силой оторвать их от этого Креста было невозможно. И неслучайно, что именно им первым, а не апостолам, явился Воскресший, неслучайно, что именно им Ангел во гробе возгласил весть о Воскресении, и они пошли и сказали апостолам. Они были первыми свидетелями Воскресения, и мы знаем, что, как и апостолы, жены-мироносицы свидетельствовали о Христе Воскресшем даже до конца земли, осуществляя апостольское служение, служение проповеди, свидетельства о том, что Бог воскресил Сына Своего из мертвых и что через смерть и Воскресение Господь Иисус Христос избавил мир от власти греха. Удивительным образом этот подвиг жен-мироносиц продолжался в Церкви, являясь особенно зримо тогда, когда наступали гонения. Все мы знаем имена святой великомученицы Екатерины, святой великомученицы Варвары, святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Эти мученицы с сонмом других мучениц были свидетелями о Христе Воскресшем, не боясь даже смерти и страшных мучений. Кровью своей они засвидетельствовали свое преемство с женами-мироносицами, не убоявшись ни страшных мук, ни притеснений, ни гонений, ни самой смерти. И то же самое произошло и в нашей стране. Когда пастыри и архипастыри во множестве были изолированы от общества, а многие из них преданы мученической смерти — кто остался в народе, свидетельствуя о Христе Воскресшем? Наши бабушки, наши матери, которых не могла остановить никакая мощь атеистического государства. Они не боялись потерять работу, они не боялись потерять свои пенсии, они не боялись потерять очередь на квартиру. Они крестили своих детей, они крестили многих из здесь стоящих, и часто высокопоставленные люди, не имея смелости и дерзновения крестить своих детей, тем не менее с радостью взирали на подвиг старших поколений — в лице своих матерей и бабушек, которые и крестили наш народ. Их подвиг сохранится на века в нашей памяти, потому что подвигом этим была донесена преемственность в сохранении веры православной до нынешних свободных времен, когда каждый беспрепятственно может и ребенка крестить, и воспитывать его в вере. Но и сейчас хорошо известно, что именно наши бабушки и матери помогают молодому поколению, по крайней мере, тем представителям молодежи, кто готов их слышать, не впасть в пучину греха, не сбиться с жизненного пути. Именно они, воспитывая своих детей и внуков, говорят такие простые слова: «это нехорошо», «так не поступай ? это грех». Может быть, они не всегда могут объяснить эти слова, но они не от своей мудрости черпают, а от великой мудрости, которая хранится в народном предании, в церковном предании, сохраняющем для нас ценности христианского мировоззрения от времен апостолов и даже до наших дней. А потому сегодняшний день ? это подлинно день женщин-христианок, и я кланяюсь всем — и бабушкам, и матерям, и сестрам, кто от начала, с самых трудных для Церкви нашей времен и до сего дня хранит и укрепляет веру православную. И мне остается вместе с выражением моей благодарности призвать вас к тому, чтобы вы никогда не сходили с этого пути, воспитывали в православной вере и детей, и внуков, и стремились оградить общество наше — теми средствами и силами, которые есть у вас, — от всякого приражения греха, столь опасного для жизни человека. Мы празднуем также память святых праведных Иосифа и Никодима, тайных учеников, которые страха ради иудейска не имели силы примкнуть к апостолам, опасаясь за жизнь свою, за положение свое. Но что же произошло в тот самый момент, когда апостолы разбежались? Кто пошел к Пилату просить тело Иисуса? Праведный Иосиф. Кто погребал Спасителя? Иосиф с Никодимом, и уже не тайно, а открыто отождествляя себя со Страдальцем, принесшим искупительную Жертву. В момент уничижения Спасителя, когда сокрыта была Его Божественная сила, они проявили силу веры, и за это Церковь вспоминает их молитвенно в день святых жен-мироносиц. Так же и в прошедшие трудные времена были тайные ученики, в том числе и среди власть имущих, которые не могли порой прямо и открыто поддерживать Церковь, но которые часто делали то, что могли, чтобы поддержать веру в своем народе. Мы сегодня вспоминаем и жен-мироносиц, и тайных учеников и воздаем им великую благодарность. Я хотел бы еще раз поблагодарить всех вас, мои дорогие, за вашу веру, за хранение единства Церкви, призвать на вас благословение Божие, чтобы Господь хранил всю нашу Церковь, всю Русь Святую, хранил Украину, хранил в единстве Святое Православие, корнями своими уходящее в Древнюю Русь, чтобы и мы хранили верность Господу и Его Церкви. И верим, что Господь тогда приклонит милость ко всем нам, дарует Свою благодать, а через благодать — и процветание народа Своего. В память о сегодняшнем торжестве я бы хотел преподнести Вам, Ваше Высокопреосвященство, этот крест и две панагии Богородичного цвета. Пусть Царица Небесная укрепляет Вас на Вашем жизненном пути и простирает над Вами покров Своего державного заступления, равно как и над всем благочестивым народом, который окружает Вас в Вашей священной Харьковской митрополии. А всем участникам сегодняшней молитвы я хотел бы передать это изображение Воскресшего Спасителя со своим Патриаршим благословением. Пусть Господь хранит всех вас — Высокопреосвященных и Преосвященных владык, духовенство и верующий народ, и пусть сила Воскресшего Спасителя умножает ваши человеческие силы, помогая преодолевать трудности жизненного пути во славу Божию. Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе! Воистину Воскресе Христос. Аминь. Источник

Честно сказать, показали себя "Верные друзья" с довольно нехорошей стороны. Те, кто действительно болеет душой за животных, давно откликнулись и предложили свою помощь и сотрудничество монастырю. А эта организация похоже только и занимается, что сеет вокруг себя ложь и истерику, чем реально вредит делу, за которое якобы ратует. Похоже, что после этого опуса, в монастыре кошек не будет и в помине. До этого момента их здесь держали и кормили, а теперь по-видимому запретят вообще появляться на территории монастыря. Вот яркий пример, как ложь способна лишь разрушать, а не созидать.

[floatright][/floatright]6-8 мая патриарх Кирилл посетит Донецк и Харьков. О том, почему предстоятель так часто совершает поездки на Украину, как правильно трактовать его слова о том, что трагедия на ЧАЭС - Божья кара, и о том, что многие украинские раскольники доверяют патриарху, в интервью порталу "Интерфакс-Религия" рассказал глава синодального Информационного отдела Владимир Легойда. - Патриарх Кирилл в течение последних двух недель посещает Украину дважды - в конце апреля он был в Киеве и Чернобыле, а в начале мая едет в Донецк и Харьков. Планируется поездка и в июле. С такой же частотой, как Киев, патриарх посещает разве что Петербург, свою малую родину. Нет ли ощущения, что Украина стала для предстоятеля как будто соседним регионом и что границы между государствами для него словно и не существует? - Напомню, что Святейший патриарх с момента своей первой поездки на Украину в 2009 году выражал желание бывать здесь чаще, больше времени проводить с украинской паствой. Это желание патриарха, безусловно, является ответом и на стремление самих украинцев. Опыт уже нескольких поездок показывает, что встреча с предстоятелем Русской православной церкви очень важна для людей, причем не только для верующих. Когда в 2009 году патриарх выступал в прямом эфире телеканала "Интер", рейтинги этой программы превышали рейтинги самых популярных телепередач и телетрансляций. Эфир с патриархом оказался для зрителей не менее интересным, чем, скажем, футбольные матчи - как известно, бьющие рекорды по рейтингам. Это свидетельствует о колоссальном интересе к вере, к жизни Церкви и, конечно, к личности Святейшего в том числе и со стороны людей сомневающихся. Ведь патриарх всегда дает ответы на самые острые вопросы, которые могут быть у скептиков. Все пастырские поездки патриарха Кирилла - это в первую очередь поездки предстоятеля к святыням и к людям. Его последний визит на Украину начался во второй день праздника Пасхи: Святейший хотел разделить пасхальную радость с верующими украинцами и, конечно, общую боль со всеми, кто пострадал в результате страшной трагедии в Чернобыле 25 лет назад, ставшей общей бедой для многих стран и бывшего Советского Союза, и Европы. По поводу границ. Ценностное поле, которое созидается пространством Святой Руси, превосходит политические границы, но не отменяет их, не отменяет уважительного к ним отношения. Политические границы - это результат выбора народов на определенном этапе развития. Но при этом братские народы соседних государств объединены общими ценностями, общим пониманием жизни, мировоззрением. Церковь - носитель этих общих ценностей, вышедших из киевской крещальной купели. Наконец, напомню, что и Киев, и Москва, и Петербург - это три синодальные столицы, и посещения патриархом этих городов связаны в том числе и с проведением здесь заседаний Священного Синода. Так, очередное заседание Синода пройдет в конце мая в Санкт-Петербурге. - Недавно были обнародованы данные исследования Института социологии НАН по религиозной ситуации на Украине. По результатам опросов, 73% прихожан общин самопровозглашенного Киевского патриархата хотели бы поддерживать религиозное общение с русским народом. Чем Вы это объясните? - Мне кажется, эта цифра как раз и подтверждает существование того общего для наших народов ценностного поля, о котором я сказал. Любой человек реализуется в профессии, в семье. А есть еще некая наивысшая самореализация - в вечности. Пространство веры как раз и является устремленностью в вечность, оно превосходит любые другие идентичности человека. И данные опроса подтверждают наше ценностное единство, единство в вере, которое никуда деться не может. Правда Божия не отменяется никакими переменами. В упомянутом Вами исследовании приводились и другие интересные данные - например, что 38% украинских раскольников доверяют патриарху Кириллу. О чем это говорит? О том, что, с одной стороны, раскол есть страшная рана на теле Церкви, возникшая по политическим причинам, как результат частных амбиций. Но, с другой стороны, люди, ставшие жертвами этих амбиций, зачастую даже не понимают, что происходит. И озвученные цифры совершенно однозначно свидетельствуют, что, конечно, никакой массовой поддержки так называемого Киевского патриархата в украинском народе нет. Вообще для современного светского сознания, которое не всегда понимает логику церковной жизни, раскол - это все равно что ссора в семье. Мол, люди поругались, разошлись - но надо помириться и опять, так сказать, жить вместе. Но это совершенно неверная аналогия. В евангельской логике, на мой взгляд, самая адекватная параллель при разговоре о расколе - это история блудного сына. Отец ждет возвращения сына, но заставить его вернуться в семью он не может. Ведь что является условием возвращения? Сын сам должен понять, что ему надо вернуться, он сам должен произнести слова: "Согрешил я на небо и пред тобою". - Бурную реакцию многих вызвали слова патриарха Кирилла о причинах катастрофы в Чернобыле, когда он назвал аварию на ЧАЭС Божьей карой за людские грехи. Почему, на Ваш взгляд, это вызвало такой протест со стороны отдельных журналистов? - Долгие годы нам говорили, что религия очень мало связана с жизнью. А сегодня, когда у Церкви есть возможность внятно озвучивать свое объяснение многих вещей и быть услышанной, не все оказываются готовы это объяснение принять, поверить в его связь с реальностью. Грех - одно из ключевых понятий в объяснении того, почему в мире существует зло. Грех как следствие и одновременно как причина возникновения зла в результате свободного отказа человека от жизни в Боге. Поэтому с точки зрения христианского мировоззрения нет ничего неожиданного в словах патриарха о том, что некоторые события, в том числе катастрофы, есть результат человеческого греха. И реакция людей в духе "да как же патриарх посмел это сказать" выдает их непонимание христианства. Похоже, современный мир чем дальше, тем меньше будет брать в расчет такую категорию, как грех. Но это не значит, что Церковь не будет говорить о грехе. Более того, чем больше мир будет от этого отходить, тем, может быть, жестче будут звучать слова предстоятеля. Надо понимать, что тот образ жизни, который ведет современный человек, приводит к определенным последствиям. Говоря, что Бог наказывает человека за грехи, мы не имеем в виду, что злобный демиург рассердился и решил убить три тысячи человек. На самом деле это человек дошел до такого состояния, что против него начинает восставать природа, техника дает сбои. Почему Церковь сегодня говорит о модернизации? Потому что модернизация - это не проблема техники, не проблема технологии, а проблема человека. Наша планета в этом смысле предельно антропоцентрична: в основании любой проблематики находится человек. Если техника дает сбои - виноват человек. Природа гибнет - виноват человек. А если виноват человек - значит, он делает что-то не так. Нередко это "не так" связано с грехом. Однако же здесь не идет речи ни о каком-то неизбежном законе холодного детерминизма, ни о мести человеку со стороны Бога. Господь обращает во благо даже злые действия со стороны людей, даже страшные катастрофы, случившиеся по человеческой вине, вследствие греховного отношения к жизни. Как сказал Святейший, в чернобыльской аварии "присутствовал перст Божий, ибо ликвидация этой катастрофы стала великим нравственным подвигом для тысяч людей". Надо избегать плоского с нравственной, религиозной точки зрения восприятия причин природных, техногенных катастроф. В одном из интервью патриарх, комментируя прошлогодние лесные пожары, призывал не проводить прямой взаимосвязи между грехом и трагическим событием, например, тем, что человек, допустим, дал взятку либо обидел соседа - и у него сгорел дом. Но грех людей перед Богом проявился в сфере их отношений к окружающему миру, природе. Как сказал патриарх, "если бы мы любили Бога и окружающий нас мир, неужели бы мы предали забвению заботу о наших лесах, полях, неужели бы допустили, чтобы некогда вырытые каналы заросли мхом и тиной?" Ведь духовная жизнь человека неизбежно отражается на окружающем его мире, природе как творении Божьем. В этом смысле современный экологический кризис отражает связь духовного состояния человечества со всей природой. Как писала в свое время Марина Цветаева: Мы с ремеслами, мы с заводами Что мы сделали с раем, отданным Нам? Планету, где все о Нем - На предметов бездарный лом? Слава разносилась реками, Славу возвещал утес… В мир, одушевленней некуда! - Что же человек принес? Святейший патриарх как настоящий пастырь пытается еще и еще раз сказать о теснейшей связи между христианской традицией, опытом христианских подвижников и нашей повседневной реальностью. Нравственные законы пронизывают нашу жизнь, а их нарушение приводит к катастрофам. - Может быть, проблема еще и в том, что СМИ просто не приучены понимать слова патриарха, духовенства в силу слабого знакомства с религиозной культурой? - Я, безусловно, не сторонник того, чтобы во всех наших бедах винить журналистов. Хотя иногда СМИ в погоне за броскими заголовками и скоростью подачи информации грешат небрежным отношением к содержанию, точности фактов. Впрочем, с этим, мне кажется, сейчас уже мало кто может что-то сделать. Другое дело, что иногда какие-то вещи звучат просто абсурдно. Можно вспомнить главное мировое зрелище минувшей недели - свадьбу принца Уильяма и Кейт Мидлтон. Сколько ляпов прозвучало во время телетрансляции венчания! Переводчик хорошо знал язык, но плохо понимал обстановку, смысл того, что он переводил. Главная молитва христиан "Отче наш" в прямом эфире переводилась не то чтобы не близко к тексту - скорее, очень отдаленно от него. Как рассказывал один мой верующий друг, его восьмилетняя дочь смеялась: ой, дядя не знает "Отче наш"! Ведь молитва "Отче наш" - это уже даже не просто религиозный, но и культурный факт, не знать которого образованному человеку, по меньшей мере, странно. Источник

3 мая 2011 года, во вторник 2-й седмицы по Пасхе — день Радоницы, Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Архангельском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Сегодня день Пасхального поминовения усопших — Радоница. Этот день установлен специально для того, чтобы каждый верующий православный человек мог порадоваться о Христе Воскресшем вместе со своими почившими близкими и родными: родителями, братьями, сестрами, мужьями, женами, друзьями — со всеми теми, кто был близок нам в нашей земной жизни. Эту радость о Воскресшем Спасителе мы разделяем с умершими в полной уверенности, что души их живы. Все мы составляем единую Церковь: они на небе — Церковь торжествующую, мы здесь, на земле, — Церковь воинствующую. Не в том смысле, что Церковь человеческими средствами с кем-то борется, а в том, что она посвящает себя борьбе с грехом. И пока существует мир, будет Церковь Христова бороться, будет Церковь Христова служить Тому, Кто пришел в мир не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был, как мы только что слышали из Евангелия от Иоанна (см. Ин. 3, 17). Мы вспоминаем умерших молитвенно — в первую очередь для того, чтобы их грехи были прощены, чтобы, представ пред судом Божиим, они получили оправдание. Церкви дана такая сила и такая власть — молиться, изменяя загробную участь своих членов, верующих людей. Господь дал эту силу нам, живущим на земле, — не по нашим заслугам, не потому, что мы к Нему так близки, но только потому, что Сын Божий пострадал и воскрес, искупив тем самым человеческую вину за первородный грех и взяв на себя вину за грехи всех людей. Это Он избавил нас от греха; а если кто-то из нас, умирая, несет в себе грех, то силой Святого Духа этот грех и там может быть прощен по молитвам Церкви. Когда мы задумываемся о загробной жизни людей, мы всегда думаем о суде. Действительно, что же означает Божий суд? Мы мыслим об этом, пользуясь своими собственными категориями мышления. Мы думаем об этом в пределах нашего человеческого опыта, и нам кажется, что Божий суд, как и земной, — это решение судьи: пойдет ли человек направо или налево, наследует ли он жизнь вечную или вечную погибель (см. Мф. 25, 33-46). Сегодняшнее Евангельское чтение помогает нам понять, что такое Божий суд. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов говорит буквально следующее: «Суд состоит в том, что свет явился в мир. Ибо делающие зло ненавидят свет и не идут к свету, чтобы не были обличены их дела. А поступающие по правде идут к свету, чтобы дела их были явны» (см. Ин. 3, 19-21). Судом является присутствие Бога в человеческой истории, в нашей жизни. Слово Божие — это оно судит людей. В конце концов, каждому человеку бывает трудно понять, где правда, а где ложь. Каждый человек уязвим внешними влияниями на его сознание, на его волю, на его чувства, и это уязвление может даже искажать природу человека. На это и рассчитано действие диавола — чтобы люди перестали различать добро и зло, правду и ложь; и тогда они с легкостью зло воспримут за добро, а ложь — за правду. А разве так не случалось в нашей истории? Более того, люди в определенный исторический момент не просто путали добро со злом и ложь с правдой, но во имя зла и лжи шли на борьбу, убивали своих братьев и сестер. А потом эта ложь и это зло многочастно и многообразно утверждались историками, философами, комментаторами исторических событий. Где уж тут разобраться человеку, особенно если прошло какое-то время? Причем все сказанное относится не только к истории, но и к настоящему. Каждый может сохранить способность отличать добро от зла и правду от лжи только в свете Христовой истины. Это значит, что свет Христов, свет Евангелия должен быть для каждого непреходящим мерилом, самым устойчивым и вечным критерием, применяя который, человек способен отличить добро от зла, а правду — ото лжи. Но свет Христов есть не только критерий добра и зла, правды и лжи. Он судит нас, потому что если человек живет не в соответствии с Божественной истиной, дарованной во Христе Иисусе, если его душа принадлежит противоположному миру, то он ненавидит Божественный свет и не идет к нему. Иногда люди спрашивают: «Почему же так трудно проповедовать Христа? Почему перед такими очевидными истинами, подкрепленными историческим опытом человечества, люди остаются бездушными, а иногда со злобой и негодованием воспринимают обращенное к ним слово?» Да потому, что они творят злое и не хотят идти к свету, — чтобы свет не явил эти злые дела, не высветил человеческую злобу, потому что там, в потемках, легко скрыться. Больше того, можно придумать некие слова, некие идеи, которые даже оправдывали бы человека, пребывающего в потемках, создавали впечатление, что он вовсе и не против света. А на самом деле он в потемках и никогда к свету не придет, если только не особая милость Божия. С другой стороны, человек, живущий по правде, идет к Богу, потому что это его мир. Ему не нужно скрываться в потемках, он не боится увидеть в свете Божественном свои собственные грехи, потому что в ответ на это лицезрение раскрывается сила покаяния и молитвы. И, проходя через покаяние и молитву, человек очищается в свете Божественной правды. Суд Божий свершается и совершится не только в конце человеческой истории. Он совершается в каждый момент времени, потому что суд состоит в том, что свет явился в мир. И сегодня, вспоминая наших усопших родных и близких, наших выдающихся церковных и государственных деятелей, — особенно здесь, в Архангельском соборе Кремля, в общенациональной усыпальнице великих правителей земли нашей, святителей наших, в этом месте, где особенно жива историческая память, — мы будем возносить молитвы и о тех, кто покоится здесь, и о всех, кто близок нам, кого мы помним, чтобы Господь излил на них Свою милость и чтобы там, в невечернем дни Царствия Своего (Пасхальный канон, песнь 9), Он принял их в Царство света Своего. Пусть Господь поможет каждому из нас понять, в чем состоит Божий суд, и в соответствии с этим пониманием устроить свою жизнь так, чтобы иметь надежду на Страшном судище Христа Бога нашего обрести стояние одесную Его славы, обрести возможность быть сопричислену к свету Его Божественного Царства. Аминь. Источник

1 мая 2011 года, в неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Христос Воскресе! Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Святой Пасхи. Радуюсь, что Господь привел меня в это первое после дня Пасхи воскресенье помолиться вместе с вами в стенах Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Обычно по традиции Патриархи приезжают в Лавру на второй или третий день Пасхи. Но в этот раз на третий день Святой Пасхи я совершал службу в Чернобыле в память 25-летия подвига нашего народа — преодоления опаснейших для жизни людей последствий аварии на Чернобыльской атомной электростанции. Затем на следующий день я имел возможность совершить Божественную литургию в Киево-Печерской лавре — в первой лавре, первом монастыре нашей Церкви, откуда и пошло монашеское благочестие по всему лицу Русской земли. Сегодня же мы отмечаем день памяти апостола Фомы — того самого, который не поверил в Воскресение в первый день, — ибо Воскресший явился апостолам тогда, когда его не было в горнице, — и сподобился вновь увидеть Спасителя через восемь дней, то есть, по нашему счету, в первое воскресенье после Пасхальной седмицы. Тогда Господь протянул руки Фоме, сказав, что он может осязать Его язвы и ребра, чтобы убедиться в Его Воскресении. Апостол и евангелист Иоанн, повествуя об этом событии, говорит о том, что еще много чудес совершил Воскресший Спаситель, и все это написано для того, чтобы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь вечную». Воспоминание о Пасхе Божией спасительной, о явлении Воскресшего апостолам, о совершении многих знамений и чудес является действительно реальной основой нашей веры — собственно говоря, даже не веры, а знания. Мы точно знаем, что свидетельство апостолов ? истина, что это не ложь, как об этом пытались говорить буквально с первого дня Воскресения Спасителя. Мы знаем, что на лжи невозможно было бы построить то великое здание Вселенской Церкви, которое было воздвигнуто; ведь у нас, современных людей, есть прекрасные основания убедиться в том, что никакие прочные здания на лжи возвести нельзя. Если ложь закрадывается в конструкцию здания, оно обрушивается. Мы помним, как в недалеком прошлом рушились такие здания, которые были неправильно сконструированы, в основе которых была ложь; и люди погибали и страдали. Но что там архитектурные здания! Ведь на лжи и отрицании Бога пытались построить не только великое здание могущественной сверхдержавы, но и сконструировать силу, которая претендовала бы на то, чтобы собой объять весь мир. Кстати, для поддержания этой силы народ наш отдавал последнее, истощал себя, загоняя свою собственную национальную жизнь в тупик, и, наконец, в одночасье, без единого выстрела здание рухнуло — потому что было построено на лжи. Две тысячи лет стоит здание Церкви Божией; а примеры непрочных общественных конструкций имеются в истории не только нашего многострадального Отечества. Как много империй возвышалось и падало, как много правителей, в том числе в Европе, возвышались для того, чтобы победить мир, — но их господство основывалось на неправде и отрицании Бога и всегда разрушалось. Вот и сегодня многие считают, что без Бога — опираясь лишь на деньги, технологии, правильное администрирование, — можно создать прочное здание, которое поможет людям стать счастливыми. Это такой же мираж, какими миражами были все подобные попытки — начиная от Вавилонской башни и кончая днями, свидетелями которых мы с вами являемся. «Сие же написано для того, чтобы Вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь вечную» (см. Ин. 20:31). Не скоро преходящую в рамках очередного лживого и безбожного проекта человеческого счастья, а жизнь вечную. Кто-то может спросить — даже сейчас, среди верующих людей: а разве грешники не воскреснут? разве не воскреснут те, кто не верит в Иисуса как Христа и Сына Божия, ведь они тоже будут вечно существовать? О какой же вечной жизни говорит апостол Иоанн, связывая эту жизнь с непременным условием веры в Иисуса как Христа и Мессию, Сына Божия? Существование не означает жизни, существование и жизнь ? это не синонимы. И мы знаем, как иногда, наблюдая кошмар человеческой жизни, скорби, болезни, конфликты, смерть, насилие, несправедливость, мы говорим: ну какая это жизнь, ведь это не жизнь! И этот простой человеческий возглас наполнен огромным богословским содержанием. Существование — это не жизнь. Жизнь только там, где Бог, — Он дает полноту жизни. А разве самоубийство людей не является отказом от той жизни, которая была для них не жизнью, а просто страшным существованием? Так, не найдя выхода в Бога, люди совершают непрощаемый грех самоубийства, навсегда вовлекая себя в страшное существование без жизни. «Сия же есть жизнь вечная, — говорится в 17-й главе того же Евангелия от Иоанна, — да знают тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Вера и опытное знание Спасителя, исповедание Его как Христа и Сына Божия, стремление жить в соответствии с этим исповеданием и открывает перед нами врата вечной жизни. А потому сегодняшний день есть не только вспоминание об уверении Фомы, но и день осмысления того, что означает вера во Христа Воскресшего, понимание того, что эта вера каждому открывает жизнь вечную, которая начинается здесь на земле, которая ощущается и переживается в радостном биении человеческого сердца, в благодарении Бога за все ? и за радости, и за скорби ? в тихой и смиренной радости о Христе Воскресшем, и завершается в невечернем дни Божественного Царства. Да поможет нам Господь в эти Пасхальные дни укрепиться в вере, которая и вводит нас в жизнь вечную. Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе! Воистину Воскресе Христос! Аминь. Источник

21 сентября 2010 года, в ходе Первосвятительского визита на Дальний Восток, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл встретился с журналистами Патриаршего пула и ответил на вопросы корреспондента телеканала «Россия». — Ваше Святейшество, Вы очень много путешествуете, и складывается впечатление, что Вы все время находитесь в пути, встречаясь с большим количеством самых разных людей. Что Вы выносите из этих поездок? — Поездки являются очень важной частью служения Патриарха. Велика его ответственность за то, что происходит в Церкви, и для того чтобы решения были правильными, соотнесенными с реальной жизнью, учитывающими реальное положение в Церкви и в обществе, нужно многое видеть своими глазами и слышать своими ушами. Но если говорить о впечатлениях, то от Западной Украины до Дальнего Востока встречаешься с народом, в основе жизни которого лежат огромной силы духовные ценности, пришедшие к нам из общей традиции; и это формирует определенный костяк, определенную основу бытия. Речь идет действительно о единой православной цивилизации: люди принадлежат к разным этносам, к разным культурам, а вот цивилизационный код — единый; и это особенно ясно выражается в том, как люди встречают проблемы. Думаю, самая большая проблема и самый большой вопрос сегодня — то, как человек справляется с тем, что на современном языке мы называем «вызовами». Это то, что действительно обращается к нам как некий сильный раздражитель, то, что требует от нас принятия решений. И ведь чаще всего это не просто технологические решения — поступить так, а не иначе, сделать одно или другое. Чаще всего ответы предполагают нравственное измерение. И я думаю, что огромной проблемой современного человека является неспособность сопрягать эти ответы на вызовы современности со своей духовной и культурной основой. Все это является большой задачей для Церкви. Когда мы говорим о воцерковлении народа, мы не говорим лишь о том, чтобы люди знали, по каким праздникам нужно в церковь ходить. Мы говорим в первую очередь о том, чтобы человек обрел способность задействовать этот огромный духовный и культурный пласт, который в нем находится, часто в некоем «спящем» состоянии, — особенно в моменты кризисов, стрессов, переживаний. Тогда межличностные отношения станут совершенно другими, и из нашей жизни уйдет многое, что сегодня огорчает и вызывает озабоченность. — Позвольте мне задать вопрос, очень актуальный для современного человека. Сейчас многие люди живут очень насыщенной и крайне непростой жизнью. И они часто спрашивают: «ну для чего нам Церковь, для чего нам молитва — у нас нет на это времени». Что бы Вы ответили таким людям? — В одной из молитв, которую православные христиане должны читать утром — должны, но многие, конечно, не читают из-за нехватки времени, — содержатся поразительные слова: «помози мне на всякое время, во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и от диавольского поспешения». Вот эти слова «избавь меня, Господи, от диавольского поспешения» надо было бы над кроватью повесить, чтобы человек, вставая, их сразу прочитывал. Ведь проблема времени — это проблема нашего внутреннего состояния. Мы действительно все время куда-то устремляемся, у нас катастрофически не хватает времени. Мы непременно что-то делаем, мы развиваем огромную энергию. Иногда бывает так, что человек развивает энергию всю жизнь или полжизни, а потом вдруг, просто по внешним обстоятельствам — заболел, выбился из колеи, — срыв в карьере, как теперь говорят, и вынужденная остановка. И человек начинает задумываться: «а что я сделал-то? Ну да, вроде квартиру сменил, машину поменял… А что я сделал, что я оставил после себя?» Огромное количество усилий — это диавольское поспешение, это бег на одном месте. И вот для того чтобы не попасть в это колесо — как белка, развивающая колоссальную скорость, но не передвигающаяся в пространстве, — мы должны научиться останавливаться. Молитва — это и есть способность остановиться. Когда вы к Богу обращаетесь, вы входите в совершенно иное измерение жизни. Вы как бы с высоты птичьего полета смотрите на свою жизнь. Вы видите: Господи, Боже мой, да все это суета сует, ну не в этом главное... И молитва помогает человеку выстраивать жизненные приоритеты, приходить в состояние спокойствия, справляться со стрессом. Ну а то, что времени не хватает молиться, — так у нас и к врачу не хватает времени ходить. С точки зрения современной медицины, для того чтобы поддерживать здоровье, нужно примерно раз в два-три месяца сдавать кровь. Тогда ученые анализируют состояние крови и могут медикаментозно корректировать состояние здоровья человека. Но ведь у нас никто так не поступает. У нас к врачу идут тогда, когда заболит, особенно когда уж сильно заболит. Вот так и в духовной жизни — не хватает времени на молитву, а бежим в храм тогда, когда уж деваться некуда. Это изъяны нашей жизни, и еще одна задача Церкви — помогать людям понять значение молитвы. Это не просто ритуал, это не языческие действия — это в первую очередь способность правильно ориентировать свою жизнь, это методология жизни. Поэтому религия для жизни современного человека необходима как воздух, а ведь дальше диавольское поспешение будет еще больше. Всякое новшество, на которое я взираю, начиная с мобильного телефона, убеждает меня в том, что любое новое технологическое внедрение в человеческую жизнь сокращает время — увеличивает возможности и сокращает время. Поэтому религиозный фактор является очень важным в условиях интенсивного научно-технического развития и подчинения жизни тем законам, которые в результате этого развития формулируются. — Но ведь некоторые люди, выросшие в советское и постсоветское время, воспринимают Церковь как нечто устаревшее, из другого мира. Вот таких людей можно научить молитве, можно их призвать в Церковь? — Призывает Господь. Конечно, дело священника — расположить человека, помочь понять. Не знаю, может быть, и наша с вами простая беседа кому-то что-то поможет понять. Бога буду благодарить за это. А кто-то, может быть, скажет: «да послушали, и ладно». Но чаще всего Бог нас призывает, каждого по-своему. Кого-то в легком дуновении ветра — что-то прикоснулось к тебе, и ты почувствовал, а кого-то — грозой и молнией. Когда с нами что-то происходит, особенно неприятности, люди воспринимают это как нечто очень плохое, неправильное в своей жизни. На самом деле даже на болезни, на скорби нужно смотреть как на Божие вразумление. Ну вот, крутится такой преуспевающий человек, он или она, все вроде получается, времени нет ни на что — какая там молитва, все подчинено достижению этих сиюминутных целей… И вдруг какой-то звоночек, и человек вдруг остановился. Иногда через эти звоночки меняется вся жизнь. Вот поэтому очень важно современному человеку понять, что обращение к Богу — это всегда участие Бога в его жизни. Это некий сигнал, на который мы можем, конечно, ответить, но можем и не ответить. Дай Бог, чтобы как можно больше наших современников умели распознавать эти сигналы, выделяя их из шумов нашего шумного времени. — А может ли человек, воспитанный в атеизме, стать верующим? — Вы знаете, идеологический атеизм, если он человеком воспринят серьезно, несет в себе такое огромное количество мировоззренческих вызовов, что беспокойный человек — в хорошем смысле слова, то есть критически относящийся к состоянию своего ума, своих взглядов, — непременно дойдет до идеи Бога. Не буду называть имя, но в 2005 году я посетил Дальний Восток и встретился с одним местным государственным деятелем, который был атеистом и постоянно говорил о своем атеизме. Чем больше я с ним беседовал, тем больше я убеждался в том, что рано или поздно этот человек станет верующим. Потому что такая заточенность на тему религии и атеизма уже свидетельствует об отсутствии безразличия. Ну а наша интеллигенция, которая так мощно повлияла на развитие религиозной идеи в стране? Ведь все же вышли из атеизма — через муки, через страдания, через чтение, через сопоставление, через тяжелую внутреннюю работу. Да и сегодня многие так к Богу приходят. Поэтому я не вижу здесь ничего невероятного: если человек неверующий, тем более неверующий в бытовом смысле (кто у нас вообще о каких-то идеях думает, когда живем в условиях диавольского поспешения — и книжку почитать некогда), то у него в жизни появится множество обстоятельств, когда вдруг придется подумать о небе, подумать о вечном. Бог призывает любого человека. Самое страшное, чтобы верующий не стал практически атеистом, — вот о чем Патриарх очень сильно молится. — Ваше Святейшество, но есть и другая сторона. Часть людей — слава Богу, их немного — говорит, что Русская Православная Церковь не отвечает запросам современного мира, и ищет свои духовные ожидания в нетрадиционных для нашей страны религиях, оккультных силах, движениях. Что бы Вы могли сказать таким людям? — Вообще увлечение различного рода вероучениями, которые появляются как грибы после дождя, представляет собой очень специфический феномен, в основе которого, в первую очередь, религиозная и, простите меня, культурная безграмотность. Например, человек становится христианином, но не православным христианином, а научил его чему-то какой-то заезжий миссионер. Нужно просто задать самому себе вопрос: а это учение, которое мне предлагается как истинное, как спасающее, а чаще всего как единственно спасающее, — когда оно появилось? Это либо это XXI век, либо XX, либо XIX век. Но от Господа Иисуса Христа до момента, когда основателя этого учения осенило, прошло девятнадцать веков. А в это время что, никто не спасался? Ничего не происходило в духовной жизни? Конечно, спасались, и в жизни духовной многое происходило. Стало быть, перед тем, как слушать и отдавать свое сердце и разум заезжему миссионеру, который сказал тебе, что он истина в последней инстанции, удосужься хоть что-то почитать — историю Церкви, историю культуры, историю своей страны, и ты увидишь огромное количество святых, подвижников, людей, озаренных Духом Божиим, которые донесли до нас эту веру, — и ведь все это от святых апостолов. Я знаю, что к Православной Церкви люди по-разному относятся, но это та Церковь, которая продолжается от святых апостолов до XXI века. На каждом епископе лежала рука его предшественника — и так, если я буду говорить о себе, от меня до святых апостолов, и можно прочертить эту линию, назвав всех по именам. Один передает другому веру, Предание, идущее от Самого Господа, наказывая сохранять эту веру, не подвергать ее эрозии, хранить ее в чистоте. Даже внешне рукоположение епископа другими, как это полагается, несколькими епископами является символом верности передачи этого Божественного Предания. Никого не хочу критиковать — не мое это дело; я просто болею за тех людей, которые идут по ложному пути. Иногда это связано просто с обманом и нечестностью, с желанием материально заработать на простодушных людях. Но есть еще один, если хотите, социальный момент, общественно опасный — религиозный плюрализм, религиозная раздробленность создают новые линии разделения внутри общества. Раньше бывало так: богатый и бедный, правый и левый приходили в храм, и все становились одним народом; и в этой единой вере единого народа был колоссальный потенциал единства, солидарности, соработничества. Но если еще и через духовную жизнь общества проходят эти разделяющие линии, часто сопровождаемые очень резкими конфликтами, то что тогда у людей остается? Вот почему Церковь настаивает на необходимости хранить веру православную — и как действительно спасающую силу, и как духовный фундамент и прочную основу национальной жизни. — Ваше Святейшество, социальные проблемы очень сильно ударили по коренным народам Севера. Скажите, пожалуйста, каким образом Русская Православная Церковь выражает свою позицию к коренным народам Севера и к их защите? — Православная Церковь хранит в своей истории, в своем Предании замечательные имена святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В каком-то смысле мы Церковь Кирилла и Мефодия. Они вышли из просвещенного греко-римского мира и пошли с проповедью славянам. А кто такие были славяне? Это варвары, люди, говорящие на непонятном языке, это люди второго сорта, это почти звери. И вот к ним пошли просвещенные мужи, принесли им свет Христовой истины и сделали что-то очень важное — они стали говорить с этими варварами на их языке, они создали славянскую азбуку, славянскую грамматику и перевели на этот язык Слово Божие. Эта традиция настолько глубоко живет в нашей Церкви, что для нас все народы равны, среди них нет варваров. Потому что для кого-то и мы были некогда варварами, хотя на самом деле варварами никогда не были. Так вот, все народы равны и ко всем нужно обращаться, причем желательно с использованием их культуры, их языка. Если же от церковной темы перейти к более практическим вещам, то можно отметить, что природа Севера очень хрупка, ее очень легко погубить, ведь это не мощные вековые дубы и не стометровые сосны — это травинки, лишайник, кустарники, мхи. Их так легко истоптать, изрубить, изничтожить, а кто знает, вырастет потом или не вырастет, ведь холодно и погода совсем не располагает к тому, чтобы природа расцветала. Вот точно так же и северные народы — это хрупкие народы, очень подверженные отрицательным воздействиям современной цивилизации. Я благодарю Бога за то, что во время этого путешествия имел возможность очень близко увидеть жизнь этих народов. И мне кажется, что для их сохранения, для того чтобы они жили комфортно, мы должны научиться двум вещам. Во-первых, не навязывать свой образ жизни тем людям, которые веками жили иначе, — к сожалению, в советское время так и делалось. И другое, что нужно, — это помогать им заниматься тем, чем они привыкли заниматься и чем они любят заниматься. А для этого необходимы сохранение природы, сохранение экосистемы, в которой живут северные народы, предоставление им возможности заниматься традиционными промыслами, ловить рыбу, охотиться, сбывать продукцию, получая за это хорошие деньги, — чтобы люди чувствовали свою вовлеченность, нужность и, одновременно, значимость, потому что зарплата — это эквивалент значимости. При всем этом важно заботиться и о здравоохранении, о более комфортных, чем сейчас, условиях жизни. Сюда должно входить, конечно, и развитие транспортной инфраструктуры. Человек, живущий на Крайнем Севере или где-то в Корякии, не должен взирать на окружающий мир, как жители Москвы взирают на космос, — любое передвижение должно быть для него вполне реальным. Очень важно озаботиться не только транспортной инфраструктурой, но и энергетикой, созданием достойных условий жизни, особенно в поселках, чтобы малые народы, живя на своей собственной земле, прославляли Господа и были счастливы. Ну а Церковь должна обращаться к этим людям, неся слово истины, укрепляя нравственные основы жизни, содействуя тому, чтобы люди были способны бороться с такими соблазнами, как алкоголизм, наркомания, — то, что очень сильно разрушает жизнь людей. Нам есть, чем заниматься, — это добрая, созидательная работа. Я очень надеюсь, что Церковь, как и государство, будут активно работать для того, чтобы жизнь этих людей менялась к лучшему. телеканал «Россия», корр. Дмитрий Кайстро Источник

26 апреля 2011 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил на открытии международной конференции «После Чернобыля: общая боль, общая забота, общая надежда. Осмысление итогов и уроков катастрофы» в Киеве. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Дамы и господа! Мы собрались, чтобы осмыслить итоги самой, наверное, страшной техногенной катастрофы XX века — аварии на атомной электростанции в Чернобыле. Надлежит нам поговорить и о том, что уроки этой катастрофы не должны пройти мимо нас. Мы должны осмыслить все то, что произошло с нами, — может быть, в несколько иной перспективе, чем это должны сделать ученые, техники, конструкторы, разработчики ядерных технологий. Сегодня, в радостные пасхальные дни, когда празднуется победа Христа над смертью, мы вспоминаем дела 25-летней давности, связанные с гибелью людей, с огромным человеческим страданием. В этом совпадении есть некий смысл. Кстати, Чернобыльская авария произошла в день Входа Господня в Иерусалим, а, как вы знаете, после Входа Господня в Иерусалим, после Вербного воскресенья наступает Страстная седмица, которая особым образом посвящена покаянию. Человек должен осмыслить все, что с ним происходит в его личной, семейной жизни, проанализировать свои мысли, свои поступки — с тем, чтобы раскаяться в дурных мыслях и делах и по возможности достойно встретить Пасху. Я думаю, что глубинные перемены, которые произошли в Советском Союзе, начались именно с Чернобыльской катастрофы, потому что это был такой удар по сознанию людей, такой силы вызов тогдашнему мировоззрению, что он подтолкнул процесс переосмысления многого. Может быть, нельзя сказать, что это был процесс покаяния, но, в конце концов, элементы покаяния присутствовали — вероятно, иногда мы даже подвергали себя чрезмерному самобичеванию; и то, что мы прошли через период критического осмысления тогдашней жизни, имело и имеет огромное значение. Дай Бог, чтобы это переосмысление, которое, конечно, не закончилось, которое сегодня должно касаться уже и дней нынешних, в конце концов завершилось Пасхой. Сегодня с нами нет многих и многих героев, защитивших миллионы своих ближних от разливавшейся вокруг смерти. Нет с нами и тех, кто умер от дыхания пагубы, которое источала сама изуродованная природа. Многие скорбящие сердца уже получили утешение у Бога и пребывают с Ним. В дни Светлого Христова Воскресения, которые мы переживаем ныне, надежда на возрождение жизни, труда, счастья, добра и любви на чернобыльской земле наполняет наши сердца. И хотя до сих пор вид чернобыльской зоны не может не ранить сознание и сердце, все-таки есть скрытая, подспудная надежда на то, что и этот страшный урон, нанесенный природе и человеческим судьбам, по милости Божией будет исцелен. Главное, чему учат нас вспоминаемые трагические события, — это урок небезразличия, урок нравственной ответственности и социальной солидарности, пример милосердия, самоотверженности и твердой воли, идущей путем добра и служения. Я только что вернулся со встречи с добровольцами, работающими в онкологическом центре. Я сказал им: когда идея жертвенности покинет человеческую цивилизацию, то на этой цивилизации можно ставить крест ? она перестанет быть жизнеспособной. Но идея жертвенности очень плохо уживается в обезбоженном мире, потому что рационально объяснить, почему один человек должен жертвовать собой ради другого, если нет перспективы вечной жизни, очень тяжело. Если нравственность условна, если нравственность является лишь результатом эволюционного развития человека, если нравственность не абсолютна, — значит, не абсолютна сама идея подвига, идея жертвы. И во имя чего нужно тогда жизнь свою полагать, если один раз живем, если все закончится, как писал Тургенев, вкладывая в уста Базарову, «лопухом на могильном холме», зачем жертвовать чем-то? Бери от жизни все. И то, что мы сегодня видим ? разрушение той самой традиционной нравственной парадигмы, в центре которой находилась идея подвига и жертвы, ? невероятно опасно, потому что если каждый человек будет жить только для себя, общества не будет. Никакими законами, никакими полицейскими мерами невозможно будет удержать людей вместе. В каком-то смысле идея жертвенности в современном обществе, даже не слишком религиозном, даже среди людей, которые называют себя неверующими, ? это рудимент религиозного сознания. Глубоко убежден, что мы выиграли Великую Отечественную войну благодаря этому рудименту, когда люди шли насмерть в полной уверенности, что они поступают правильно. Ни из какого марксизма-ленинизма это вывести невозможно — с точки зрения материализма это абсолютный нонсенс. Но только рудиментарно живущая в сердце, в генетической памяти человека религиозность, даже при внерелигиозном сознании, сохраняет способность людей жертвовать собой. В этом смысле события в Чернобыле свидетельствуют о том, что в нашем народе и 25 лет назад, и сейчас — как я убедился, встречаясь сегодня с молодежью, — сохраняется эта способность жертвовать, а значит, сохраняется жизнеспособность самого общества. Конечно, мы ни в коем случае не должны забывать и о социальных последствиях чернобыльской аварии. Действительно, люди жертвовали всем, чем только могли, включая свою собственную жизнь, и как важно окружить сейчас этих людей должным вниманием и заботой! А потому мне кажется абсолютно несправедливым отсутствие социальных благ, соответствующей материальной поддержки для ликвидаторов, оставшихся в живых. Если еще остаются какие-то неправильности в отношении общества к этим людям, они должны быть искоренены как можно скорее. И дай Бог, чтобы 25-летний юбилей этой трагедии помог нам обострить наше зрение, наше чувство милосердия в отношении тех, кто рисковал тогда своей жизнью. Что же касается технических вопросов, то это, конечно, не мои вопросы и говорить о них мне, наверное, будет тяжелее всего; но сегодня я беседовал в Чернобыле с очень многими, в том числе с людьми, которые участвовали в ликвидации последствий этой аварии. На сегодня, как вы знаете, не все благополучно с укрытием, хотя последний ремонт, который был проведен при участии российского Росэнергоатома, эти специалисты оценивают как лучшую попытку ликвидировать некоторые проблемные стороны существующего саркофага. Тем не менее, уже сейчас есть грандиозный проект создания нового укрытия, и дай Бог, чтобы как можно быстрее этот проект осуществился — потому что до тех пор, пока есть риск радиоактивного заражения, никто не может быть спокоен. Все те, кого это касается или кого может прямо или косвенно коснуться, должны позаботиться о том, чтобы система надежной защиты 4-го энергоблока была создана как можно скорее. А теперь позвольте мне сказать нечто, что выходит за рамки чернобыльской аварии. Это тема технического прогресса. Человек устроен так, что он не может не творить. Бог вложил в него эту «программу», и каждый человек творит; другое дело, что последствия этого творчества могут быть разными. Огромное влияние на общество оказывает творчество ученых — с развитием науки и техники, с развитием технологий люди связывают сегодня очень многое — улучшение условий жизни, повышение благосостояния и многое другое. Но если задуматься и о чернобыльской аварии, и о том, что произошло сейчас в Японии, — я имею в виду не только Фукусиму, но и ту апокалиптическую картину, когда приливная волна смывает с лица земли самую развитую технологическую цивилизацию из всех, какие людям удалось создать! Как карточные домики летят эти здания, автомобили, взрываются какие-то предприятия… Что все это означает? Это означает, на мой взгляд, что у нас гордыни в отношении наших технических успехов больше, чем реальных достижений. Я совсем не хочу преуменьшать этих достижений, но нужно с бОльшим смирением относиться к результатам научно-технического творчества человека. Есть два понятия, которые тоже заложены Богом в природу человека, две силы, живущие в нем. С одной стороны, это мудрость, с другой — могущество. Человек устремляется к могуществу потому, что именно посредством могущества реализуются интеллектуальные, волевые установки человеческой личности и человеческого общества, и в самом по себе могуществе нет ничего плохого. Но мудрость есть не что иное, как реалистическая оценка положения человека во всей системе мироздания; есть не что иное, как попытка ответить на вопросы о том, что означает жизнь, что означает человек, каково его предназначение. Мне кажется, что в наше технократическое время стремление к тому, чтобы стать могущественным, очень часто вытесняет человеческую мудрость. Нам нужно больше энергии — в первую очередь для того чтобы больше потреблять. Мы запрограммированы на постоянное повышение уровня потребления. Мы хотим потреблять все больше и больше, а для этого нужно больше денег, больше энергии. Я совсем не хочу критиковать какие-то программы ядерной энергетики. Я думаю, что любая энергетика может быть опасной, и то, что произошло на Саяно-Шушенской ГЭС, является тому ясным свидетельством. Но очень важно — и это касается не только энергетики, — чтобы научно-техническое развитие, особенно сегодня, когда возможности человека увеличились многократно, сопровождалось очень серьезным духовным, если хотите, мировоззренческим анализом. Чтобы человечество могло регулировать это развитие, не направляя его исключительно на рост потребления, но и на то, чтобы сделать нашу планету, человеческое общество жизнеспособным, жизнеустойчивым. Я не люблю использовать иностранные слова, но в английском языке есть замечательное слово sustainable — это такая жизнеустойчивость, которая опирается, в том числе, на сохранение окружающего нас мира. Конечно, очень важно развивать современные технологии. Не остановится ядерная энергетика, и поэтому огромная ответственность ученых — добиться того, чтобы эти системы были достаточно безопасными. А ведь здесь вопрос часто упирается в деньги. Системы безопасности дорого стоят, и в какой-то момент такое понятие, как рентабельность, может выйти на первое место — не безопасность, а рентабельность. Так вот, очень важно, чтобы наши ученые и политики, от чьих решений зависит внедрение тех или иных технологий, представители бизнеса, на которых сегодня также лежит ответственность за внедрение технологий, — чтобы все они понимали, что экономии на системах безопасности быть не может, потому что аварии на таких объектах, как объекты ядерной энергетики, могут иметь планетарный масштаб. Желаю участникам конференции помощи Божией. Источник

26 апреля 2011 года, в ходе состоявшегося визита на Украину, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл побывал в Национальном институте рака Министерства здравоохранения Украины в Киеве. Предстоятель Русской Церкви выступил перед персоналом института и представителями православных молодежных организаций, которые в рамках волонтерской деятельности оказывают благотворительную, духовную и психологическую помощь пациентам детских онкоотделений Украины. Уважаемый Александр Владимирович! Уважаемый Юрий Борисович! Ваши Высокопреосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры! Я очень рад, что имею возможность встретиться сегодня с вами. Глубоко убежден в том, что в наш прагматический век, когда люди измеряют почти все на деньги и когда почти к любой инициативе примешиваются прагматизм, служение волонтеров, добровольцев, которые бескорыстно отдают свое время, собирают средства, отдают свои силы для того, чтобы помочь другим, является жизненно важным показателем того, что стихии мира сего, опасные для спасения человеческой души, к счастью, еще не господствуют над родом человеческим. В самом деле, если когда-нибудь из жизни людей, из жизни общества уйдет такое понятие, как жертвенность, — а, к сожалению, современная система псевдоценностей строится так, что в ней нет места для жертвенности, — тогда, я думаю, и возникнет реальная и самая мрачная перспектива для будущего. Само понятие жертвенности непонятно многим людям. Мне было особенно сложно говорить на эту тему в некоторых западных странах. Когда спрашивали: «А чем Православие отличается от других конфессий?», то я говорил не только о богословии, потому что обычно люди, которые спрашивают, знают некие богословские различия, но и о системе нравственных координат, о некоторых нравственных приоритетах; и утверждал, что вся наша мораль имеет в основе своей жертвенность. Нас спрашивают: «Почему вы так долго стоите на службах и не сидите на скамеечках? Что это за самоистязание?» В самом деле — ведь рациональный момент отсутствует. Зачем стоять, когда можно сидеть? Зачем нужно молиться два с половиной часа, когда можно помолиться полчаса, а потом идти заниматься своими делами? На это я всегда отвечаю так: «Мы стоим не потому, что нам делать больше нечего, а это наша маленькая жертва Богу. Да, стоять труднее, чем сидеть, а иногда стоять очень даже трудно, но эти свои усилия я посвящаю Господу, я Ему жертвую то, что могу: какую-то маленькую денежку на храм отдаю, храм посещаю; и даже когда мне очень тяжело, я преодолеваю эту тяжесть, эту усталость, посвящая свои силы Богу». Современным прагматичным людям, заточенным на идею успеха, непременно материального благополучия, понять это очень сложно. Почему, собственно говоря, в христианстве существует идея жертвенности? А потому, что во внерелигиозном обществе она не может существовать в принципе. Некоторые тут же возразят: «А как же в Советском Союзе? Вот Чернобыль — люди же собой жертвовали, а общество было вроде как нерелигиозным». Ответ здесь вот какой. Нерелигиозной была идеология. Неверующими люди были по воспитанию, по идеологической установке. Но даже годы жизни в условиях неверия не изничтожили в нас ту самую программу, которая была заложена как некий код развития наших православных народов. И в этом смысле неверующие люди советского времени рудиментарно были православными христианами — они оставались в той же самой системе ценностей. Сейчас наступает страшное время. Тогда систему ценностей атеистическая идеология хотела переформатировать, но на мораль не посягала. Возьмите тот же «Кодекс строителя коммунизма» — он же был списан с Евангелия. Без Бога, но та же самая мораль. А вот сегодня налицо попытка переформатировать сами принципиальные моральные установки. Включая телевизор, вы, за редчайшим исключением, нигде не услышите о том, что жертвенность — это добродетель. Не знаю, может быть в Украине такое бывает, но в России это редчайшее исключение, и думаю, что и у вас здесь то же самое. Формируется совершенно другой тип человека — прагматичного, все измеряющего на деньги, стремящегося к успеху, за которым следуют блага, необходимые для постоянного повышения планки потребления. В таком обществе невозможно призывать людей к жертвенности, хотя иногда бывают удивительные случаи, когда люди посвящают себя той же волонтерской работе. Но делают они это опять-таки вопреки общим установкам, идущим через масс-медиа, через моду, через стереотипы жизни, — все та же внутренняя рудиментарная религиозность пробуждает нравственное чувство человека. Я глубоко убежден, что в нашей Церкви, будь то в Украине или в России, очень важно развивать сегодня добровольческие движения, потому что это ясно свидетельствует о жизненности тех христианских нравственных идеалов, которые Церковь проповедует. То, что вы делаете, имеет, конечно, непосредственное отношение к больным, несчастным людям, потому что вы в первую очередь несете свою поддержку им, причем несете без всяких задних мыслей, просто по велению сердца, что очень важно. Но у вашего служения есть и обратная очень важная сторона, обращенная к другим: вы являетесь примером и в каком-то смысле укором их совести. Наверное, кто-то из вас сталкивался с людьми, которые не понимают, чем вы занимаетесь и почему вы это делаете. С какой стати? Зачем идти в больницу и помогать, когда можно комфортно провести время? Но то, что вы делаете, имеет огромное значение для жизни всего общества. И чем больше Церковь будет брать на себя таких инициатив, тем больше будет это влияние: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13. 35). А любовь ? это всегда отдача самого себя. Христос ведь отдал Себя во имя спасения рода человеческого — это и было выражением Его любви к людям. Когда муж любит жену, а жена любит мужа, то люди отдают себя друг другу. И если так строятся отношения в браке, то такой брак всегда очень крепкий, его невозможно разрушить. Но как только один перестает отдавать себя другому, то живущие рядом люди чувствуют, что они становятся чужими друг для друга. Никакие призывы к общественной солидарности эту солидарность не воспитают, если люди будут чувствовать, что в обществе они — среди чужих. Когда мы делаем добро, мы меняем нравственную атмосферу в обществе и даем людям возможность почувствовать, что мы не чужие друг другу, мы свои. Замечательное впечатление произвело на меня посещение ракового центра. Я уже сказал руководителям, которые сопутствовали мне при осмотре этого учреждения, что в первый день Пасхи я посетил онкологический центр в Москве. Та же картина, такие же мамы, такие же дети... Но, наверное, вы это чувствуете лучше, чем я: здесь какая-то особая атмосфера. Здесь многому можно научиться, многое можно подметить для самого себя. Покидая онкологический центр в Москве, я дал небольшое интервью и сказал, что в первую очередь священники должны чаще бывать в таких местах. Потому что, собственно говоря, все то, что делает священник, и есть истощание себя ради другого. И пример добровольцев, жертвенный пример врачей, других сотрудников, работающих в таких учреждениях, является очень важным воспитательным фактором для священника. Кроме того, можно, я думаю, очень много мыслей почерпнуть для своих проповедей, для своей духовнической работы, общаясь и с мамами, и с детьми. Меня сейчас подвели к малютке: передо мной сидел трехлетний мудрец — с мудрыми глазами, с проницательным взглядом, потому что ничто так не меняет человека, ничто так не возвышает человека, ничто не обостряет человеческие чувства так, как страдания. Об этом еще замечательно говорил Достоевский, что через страдание человек спасается. Поэтому я хотел бы еще раз сердечно вас всех поблагодарить за ваши труды и выразить радость в связи с тем, что имею возможность сегодня встретиться с вами. <…> Христос Воскресе! Источник

<object classid="clsid:d27cdb6e-ae6d-11cf-96b8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=9,0,29,0" width="386" height="337" id="flvplayer" align="middle"><param name="allowScriptAccess" value="always" /><param name="allowFullScreen" value="true" /><param name="movie" value="http://vera.vesti.ru/i/player_vera.swf?vid=69159&autostart=false" /><param name="quality" value="high" /><param name="wmode" value="transparent" /><param name="devicefont" value="true" /><param name="bgcolor" value="#000000" /><param name="vid" value="69159" /><embed src="http://vera.vesti.ru/i/player_vera.swf?vid=69159&autostart=false" quality="high" devicefont="true" bgcolor="#000000" width="386" height="337" name="flvplayer" align="middle" allowScriptAccess="always" allowFullScreen="true" type="application/x-shockwave-flash" pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" /></object>

Самоубийц нельзя поминать за церковным богослужением. А у Вас, как видно, речь идет о домашних поминках в кругу семьи, поэтому не будет ничего предосудительного, если Вы откликнетесь на приглашение.

Завтрак монастырского VIP котэ с легким оттенком Хичкока

Прошу не обижаться, но читая высказывания некоторых пришельцев с форума "Кот и Пес" вспомнился эпизод из далекого детства http://www.youtube.com/watch?v=qL4Kfhg3nC4

Анна, если душа Ваша смущается по этому поводу, то Вам лучше всего как можно быстрее покинуть этот форум. "А сомневающийся, если ест (если продолжает писать и читать форум), осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех" (Рим.14:23). Так что будьте честны и последовательны, иначе действительно на мытарствах с Вас могут потребовать отчета.