Aндpeй

И Вы меня простите, ведь тема о том как помнить о Боге во время молитвы, как его увидеть, вот если Вы считаете что это не нужно, тогда давайте это обсудим.

А если самые близкие и родные становятся самыми страшными обидчиками, как тогда молится?

А вот иг. Харитон считает сведение ума в сердце делом новоначальных. 169. Помнится мне, что вы писали, что от внимания голова даже болит. Да, если головою только работать, а когда сойдете в сердце, никакого труда не будет, голова опустеет и помыслам конец. Они все в голове, и один за другим гонятся и управиться с ними нет возможности. Если же найдете сердце и сумеете стоять в нем, то всякий раз, как начнут смущать помыслы, стоит только низойти в сердце - и помыслы разбегутся. Это будет уютный уголок, безопасное пристанище. Не поленитесь низойти. В сердце - жизнь, там и жить надобно. Не думайте, что это дело совершенных. Нет. Это дело всех, начинающих искать Господа. http://www.omolenko.com/biblio/umnoe-delanie.htm?p=all

А как в себе увидеть это доброе, которое есть Бог?

Книга "старец Иосиф Исихаст, интересная, но современные духовные наследники старца Иосифа, учат что непрестанная умносердечная молитва это некая непрестанная любовь ко всем живым существам, произносить саму молитву не велят, летают на страшный суд и указывают там Иисусу Христу как кого судить, вообщем учат весьма странно и их учение скорее "Афонское", мало применимое к жизни мирянина из России.

Мой вопрос в начале темы был вызван именно чтением этой книги, в описании ошибок там говорится о необходимости вспоминать Бога на молитве, а как его вспоминать не указано, вот я и задумался, можно ли найти тот образ божий который есть в каждом человеке и смотря на него вспоминать о Боге.

В том то и дело что зачастую "простая" молитва без "заморочек" очень скоро превращается в молитву бездумную, в вычитывание правил ради того чтобы вычитать нужное колличество, и понимание того что читаешь только мешает. Преподобный Амвросий Оптинский. Умудряйся и смиряйся. Письма о духовной жизни. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008 - с. 380. Письмо твое получил. Пишешь, что старцы тебя совсем оставили. Не думали тебя оставлять, но недосуг не дозволяет тебе писать часто. Пишешь, что во время молитвы у тебя бывают плотские движения и скверные хульные помыслы. Должно быть, ты во время молитвы держишь внимание ума внутри очень низко. Сердце человека находится под левым сосцом, и ежели молящийся человек держит внимание ума ниже, тогда и бывает движение плоти. Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; от устной молитвы никто не впадал в прелесть; а умную, сердечную молитву без наставления проходить опасно. Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопаснее всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии; потому и требуется молитва особенно во время смущения и за себя, и за оскорбивших: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных. Более писать недосужно. Держись смирения и самоукорения, и поможет тебе Господь. Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную, а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая м в слова молитвы: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго или грешную"; - а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях, то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. Несколько лет назад приезжала в Оптину одна молитвенница, которая занимается молитвой Иисусовой более 30 лет. Она говорила о себе: не знаю, где у меня сердце; но бывает, когда творю молитву Иисусову, нахожусь в таком состоянии, что все кости мои рекут: Господи, кто подобен Тебе. Впрочем, можешь прочесть пространно писанное о сердечной молитве Иисусовой во 2-й части Добротолюбия у Каллиста и Игнатия и затем 43-ю главу о прилоге и изменении; также в 4-й части Добротолюбия кратко сказано о молитве Иисусовой Каллиста, патриарха Константинопольского. Что-нибудь поймешь, когда позаботишься о приобретении смирения, без которого не только молитва, но и другие делания тщетны. А причин, приводящих к смирению, немало, как сама пишешь, в настоящем твоем положении. Устную молитву как бы кто ни проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую. И поэтому прежде всего должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной, со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной, по указанию святых отцов, опытом прошедших все это. 15 января 1889 года. Стр. 228 Вы совершенно правильно пишите, что при молитве надо полностью абстрогироваться от внешнего, но именно это невозможно без обращения внимания внутрь тела.

Есть такое понятие, предначинательная благодать, Бог подаёт такую благодатную молитву приходящему к нему человеку сразу, но по мере воцерковления эта благодать отнимается и приходится изучать разные степени и ступени молитвы, чтобы не впасть в уныние от потери бывшего некогда, ну и с надеждой вернуть.

Перепрыгивать с низшей ступени на высшую я не собираюсь, низшая ступень это молитва без понимания смысла молитвы, вторая ступень это когда человек понимает о чём молится, а на этой ступени сейчас все кто вообще молитвой занимается, я говорю о третей ступени о обращении ума в тело и с сердце, и пререход со второй ступени на третью, дело совсем не "вышеестественное". Высшые ступени молитвы совершаются уже не в теле а в созерцании нетварного света, и о этом я не спрашивал.

Я согласен что термины внутренний и внешний могут включать много значений, но то что Вы описываете как внешнюю, скорее вообще не молитва, молитва которая совершается посредством поклонов и крестных знамений но без понимания молитвы умом, как бы чтение непонятных заклинаний, и именно этот способ молитвы критиковал св. Игнатий, призывая к второму типу молитвы с пониманием что произносится, как он писал, "заключая ум в слова молитвы", и уже эта молитва с "пониманием", может быть устная и умная, произносимая без слов, а может быть умно-сердечная, вот я как раз умно-сердечной молитвой и интересуюсь, Да действительно много говорится о сложности умно-сердечной молитвы, но то что эта молитва так уж недоступна и вышеестественна, это преувеличение, например патриарх Кирилл в проповедях прямо говорит что православный христианин должен молится умно-сердечно ибо без этого невозможно боротся со страстями, А о том что умно сердечная молитва это не молитва произносимая сердцем а именно направление ума в тело и в сердце можно прчитать в Триадах св. Григория Паламы. Вообще то конечно Бог везде,но технология направления ума в тело есть и у св. Феофана, но как Вы заметели написана она скрытно и иносказательно, поэтому я и интересуюсь о деталях, которых сам у святых найти не смог.

Проблема в том что в книгах св. Игнатия вообще внутренняя молитва не упоминается.

Вообще то Вы описываете внешнюю молитву, молитву направленную вне Вас, к Богу и святым которые рядом, а я спрашивал о внутренней молитве, которая направлена внутрь тела, в сердце.

Проповедники часто советуют на молитве, не смотреть на икону, а стоя перед иконой смотреть в своё сердце, как я понимаю имеется в виду образ Божий который есть в каждом человеке, тоесть смотреть на молитве надо не на рукотворный образ который висит на стене, а на тот образ который есть в сердце, а как этому научиться, как увидеть этот внутренний образ в своём сердце?