Перейти к публикации

ALEXANDR

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    1 695

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    69

Записи блога, опубликованные пользователем ALEXANDR

  1. ALEXANDR

    Скучание о Боге

    Автор: ALEXANDR,

    Старец Силуан Афонский
     
    " СКУЧАЕТ душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня, и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя.
    Ты видишь, Господи, печаль мою и слезы... Если бы Ты не привлек меня Своею любовью, то не искал бы я Тебя так, как ищу, но Дух Твой дал мне познать Тебя, и радуется душа моя, что Ты мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе.
     
    * * *
     
    Скучает душа моя о Боге и слезно ищет Его.
    Милостивый Господи, Ты видишь падение мое и скорбь мою, но смиренно прошу Твою милость: излей на меня грешного благодать Твоего Святого Духа. Память о ней влечет ум мой снова найти Твое милосердие.
    Господи, дай мне смиренного Духа Твоего, дабы снова не потерял я Твою благодать, и не стал бы рыдать о ней, как рыдал Адам о рае и Боге."
  2. ALEXANDR
    прот. Григорий Разумовский


     
    Ст. 4 и 5. Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну. Слово наипаче употребляется в разных значениях, а здесь оно значит: многократно, много раз. Омый (от слова омыти) значит: смой, отмой. Обыкновенно смывается водою какая-либо нечистота, грязь или скверна вещественная, смывается с тела, с одежды или с какой-либо вещи. Но здесь Давид говорит о грехе и беззаконии, о скверне духовной, о нечистоте, которою осквернена душа его, и просит, умоляет Всемилостивого Бога смыть с него эту нечистоту, эту скверну духовную. Ему мало кажется того, что Господь помиловал и простил его, мало даже и того, если Господь и совсем изгладит его беззакония. Он желает и молит, чтобы Господь омыл его даже и не раз, а наипаче – многократно омыл бы его от беззакония и таким образом очистил бы совершенно от греха прелюбодеяния и убийства, – просит омыть его ум, омраченный этим грехом, чтобы он был по-прежнему светлым, омыть сердце, оскверненное беззаконием, чтобы оно, как прежде, было чистым, омыть память, чтобы она не вспоминала о грехе, и совесть, чтобы она успокоилась и не тревожила его упреками, просит омыть всю душу, всего человека, чтобы не оставалось ни малейшей заразы ни в душе, ни в теле. Кающийся Давид как бы так говорит: о Боже! Я верю, что Ты, по великой милости Твоей, помилуешь меня, даже забудешь грех мой; но кто меня омоет от греха моего, кто изгладит воспоминание о нем? Ах! Я чувствую, что нет здравого места в теле моем "от гнева Твоего, нет мира в костях моих от греха моего; ибо беззакония мои покрыли главу мою и, как тяжелое бремя, отяготели надо мною. Смердят, гноятся трупы мои от безумия моего" (Пс 37:4-7). А потому молю Тебя, Всемогущий Боже, многократно омой меня от беззакония моего, которым я осквернил и душу мою, и совесть мою, и разум, и сердце, и все тело. Омый мя Твоею благодатью: вместо воды у Тебя есть благодать всеочищающая, вместо крови от жертвой приношений, которою мы очищаем дома свои, есть у Тебя всеочищающая кровь Сына Твоего, Которого я ожидаю, в Которого верую, кровь Которого омоет грехи всего мира, у Тебя есть и Дух Святый всеочищающий, Ты Сам, по всемогуществу Своему, можешь меня очистить от греха моего, посему горькими слезами молю Тебя: помилуй меня! Многократно омой меня от беззакония моего и от греха моего очисти меня; ибо преступления мои я знаю, и грех мой непрестанно (есть выну) предо мною: вот почему, о Боже, я молю Тебя. Беззакония мои я знаю, они срослись с моим разумом они крепко держатся в моей памяти, они так сроднились с сердцем, что я ничего доброго не могу пожелать, чтоб при этом преступлений моих не чувствовать, я непрестанно их вижу пред собою: вижу мой беззаконный поступок с Вирсавиею, живо и ясно вижу я несчастного Урию, вижу, как будто он неотступно стоит предо мною, вижу его, пронзенного стрелою, вижу его, вопиющего об отмщении мне. О, Боже мой! Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть всегда.
     
    ССЫЛКА: http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/vethiy_zavet/razumovskiy_psalmi_oglavlenie-all.shtml
  3. ALEXANDR
    Святитель Иоанн Златоуст.
     
    Если мы теперь не вспомним о своих грехах и не покаемся, то там увидим их пред нашими глазами во всей ясности и наготе и будем плакать тщетно и напрасно. Откуда это видно? Из пророческих изречений и из евангельских. Так пророк говорит: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6) — не потому, чтобы мы там не славили Господа, но потому что делаем это напрасно. А Христос научил тому же самому посредством притчи о богаче и Лазаре, что грешники, хотя сокрушаются о грехах, переменяются и делаются лучшими от геенны, но от этого нисколько не получают пользы для утоления пламени, потому что это покаяние безвременно: зрелище уже кончено, место состязаний опустело, время борьбы уже прошло.
     
    Посему увещеваю, прошу и умоляю скорбеть и плакать о грехах здесь. Пусть здесь огорчают нас слова, чтобы там не устрашили дела; пусть здесь уязвляет нас беседа, чтобы там не терзал ядовитый червь; пусть здесь жжет нас обличение, чтобы там не жгла геенна огненная. Плачущим здесь следует получить утешение там; а тем, кто здесь веселится, смеется и не скорбит о грехах, неизбежно предстоит там плакать, и рыдать, и скрежетать зубами. Не мои эти слова, но Того, Кто Сам будет судить нас тогда: блаженны, говорит Он, плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5, 4); горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете (Лк. 6, 25). Итак, не гораздо ли лучше временное сокрушение и плач променять на бессмертные блага и бесконечную радость, нежели, проведя в смехе эту краткую и временную жизнь, отойти, чтобы подвергнуться вечным наказаниям? Но ты стыдишься и стесняешься высказать грехи свои? Если бы даже при людях нужно было высказывать и открывать их, и тогда не следовало бы стыдиться, потому что стыдно грешить, а не исповедывать грехи; но теперь и нет надобности исповедываться при свидетелях. Исследование грехов пусть производится судом совести; судилище пусть будет без свидетелей; один Бог пусть видит твою исповедь, Бог, Который не позорит за грехи, но разрешает их после исповеди. Но ты и при этом медлишь и не решаешься? Знаю и я, что совесть не любит вспоминать о своих грехах. Как только мы приступим к воспоминанию своих грехов, то ум отскакивает, как молодой конь, неукрощенный и необузданный. Но удержи его, обуздай, погладь рукою, сделай его кротким, убеди, что, если он не исповедуется ныне, то будет исповедываться там, где сильнейшее наказание, где большее бесславие.
     
    Здесь судилище без свидетелей, и ты, согрешивший, судишь сам себя — а там все будет поставлено на вид пред целою вселенною, если мы предварительно не изгладим этого здесь. Тебе стыдно исповедывать грехи? Стыдись делать грехи. Между тем мы, когда делаем их, то отваживаемся на них дерзко и бесстыдно, а когда нужно исповедать, то стыдимся и медлим, тогда как следовало бы делать это с охотою. Ибо осуждать свои грехи — не постыдное, а праведное и доброе дело; если бы это не было праведное и доброе дело, то Бог не назначил бы за него награды. А что действительно за исповедь бывают награды, послушай, что говорит Господь: Я Сам изглаживаю преступления твои... грехов твоих не помяну: говори ты, чтобы оправдаться (Ис. 43, 25—26). Кто стыдится такого дела, чрез которое он становится праведным? Кто постыдится исповедать грехи, чтобы изгладить грехи? Разве для того Бог повелевает исповедаться, чтобы наказать? Не для того, чтобы наказать, но чтобы простить. Во внешних судилищах за признанием следует наказание. Посему и псалмопевец, опасаясь того, чтобы кто-нибудь, по страху наказания после исповеди, не отрекался от грехов, говорит: славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его (Пс. 105, 1). Разве Он не знает грехов твоих, хотя бы ты и не исповедался? Какая же тебе польза от непризнания? Разве ты можешь утаиться? Хотя бы ты и не говорил, Он знает; а если ты скажешь, то Он предаст забвению. Я Сам, говорит Бог, изглаживаю преступления твои... и грехов твоих не помяну (Ис. 43, 25). Видишь ли? Я не помяну, говорит Он; таково дело человеколюбия; ты же припомни Мне (ст. 26), чтобы получить побуждение к исправлению.
     
    Итак, призвав свою совесть, будем требовать у нее отчета в словах, в делах, в помыслах; станем исследовать, что употреблено на нужное, что во вред нам, какое слово истрачено худо: на брань, на срамословие, на обиды, какой помысл увлек глаза наши к нескромности, какая мысль ко вреду нашему приведена в действие или руками, или языком, или глазами; и затем будем стараться от непристойной траты воздерживаться и вместо уже истраченного худо делать другое приобретение: вместо слов, произнесенных напрасно,— молитвы, вместо взглядов, сделанных нескромно,— милостыни, посты. Ибо, если мы станем безрассудно издерживать, а ничего не приобретать и не собирать себе хороших сокровищ, то, дошедши до крайней бедности, незаметным образом ввергаем себя в вечную муку огненную. Итак, во всем, что сделано и сказано нами в течение дня, будем требовать от самих себя отчета после ужина и в самый вечер, когда ляжем на постель, когда никто не беспокоит, никто не возмущает нас; и если заметим какой-нибудь грех, то будем наказывать совесть, укорять ум, сокрушать сердце так сильно, чтобы, вставши, нам уже не осмеливаться идти в ту же бездну греха, помня вечернее истязание.
     
    А что это время самое удобное для такого отчета, послушай пророка, который говорит: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь (Пс. 4, 5).
    Днем мы делаем многое не так, как хотим: и друзья раздражают нас, и слуги приводят в ярость, и жена огорчает, и дитя причиняет скорбь, и множество житейских и общественных дел окружает нас, и мы не можем тогда остеречься, чтобы не погрешить в чем-нибудь. Но вечером, освободившись от всего этого, оставшись с самими собою и пользуясь совершенным спокойствием, устроим на постели судилище, чтобы чрез этот суд нам умилостивить Бога. Если же мы, каждый день согрешая и уязвляя свою душу, никогда не станем чувствовать этого, то как люди, часто получающие раны и не обращающие на них внимания, причиняют себе горячки и мучительную смерть, так и мы постоянною бесчувственностью навлечем на себя неизбежное наказание. Владыка у нас милосердый; Он хочет только найти повод, и тотчас оказывает Свое человеколюбие. Итак, зная, что Бог делает все и принимает все меры к тому, чтобы избавить нас от наказания и мучения, будем подавать Ему более поводов к этому, исповедуясь, раскаиваясь, проливая слезы, молясь, оставляя гнев на ближних, помогая им в бедности, бодрствуя в молитвах, оказывая смиренномудрие, непрестанно памятуя о своих грехах. Ибо недостаточно сказать только: я грешник, но должно припоминать самые грехи по роду их. Как огонь, упав в терние, легко истребляет его, так и ум, часто представляя пред собою грехи, легко истребляет и изглаждает их. Бог же, побеждающий беззакония и истребляющий неправды, да избавит нас от грехов и да сподобит Царства Небесного.
     
    (Беседа о том, что опасно проповедовать с угодливостью)
  4. ALEXANDR
    Святитель Иоанн Златоуст. ( 7 Беседа на 2 послание к Тимофею )
     
    "Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины" (2 Тим.3:1-7).
     
    Корень и источник всех зол, от которого все они происходят, – чрезмерное самолюбие. Преданный этой страсти не наблюдает даже и за сво­ими делами. Кто не думает о ближнем, не заботится об его делах, тот будет ли заботиться о своих? Как заботящиеся о ближнем хорошо устрояет вместе с его делами и свои собственные, так презирающий дела ближнего будет презирать и свои, собственные. В самом деле, если мы – члены друг друга, то спасение ближнего касается не его только, но всего тела, и бедствие ближнего не ограничивается им одним, но причиняет боль и всему телу. Если мы – здание, то, когда страдает одна часть, повреждается и все здание, а когда она тверда, то может держаться и все прочее. Так и в Церкви. Ты оказал презрение брату? Этим ты причинил вред самому себе. Почему? Потому, что твой член потерпел немалый вред. Если не уделяющий ближнему из своего имущества ввергается в геенну, то видящие ближнего в существеннейшей опасности и не подающие ему помощи тем более подвергнется наказанию, чем важнее испытанный вред. "Ибо люди", – говорит, – "будут самолюбивы". Кто самолюбив, тот в особенности и не любит себя; а кто братолюбив, тот и любить себя гораздо более. Отсюда происходит сребролюбие. Зараза и ограниченность самолюбия сокращает и умаляет любовь, которая широка и прости­рается на всех. Сребролюбцы. Отсюда происходит гордость, от гордости – надменность, от надменности – злоречие, от злоречия – непокорность и неверие. Действительно, надмевающиеся пред людьми легко будет надмеваться и пред Богом. Так рождаются грехи; они часто восходят снизу вверх. Кто почтителен к людям, тот будет тем более благоговеть пред Богом; кто послушен подобным себе рабам, тот будет тем более покорен Владыке; а кто презирает подобных себе рабов, тот постепенно дойдет и до презрения самого Бога. Не будем же презирать друг друга. Это худая наука, которая научает нас презирать Бога; и даже тем самым, что мы презираем друг друга, мы уже оказываем презрение к Богу, который повелел нам иметь великое попечение друг о друге. Если хотите, я поясню это иначе, – примером. Каин презрел брата, и тотчас же оказал презрение и к Богу. Каким образом? Посмотри, как оскорбительно отвечает он Богу: "разве я сторож брату моему" (Быт.4:9)? Также Исав презрел брата, и оказал презрение и к Богу. Поэтому и сказал Бог: "Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел" (Рим.9:13). Потому и Павел говорит: "чтобы не было [между вами] какого блудника, или нечестивца, как Исав" (Евр.12:16). Презирали Иосифа братья, оказали презрение и к Богу. Презирали израильтяне Моисея, оказали презрение и к Богу. Также сыновья Илия презирали народ, оказали презрение и к Богу. Хочешь ли видеть примеры противного? Авраам был снисходителен к племяннику, был послушен и Богу, как видно из послушания его касательно сына Исаака и из всех прочих его добродетелей. Также и Авель, будучи кроток в отношении к брату, был благочестив и в отношении к Богу. Не будем же презирать друг друга, чтобы нам не научиться презирать и Бога; будем почитать друг друга, чтобы нам научиться почитать и Бога. Дерзкий в отношении к людям становится дерзким и в отношении к Богу. А когда сребролюбие, самолюбие и непокорность соединяются вместе, то чего еще не достает для совершенной погибели? Тогда все раз­вращается и образуется огромное болото грехов. "Неблагодарны", – говорит. Действительно, как может быть благодарным сребролюбец? Кому будет он воздавать благодарность? Никому. Он считает всех своими врагами, желая у всех отнять все. Хотя бы ты отдал ему все свое имущество, он не изъявит тебе никакой благодарности, но будет досадовать, что ты не имел большего богатства и не сделал его обладателем большего. Хотя бы ты сделал его владыкою вселенной, он не изъ­явит тебе благодарности, но будет думать, что он ничего не получил. Его желание ненасытимо, потому что это – болезненное желание, а болезненные желания всегда таковы.
  5. ALEXANDR
    Слово 22. О том, что тело, которое боится искушений, делается другом греха.
     
    Некто из святых сказал, что другом греха делается тело, которое боится искушений, чтобы не дойти ему до крайности и не лишиться жизни своей. Посему Дух Святый понуждает его умереть. Ибо знает, что, если не умрет, не победит греха. Если кто хочет, чтобы вселился в нем Господь, то принуждает он тело свое служить Господу, работает в заповедях Духа, написанных у Апостола, и хранит душу свою от дел плотских, описанных Апостолом (Гал. 5, 19). Тело же, приобщившееся греху, упокоевается в делах плотских, и Дух Божий не упокоевается в плодах его.Ибо, когда тело изнемогает в посте и смирении, тогда душа укрепляется молитвою. Телу обычно, когда много угнетается скорбями безмолвия, терпит лишения и недостатки, и приближается к тому, чтобы лишиться жизни своей, умолять тебя и говорить: «дай мне немного свободы пожить в меру; хожу я теперь право, потому что испытано великими злостраданиями». И как скоро, из сострадания к нему, успокоишь его от скорбей, и доставишь ему несколько отдохновения, и хотя ненадолго успокоится оно, мало-по-малу станет с ласкательством нашептывать тебе (а ласкательства его весьма сильны), пока не заставит тебя уйти из пустыни, и скажет тебе: «можем и близ мира жить хорошо, потому что испытаны во многом; поэтому можем и там жить по тем же правилам, какими водимся теперь. Искуси меня только, и если не буду таким, как тебе угодно, можем возвратиться. Вот, пустыня не бежит от нас». Не верь ему, хотя и сильно будет умолять и даст много обещаний. Оно не исполнит того, что говорит. Когда склонишься на просьбу его, ввергнет тебя в великия падения, из которых не будешь в состоянии возстать и выйти.
     
    Когда прийдешь от искушений в уныние, и пресытишься ими, скажи сам себе: «снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни». И если тело скажет тебе: «великий грех самому себя убивать», то отвечай ему: «сам себя убиваю, потому что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы снова не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности, и не жить худою жизнию в мире. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в жизни моей в этом мире, если живу в нем худо, и прогневляю Бога»?
     
    Источник: Творенiя иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирiянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневiи. Слова подвижническiя. – Изданiе третье, исправленное. Сергiев Посад: Типографiя Свято-Троицкой Сергiевой Лавры, 1911. – С. 110-111.
  7. ALEXANDR
    Хочу поделиться впечатлениями о просмотренном фильме Владимира Хотиненко – Достоевский.
     
    В начале фильма показывают человека на пороге у смерти. Неминуемость смерти очевидна. Вот виселица, а вот и готовые гробы за спиной… Вот уже и мешок одели на голову, и скомандовали - Целься! … И время закончилось для жизни в этом мире. И только осталось время на самую короткую, на самую сильную молитву к Богу. И вера только на одного Бога. Как утопающий в болоте видит перед собой только одну маленькую тростинку, но еще судорожно продолжает искать руками и глазами что-то покрепче – то, что по всему здравому человеческому смыслу могло бы спасти его. Ищет и не находит. И вот только эта маленькая тростинка перед ним. Он хватается за нее как за последнюю надежду. Только вера его делает эту тростинку способной спасти его. Она превращается в могучий столб. … Так Бог спасает по вере плоть, в которой грешная душа. Так Бог помогает познать Себя и милость Свою и любовь и силу. Но не плоть нужна Богу, а душа. Если бы только плоть… Человек спасен но его сердце остается по прежнему страстным. Человекам же хочется возводить на болотах столбы и мосты что бы не утопать больше в болотах. И они наводят их. И с каждым веком тонкая и хрупкая тростинка забывается все больше и больше. теряется ее истинное значение. И она уже или полностью забыта или кажется нелепой посреди столбов и мостов. Можно уже не то чтобы держаться за прочные столбы но даже с комфортом перемещаться по болоту. Главный герой фильма узнает искупительный смыл Христа и всю жизнь учит не следовать идеям социалистов по нагромождению этих вот столбов и мостов. Господь спас его от смети плотской и теперь предстоит долгий путь для спасения души… Весь фильм он в поездках. Все пытается разбогатеть в азартной игре и тогда найти покой. Но борьба не за покой плоти а за мир в сердце… Итак в конце фильма он опять уже на грани смерти – только уже не плоти а души. И опять надежда, и молитва на милость Божию спасает его. И опять дорога. Только не к рулетке, а к монастырю. Была дорога к овладению сокровищ мира сего, а теперь дорога к учениям святых отцов для стяжания сокровищ духовных для мира с Богом. …
     
    Хороший режиссер и иже с ним … СпасиБо, что есть такие люди в искусстве.
  8. ALEXANDR
    … как и что написать, чтобы привлечь ваше внимание для прочтения жития пр. Пахомия …
    Прошло лет десять как я читал житие этого святого, потом книгу отдал, что бы читали другие.
    … Не знаю, что и написать. Все что пытаюсь написать – все мне в осуждение.
     
     
    Жития св. великих Авв Тавеннисиотских
     
    "По происхождению, пр. Пахомий был Египтянин Верх­ней Фиваиды, по вере язычнике; но лета юности провел в чистоте и непорочности. Эта чистота нрава дала ему возмож­ность ощутить присутствие неземных начал жизни в жителях города Оксиринфа, когда взятый в военную службу на 20 году своем, миновал он вместе с другими этот город и видел необыкновенное родственное к себе и своим соратникам радушие его обитателей. Узнав, что они потому таковы, что были христиане, он тут же положил в сердце своем, если возвратится живым с войны, принять христианство и жить по духу его. Возвратившись в добром здоровье, он крестился в своем селении Шенобоске и, по некоем видении во сне, исполнившем сердце его пламенным влечением к пребыванию с единым Богом, удалился в пустыню к известному в той местности отшельнику Паламону.
    Паламон сначала отказывался принять его, указывая на крайние лишения и суровость своей жизни; но потом, удостоверившись, что Пахомий искренно готов на всякого рода труды самоумерщвления, и что их то именно и искал, принял его в свое руководство, ввел в свою келию и скоро потом облек в иноческое одеяние.
    Оба они проводили время в молитве, псалмопении, взаимном собеседовании и особном богомыслии. Рукоделием их было прясть волну и готовить власяницы, и они не щадили себя, занимаясь этим делом, не потому, чтобы нужда большая заставляла это делать, а для того, чтобы всегда иметь под руками, чем помочь нуждающемуся, не меньше сего и для того, чтобы преутруждать и держать в утомлении плоть свою.
    Паламон особенно требовал от Пахомия, чтобы он навыкал проводить ночи в бдении и, если замечал, что сон начинал одолевать его во время ночной службы, выводил его вон из келии и заставлял переносить песок с одного места на другое, говоря: „бодрствуй, Пахомий, чтобы иначе не искусил тебя враг и не похитил плода трудов твоих." Так приучал он его побеждать сон, располагая почасту целые ночи проводить в молитве и псалмопении. Было также у них в обычае во время молитвы простирать руки свои в виде креста; такое положение поддерживало внутренний жар и отражало приступы дремания.
    Пищею им служил хлеб с солью, к чему они при­бавляли, хоть очень редко, какую нибудь зелень, без масла однако же и без уксуса, напротив иногда подмешивали пепла, для большего умерщвления вкуса.
    Однажды в день Пасхи, Паламон велел ученику сво­ему приготовить обед т. е. ради торжественности дня, поста­вить трапезу несколько пораньше обыкновенного. Пахомий, полагая, что если все христиане радуются и веселятся в этот день преславного воскресения Христова, то можно и ему без нарушения закона иноческого самоумерщвления угостить своего духовного отца несколько получше, чем всегда, приправил приготовленную им зелень, положив в нее немного масла и уксуса.
    Но Паламон, лишь только по обычной пред трапезой молитве, подошедши к столу, взглянул на приготовленное, как ударив себя в лоб рукою и прослезившись, воззвал: „мой Спаситель распят, а я буду есть с маслом," и никак не согласился коснуться приготовленного, сколько ни упрашивал его Пахомий; так что пришлось принять зелень. Тогда он сел за стол и не вкусил с учеником своим и в этот день ничего, кроме хлеба с солью, как обычно....."
     
    ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ ПО ССЫЛКЕ: http://ni-ka.com.ua/...v=pahomiy1#phm2
  9. ALEXANDR

    Привычка к благодати.

    Автор: ALEXANDR,

    Привычка к благодати
     
    Протоиерей Андрей Ткачев
    ...
    Итак, первый совет воцерковленному человеку — не привыкать к благодати. Нужно искать и находить новые грани церковной жизни, которых, к счастью, множество. Тут уместны и паломничества, и посещения других приходов, и хорошие книги.
     
    Второе, не менее важное — не нужно лезть в церковную политику. Людям часто кажется, что если они кого-то знают лично, куда-то ездили, с кем-то общались; что если они из первых рук узнают новости о назначении архиереев на кафедры, о кулуарных разговорах и закулисных интригах, то это говорит об их глубокой церковности. Это примитивная ложь и большая ошибка. В фильме «Волга, Волга» товарищ Бывалов везде и всюду спешил рассказать о том, что он «лично знает Шульберта». Этой фразой он расписывался в полном незнании музыки и одновременно в желании представиться ее знатоком. Такими же «знатоками» церковной жизни являются и наши «святоши», знающие что угодно о ком угодно, но только не то, что надо. Итак, второй принцип формулируется так: не лезть в кипучую деятельность, но, по апостолу Павлу, жить тихо и работать своими руками (1 Фес. 4, 11).
     
    Людям нужно общаться. Брат от брата укрепляем, яко град тверд (Прит. 18, 19), и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется (Еккл. 4, 12). Нужны братья и сестры во Христе. Ну хотя бы брат и сестра, люди, имеющие духовный опыт, верные Православной Церкви, могущие выслушать, понять, подсказать, поделиться. Значит, третий принцип — внехрамовое общение с верующими людьми.
    ...
    Прочитать всю статью: Моя ссылка
  10. ALEXANDR
    Пс.128:6,7. Яко трава на кровех, яже прежде восторженiя изсше; eюже не исполни руки своея жняй, и недра своего рукояти собираяй.
    Не заносись умом, не желай многого; исполняй только по совести твои обязанности к Богу и людям и пойдешь прямым путем спасения.
    К тем, которые ищут необыкновенного пути спасения — в обществе мыслят о пустыни, в службе питают мысли свои монастырским уединением, не довольствуясь руководством церкви, избирают себе особенный, еще не открыто проложенный путь спасения, — можно приложить уподобление св. пророка: яко трава на здех, яже прежде восторженна изсше, ею же не исполни руки своея жняй, и недра своего рукояти собираяй. Посмотри, как выразительно сие уподобление! Трава на кровле — выше той, которая на земле: так мечтательные люди придумывают себе высший путь спасения, не довольствуясь тем, который Промысл указывает им в их звании; кажется, трава, растущая на кровле, ближе к небу и скорее принимает и орошение дождя, и теплоту солнца; так и они думают, что они ближе других к солнцу благодати и к его духовному посещению; трава, которая на земле, питает животных, а иногда служит и питанием человеку, а которая на кровле, никого не питает, никто не топчет ее. Так эти люди, они не испытали урока смирения и не познали пути любви, который питает и животворит человека; скоро вянет трава, выросшая на кровле, и производит нечистоту для того здания, на котором растет она, а когда соберут ее, то ее удел — огонь. Так скоро падают те люди, которые высоко занеслись в деле спасения, — производят как бы некоторую нечистоту в Церкви и ежели не исправятся, то подвергнутся приговору: извержется вон, якоже розга, и изсышет, и собирают и во огнь влагают, и сгарает (Ин.15:6).Моя ссылка
  11. ALEXANDR
    Пс.15:7. Еще же и до ночи наказаша мя утробы моя.


    Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.
     
    Многие недоумевают, читая сие изречение, но недоумение происходит от того, что не так понимают слово: утробы. При надлежащем понятии сего слова в настоящем изречении встречается и глубокий смысл, и спасительное для всех назидание.
     
    Утроба у св. писателей не всегда употребляется в чувственном значении, как употребил его Никодим в беседе с Господом: еда может второе внити во утробу матери своея и родитися (Ин.3:4). Утробы в священном Писании имеют значение духовное: Бог именуется благоутробным. Св. Писание говорит, что Господь испытует сердца и утробы (Откр.2:23), что же это значит? Ужели св. Богослов хотел сказать, что Бог видит внутренние части тела человеческого? Несправедливо. Св. писатель хочет сим выразить, что Всевидящий видит самые потаенные движения сердца, самые сокровенные наши чувства. Давид молится в другом месте: разжжи утробы моя (Пс.25:2). Без сомнения, св. Подвижник просит не того, чтобы Бог бросил огнь с небеси во внутренность его тела; но чтобы таинственным крещением огня испытал его чувства, как огнем искушается злато. Апостол заповедует, чтобы мы облеклись во утробы щедрот (Кол.3:12), то есть в смиренномудрие, кротость и долготерпение. Итак, что же значит слово утробы? Утробы означают начало внутренней жизни в человеке, вместилище, которым приемлется духовное питание, ежели позволите выразить, ложесна, в которых хранится и растет зародыш внутреннего человека, означают внутреннее чувство, совесть, которая хранит и возвещает нам закон Божий; сие-то внутреннее чувство, сей внутренний Пророк и Священник наказывал Давида до ночи.
     
    Заметим еще, что у пророка ночи было предоставлено благочестивое занятие, ночью он приносил покаяние, измывал на всяку нощь постелю слезами (Пс.6:7). Ночь предоставлял и другим как время духовного размышления, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс.4:5) Вообще, благочестивые ночь отделяли от дня для духовного занятия. От сего весьма естественно, что, улучив безмолвие ночи, они предавались богомыслию, воспоминали грехи свои и в тишине мрака и уединения, при свидетельстве единого Господа, омывали их слезами; а равно приводили на мысль благодеяния Божий, оказанные им в тот день, и проливали пред Богом вместе и слезы покаяния, и слезы благодарения.
     
    Но Давид не ожидал ночи, чтобы приносить покаяние или благодарение Господу, еще до ночи его внутреннее чувство научало его и побуждало или к покаянию, или к благодарению. Так оно наказывало его, то есть производило сильное движение в сердце, как бы наносило внутренние удары, и сии удары выражались в болезни самого тела. Мне кажется, оттого пророк употреблял слово утробы, чтобы показать, что действие духовного чувства не останавливается в духе, но отражается и на самом телесном составе человека. Отсюда происходит, что человек издает воздыхания подобно рыканиям уязвленного льва. Отсюда сильные, обильные слезы, биение персей, потрясение самых костей, ибо сказано: несть мира в костех моих (Пс.37:3).
     
    Кто старался очищать свою совесть покорностью Евангелию и не дал ей уснуть, тот знает, что сие внутреннее наказание соединено с тяжкой болезнью: после греха он чувствует смятение внутри себя; и зной, и хлад рождаются в теле его, как будто огонь разгорается в утробе и он готов на раны (пс.37:18), чтобы утушить сие горение.
     
    Сей внутренний пестун еще до ночи начинает наказывать и не дает благочестивым ожидать ночи, чтобы принести покаяние, но сейчас после греха подымает голос и начинает наказывать.
     
    С другой стороны, св. пророк хотел сказать, что внутреннее чувство преследовало его до самой ночи, то есть до того времени не давало ему покоя, доколе он, освободившись от дел и вырвавшись из толпы забот, не достигал часа успокоения. Здесь, взошед в себя, он видел свои преткновения, омывал их слезами покаяния, и тогда оно успокаивалось, потому что сердце очищалось слезами, и сим же слезным покаянием совесть примирялась с Богом.
     
    Сие изъяснение имеет самую непринужденную связь с предыдущими словами; в том Давид благословляет Господа за вразумление или наставление, а в настоящем изречении показывает, как сильно и постоянно было сие наставление Божие. Отсюда-то истинно благочестивые не медлят покаянием, но, ежели случится им впасть в какое преткновение, тут же слышат глас обличения и исправляются: именно, оскорбит ли христианин ближнего — он сейчас спешит примириться с ним, долго носить в себе мучительное чувство греха для него тяжко и убийственно. Уклонился ли каким другим образом от заповеди Божией — немедленно свое преткновение омывает слезами и болезненными воздыханиями к Господу: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф.4:26); что св. апостол сказал о гневе, то должно разуметь и о всяком чувстве, противном любви и чистоте Евангельской.
     
    Не дожидайтесь ночи или времени покоя, чтобы очистить грех. С течением времени он глубже пройдет в сердце и укоренится в нем, тогда труднее будет изгнать его. Сюда же можно отнести изречение св. пророка: блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень (Пс.136:9). А когда наступит ночь, тогда дайте полную свободу чувству — дайте волю слезам и воздыханиям, тогда ничто не будет вас отделять от лица Божия, никакое внешнее впечатление не будет ослаблять вашей жертвы, и сею жертвою очистится грех. Господь примирится и даст сердцу предвкусить то успокоение, которое вполне подается нам в таинстве покаяния; не откладывайте и благодарения, но сейчас же преклоняйте колена сердца пред Богом благодетельным, а когда придет время успокоения, тогда совершайте коленопреклонную молитву благодарения.
     
    Наконец, настоящий псалом, по изъяснению св. апостола Петра, относится к Спасителю (Деян.11:27,31). Слова: еще же и до нощи наказаша мя утробы моя, — совершенно соответствуют сему таинственному значению песни Давидовой. В ней Искупитель по человеческому естеству хвалит Бога, вразумившего Его. Что действительно Искупитель, яко человек, принимал наставление от Божества, сие видно из следующих изречений в Св. Евангелии. Он говорит: якоже слышу, сужду (Ин.5:30). Отец бо любит Сына, и вся показует Ему, яже сам творит: и больша сих покажет Ему дела да вы чудитеся (Ин.5:20). И в другом месте: якоже заповеди Мне Отец, тако творю (Ин.14:31).
     
    После сего, обращаясь ко внутреннему чувству своему, говорит, что и внутреннее чувство наказывает меня, то есть не перестает побуждать меня совершить дело искупления человечества. Евангелист неоднократно свидетельствует, что Иисус исполняется чувством милосердия к народу, оставленному без пастыря; что Он скорбит об окаменении сердец упорных фарисеев, что он спешит совершить последнюю Пасху с учениками, дабы вместе совершить и спасение человека: желанием возжелех сию пасху ясти с вами, прежде даже не прайму мук (Лк.22:15) , что нетерпеливо ожидает той минуты, когда возопиет: совершишася! Сие чувство сострадания о грешниках не оставляло Его в покое даже до ночи. Оно понуждало Его до той ночи, в которую Иуда решился предать Его. Бе же нощь, — говорит евангелист, — егда изыде Иуда на предание Господа (Иер.8, с.45. Ин.13:30. Феодор на сие место). По сему изъяснению слова псалмопевца дают новый спасительный урок: ежели чувствуешь в сердце побуждение к добру, ежели слышишь голос, который зовет тебя на путь христианской деятельности, не заглушай его рассеянностью, не ослабляй невниманием, но дай ему свободу отзываться душе твоей дотоле, доколе по мере сил не исполнишь его требования. Аминь.Моя ссылка
  17. ALEXANDR
    Предисловие


     
    Сто восемнадцатый псалом отличается от других псалмов такими видными особенностями, которых нельзя не заметить с первого же раза. Количество стихов сказывается само собою; у нас один этот псалом составляет целую кафизму. Прочитавший его со вниманием не может не заметить и другой еще особенности — именно той, что всякий из 176 стихов говорит что-нибудь о законе Божием, означая его только разными именами. То и другое может быть еще не так важно, но тому нельзя уже не дивиться, что, — как находят лица, много потрудившиеся в изучении Писания, — в таком количестве стихов все — об одном и том же предмете, нет изречений слабых и нет совершенно тождественных повторений. Есть похожие один на другой стихи, но из них всегда у одного, сравнительно с другим, указывается особая какая-либо черта закона или какой-либо оттенок той же черты. Равным образом, очень простые на вид изречения, когда поближе станешь всматриваться в них, открывают взору ума вход в глубину Божественного законоположения.
     
    Есть и еще одна характеристическая особенность этого псалма; в переводах греческом и славянском, как и во всяком другом, ее не видно, а в подлиннике еврейском она прямо бросается в глаза. Это то, что псалом расположен по алфавитному акростиху, и притом не так, чтобы каждый стих начинался новою буквою, следующею за начальною буквою предыдущего стиха, например, чтобы первый стих начинался с «а», второй с «б», третий с «г»; но каждою буквою начинаются восемь стихов подряд, потом другие восемь стихов начинаются следующею буквою. Таким образом, восемь стихов первых начинаются с «а», восемь следующих с «б», и так далее. Всего в еврейской азбуке 22 буквы. Положив на каждую по восьми стихов, выйдет 176 стихов. Столько их и есть в псалме.
     
    Эта последняя особенность более всего наводит на решение вопроса о происхождении и назначении этого псалма. Один толковник приводит мнение еврейских ученых, что святой пророк Давид составил псалом этот для обучения сына своего Соломона, которого готовил в преемники себе, закону Божию и молитве. Зигабен делает выписку из Оригена, в которой сей последний свидетельствует, что евреи имели обычай заставлять детей своих, вместе с алфавитом, заучивать и этот псалом. Соединив то и другое, мы полагаем, что святой пророк Давид под конец своих дней, после стольких опытов в жизни, из которых ни один не проходил у него без того, чтоб он не поставлял себя в прямое отношение к Богу и закону Его, разумно прошедши все нравственно-религиозные состояния и уразумев все их при свете лица Божия, возымел благую мысль передать Соломону всю свою духовную опытность, так, однако ж, что при этом имел во внимании и детей всех отцов, не своего только времени, но и всех последующих родов. Блаженный Феодорит пишет об этом псалме следующее: «Божественный Давид много различных перемен имел в жизни: и бегством спасался от врагов, и в бегство обращал врагов, впадал в горести и потóм вел жизнь радостную, проходил путь Божественный и претыкался в шествии, и снова следовал Божественным законам. Всё это собрал он воедино в настоящем псалме, и все молитвы, какие при каждом обстоятельстве приносимы были им Богу, приводя в один стройный состав, предложил людям единое полезное учение, и в сказанном им показывает, как можно преуспевать в деятельной добродетели».
     
    Спешим при этом устранить могущее возродиться помышление: псалом этот — для детского чтения и изучения; так к чему же нам, взрослым, и особенно многоученым, и заниматься им? — Но псалом этот изучался в детстве, а руководство давал на целую жизнь, и составлял не только руководство, однажды навсегда законченное изучением, но и предмет для постоянного размышления, и средство для всегдашнего углубления в тайны законоположения Божия. Изречения псалма просты по форме, но не просты по содержанию. Начните разбирать повнимательнее, и вы всегда найдете нечто новое, назидательное, влекущее волю вслед стезей Божиих. Блаженный Августин свидетельствует, что он долго не мог взяться за толкование сего псалма, будучи поражаем его глубиною. «Сколько раз, говорит он, просили меня дать толкование его; и я брался было, но всегда отступал, видя, что это превышает мои силы; ибо, чем псалом этот кажется проще, тем оказывается на деле глубже; так что я и сказать не могу, сколько он глубок. В других псалмах есть темнóты; этот же так ясен, что только читай или слушай: толковать нечего. А между тем я не могу сказать, смогу ли что сделать и теперь, приступая к беседам о нём».
     
    После этого сомнения быть не может, что если и мужи ученые будут брать себе по стишку из этого псалма и поучаться в нём размышлением в продолжение дня, то это будет очень похоже на прорывание земли в том месте, где скрыто сокровище. Ройся только — найдешь. В каком бы кто возрасте духовном ни находился, всякий узрит должное и полезное себе. Блаженный Феодорит заключает мнение свое об этом псалме так: «Псалма сего достаточно к тому, чтобы желающих совершенной добродетели усовершить в ней, живущих в рассеянии возбудить к тщанию, упадающих в духе воодушевить, нерадивых исправить, одним словом, против различных человеческих немощей дать всякого рода врачевство». Святой Афанасий Великий, минуя все внешние соприкосновенности этого псалма, смотрит на него оком глубокого пустынника и говорит: «В псалме сем святой пророк описывает житие святых, подвиги их, скорби, труды, также восстания демонов, тысячи внушаемых помыслов, сети и прочие средства к уловлению, а вместе и то, чем святые одерживают победу: закон, словеса Божии, терпение, помощь свыше и, наконец, что последует за трудами — награды, венцы, воздаяния». Святой Амвросий пишет, что «и другие псалмы содержат нравственные уроки, но те суть, как звезды, рассеянные по небу, а этот, как солнце, изливающее в полдень обильный свет». Такое богатство псалма сего и расположило нас посвятить размышлению о нём достойное время и, что Бог пошлет, предложить то вниманию Богобоязненных и ревнующих о спасении своем христиан, в той уверенности, что это хоть какую-нибудь принесет им пользу. Святая Церковь видимо желает, чтобы мы потверже знали и поглубже понимали этот псалом, положив чтение его на каждой повседневной полунощнице, когда освеженная сном мысль бывает способнее и живее воспринимать, и глубже проникать.
     
    Предлагая, однако ж, наши размышления, долгом считаем заявить, что тут мало что будет своего. Всё будет заимствуемо у святых отцов и учителей Церкви, потрудившихся в толковании сего псалма. Святой Амвросий посвятил ему целую книгу; блаженный Августин в церкви всенародно предлагал о нём беседы; святой Афанасий Великий, блаженный Феодорит, святой Иларий вели толкование его наряду с толкованием всех псалмов. Кроме них, советниками нашими будут: Зигабен Евфимий и Анфим, блаженнейший патриарх Иерусалимский.
     
    В изложении удержим разделение на восьмистишия, подражая святому Амвросию и блаженнейшему Анфиму, хотя этого нет ни в славянском, ни в греческом тексте, тем более, что это не одно внешнее разграничение, облегчающее чтение и поддерживающее внимание и охоту, без влияния на внутреннее содержание. Думалось, что стихи каждого восьмистишия не представляют единства; но более внимательное исследование показало, что каждым восьмистишием заправляет одна мысль, на которую нанизываются стихи, как бисер на одну нитку. Само толкование и размышление покажет, насколько это верно.
     
    Какая же общая форма изречений в этом псалме? — Это не притчи, а молитвенные обращения к Богу. Каждый стих есть молитва, но все об одном — об исполнении закона Господня. Душа, сознавшая, что спасение только в Боге чрез исполнение святой Его воли, беседует с Богом, моля Его просвещать, вразумлять, укреплять, избавлять от искушений внутренних и неприятностей внешних, восстановлять от падений, избавлять от врагов — словом, даровать ей, по милости Своей, быть благоугодною Ему. Повсюду идет речь теплая, обращенная к Богу прямо от сердца. Еще одно замечание. Воля Божия, для нас обязательная, в продолжение псалма выражается не одним словом. Кроме обычного выражения — закон, заповеди, встречаются названия — свидения, оправдания, словеса, судьбы, судьбы правды, путь, путь истины, путь заповедей, путь оправданий, стези заповедей, советы и проч. Каждое из этих названий означает всё ту же волю Божию о том, как нам жить, или тот же закон, только в разных его отношениях. Если какое-либо из этих наименований будет давать какой-либо оттенок мысли, содержащейся в изречении, то это будет указано в своем месте.
    http://hesychia.narod.ru/theof_ps_cont.htm
  18. ALEXANDR
    Две эпохи Возрождения.
    В Европу через Флоренцию Медичи возрождают дух плоти и гармонии человеческих телес. Позже они же приводят свою церковь к расколу и появлению протестантов.
    И другая эпоха Возрождения у нас. Где возрождается в людях, их делах Святой Дух. И этим Духом наши предки становились братьями и сестрами, а их дела живы и сегодня для возрождения наших душ.

×
×
  • Создать...