Перейти к публикации

Елена Панфилова

Пользователи
  • Публикации

    69
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    5

Последний раз Елена Панфилова выиграл 16 июня 2017

Публикации Елена Панфилова были самыми популярными!

Репутация

219 Очень хороший

1 подписчик

О Елена Панфилова

  • Звание
    Участник

Информация

  • Пол
    Женщина

Посетители профиля

4 308 просмотров профиля
  1. Елена Панфилова

    Монастырь прп. Серафима в Боржоми

    Мало кому, даже из жителей Грузии, известен небольшой женский монастырь прп. Серафима Саровского в городе Боржоми. Монастырь расположен в высоком хвойном лесу, на верху горы. Надо пройти через городской парк, подняться на фуникулере и пройти вправо, если верно помню, 3 или 4 километра. Сам монастырь огражден, а уголок памяти прп. Серафима находится прямо в лесу, на небольшой поляне. Храм св. Серафима построен трудами епископа Боржомского и Бакурианского Серафима, он сам участвовал в его росписи. Вся поляна была устроена по образу тех мест, где подвизался святой старец. Построена келья преподобного, внутри нее - икона Божией Матери «Умиление». Под сенью расположили большой молитвенный камень. Возле камня находится надпись со словами преподобного об Иверии - уделе Божией Матери. Здесь же, на полянке - колодец. Источник: Пустынь прп. Серафима Саровского в Боржоми: https://hram-sokol.livejournal.com/667793.html
  2. Елена Панфилова

    Из письма прп. Паисия (Величковского) иер. Димитрию

    ...радуйся, Паисие премудре, старчества духовнаго в стране нашей возродителю ...Таковое убо основанiе, сирѣчь, нестяжанiе и послушанiе, житiю нашему имѣющу, и прочiя вся чины общежительныя, о нихже нѣсть настоящаго времене писати къ тебѣ подробнѣ, во общежительствѣ нашемъ, благодатiю Христовою, хранятся, поелику есть возможно, и нудятся братiя истинную и нелицемѣрную любовь Божiю другъ ко другу стяжати. Ибо во первыхъ возлюбивше Господа, и Его ради любве вся красная и сладкая мiра сего во уметы вмѣнивше, оставиша я, и в слѣдъ Господа своего, крестъ свой вземше, поидоша: таже и другъ друга тяготы нудятся носити, сердце и душу едину имѣти, другъ друга на добрая дѣла подвизающе, другъ друга вѣрою и любовiю ко мнѣ недостойному превзыти тщащеся, аки чада Божiя: яко мнѣ, видящу ихъ сице подвизающихся, радоватися душею, и со слезами прославляти Бога, яко сподобилъ мя Господь таковыхъ Своихъ рабовъ видѣти, и с ними жительство имѣти, и ихъ лицезрѣнiемъ тѣшатися. Якоже бо Ангеловъ Божiих зря братiй, на святое нудящихся послушанiе, недостойна себе мню ниже в слѣдъ ихъ вступити, видя себе лишенна таковыя Божiя благодати, сирѣчь, святаго послушания. И аще и не воединой суть мѣрѣ вси въ нашемъ общежительствѣ, сiе бо ниже есть вожможно: но овiи убо отъ братiи, иже суть и множайшiи, до конца свою волю и разсужденiе умертвиша, во всемъ мнѣ же и братiи повинующеся, и аки Самому Господеви, братiи во страсѣ Божiи и смиренiи мнозѣ послушанiе приносяще, претерпѣвающе безчестiе, поруганiе, укоризну и всякiй видъ искушенiя, съ толикою радостiю, яко же бы кто сподобивыйся велiя нѣкiя Божiя благодати, и сего всегда несытно желающе, всегда и непрестанно себе предъ Богомъ въ тайнѣ сердца своего укоряюще, и имуще себе малѣйша подъ всѣми и послѣднѣйша всѣхъ: овiи же суть, паки не мали числомъ, падающе и востающе, согрѣшающе и кающеся, претерпѣвающе укоризну и искушѣнiе, аще и со трудомъ, обаче нудящеся вседушнѣ первыхъ постигнути, и о семъ усерднѣ Бога моляше со слезами. Овiи же суть, не мнози числомъ, слабiи и немощнiи, аки младенцы, не могуще еще пищи твердыя прiяти, сирѣчь, укоризны и искушенiя претерпѣвати: требующiи еще млекомъ милости, человѣколюбiя и снисхожденiя немощемъ ихъ воспитоватися, дондеже въ духовный терпѣнiя прiидутъ возрастъ: единымъ благимъ произволенiемъ, и всегдашнимъ самоукоренiемъ скудость свою восполняюще. Многажды же и выше силы своея нудящеся претерпѣвати безчестiе, и волю свою оставляти, съ кровiю: сирѣчь, трудъ велiй о семъ, аки кровь, предъ Богомъ изливающе, и со слезами о еже помощи имъ Бога моляще, и таковiи же, аще же и немощнѣйшiи суть, обаче, аки нуждницы Царствiя Небеснаго, вмѣнятся пред Богомъ... О Имени Христовѣ собраннаго братства недостойный предстоятель, Iеромонахъ Паvсiй. 1766 года, Маiа 16 числа. Общежительная Обитель Молдовлахiйская Драгомирна. Источник: Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского, с присовокуплением предисловий на книги св. Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Пресвитера и Нила Сорского, сочиненных другом его и соспостником, старцем Василием Поляномерульским, о умном трезвении и молитве. – Издание Козельской Введенской Оптиной Пустыни. – Москва. Въ Университетской Типографίи, 1847. – 308 с. – Репринтное издание. – Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. — С. 254-255.
  3. Елена Панфилова

    ЖИТИЯ СВЯТЫХ

    СВЯТИТЕЛЬ ИЛАРИОН, МИТРОПОЛИТ КИЕВСКИЙ Святителю Иларионе, моли Бога о нас († ок. 1054/55?, память 28 сентября — в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих; во 2-ю Неделю Великого поста — в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов) [1]. Молитва свт. Илариона (начало): «Тем же Ты, о, Владыка, Царь и Бог наш, высок и славен, Человеколюбец! Воздающий по трудам и славу, и честь, и сопричастников творя Своего царства, помяни, Благий, и нас — нищих Твоих, ибо имя Твое — Человеколюбец» [2, с. 102]. «В лѣто 6559 (1051). Постави Ярославъ Лариона митрополитомъ Руси въ святѣй Софьи, собравъ епископы. … Боголюбивому князю Ярославу любяще Берестовое и церковь ту сущую Святыхъ апостолъ и попы многы набдящю, и в них же бѣ прозвутерь, именемь Ларионъ, мужь благъ, и книженъ и постникъ, и хожаше с Берестового на Дьнѣпръ, на холмъ, кде нынѣ ветхый манастырь Печерьскый, и ту молитвы творяше, бѣ бо лѣсъ ту великъ. Иськопа ту печеръку малу, 2-саженю, и приходя с Берестового, отпеваше часы и моляшеся ту Богу втайнѣ. Посем же возложи Богъ князю въ сердце, и постави его митрополитомъ святѣй Софьи, а си печерка тако ста» [3], — сказано в Повести временных лет. В дальнейшем прп. Антоний Печерский «приде на холмъ, идеже бѣ Ларионъ печеру ископалъ, и вьзлюби мьстьце се и вселися во нь, и нача молитися Богу» [3]. Потому, именно святитель Иларион является тем, кто положил начало русского печерского иночества. На Берестове, к северу от Киево-Печерской лавры, до сих пор стоит Спасо-Преображенская церковь, XII в., церковь же Святых Апостолов не сохранилась до наших дней [4]. Кроме строк Повести временных лет, имеется запись в рукописи, содержащей сочинения Илариона, где от его лица говорится: «Аз милостию человеколюбивааго Бога, мних и прозвитер Иларион, изволением Его от богочестивых епископ священ бых и настолован в велицем и богохранимем граде Кыеве, яко быти ми в немь митрополиту, пастуху же и учителю. Быша же си в лето 6559, владычествующу благоверьному кагану Ярославу сыну Владимирю. Аминь» [цит. по: 1]. Хиротония Илариона (1051/52 г.), первого русского митрополита, совершенная не в Константинополе, а в Киеве, Собором русских архиереев, не соответствовала принятой в то время практике назначения епископов и митрополитов Патриаршим Синодом. По мнению некоторых историков, она означала стремление Ярослава к церковной независимости от Византии [1] (в которой так и не признали Илариона митрополитом). «Вскоре после смерти Ярослава [20 февраля 1054 г.] в Новгородской первой летописи поминается уже Киевский митрополит грек Ефрем» [2, с. 8]. В дальнейшем о судьбе Илариона ничего не известно. «Вероятно, митрополит скончался еще при жизни князя, поскольку не упоминается в связи с отпеванием и погребением последнего» [1]. Есть предположение, что Иларион, по оставлении митрополичьего престола, удалился в Киево-Печерский монастырь, с принятием великой схимы, и является одним лицом с летописцем игуменом прп. Никоном, но эта гипотеза не была принята научным сообществом [1]. Полагают, что Иларион был духовником князя Ярослава. «На смелый шаг автономного посвящения в митрополиты он пошел не по мотивам карьеры, о том говорит его нравственный облик молитвенника, аскета и, вероятно, схимника, миссионера, писателя и вождя монашества», — пишет А.В. Карташев [5, с. 167]. Иларион «был человеком высшего образования: может быть, самым образованным человеком своего времени» [5, с. 167]. «Поскольку в произведениях Илариона имеются свидетельства знания им греческого языка, хорошей богословской подготовки, прекрасного владения приемами риторики, некоторые исследователи допускали, что святитель получил образование в Византии» [1]. Предполагают, что Иларион пустынножительствовал на Афоне; позднее, посетив Францию в составе одного из русских посольств, познакомился с латинским богослужением [1]. «Он мог понимать и букву канонов, и свободно толковать их с полным знанием дела» [5, с. 167]. Во вступительном слове церковного Устава Ярослава сказано: «Се язъ князь великый Ярославъ, сынъ Володимирь, по данию отца своего, съгадал есмь с митрополитом с Ларионом, сложил есмь греческый Номоканун» [6, Вступление]. Можно не сомневаться в том, что Иларион принимал участие в составлении Правды Русской, первого известного нам свода законов Древней Руси. «В старшей части этого свода, которая называется Правдой Ярослава, имеются очевидные текстовые схождения с церковным Уставом Ярослава» [2, с. 7]. Несомненным благим делом Илариона и князя Ярослава, — пишет В.Я. Дерягин, — «надо считать установление на Руси совершенно особого отношения светской и духовной власти: на Руси Церковь не подчинялась полностью государю, как патриархия подчинялась императору в Царьграде, и не соперничала со светской властью, как папская церковь в Западной Европе. Православная Церковь на Руси стала вассалом и духовником государства одновременно» [2, с. 9]. По проложному сказанию, известному в рукописях с 1-й пол. XIV в., митрополит Иларион 26 ноября (год неизвестен) освятил в Киеве великокняжескую церковь св. Георгия, небесного покровителя Ярослава Мудрого. В храме совершались наречения и поставления епископов [1]. В Русской Церкви живет оставленное свят. Иларионом духовное наследство. Его важнейшие произведения: «Слово о законе и благодати», Молитва, Исповедание веры — входят в сборник XVI в., хранящийся в Государственном Историческом Музее [1]. Тексты имеют общее заглавие: «О законѣ, Моисѣом данѣѣмъ, и о благодѣти и истинѣ, Исусомъ Христомъ бывшии и како законъ отиде, благодѣть же и истина всю землю исполни, и вѣра въ вся языкы простреся и до нашего языка рускаго, и похвала кагану нашему Влодимеру, от негоже крещени быхомъ, и молитва къ Богу от всеа земля нашеа» [6]. Предполагают, что эта подборка текстов составлена самим Иларионом. Заканчивается она приведенной выше его авторской записью. «Слово», первое дошедшее до нас авторское произведение древнерусской литературы, является праздничной пасхальной проповедью, произнесенной Иларионом в Софии Киевской в присутствии св. князя Ярослава и его жены Ирины. Вероятно, проповедь была произнесена 26 марта 1049 г., поскольку в этом году праздник Пасхи совпал с праздником Благовещения. «Пасхальные мотивы, основные в проповеди Илариона, дополнены в ней прямым упоминанием Благовещения, и это совпадение усилило как философскую, так и историческую идею „Слова“» [2, с. 10]. Содержание «Слова» глубоко и многосторонне. Центральная его тема — учение о спасении и благодати. Большое внимание уделено вопросу о превосходстве христианства над иудейством. Третья тема, явившаяся поводом к произнесению «Слова», — прославление апостольского подвига святого князя Владимира. [7] 11 «Благословен Господь Бог Израиля, Бог христианский … 17 Законом на скрижалях, 18 а после Сыном своим все народы спас, 19 Евангелием и крещением вводя их 20 в обновление послебытия — в жизнь вечную … 26 И не посол Его, не вестник, 27 но сам Он спас нас … 42 … да приимет человечество 43 Законом и обрезанием млеко Благодати и крещения; 44 Ибо Закон предтечей стал и слугой Бдагодати и истине, 45 истина же и Благодать — слуга веку будущему, жизни нетленной …. 140 Как отошел свет луны, когда солнце воссияло, 141 так и Закон — пред Благодатью явившейся … 151 ... среди иудеев — самоутверждение, а у христиан — спасение … 169 И Христова Благодать всю землю объяла, 170 как вода морская, покрыла ее» [2]. «Слово», — сказано в Православной энциклопедии, — «древнейшее известное оригинальное русское литературное произведение. В нем в художественно совершенном и богословски обоснованном виде нашла выражение апология новопросвещенной страны и ее крестителя равноапостольного князя Владимира» [1]. Сочинение начинается с обзора библейской истории человечества: от ветхозаветных событий, отразивших господство в Израиле закона, к новозаветной истории, когда благодать (христианское учение) распространилась по всей земле. Через идею христианской благодати, которая открыта для всех народов, автор проводит мысль о равенстве новообращенной Руси с другими христианскими странами, в первую очередь с Византией. [1] В Похвале св. князю Владимиру Иларион сравнивает князя с апостолами, сближает его, по его деяниям, с равноапостольным императором Константином I Великим. Автор «Слова» отмечает личное благочестие князя, его христианские добродетели. О князе Ярославе рассказывается как о продолжателе дела Владимира. [1] «Творение Илариона есть как бы голос всенародного раздумья о призвании русского народа, — пишет митрополит Иоанн (Снычев), — „глас радования“ православного люда, ощутившего избавление от томительного рабства греху и в то же время напряженно размышляющего о том, какого служения ожидает Господь от Своих новообретенных чад. … Главным прозрением Илариона стало его утверждение о духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. ... Цель этого всенародного единения в духе церковного миропонимания — сохранить чистоту веры, удержать ее апостольскую спасительную истину. ... Здесь — корни русской державности, понимающей государственную мощь не как самоцель, а как дарованное Богом средство к удержанию народной жизни в рамках евангельской непорочности» [8, с. 5-8]. Д.С. Лихачев пишет: «Это совершеннейшее произведение и по глубине своего содержания и по той блестящей форме, в которую оно облечено: последовательность, логичность, легкость переходов от темы к теме, ритмичность организации речи, разнообразие образов, художественный лаконизм делают „Слово“ Илариона одним из лучших произведений мирового ораторского искусства. И произведение это — не перепев византийских образцов, ибо это не просто богословская проповедь того типа, который был распространен в Византии, а богословско-политическое выступление, которых не знало византийское ораторство, и при этом на национально-русскую тему» [9, с.20]. Прот. Георгий Флоровский приводит высказывание о «Слове» Е.Е. Голубинского как о «безупречной академической речи...», — «не ритор худших времен греческого ораторства, а настоящий оратор времен его процветания». О. Георгий пишет: «Это, действительно, превосходный образец ораторского искусства: язык свободный и гибкий, чувствуется напряженность христианских переживаний, очень стройный и прозрачный план...» [10, с. 12-13]. Вот одни из последних стихов «Слова», обращенные к св. князю Владимиру, на древнерусском языке: 841 «Ослѣплени невидѣниемь и тобою прозърѣхомъ на свѣтъ трисълньчнаго Божьства. Нѣми бѣхомъ, и тобою проглаголахомъ и нынѣ уже мали и велицѣи славимъ единосущьную Троицю. 845 Радуйся, учителю нашь и наставьниче благовѣрно! Ты правьдою бѣ обълеченъ, крѣпостию препоясанъ, истиною обутъ, съмыслъмь вѣньчанъ, и милостынею, яко гривною, 849 и утварью златою красуяся». [2, с. 98] Канонизацией Илариона считают включение его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, составленный в связи с подготовкой к изданию богослужебных Миней в середине 80-х гг. XX в. (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 356). Позже имя Илариона вошло в Собор преподобных отцов Ближних пещер (видимо, по соотнесению места его пещерки с Ближними пещерами Киево-Печерской лавры). В составе данного Собора Иларион указан в Православном церковном календаре. [1] Библиография: Православная энциклопедия. Электронная версия [Электронный ресурс]. — URL: http://www.pravenc.ru/text/389115.html Иларион. Слово о Законе и Благодати. /Сост., вступ. ст., пер. В.Я. Дерягина. Реконстр. древнерус. текста Л.П. Жуковской. Коммент. В.Я. Дерягина, А.К. Светозарского. М.: Столица, Скрипторий, 1994. ПВЛ [Электронный ресурс]. — URL: http://heathen.su/library/pvl.html Википедия [Электронный ресурс]. — URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Церковь_Спаса_на_Берестове. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.1. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. Слово о законе и благодати митрополита Илариона. Электронные публикации Института русской литературы Пушкинского дома (РАН) [Электронный ресурс]. — URL: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4868 Святитель Иларион, митрополит Киевский и всея Руси [Электронный ресурс]. — URL: http://days.pravoslavie.ru/Life/life4563.htm Митрополит Иларион. Слово о Законе и Благодати / Предисл. митрополита Иоанна (Снычева) / Сост., вступ. ст., пер.В.Я. Дерягина. Реконстр. древнерус. текста Л.П. Жуковской. Коммент. В.Я. Дерягина, А.К. Светозарского / Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2011. Величие древней литературы // Библиотека литературы Древней Руси / РАН, Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом); под ред. Д.С. Лихачева [и др.]. СПб., 1997. — Т. 1: XI–XII века. — С. 7–24 [Электронный ресурс]. — URL: http://www.lihachev.ru/lihachev/bibliografiya/5129/ Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Издательство Белорусского Экзархата, 2006.
  4. Елена Панфилова

    Розы Оптиной

  5. Елена Панфилова

    Гелати. Академия

    XI—XII века - «золотой» период в истории Грузинской Православной Церкви. В 1089 г. на трон Грузии вступил святой царь Давид IV Строитель, при котором были разрешены многие церковно-административные и канонические проблемы Церкви, построены новые храмы и обители. В 1103 г. царь созвал Руисско-Урбнисский Собор, утвердивший православное исповедание веры и принявший каноны для направления жизни христиан [1, 2]. В личной жизни царь отличался высоким христианским благочестием, любил духовное чтение и не расставался со Святым Евангелинм [2]. По преданию, св. Давид Строитель велел похоронить себя в Гелати в проходном месте. Считается, что могила в южных вратах монастыря с надписью на каменной плите: «Это покой Мой навеки, здесь вселюсь, ибо Я возжелал его» (Пс. 131, 14), — является местом его упокоения [3]. Св. царь Давид приложил старание и к просвещению Грузии. При монастырях, по примеру Византийской империи, начали открываться новые (по характеру обучения) школы. По сохранившимся историческим сведениям, такие школы были открыты при Икалтоитском, Гелатском и других монастырях Грузии. Эти учебные заведения, согласно традиции, назывались академиями. «Существовавшие за пределами страны грузинские научные центры — Афонская, Петрицкая, Черногорская (в Сирии), Иерусалимская и другие школы — в силу отдаленности не могли удовлетворить интересам Грузии. Потребность в образованных людях была велика, и Давид Строитель вернул на родину ... передовых деятелей грузинской культуры, иммигрировавших ранее в Византию и другие соседние христианские страны» [4], среди них: Иоанн Петрици, Арсен Икалтоели, Иоанн Таричидзе, Иезекииль и др. [4]. Перед монастырем Гелати царь ставил большие государственные задачи, не только религиозно-духовного значения, но и задачи по подготовке и переподготовке кадров для светской службы. В монастыре, к западу от главного храма — собора во имя Рождества Пресвятой Богоматери, — было возведено здание академии. Оно было выдержано в едином архитектурном ритме с собором, украшено широкими арочными проемами окон и дверей. Новое высшее учебное заведение было открыто в 1106 г. и просуществовало до монгольского нашествия. Помещение почти в неизменном виде сохранялось до середины XVII в., но к этому времени оно изменило свое назначение [4]. К концу ХХ столетия от здания академии сохранились лишь наружные стены и портик, пристроенный во 2-й половине XIII – нач. XIV вв. [5, c. 551]. Академия содержалась за государственный счет. Подбором преподавателей занимался сам Давид Строитель. Приглашенные царем ученые развернули здесь педагогическую и научно-исследовательскую деятельность, для чего были созданы все необходимые условия. Ректором Академии был назначен, как принято считать, Иоанн Петрици († около 1125 г.). «Воспитанник Константинопольской философской школы, он проводил в жизнь систему организации образования, разработанную Михаилом Пселлом, Иоанном Италом и их учениками. Учебные планы были построены по образцу программ по философии и праву, принятых в константинопольских школах» [4]. В Гелатской академии, по-видимому, преподавались: геометрия, арифметика, музыка, грамматика, риторика, философия, медицина, астрономия [4]. При здании академии была оборудована обсерватория, причем наблюдения за звездами велись и днем, из специально устроенного глубокого колодца. В академии изучались восточные и западные языки, что было вызвано и многонациональностью грузинского государства, и увлечением образованного грузинского общества иранской, арабоязычной и античной культурой. Ученикам до 16-ти лет преподавались только свободные дисциплины, т. е. языки, история [4]. В XI—XII вв. грузины интересовались в области философии теми же проблемами, какие занимали передовые умы тогдашнего христианского мира и на Востоке, и на Западе, и «работали во всеоружии образцовой для своего времени текстуальной критики непосредственно над греческими подлинниками» [6]. Иоанн Петрици, основоположник грузинского неоплатонизма, получивший глубокое философско-богословское образование в Константинополе, и явился крупнейшим представителем церковно-философской мысли в Грузии [7]. Петрици большое внимание уделял теоретическому наследию Аристотеля. Им были переведены и снабжены комментариями «Топика» и «Об истолковании» великого древнегреческого философа [8]. Для своих слушателей в Гелатской академии Петрици составлял учебные пособия. Таким пособием, например, стал его перевод книги Немесия Эмесского «О природе человека» [8]. Петрици также перевел трактат Прокла Диадоха «Первоосновы теологии». Перевод дошел до нас в рукописи более раннего периода, чем текст самого трактата. Петрици написал книгу «Рассмотрение Прокла Диадоха и платоновской философии». Это — «его главный философский труд. По силе и глубине раскрытия античной мысли он представляет собой выдающееся произведение» [8]. При сопоставлении грузинского перевода с греческим оригиналом Прокла «мы наглядно видим высокие качества грузинского перевода, его идеальную стройность и в то же время верность греческому подлиннику не только в передаче смысла, но до крайней возможности и во внешней форме [8]. Петрици стремился к дословному переводу, вплоть до передачи греческих частиц и порядка слов. Он создал искусственный стиль грузинского языка, ориентированный на греческую языковую систему [7]. Его философская терминология передает грузинскими корнями все те термины, которые европейские языки заимствовали в греческом и латинском языках [8]. А.Ф. Лосев в своей книге «Эстетика Возрождения» пишет, что грузинские мыслители явились «застрельщиками неоплатонического … Ренессанса в Европе, ... им, безусловно, принадлежит в этом отношении приоритет и ... они здесь на несколько столетий опередили Западную Европу» [9, с. 21]. Он подчеркивает, что «неоплатонизм был воспринят в Грузии … как христианско-теистически переработанная и одухотворенная диалектика Прокла» [9, с. 18]. Ионна Петрици Лосев называет глубочайшим неоплатоником, отмечая, что он был православным монахом и даже настоятелем монастыря [9, с. 14]. В числе многих переводов Иоанэ Петрици — и его прозаический перевод на грузинский язык «Лествицы» Иоанна Лествичника, а также ее ямбическое переложение, с названием «Лествица добродетелей», содержащее несколько акростихов. Последний акростих представляет собой молитвенное воззвание к прп. Иоанну Лествичнику: «Сотвори молитву, отче Иоване, обо мне, Иоване, уповающем на тебя» [7]. Таким образом, можно видеть, какая сложная и глубокая научная и духовная деятельность происходила в академии Гелати, образованной св. царем Давидом, во время его правления. Ныне Гелатская духовная академия находится в г. Кутаиси, ее ректор с 1991 г. — митрополит Кутаисский и Гаэнатский Каллистрат (Маргалиташвили) [10]. Здание академии в Гелатском монастыре восстановлено, 22 октября 2009 г. состоялось его торжественное открытие. Церемонию открытия возглавили президент Грузии Михаил Саакашвили и Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II, в присутствии представителей высшего духовенства страны [11]. Источники: Грузинская Православная Церковь: http://knowledge.su/g/gruzinskaya-pravoslavnaya-tserkov (14.09.17) Грузинская Православная Церковь: http://drevo-info.ru/articles/10.html (14.09.17) Гелатский монастырь: http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/40305.htm (14.09.17) Эпоха и жизнь Иоанэ Петрици. Автор статии — И. Д. Панцхава; Материал взят из книги: «Петрици», Москва, изд-во «Мысль», 1982 г. http://www.dzeglebi.ge/rus/statiebi/istoria/epoxai_jizn_petrici1.html (14.09.17) Гелати //Православная энциклопедия. Т. 10. С. 551-555. Грузинская афонская литературная школа: http://www.dzeglebi.ge/rus/statiebi/istoria/gruzinskaia_afonskaia.html (14.09.17) Православная Энциклопедия. Электронная версия. Иоанн Петрици: http://www.pravenc.ru/text/471437.html (14.09.17) Тевзадзе Г.В. Иоанэ Петрици. Рассмотрение платоновской философии и Прокла Диадоха. Академия Наук СССР. Институт философии. М: «Мысль», 1984. — От переводчика: Иоанэ Петрици: https://scicenter.online/drevnegrecheskaya-filosofiya/perevodchika-55966.html (14.09.17) Лосев Алексей. Эстетика Возрождения: https://lib.rmvoz.ru/sites/default/files/fail/aleksey_losev_estetika_vozrozhdeniya.pdf (14.09.17) Грузинская Православная Церковь: http://otechnik.narod.ru/gruzin.htm (14.09.17) GeorgiaTimes: http://www.georgiatimes.info/news/24042.html (14.09.17) 1. Здание академии 2. Академия. Входной портик, вид с южной стороны 2.1. Вид портика с севера 3. Каменная дорожка ко входу 3.1. Какого века эти камни? 4. Над входом в академию - знаки солнца и открытой книги 4.1. Потолок портика 5. Входная дверь 6. Лекционный зал - южная сторона 7. Стол лектора 8. Ниша в стене 9. Северная часть помещения 10. Южная стена здания академии и вход в обсерваторию
  6. Елена Панфилова

    Сохранять ли беременность?

    ПРЕПОДОБНЫЙ ДАВИД ГАРЕДЖИЙСКИЙ, ЧУДОТВОРЕЦ Святый Давиде, молись ко Господу Иисусу Христу, да помилует нас Св. Давид пришел в Иверию из Сирии около середины VI в. Он был в числе 12 учеников св. Иоанна Зедазнийского — монахов, великих подвижников и аскетов, высоких богословов и философов. Они несли в Иверию евангельскую проповедь и утверждение православной веры. В Грузии их называют «тринадцать ассирийских отцов». Игумен Иоанн основал в Зедазени монашескую обитель и разослал своих учеников проповедовать по всей Картли и Кахети. Святой Давид избрал Тбилиси — большой торговый и ремесленный город-крепость. Он поселился на горе, вдали от населенной части города. Ныне эта гора называется Мтацминда (Святая Гора), поскольку в XVI в. афонскими иноками здесь был основан монастырь в честь Иверской иконы Божией Матери. С VI же века она называлась «Давидовская». Давид устроил в скалах маленькую пещеру и маленькую часовню, где стал проводить дни и ночи в молитве; питался он скудной горной растительностью и пил холодную ключевую воду. Каждый четверг, как говорит предание, преподобный спускался в Тбилиси: проповедовал Евангелие, беседовал с народом, обращал в христианство, молился в храмах; остальные шесть дней он проводил в безмолвии в затворе. Огнепоклонники и другие враги православия, завидуя святости Давида и успехам его проповеди, решили очернить преподобного, заставить народ изгнать его, и для этого навели на него страшную клевету. Они научили и подкупили некую девицу, соблазненную кем-то и сделавшуюся беременной, назвать виновником святого Давида. Его потребовали на суд. Святой не стал оправдываться, а коснулся посохом ее чрева и спросил зачатого ребенка: «Я ли отец твой?». Из утробы обольщенной послышался голос: «Не ты», — и был назван некий кузнец. Святой Давид сказал ей: «Да родишь ты камень». Вдруг девица почувствовала страшные боли и родила камень. Тогда толпа, не внимая просьбам святого, побила клеветницу камнями. Св. Давид был весьма опечален смертью девицы. Он испросил у Бога источник чудодейственной воды, который имел бы целебную силу, в особенности — даровать право чадородия неплодным женщинам. Этот источник чистой ключевой воды и ныне находится на склоне Мтацминда, к северо-западу от церкви преподобного Давида. После этих событий святой Давид решил покинуть город Тбилиси — по лукавству его жителей и в поисках местности, более подходящей для аскетического подвига. Он положил на волны Куры свою монашескую мантию, встал на нее вместе со своим учеником Лукианом и поплыл вниз по реке. Так они добрались до пустыни Кахетинской, называемой «Гареджи» (уединенное место). Это высокое плоскогорье, суровая безводная пустыня, где летом жара достигает 50 градусов, а зимой — морозы до 30 градусов. Поселились Давид и Лукиан в маленьких естественных пещерах хребта, высекши каждый себе в стене узкое низкое ложе. Молились они под открытым небом. Питаться поначалу пришлось корнями и листьями некоторых растений, а для питья собирать дождевую воду. Но с наступлением жары растения засохли. Тогда, по упованию святого Давида на Господа, Он послал ему трех ланей с детенышами, и так подвижники получили в питание молоко. В пещере, находившейся ниже, жил дракон. Как-то он похитил детеныша одной из ланей. Блаженный Давид взял посох с изображением Креста Христова и направился к злоисточавшей пещере. Он велел дракону выйти из этого места и уйти прочь. Дракон попросил святого проводить его взглядом, пока он не войдет в реку. Когда дракон уже приблизился к реке, Давиду явился Ангел Божий и воззвал: «Давид». Святой оглянулся, и тут же с неба сошел огонь и сжег дракона. Ангел утешил его: «Так Богу угодно было. Иначе дракон натворил бы много зла». Спустя несколько дней в ту местность пришли охотники, а затем стали приходить и окрестные жители — за благословением. Некоторые из них оставались, поселяясь в пещерах. Постепенно создалась обитель, которая в дальнейшем превратилась в Лавру, самую большую в Грузии, объединившую 12 монастырей. Однажды преподобный Давид решил совершить путешествие в Иерусалим, ко Гробу Господню, взяв с собой несколько иноков. Когда они дошли до места, откуда виден святой город, Давид по смирению не вошел в него и молился на Горе благодати: «... С этого места не осмеливаюсь продолжать путешествие, дабы освященные Святыми Стопами Твоими места не попрать моими нечистыми ногами. И того довольно мне, что я, грешный, удостоился видеть эти святые места издалека». Он отправил иноков далее, а сам взял с горы 3 камня и пошел обратно в Гареджи. В ту же ночь Иерусалимскому патриарху Илии во сне явился Ангел Господень, сказавший, что грузинский монах вынес всю благодать из Иерусалима. Скороходы патриарха нагнали преподобного и по указанию Ангела забрали 2 камня, оставив один, приравненный Ангелом к 1/3 благодати Гроба Господня. Давид же через некоторое время прибыл в пустыню и положил принесенный камень в церковь. При прикосновении к этому чудотворящему камню исцелялись немощные, больные и прочие страждущие верные христиане, поэтому в Лавру Гареджийскую стекалось несметное количество богомольцев. Монахи Гареджи многие века сохраняли камень благодати возле могилы Давида. Ныне камень хранится в Грузинской Патриархии. Как свидетельствует благочестивое предание грузинских христиан, троекратная молитва возле него равняется одному паломничеству в Иерусалим. Преподобный Давид отошел ко Господу в четверг по Вознесении Господнем, 7(20) мая 604 г. Перед смертью он призвал всех своих братьев-монахов и преподал им душеспасительные наставления. Эти дни — 7(20) мая и четверг по Вознесении — являются днями его памяти, и в Грузинской Церкви, и в Русской. 7(20) мая поминают также прп. Иоанна Зедазнийского и его учеников. Усыпальница преподобного Давида Гареджийского находится у южной стены церкви Преображения Господня, в монастыре Давид-Гареджи. Эта церковь была высечена в скале еще при его жизни. В первый четверг по Вознесении Господнем в Грузии совершается церковный праздник в честь Давида Гареджийского. Посещают храм его имени на Мтацминда, его келлию и источник «слезы Давида». 7(20) мая в Тбилиси — большой праздник, к Мтацминда стекается целый город. Начиная с этого дня, почти целый год, по четвергам в церкви совершается Божественная Литургия в память о преподобном Давиде. Особенно много собирается молодых женщин и девушек, просящих у святого помощи в семейном благополучии и даровании чад. Монастырь Давид Гареджи — действующий, в прошлом году там подвизалось восемь монахов. Источники: 1. Давид Гареджийский: http://sakartvelotour.com/david-garedzhiyskiy 2. Преподобный Давид Гареджийский и его Святая Лавра: http://www.georgianweb.com/religion/ru/gareja.html (здесь содержится Житие прп. Давида) 3. Православная Энциклопедия. Электронная версия. Давид и Лукиан Гареджийские: http://www.pravenc.ru/text/168562.html 1. Пейзаж вблизи монастыря Давид Гареджи. 2. У входа в монастырь. Вдали - монастырская лавка. 3. Вход в монастырь. 4. Пещеры подвижников. В пещере св. Давида виден крест. 5. Крест стоит на ложе св. Давида. 6. Под навесом - дверь в храм, на стене - его окна. 7. На верхнем ярусе монастыря. 8. Жилые келлии. 9. В храме Преображения Господня. Женщина справа стоит у усыпальницы прп. Давида. 10. Царские Врата. 11. Икона прп. Давида Гареджийского - вторая слева от Царских Врат. 12. Икона прп. Давида на его усыпальнице. 13. Икона храма - вторая справа от Царских Врат. 14. Распятие в храме.
  7. Елена Панфилова

    Сохранять ли беременность?

    Попытаюсь написать, и о монастыре Давид-Гареджи, с фотографиями. Помоги мне, Господи.
  8. Елена Панфилова

    Сохранять ли беременность?

    Фотография маленькой иконы св. Давида Гареджели, из монастыря, где он жил и творил свои подвиги. Святый Давиде, моли Господа о наших непраздных матушках.
  9. Елена Панфилова

    Крокусы

    Нежные, почти прозрачные. И чистые, как снег...
  10. Елена Панфилова

    Мир Божий

  11. Елена Панфилова

    ГЕЛАТИ. Храмы

    Наряду с главным храмом — собором в честь Рождества Пресвятой Богоматери, в Гелати имеются еще два храма. С западной стороны от собора находится храм во имя святителя Николая Чудотворца, с восточной — самый маленький храм, во имя святого Георгия Победоносца. В состав монастырского комплекса входит также каменная трехярусная колокольня подле центрального храма, в нижнем этаже которой устроен святой источник. Храм святого Георгия Победоносца, по преданию, основан на том месте, где святому царю Давиду Строителю явился великомученик Георгий и указал место будущего храма. Исследователи, с достаточной степенью достоверности, относят время его создания к середине XIII века. Здание церкви святого Георгия по размерам значительно меньше центрального собора. По сравнению с его тяжелым, приземистым обликом церковь имеет более высокие, стройные пропорции. Она облицована такими же квадрами экларского известняка; внутри, так же, как в соборе, стены выложены более грубым камнем. Церковь имеет крестово-купольную форму. Высокий купол держится на приапсидных углах и двух столпах, высеченных из цельного камня. Внутреннее пространство храма также имеет высокие и стройные пропорции; оно хорошо освещено большими окнами. Храм сохранил первоначальный вид. Только с западной стороны позднее был пристроен портик с тремя арками. Росписи храма, в том числе и алтарной преграды, выполнены в XVI веке. Живопись достаточно хорошо сохранилась. В конхе апсиды помещено изображение Богоматери в полный рост, с Младенцем в руках. По сторонам ее — изображения святых Петра и Павла. В алтаре находится изображение Вознесения Господня, пророческий ряд (пять фигур) и святительский. Под окном — тело Христа в пеленах в гробу, на северной стене алтаря Сошествие во ад, на южной —Мироносицы у гроба. В куполе центральное изображение исчезло; сохранилась круговая композиция херувимов, ниже — архангелов; между окнами изображены пророки; на парусах — евангелисты. В сводах и на стенах помещены композиции из Евангелия: Благовещение и Рождество Христово, Крещение, Преображение, Вход Господень в Иерусалим, Распятие и другие. На восточном склоне сохранилось изображение святого Георгия Победоносца на коне, в южном своде под хорами находятся две сцены жития святого Георгия, в северном своде под хорами — две сцены мученичества святого Георгия. Двухэтажная Никольская церковь возведена в конце XIII — начале XIV веков. Здание редкой архитектурной формы, но по характеру купола, облицовочному материалу, характеру кладки оно сходно с другими храмами и хорошо вписывается в архитектурный ансамбль Гелати. Церковь святителя Николая находится на втором этаже сооружения, являющегося одним из редких двухэтажных памятников; «она совершенно уникальна по решению своей нижней части — высокой и открытой во все четыре стороны, не имеющей параллелей не только в Грузии, но и в других странах греко-восточного мира» [1]. Нижний этаж имеет прямоугольную в плане форму, а на всех четырех сторонах находятся большие арки. Второй этаж — это купольная церковь, сооруженная по крестовому типу: с востока видна граненая апсида; южный, западный и северный рукава креста едва заметны. Освещается церковь через восемь окон купола, четыре окна в рукавах креста и одно окно над дверью. Возле северной стены в более позднее время сооружена лестница с арками, в 23 ступени. Окрестные храмы. Выше монастыря, по хребту, в 10 минутах ходьбы, находятся две древние церкви. Одна из них, церковь святого Илии, представлена на фотографиях. Еще выше расположен монастырь во имя святой Нино, существовавший с IV в. На его территории восстановлен храм св. Нино — считают, что первоначально он был построен в VI веке. Источник: 1. Гелатский монастырь. http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/40305.htmh. Фотографии: 1. Храм св. Георгия Победоносца. 2. Храм св. Георгия Победоносца, юго-западная сторона. 3. Алтарь храма св. Георгия. 4. Купол храма. 5. Росписи потолка. 6. Северо-восточная часть храма св. Георгия. 7. Храм свт. Николая. 8. Храм свт. Николая. Вид с севера. 9. Храм свт. Николая. На втором плане - колокольня. 10. Колокольня. 11. В окрестности Гелати. Церковь. св. Илии. 12. Алтарная сторона церкви св. Илии. 13. Экспонаты возле церкви. 14. Алтарь церкви. 15. Стенная роспись. 16. Оконный проем. 17. Видны следы росписи. 18. Живое и умершее. 19. Старый платан. 20. Могильные плиты. 21. Надписи почти стерлись. 22. Платаны, окружающие церковь. 23. Церковь св. Илии. Вдали - город Кутаиси. 24. Церковь во имя св. Нино, VI век. 25. Восстановление храма в монастыре св. Нино.
  12. Елена Панфилова

    Первый иней

  13. Елена Панфилова

    Отечества славные сыны

    П.Я. ЧААДАЕВ Расцвет Оптиной Пустыни в XIX в., несомненно, связан с общим всплеском религиозности в России. Русское общество в сороковые годы начинает волновать вопрос о месте России в ходе всемирной истории, пробуждается русская философская мысль. Основной ее темой становится историософия русской судьбы. И важнейшим в русском культурно-общественном сознании становится религиозный вопрос. Осознается русское историческое своеобразие, противопоставленность России и Европы. «Это различие от начала было опознано как различие в религиозной судьбе. Так именно был поставлен вопрос в роковом ”Философском письме“ Чаадаева», — пишет прот. Г. Флоровский [1, с. 247]. Петра Яковлевича Чаадаева обычно считают первым западником. Но его западничество, полагает о. Георгий, было своеобразным — религиозным. При этом религиозность Чаадаева о. Георгий считает самым неясным в нем [1, с. 247]. Он пишет, что Чаадаев был идеологом, а не церковником, также он не был мыслителем, не создал «системы». Он имел основной принцип, и этим принципом был постулат христианской философии истории. «История есть для него созидание в мире Царствия Божия. Только чрез строительство этого Царствия и можно войти или включиться в историю» [1, с. 248]. Прот. Василий Зеньковский, пытаясь уяснить религиозный мир Чаадаева, не соглашается с Флоровским: «Внутренняя цельность религиозного мира Чаадаева имела очень глубокие корни и вовсе не проистекала из требований одного ума; нет никакого основания заподозривать церковность Чаадаева» [2, с. 158], наоборот, тема Церкви заполняет глубоко его душу. О. Василий полагает, что Чаадаев строил богословие культуры, которое есть часть богословия Церкви (экклезеологии) [2, с. 158]. Чаадаев искал деятельности, «всецело и до конца воодушевленной христианством» [2, с. 159]. Чаадаев «глубоко чувствовал ”пламень истории“, ее священное течение, ее мистическую сферу. В теургическом восприятии и понимании истории — все своеобразие и особенность Чаадаева» [2, с. 159]. Основной богословской идеей Чаадаева В. Зеньковский считает идею «Царства Божия, понятого не в отрыве от земной жизни, а в историческом воплощении как Церковь» [2, с. 160]. В первом «Философском письме» Чаадаев пишет, что подлинный дух религии «заключается всецело в идее слияния всех, сколько их ни есть в мире, нравственных сил — в одну мысль, в одно чувство и в постепенном установлении социальной системы или церкви, которая должна водворить царство истины среди людей» [3, П. 1]. Л.И. Василенко обращает внимание на эпиграф к «Философским письмам»: «Adveniat regnum tuurn. Да приидет царствие Твое». Слова молитвы Господней, отмечает он, Чаадаев интерпретировал так: «Христианство должно созидать Царство Божие на земле в виде христианской цивилизации» [4, Р. I, 1.1]. Чаадаев внес Царство Божие в план истории, и в этом состоит его ошибка, пишет Л.И. Василенко [4, Р. I, 1.1]. «Христос не для того пришел, чтобы предложить проект новой христианской цивилизации. Но Чаадаев приписал ей высший провиденциальный смысл и призвал каждого войти в мировую работу по ее созиданию» [4, Р. I, 1.1]. Чаадаев уверен в победе христианской культуры, считает К.М. Антонов. По его мысли, пишет Антонов, «следующим шагом истории должно стать осознание не только нравственного, но и философского значения христианства. ... Это освобождение и самоосознание христианского разума должно вести к преобразованию не только мышления, но и всего строя человеческого существования» [5, Гл. 1]. Все души и различные нравственные силы мира сольются в одну душу, все мысли человечества соединятся в единой мысли, которая есть мысль Самого Бога, — «завершение истории мыслится здесь как установление совершенной религии, и этой религией оказывается философски осмысленное христианство» [5, Гл. 1]. К.М. Антонов отмечает распространенность в русской философской мысли XIX и XX вв. идеи конца истории «не как катастрофы, но как логического завершения исторического процесса, установления ”царства Божия на земле“» [5, Гл. 1]. Он пишет: «Не вдаваясь в догматическую или философскую критику этого представления ..., отметим лишь, что такая распространенность свидетельствует о наличии существенной интеллектуальной и духовной потребности, которой оно, по-видимому, отвечало» [5, Гл. 1]. Чаадаев наметил ряд идей, впоследствии ставших основополагающими для русской философии религии, пишет К.М. Антонов. Он считает, что направление мысли славянофилов, прежде всего И.В. Киреевского и А.С. Хомякова, складывалось «в сложном взаимодействии с мыслью Чаадаева» [5, Гл. 1]. Для сравнения приведем смысл славянской идеи в понимании прот. Г. Флоровского: «Не биологическое самоутверждение, но волнительное сознание безусловной ценности врученного славянству вселенского дара православной веры дает право на существование своей, особой восточно-православной культуры. Только тогда история есть ответственный подвиг осуществления Правды Божией, а не один только стихийный процесс борьбы за выживание вида. Не на славянской, а на православной особенности лежит центр тяжести» [6, с. 263]. О. Георгий пишет о долге «понять трагедию Запада», «в полном самообладании поднять на себя всю сложность и тяготу неудач и ошибок ”западной мудрости“» [6, с. 263]. Первое из восьми «Философских писем» Чаадаева, написанных с 1828 по 1830 гг., было напечатано в 1836 г., когда взгляды их автора уже претерпели изменения. Если в «Философском письме» он утверждал не-историчность русской судьбы и в исторической обособленности России видел роковое несчастье, то со временем понял, что свобода от западного прошлого дает России большие преимущества в строении будущего, и видел в России «народ Божий будущих времен» [1, с. 248]. В 1837 г. Чаадаев писал А.И. Тургеневу: «Христианство предполагает жительство истины не на земли, а на небеси... христианство... должно действовать на гражданственность... властью мысли, а не вещества... оно должно жить в области духа и оттуда озарять мир» [цит. по: 7, с. 652]. В 1847 г. он писал П.А. Вяземскому: «Мы искони были люди смирные и умы смиренные; так воспитала нас церковь наша, единственная наставница наша. Горе нам, если мы изменим ее мудрому ученью! Ему мы обязаны всеми лучшими народными свойствами, своим величием, всем тем, что отличает нас от прочих народов и творит судьбы наши» [цит. по: 7, с. 653]. Б.Н. Тарасов приводит цитату из письма Чаадаева А.И. Тургеневу, написанного еще до издания «Философского письма»: «Россия, если только она уразумеет свое призвание, должна принять на себя инициативу проведения всех великодушных мыслей, ибо она не имеет привязанностей, страстей, идей и интересов Европы» [цит. по: 7, с. 653]. П.Я. Чаадаев жил одиноко. С молодых лет до конца дней он был другом И.В. Киреевского, его вдохновителем «на поиски истинного просвещения России», отмечает Н. Лазарева [8, с. ХХ]. В 1845 г. началось сотрудничество И. Киреевского с Оптинским старцем Макарием (Ивановым). С 1852 г. Иван Васильевич вел дневник, подаренный ему старцем [8, с. 573]. В дневнике много строк, посвященных старцу Макарию, также часто упоминается о встречах с Чаадаевым [8, с. 417-448]. Иван Васильевич, пишет Н. Лазарева, немало способствовал удержанию Петра Яковлевича в лоне Православной Церкви [8, с. LХХII]. Ушел из жизни П.Я. Чаадаев в Великую Субботу (26 апреля) 1856 г., исповедовавшись и приобщившись Святых Христовых Таин. Его духовник, отец Николай Сергиевский, произнес над гробом пасхальное приветствие: «Почивший о Христе брат, Христос воскресе!» [Цит. по: 8, с. LХХII]. Источники и литература: Флоровский, Георгий, прот. Пути русского богословия. Изд. 3-е. Paris: YMCA-PRESS, 1983. Зеньковский В.В., прот. История русской философии. Париж: YMCA PRESS, 1948. Т. 1, Ч. 1. Чаадаев П.Я. Философические письма. URL: http://www.vehi.net/chaadaev/filpisma.html (дата обращения: 20.11.16). Василенко Л.И. Введение в русскую религиозную философию. Курс лекций. М., ПСТГУ, 2006. Антонов К.М. Философия религии в русской метафизике XIX – начала ХХ века. М.: Изд-во ПСТГУ, 2008. Флоровский, Георгий, прот. Из прошлого русской мысли. М.: «Аграф», 1998. Тарасов Б.Н. Петр Яковлевич Чаадаев // Тарасов Б.Н. Человек и история в русской религиозной философии и классической литературе: сборник статей. М.: Кругъ, 2007. С. 646-654. Киреевский И.В. Разум на пути к истине. М.: Правило веры, 2002.
×