Елена Панфилова

Мало кому, даже из жителей Грузии, известен небольшой женский монастырь прп. Серафима Саровского в городе Боржоми. Монастырь расположен в высоком хвойном лесу, на верху горы. Надо пройти через городской парк, подняться на фуникулере и пройти вправо, если верно помню, 3 или 4 километра. Сам монастырь огражден, а уголок памяти прп. Серафима находится прямо в лесу, на небольшой поляне. Храм св. Серафима построен трудами епископа Боржомского и Бакурианского Серафима, он сам участвовал в его росписи. Вся поляна была устроена по образу тех мест, где подвизался святой старец. Построена келья преподобного, внутри нее - икона Божией Матери «Умиление». Под сенью расположили большой молитвенный камень. Возле камня находится надпись со словами преподобного об Иверии - уделе Божией Матери. Здесь же, на полянке - колодец. Источник: Пустынь прп. Серафима Саровского в Боржоми: https://hram-sokol.livejournal.com/667793.html

...радуйся, Паисие премудре, старчества духовнаго в стране нашей возродителю ...Таковое убо основанiе, сирѣчь, нестяжанiе и послушанiе, житiю нашему имѣющу, и прочiя вся чины общежительныя, о нихже нѣсть настоящаго времене писати къ тебѣ подробнѣ, во общежительствѣ нашемъ, благодатiю Христовою, хранятся, поелику есть возможно, и нудятся братiя истинную и нелицемѣрную любовь Божiю другъ ко другу стяжати. Ибо во первыхъ возлюбивше Господа, и Его ради любве вся красная и сладкая мiра сего во уметы вмѣнивше, оставиша я, и в слѣдъ Господа своего, крестъ свой вземше, поидоша: таже и другъ друга тяготы нудятся носити, сердце и душу едину имѣти, другъ друга на добрая дѣла подвизающе, другъ друга вѣрою и любовiю ко мнѣ недостойному превзыти тщащеся, аки чада Божiя: яко мнѣ, видящу ихъ сице подвизающихся, радоватися душею, и со слезами прославляти Бога, яко сподобилъ мя Господь таковыхъ Своихъ рабовъ видѣти, и с ними жительство имѣти, и ихъ лицезрѣнiемъ тѣшатися. Якоже бо Ангеловъ Божiих зря братiй, на святое нудящихся послушанiе, недостойна себе мню ниже в слѣдъ ихъ вступити, видя себе лишенна таковыя Божiя благодати, сирѣчь, святаго послушания. И аще и не воединой суть мѣрѣ вси въ нашемъ общежительствѣ, сiе бо ниже есть вожможно: но овiи убо отъ братiи, иже суть и множайшiи, до конца свою волю и разсужденiе умертвиша, во всемъ мнѣ же и братiи повинующеся, и аки Самому Господеви, братiи во страсѣ Божiи и смиренiи мнозѣ послушанiе приносяще, претерпѣвающе безчестiе, поруганiе, укоризну и всякiй видъ искушенiя, съ толикою радостiю, яко же бы кто сподобивыйся велiя нѣкiя Божiя благодати, и сего всегда несытно желающе, всегда и непрестанно себе предъ Богомъ въ тайнѣ сердца своего укоряюще, и имуще себе малѣйша подъ всѣми и послѣднѣйша всѣхъ: овiи же суть, паки не мали числомъ, падающе и востающе, согрѣшающе и кающеся, претерпѣвающе укоризну и искушѣнiе, аще и со трудомъ, обаче нудящеся вседушнѣ первыхъ постигнути, и о семъ усерднѣ Бога моляше со слезами. Овiи же суть, не мнози числомъ, слабiи и немощнiи, аки младенцы, не могуще еще пищи твердыя прiяти, сирѣчь, укоризны и искушенiя претерпѣвати: требующiи еще млекомъ милости, человѣколюбiя и снисхожденiя немощемъ ихъ воспитоватися, дондеже въ духовный терпѣнiя прiидутъ возрастъ: единымъ благимъ произволенiемъ, и всегдашнимъ самоукоренiемъ скудость свою восполняюще. Многажды же и выше силы своея нудящеся претерпѣвати безчестiе, и волю свою оставляти, съ кровiю: сирѣчь, трудъ велiй о семъ, аки кровь, предъ Богомъ изливающе, и со слезами о еже помощи имъ Бога моляще, и таковiи же, аще же и немощнѣйшiи суть, обаче, аки нуждницы Царствiя Небеснаго, вмѣнятся пред Богомъ... О Имени Христовѣ собраннаго братства недостойный предстоятель, Iеромонахъ Паvсiй. 1766 года, Маiа 16 числа. Общежительная Обитель Молдовлахiйская Драгомирна. Источник: Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского, с присовокуплением предисловий на книги св. Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Пресвитера и Нила Сорского, сочиненных другом его и соспостником, старцем Василием Поляномерульским, о умном трезвении и молитве. – Издание Козельской Введенской Оптиной Пустыни. – Москва. Въ Университетской Типографίи, 1847. – 308 с. – Репринтное издание. – Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. — С. 254-255.

СВЯТИТЕЛЬ ИЛАРИОН, МИТРОПОЛИТ КИЕВСКИЙ Святителю Иларионе, моли Бога о нас († ок. 1054/55?, память 28 сентября — в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих; во 2-ю Неделю Великого поста — в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов) [1]. Молитва свт. Илариона (начало): «Тем же Ты, о, Владыка, Царь и Бог наш, высок и славен, Человеколюбец! Воздающий по трудам и славу, и честь, и сопричастников творя Своего царства, помяни, Благий, и нас — нищих Твоих, ибо имя Твое — Человеколюбец» [2, с. 102]. «В лѣто 6559 (1051). Постави Ярославъ Лариона митрополитомъ Руси въ святѣй Софьи, собравъ епископы. … Боголюбивому князю Ярославу любяще Берестовое и церковь ту сущую Святыхъ апостолъ и попы многы набдящю, и в них же бѣ прозвутерь, именемь Ларионъ, мужь благъ, и книженъ и постникъ, и хожаше с Берестового на Дьнѣпръ, на холмъ, кде нынѣ ветхый манастырь Печерьскый, и ту молитвы творяше, бѣ бо лѣсъ ту великъ. Иськопа ту печеръку малу, 2-саженю, и приходя с Берестового, отпеваше часы и моляшеся ту Богу втайнѣ. Посем же возложи Богъ князю въ сердце, и постави его митрополитомъ святѣй Софьи, а си печерка тако ста» [3], — сказано в Повести временных лет. В дальнейшем прп. Антоний Печерский «приде на холмъ, идеже бѣ Ларионъ печеру ископалъ, и вьзлюби мьстьце се и вселися во нь, и нача молитися Богу» [3]. Потому, именно святитель Иларион является тем, кто положил начало русского печерского иночества. На Берестове, к северу от Киево-Печерской лавры, до сих пор стоит Спасо-Преображенская церковь, XII в., церковь же Святых Апостолов не сохранилась до наших дней [4]. Кроме строк Повести временных лет, имеется запись в рукописи, содержащей сочинения Илариона, где от его лица говорится: «Аз милостию человеколюбивааго Бога, мних и прозвитер Иларион, изволением Его от богочестивых епископ священ бых и настолован в велицем и богохранимем граде Кыеве, яко быти ми в немь митрополиту, пастуху же и учителю. Быша же си в лето 6559, владычествующу благоверьному кагану Ярославу сыну Владимирю. Аминь» [цит. по: 1]. Хиротония Илариона (1051/52 г.), первого русского митрополита, совершенная не в Константинополе, а в Киеве, Собором русских архиереев, не соответствовала принятой в то время практике назначения епископов и митрополитов Патриаршим Синодом. По мнению некоторых историков, она означала стремление Ярослава к церковной независимости от Византии [1] (в которой так и не признали Илариона митрополитом). «Вскоре после смерти Ярослава [20 февраля 1054 г.] в Новгородской первой летописи поминается уже Киевский митрополит грек Ефрем» [2, с. 8]. В дальнейшем о судьбе Илариона ничего не известно. «Вероятно, митрополит скончался еще при жизни князя, поскольку не упоминается в связи с отпеванием и погребением последнего» [1]. Есть предположение, что Иларион, по оставлении митрополичьего престола, удалился в Киево-Печерский монастырь, с принятием великой схимы, и является одним лицом с летописцем игуменом прп. Никоном, но эта гипотеза не была принята научным сообществом [1]. Полагают, что Иларион был духовником князя Ярослава. «На смелый шаг автономного посвящения в митрополиты он пошел не по мотивам карьеры, о том говорит его нравственный облик молитвенника, аскета и, вероятно, схимника, миссионера, писателя и вождя монашества», — пишет А.В. Карташев [5, с. 167]. Иларион «был человеком высшего образования: может быть, самым образованным человеком своего времени» [5, с. 167]. «Поскольку в произведениях Илариона имеются свидетельства знания им греческого языка, хорошей богословской подготовки, прекрасного владения приемами риторики, некоторые исследователи допускали, что святитель получил образование в Византии» [1]. Предполагают, что Иларион пустынножительствовал на Афоне; позднее, посетив Францию в составе одного из русских посольств, познакомился с латинским богослужением [1]. «Он мог понимать и букву канонов, и свободно толковать их с полным знанием дела» [5, с. 167]. Во вступительном слове церковного Устава Ярослава сказано: «Се язъ князь великый Ярославъ, сынъ Володимирь, по данию отца своего, съгадал есмь с митрополитом с Ларионом, сложил есмь греческый Номоканун» [6, Вступление]. Можно не сомневаться в том, что Иларион принимал участие в составлении Правды Русской, первого известного нам свода законов Древней Руси. «В старшей части этого свода, которая называется Правдой Ярослава, имеются очевидные текстовые схождения с церковным Уставом Ярослава» [2, с. 7]. Несомненным благим делом Илариона и князя Ярослава, — пишет В.Я. Дерягин, — «надо считать установление на Руси совершенно особого отношения светской и духовной власти: на Руси Церковь не подчинялась полностью государю, как патриархия подчинялась императору в Царьграде, и не соперничала со светской властью, как папская церковь в Западной Европе. Православная Церковь на Руси стала вассалом и духовником государства одновременно» [2, с. 9]. По проложному сказанию, известному в рукописях с 1-й пол. XIV в., митрополит Иларион 26 ноября (год неизвестен) освятил в Киеве великокняжескую церковь св. Георгия, небесного покровителя Ярослава Мудрого. В храме совершались наречения и поставления епископов [1]. В Русской Церкви живет оставленное свят. Иларионом духовное наследство. Его важнейшие произведения: «Слово о законе и благодати», Молитва, Исповедание веры — входят в сборник XVI в., хранящийся в Государственном Историческом Музее [1]. Тексты имеют общее заглавие: «О законѣ, Моисѣом данѣѣмъ, и о благодѣти и истинѣ, Исусомъ Христомъ бывшии и како законъ отиде, благодѣть же и истина всю землю исполни, и вѣра въ вся языкы простреся и до нашего языка рускаго, и похвала кагану нашему Влодимеру, от негоже крещени быхомъ, и молитва къ Богу от всеа земля нашеа» [6]. Предполагают, что эта подборка текстов составлена самим Иларионом. Заканчивается она приведенной выше его авторской записью. «Слово», первое дошедшее до нас авторское произведение древнерусской литературы, является праздничной пасхальной проповедью, произнесенной Иларионом в Софии Киевской в присутствии св. князя Ярослава и его жены Ирины. Вероятно, проповедь была произнесена 26 марта 1049 г., поскольку в этом году праздник Пасхи совпал с праздником Благовещения. «Пасхальные мотивы, основные в проповеди Илариона, дополнены в ней прямым упоминанием Благовещения, и это совпадение усилило как философскую, так и историческую идею „Слова“» [2, с. 10]. Содержание «Слова» глубоко и многосторонне. Центральная его тема — учение о спасении и благодати. Большое внимание уделено вопросу о превосходстве христианства над иудейством. Третья тема, явившаяся поводом к произнесению «Слова», — прославление апостольского подвига святого князя Владимира. [7] 11 «Благословен Господь Бог Израиля, Бог христианский … 17 Законом на скрижалях, 18 а после Сыном своим все народы спас, 19 Евангелием и крещением вводя их 20 в обновление послебытия — в жизнь вечную … 26 И не посол Его, не вестник, 27 но сам Он спас нас … 42 … да приимет человечество 43 Законом и обрезанием млеко Благодати и крещения; 44 Ибо Закон предтечей стал и слугой Бдагодати и истине, 45 истина же и Благодать — слуга веку будущему, жизни нетленной …. 140 Как отошел свет луны, когда солнце воссияло, 141 так и Закон — пред Благодатью явившейся … 151 ... среди иудеев — самоутверждение, а у христиан — спасение … 169 И Христова Благодать всю землю объяла, 170 как вода морская, покрыла ее» [2]. «Слово», — сказано в Православной энциклопедии, — «древнейшее известное оригинальное русское литературное произведение. В нем в художественно совершенном и богословски обоснованном виде нашла выражение апология новопросвещенной страны и ее крестителя равноапостольного князя Владимира» [1]. Сочинение начинается с обзора библейской истории человечества: от ветхозаветных событий, отразивших господство в Израиле закона, к новозаветной истории, когда благодать (христианское учение) распространилась по всей земле. Через идею христианской благодати, которая открыта для всех народов, автор проводит мысль о равенстве новообращенной Руси с другими христианскими странами, в первую очередь с Византией. [1] В Похвале св. князю Владимиру Иларион сравнивает князя с апостолами, сближает его, по его деяниям, с равноапостольным императором Константином I Великим. Автор «Слова» отмечает личное благочестие князя, его христианские добродетели. О князе Ярославе рассказывается как о продолжателе дела Владимира. [1] «Творение Илариона есть как бы голос всенародного раздумья о призвании русского народа, — пишет митрополит Иоанн (Снычев), — „глас радования“ православного люда, ощутившего избавление от томительного рабства греху и в то же время напряженно размышляющего о том, какого служения ожидает Господь от Своих новообретенных чад. … Главным прозрением Илариона стало его утверждение о духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. ... Цель этого всенародного единения в духе церковного миропонимания — сохранить чистоту веры, удержать ее апостольскую спасительную истину. ... Здесь — корни русской державности, понимающей государственную мощь не как самоцель, а как дарованное Богом средство к удержанию народной жизни в рамках евангельской непорочности» [8, с. 5-8]. Д.С. Лихачев пишет: «Это совершеннейшее произведение и по глубине своего содержания и по той блестящей форме, в которую оно облечено: последовательность, логичность, легкость переходов от темы к теме, ритмичность организации речи, разнообразие образов, художественный лаконизм делают „Слово“ Илариона одним из лучших произведений мирового ораторского искусства. И произведение это — не перепев византийских образцов, ибо это не просто богословская проповедь того типа, который был распространен в Византии, а богословско-политическое выступление, которых не знало византийское ораторство, и при этом на национально-русскую тему» [9, с.20]. Прот. Георгий Флоровский приводит высказывание о «Слове» Е.Е. Голубинского как о «безупречной академической речи...», — «не ритор худших времен греческого ораторства, а настоящий оратор времен его процветания». О. Георгий пишет: «Это, действительно, превосходный образец ораторского искусства: язык свободный и гибкий, чувствуется напряженность христианских переживаний, очень стройный и прозрачный план...» [10, с. 12-13]. Вот одни из последних стихов «Слова», обращенные к св. князю Владимиру, на древнерусском языке: 841 «Ослѣплени невидѣниемь и тобою прозърѣхомъ на свѣтъ трисълньчнаго Божьства. Нѣми бѣхомъ, и тобою проглаголахомъ и нынѣ уже мали и велицѣи славимъ единосущьную Троицю. 845 Радуйся, учителю нашь и наставьниче благовѣрно! Ты правьдою бѣ обълеченъ, крѣпостию препоясанъ, истиною обутъ, съмыслъмь вѣньчанъ, и милостынею, яко гривною, 849 и утварью златою красуяся». [2, с. 98] Канонизацией Илариона считают включение его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, составленный в связи с подготовкой к изданию богослужебных Миней в середине 80-х гг. XX в. (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 356). Позже имя Илариона вошло в Собор преподобных отцов Ближних пещер (видимо, по соотнесению места его пещерки с Ближними пещерами Киево-Печерской лавры). В составе данного Собора Иларион указан в Православном церковном календаре. [1] Библиография: Православная энциклопедия. Электронная версия [Электронный ресурс]. — URL: http://www.pravenc.ru/text/389115.html Иларион. Слово о Законе и Благодати. /Сост., вступ. ст., пер. В.Я. Дерягина. Реконстр. древнерус. текста Л.П. Жуковской. Коммент. В.Я. Дерягина, А.К. Светозарского. М.: Столица, Скрипторий, 1994. ПВЛ [Электронный ресурс]. — URL: http://heathen.su/library/pvl.html Википедия [Электронный ресурс]. — URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Церковь_Спаса_на_Берестове. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.1. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. Слово о законе и благодати митрополита Илариона. Электронные публикации Института русской литературы Пушкинского дома (РАН) [Электронный ресурс]. — URL: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4868 Святитель Иларион, митрополит Киевский и всея Руси [Электронный ресурс]. — URL: http://days.pravoslavie.ru/Life/life4563.htm Митрополит Иларион. Слово о Законе и Благодати / Предисл. митрополита Иоанна (Снычева) / Сост., вступ. ст., пер.В.Я. Дерягина. Реконстр. древнерус. текста Л.П. Жуковской. Коммент. В.Я. Дерягина, А.К. Светозарского / Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2011. Величие древней литературы // Библиотека литературы Древней Руси / РАН, Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом); под ред. Д.С. Лихачева [и др.]. СПб., 1997. — Т. 1: XI–XII века. — С. 7–24 [Электронный ресурс]. — URL: http://www.lihachev.ru/lihachev/bibliografiya/5129/ Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Издательство Белорусского Экзархата, 2006.

XI—XII века - «золотой» период в истории Грузинской Православной Церкви. В 1089 г. на трон Грузии вступил святой царь Давид IV Строитель, при котором были разрешены многие церковно-административные и канонические проблемы Церкви, построены новые храмы и обители. В 1103 г. царь созвал Руисско-Урбнисский Собор, утвердивший православное исповедание веры и принявший каноны для направления жизни христиан [1, 2]. В личной жизни царь отличался высоким христианским благочестием, любил духовное чтение и не расставался со Святым Евангелинм [2]. По преданию, св. Давид Строитель велел похоронить себя в Гелати в проходном месте. Считается, что могила в южных вратах монастыря с надписью на каменной плите: «Это покой Мой навеки, здесь вселюсь, ибо Я возжелал его» (Пс. 131, 14), — является местом его упокоения [3]. Св. царь Давид приложил старание и к просвещению Грузии. При монастырях, по примеру Византийской империи, начали открываться новые (по характеру обучения) школы. По сохранившимся историческим сведениям, такие школы были открыты при Икалтоитском, Гелатском и других монастырях Грузии. Эти учебные заведения, согласно традиции, назывались академиями. «Существовавшие за пределами страны грузинские научные центры — Афонская, Петрицкая, Черногорская (в Сирии), Иерусалимская и другие школы — в силу отдаленности не могли удовлетворить интересам Грузии. Потребность в образованных людях была велика, и Давид Строитель вернул на родину ... передовых деятелей грузинской культуры, иммигрировавших ранее в Византию и другие соседние христианские страны» [4], среди них: Иоанн Петрици, Арсен Икалтоели, Иоанн Таричидзе, Иезекииль и др. [4]. Перед монастырем Гелати царь ставил большие государственные задачи, не только религиозно-духовного значения, но и задачи по подготовке и переподготовке кадров для светской службы. В монастыре, к западу от главного храма — собора во имя Рождества Пресвятой Богоматери, — было возведено здание академии. Оно было выдержано в едином архитектурном ритме с собором, украшено широкими арочными проемами окон и дверей. Новое высшее учебное заведение было открыто в 1106 г. и просуществовало до монгольского нашествия. Помещение почти в неизменном виде сохранялось до середины XVII в., но к этому времени оно изменило свое назначение [4]. К концу ХХ столетия от здания академии сохранились лишь наружные стены и портик, пристроенный во 2-й половине XIII – нач. XIV вв. [5, c. 551]. Академия содержалась за государственный счет. Подбором преподавателей занимался сам Давид Строитель. Приглашенные царем ученые развернули здесь педагогическую и научно-исследовательскую деятельность, для чего были созданы все необходимые условия. Ректором Академии был назначен, как принято считать, Иоанн Петрици († около 1125 г.). «Воспитанник Константинопольской философской школы, он проводил в жизнь систему организации образования, разработанную Михаилом Пселлом, Иоанном Италом и их учениками. Учебные планы были построены по образцу программ по философии и праву, принятых в константинопольских школах» [4]. В Гелатской академии, по-видимому, преподавались: геометрия, арифметика, музыка, грамматика, риторика, философия, медицина, астрономия [4]. При здании академии была оборудована обсерватория, причем наблюдения за звездами велись и днем, из специально устроенного глубокого колодца. В академии изучались восточные и западные языки, что было вызвано и многонациональностью грузинского государства, и увлечением образованного грузинского общества иранской, арабоязычной и античной культурой. Ученикам до 16-ти лет преподавались только свободные дисциплины, т. е. языки, история [4]. В XI—XII вв. грузины интересовались в области философии теми же проблемами, какие занимали передовые умы тогдашнего христианского мира и на Востоке, и на Западе, и «работали во всеоружии образцовой для своего времени текстуальной критики непосредственно над греческими подлинниками» [6]. Иоанн Петрици, основоположник грузинского неоплатонизма, получивший глубокое философско-богословское образование в Константинополе, и явился крупнейшим представителем церковно-философской мысли в Грузии [7]. Петрици большое внимание уделял теоретическому наследию Аристотеля. Им были переведены и снабжены комментариями «Топика» и «Об истолковании» великого древнегреческого философа [8]. Для своих слушателей в Гелатской академии Петрици составлял учебные пособия. Таким пособием, например, стал его перевод книги Немесия Эмесского «О природе человека» [8]. Петрици также перевел трактат Прокла Диадоха «Первоосновы теологии». Перевод дошел до нас в рукописи более раннего периода, чем текст самого трактата. Петрици написал книгу «Рассмотрение Прокла Диадоха и платоновской философии». Это — «его главный философский труд. По силе и глубине раскрытия античной мысли он представляет собой выдающееся произведение» [8]. При сопоставлении грузинского перевода с греческим оригиналом Прокла «мы наглядно видим высокие качества грузинского перевода, его идеальную стройность и в то же время верность греческому подлиннику не только в передаче смысла, но до крайней возможности и во внешней форме [8]. Петрици стремился к дословному переводу, вплоть до передачи греческих частиц и порядка слов. Он создал искусственный стиль грузинского языка, ориентированный на греческую языковую систему [7]. Его философская терминология передает грузинскими корнями все те термины, которые европейские языки заимствовали в греческом и латинском языках [8]. А.Ф. Лосев в своей книге «Эстетика Возрождения» пишет, что грузинские мыслители явились «застрельщиками неоплатонического … Ренессанса в Европе, ... им, безусловно, принадлежит в этом отношении приоритет и ... они здесь на несколько столетий опередили Западную Европу» [9, с. 21]. Он подчеркивает, что «неоплатонизм был воспринят в Грузии … как христианско-теистически переработанная и одухотворенная диалектика Прокла» [9, с. 18]. Иоанна Петрици Лосев называет глубочайшим неоплатоником, отмечая, что он был православным монахом и даже настоятелем монастыря [9, с. 14]. В числе многих переводов Иоанэ Петрици — и его прозаический перевод на грузинский язык «Лествицы» Иоанна Лествичника, а также ее ямбическое переложение, с названием «Лествица добродетелей», содержащее несколько акростихов. Последний акростих представляет собой молитвенное воззвание к прп. Иоанну Лествичнику: «Сотвори молитву, отче Иоване, обо мне, Иоване, уповающем на тебя» [7]. Таким образом, можно видеть, какая сложная и глубокая научная и духовная деятельность происходила в академии Гелати, образованной св. царем Давидом, во время его правления. Ныне Гелатская духовная академия находится в г. Кутаиси, ее ректор с 1991 г. — митрополит Кутаисский и Гаэнатский Каллистрат (Маргалиташвили) [10]. Здание академии в Гелатском монастыре восстановлено, 22 октября 2009 г. состоялось его торжественное открытие. Церемонию открытия возглавили президент Грузии Михаил Саакашвили и Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II, в присутствии представителей высшего духовенства страны [11]. Источники: Грузинская Православная Церковь: http://knowledge.su/g/gruzinskaya-pravoslavnaya-tserkov (14.09.17) Грузинская Православная Церковь: http://drevo-info.ru/articles/10.html (14.09.17) Гелатский монастырь: http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/40305.htm (14.09.17) Эпоха и жизнь Иоанэ Петрици. Автор статии — И. Д. Панцхава; Материал взят из книги: «Петрици», Москва, изд-во «Мысль», 1982 г. http://www.dzeglebi.ge/rus/statiebi/istoria/epoxai_jizn_petrici1.html (14.09.17) Гелати //Православная энциклопедия. Т. 10. С. 551-555. Грузинская афонская литературная школа: http://www.dzeglebi.ge/rus/statiebi/istoria/gruzinskaia_afonskaia.html (14.09.17) Православная Энциклопедия. Электронная версия. Иоанн Петрици: http://www.pravenc.ru/text/471437.html (14.09.17) Тевзадзе Г.В. Иоанэ Петрици. Рассмотрение платоновской философии и Прокла Диадоха. Академия Наук СССР. Институт философии. М: «Мысль», 1984. — От переводчика: Иоанэ Петрици: https://scicenter.online/drevnegrecheskaya-filosofiya/perevodchika-55966.html (14.09.17) Лосев Алексей. Эстетика Возрождения: https://lib.rmvoz.ru/sites/default/files/fail/aleksey_losev_estetika_vozrozhdeniya.pdf (14.09.17) Грузинская Православная Церковь: http://otechnik.narod.ru/gruzin.htm (14.09.17) GeorgiaTimes: http://www.georgiatimes.info/news/24042.html (14.09.17) 1. Здание академии 2. Академия. Входной портик, вид с южной стороны 2.1. Вид портика с севера 3. Каменная дорожка ко входу 3.1. Какого века эти камни? 4. Над входом в академию - знаки солнца и открытой книги 4.1. Потолок портика 5. Входная дверь 6. Лекционный зал - южная сторона 7. Стол лектора 8. Ниша в стене 9. Северная часть помещения 10. Южная стена здания академии и вход в обсерваторию

ПРЕПОДОБНЫЙ ДАВИД ГАРЕДЖИЙСКИЙ, ЧУДОТВОРЕЦ Святый Давиде, молись ко Господу Иисусу Христу, да помилует нас Св. Давид пришел в Иверию из Сирии около середины VI в. Он был в числе 12 учеников св. Иоанна Зедазнийского — монахов, великих подвижников и аскетов, высоких богословов и философов. Они несли в Иверию евангельскую проповедь и утверждение православной веры. В Грузии их называют «тринадцать ассирийских отцов». Игумен Иоанн основал в Зедазени монашескую обитель и разослал своих учеников проповедовать по всей Картли и Кахети. Святой Давид избрал Тбилиси — большой торговый и ремесленный город-крепость. Он поселился на горе, вдали от населенной части города. Ныне эта гора называется Мтацминда (Святая Гора), поскольку в XVI в. афонскими иноками здесь был основан монастырь в честь Иверской иконы Божией Матери. С VI же века она называлась «Давидовская». Давид устроил в скалах маленькую пещеру и маленькую часовню, где стал проводить дни и ночи в молитве; питался он скудной горной растительностью и пил холодную ключевую воду. Каждый четверг, как говорит предание, преподобный спускался в Тбилиси: проповедовал Евангелие, беседовал с народом, обращал в христианство, молился в храмах; остальные шесть дней он проводил в безмолвии в затворе. Огнепоклонники и другие враги православия, завидуя святости Давида и успехам его проповеди, решили очернить преподобного, заставить народ изгнать его, и для этого навели на него страшную клевету. Они научили и подкупили некую девицу, соблазненную кем-то и сделавшуюся беременной, назвать виновником святого Давида. Его потребовали на суд. Святой не стал оправдываться, а коснулся посохом ее чрева и спросил зачатого ребенка: «Я ли отец твой?». Из утробы обольщенной послышался голос: «Не ты», — и был назван некий кузнец. Святой Давид сказал ей: «Да родишь ты камень». Вдруг девица почувствовала страшные боли и родила камень. Тогда толпа, не внимая просьбам святого, побила клеветницу камнями. Св. Давид был весьма опечален смертью девицы. Он испросил у Бога источник чудодейственной воды, который имел бы целебную силу, в особенности — даровать право чадородия неплодным женщинам. Этот источник чистой ключевой воды и ныне находится на склоне Мтацминда, к северо-западу от церкви преподобного Давида. После этих событий святой Давид решил покинуть город Тбилиси — по лукавству его жителей и в поисках местности, более подходящей для аскетического подвига. Он положил на волны Куры свою монашескую мантию, встал на нее вместе со своим учеником Лукианом и поплыл вниз по реке. Так они добрались до пустыни Кахетинской, называемой «Гареджи» (уединенное место). Это высокое плоскогорье, суровая безводная пустыня, где летом жара достигает 50 градусов, а зимой — морозы до 30 градусов. Поселились Давид и Лукиан в маленьких естественных пещерах хребта, высекши каждый себе в стене узкое низкое ложе. Молились они под открытым небом. Питаться поначалу пришлось корнями и листьями некоторых растений, а для питья собирать дождевую воду. Но с наступлением жары растения засохли. Тогда, по упованию святого Давида на Господа, Он послал ему трех ланей с детенышами, и так подвижники получили в питание молоко. В пещере, находившейся ниже, жил дракон. Как-то он похитил детеныша одной из ланей. Блаженный Давид взял посох с изображением Креста Христова и направился к злоисточавшей пещере. Он велел дракону выйти из этого места и уйти прочь. Дракон попросил святого проводить его взглядом, пока он не войдет в реку. Когда дракон уже приблизился к реке, Давиду явился Ангел Божий и воззвал: «Давид». Святой оглянулся, и тут же с неба сошел огонь и сжег дракона. Ангел утешил его: «Так Богу угодно было. Иначе дракон натворил бы много зла». Спустя несколько дней в ту местность пришли охотники, а затем стали приходить и окрестные жители — за благословением. Некоторые из них оставались, поселяясь в пещерах. Постепенно создалась обитель, которая в дальнейшем превратилась в Лавру, самую большую в Грузии, объединившую 12 монастырей. Однажды преподобный Давид решил совершить путешествие в Иерусалим, ко Гробу Господню, взяв с собой несколько иноков. Когда они дошли до места, откуда виден святой город, Давид по смирению не вошел в него и молился на Горе благодати: «... С этого места не осмеливаюсь продолжать путешествие, дабы освященные Святыми Стопами Твоими места не попрать моими нечистыми ногами. И того довольно мне, что я, грешный, удостоился видеть эти святые места издалека». Он отправил иноков далее, а сам взял с горы 3 камня и пошел обратно в Гареджи. В ту же ночь Иерусалимскому патриарху Илии во сне явился Ангел Господень, сказавший, что грузинский монах вынес всю благодать из Иерусалима. Скороходы патриарха нагнали преподобного и по указанию Ангела забрали 2 камня, оставив один, приравненный Ангелом к 1/3 благодати Гроба Господня. Давид же через некоторое время прибыл в пустыню и положил принесенный камень в церковь. При прикосновении к этому чудотворящему камню исцелялись немощные, больные и прочие страждущие верные христиане, поэтому в Лавру Гареджийскую стекалось несметное количество богомольцев. Монахи Гареджи многие века сохраняли камень благодати возле могилы Давида. Ныне камень хранится в Грузинской Патриархии. Как свидетельствует благочестивое предание грузинских христиан, троекратная молитва возле него равняется одному паломничеству в Иерусалим. Преподобный Давид отошел ко Господу в четверг по Вознесении Господнем, 7(20) мая 604 г. Перед смертью он призвал всех своих братьев-монахов и преподал им душеспасительные наставления. Эти дни — 7(20) мая и четверг по Вознесении — являются днями его памяти, и в Грузинской Церкви, и в Русской. 7(20) мая поминают также прп. Иоанна Зедазнийского и его учеников. Усыпальница преподобного Давида Гареджийского находится у южной стены церкви Преображения Господня, в монастыре Давид-Гареджи. Эта церковь была высечена в скале еще при его жизни. В первый четверг по Вознесении Господнем в Грузии совершается церковный праздник в честь Давида Гареджийского. Посещают храм его имени на Мтацминда, его келлию и источник «слезы Давида». 7(20) мая в Тбилиси — большой праздник, к Мтацминда стекается целый город. Начиная с этого дня, почти целый год, по четвергам в церкви совершается Божественная Литургия в память о преподобном Давиде. Особенно много собирается молодых женщин и девушек, просящих у святого помощи в семейном благополучии и даровании чад. Монастырь Давид Гареджи — действующий, в прошлом году там подвизалось восемь монахов. Источники: 1. Давид Гареджийский: http://sakartvelotour.com/david-garedzhiyskiy 2. Преподобный Давид Гареджийский и его Святая Лавра: http://www.georgianweb.com/religion/ru/gareja.html (здесь содержится Житие прп. Давида) 3. Православная Энциклопедия. Электронная версия. Давид и Лукиан Гареджийские: http://www.pravenc.ru/text/168562.html 1. Пейзаж вблизи монастыря Давид Гареджи. 2. У входа в монастырь. Вдали - монастырская лавка. 3. Вход в монастырь. 4. Пещеры подвижников. В пещере св. Давида виден крест. 5. Крест стоит на ложе св. Давида. 6. Под навесом - дверь в храм, на стене - его окна. 7. На верхнем ярусе монастыря. 8. Жилые келлии. 9. В храме Преображения Господня. Женщина справа стоит у усыпальницы прп. Давида. 10. Царские Врата. 11. Икона прп. Давида Гареджийского - вторая слева от Царских Врат. 12. Икона прп. Давида на его усыпальнице. 13. Икона храма - вторая справа от Царских Врат. 14. Распятие в храме.

Попытаюсь написать, и о монастыре Давид-Гареджи, с фотографиями. Помоги мне, Господи.

Фотография маленькой иконы св. Давида Гареджели, из монастыря, где он жил и творил свои подвиги. Святый Давиде, моли Господа о наших непраздных матушках.

Наряду с главным храмом — собором в честь Рождества Пресвятой Богоматери, в Гелати имеются еще два храма. С западной стороны от собора находится храм во имя святителя Николая Чудотворца, с восточной — самый маленький храм, во имя святого Георгия Победоносца. В состав монастырского комплекса входит также каменная трехярусная колокольня подле центрального храма, в нижнем этаже которой устроен святой источник. Храм святого Георгия Победоносца, по преданию, основан на том месте, где святому царю Давиду Строителю явился великомученик Георгий и указал место будущего храма. Исследователи, с достаточной степенью достоверности, относят время его создания к середине XIII века. Здание церкви святого Георгия по размерам значительно меньше центрального собора. По сравнению с его тяжелым, приземистым обликом церковь имеет более высокие, стройные пропорции. Она облицована такими же квадрами экларского известняка; внутри, так же, как в соборе, стены выложены более грубым камнем. Церковь имеет крестово-купольную форму. Высокий купол держится на приапсидных углах и двух столпах, высеченных из цельного камня. Внутреннее пространство храма также имеет высокие и стройные пропорции; оно хорошо освещено большими окнами. Храм сохранил первоначальный вид. Только с западной стороны позднее был пристроен портик с тремя арками. Росписи храма, в том числе и алтарной преграды, выполнены в XVI веке. Живопись достаточно хорошо сохранилась. В конхе апсиды помещено изображение Богоматери в полный рост, с Младенцем в руках. По сторонам ее — изображения святых Петра и Павла. В алтаре находится изображение Вознесения Господня, пророческий ряд (пять фигур) и святительский. Под окном — тело Христа в пеленах в гробу, на северной стене алтаря Сошествие во ад, на южной —Мироносицы у гроба. В куполе центральное изображение исчезло; сохранилась круговая композиция херувимов, ниже — архангелов; между окнами изображены пророки; на парусах — евангелисты. В сводах и на стенах помещены композиции из Евангелия: Благовещение и Рождество Христово, Крещение, Преображение, Вход Господень в Иерусалим, Распятие и другие. На восточном склоне сохранилось изображение святого Георгия Победоносца на коне, в южном своде под хорами находятся две сцены жития святого Георгия, в северном своде под хорами — две сцены мученичества святого Георгия. Двухэтажная Никольская церковь возведена в конце XIII — начале XIV веков. Здание редкой архитектурной формы, но по характеру купола, облицовочному материалу, характеру кладки оно сходно с другими храмами и хорошо вписывается в архитектурный ансамбль Гелати. Церковь святителя Николая находится на втором этаже сооружения, являющегося одним из редких двухэтажных памятников; «она совершенно уникальна по решению своей нижней части — высокой и открытой во все четыре стороны, не имеющей параллелей не только в Грузии, но и в других странах греко-восточного мира» [1]. Нижний этаж имеет прямоугольную в плане форму, а на всех четырех сторонах находятся большие арки. Второй этаж — это купольная церковь, сооруженная по крестовому типу: с востока видна граненая апсида; южный, западный и северный рукава креста едва заметны. Освещается церковь через восемь окон купола, четыре окна в рукавах креста и одно окно над дверью. Возле северной стены в более позднее время сооружена лестница с арками, в 23 ступени. Окрестные храмы. Выше монастыря, по хребту, в 10 минутах ходьбы, находятся две древние церкви. Одна из них, церковь святого Илии, представлена на фотографиях. Еще выше расположен монастырь во имя святой Нино, существовавший с IV в. На его территории восстановлен храм св. Нино — считают, что первоначально он был построен в VI веке. Источник: 1. Гелатский монастырь. http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/40305.htmh. Фотографии: 1. Храм св. Георгия Победоносца. 2. Храм св. Георгия Победоносца, юго-западная сторона. 3. Алтарь храма св. Георгия. 4. Купол храма. 5. Росписи потолка. 6. Северо-восточная часть храма св. Георгия. 7. Храм свт. Николая. 8. Храм свт. Николая. Вид с севера. 9. Храм свт. Николая. На втором плане - колокольня. 10. Колокольня. 11. В окрестности Гелати. Церковь. св. Илии. 12. Алтарная сторона церкви св. Илии. 13. Экспонаты возле церкви. 14. Алтарь церкви. 15. Стенная роспись. 16. Оконный проем. 17. Видны следы росписи. 18. Живое и умершее. 19. Старый платан. 20. Могильные плиты. 21. Надписи почти стерлись. 22. Платаны, окружающие церковь. 23. Церковь св. Илии. Вдали - город Кутаиси. 24. Церковь во имя св. Нино, VI век. 25. Восстановление храма в монастыре св. Нино.