Перейти к публикации

Liubov

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    1 365

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    40

Записи блога, опубликованные пользователем Liubov

  1. Liubov
    День празднования: 7 февраля по н. ст./25 января по ст. ст.

    Икона Божией Матери, именуемая "Утоли моя печали", прославилась в Москве многими чудесами со второй половины XVIII века, а особенно во время чумы в 1771 году. Икона принесена в Москву казаками в 1640 году в царствование Михаила Феодоровича (1613 - 1645) и помещена в храме святителя Николая на Пупышах в Садовниках. Одно время, вероятно, вследствие пожара и неоднократных перестроек храма об иконе забыли, она была заброшена и находилась на колокольне в великом небрежении. Но обильные милости, явленные через нее Божией Матерью, заставили вспомнить забытую святыню и отвести ей подобающее место в храме, в котором впоследствии был устроен придел в ее честь. Празднование чудотворной иконе, совершаемое ежегодно 25 января, было установлено в 1760 году в память исцеления больной женщины, удостоившейся видения этого святого образа и исцелившейся после молебна перед ним 25 января в церкви Святителя Николая на Пупышах в Москве. К этому же времени относятся составленные ей службы и акафист. Чтимые списки с иконы Божией Матери, именуемой "Утоли моя печали", находятся во многих храмах Москвы и других городов.
     
    Источник и продолжение: http://days.pravoslavie.ru/Life/life310.htm
     
    Иконы Божией Матери, именуемой "Утоли моя печали" 
    (принесена в Москву в 1640 г.). http://days.pravoslavie.ru/name/3010.htm
     
    Тропарь Божией Матери пред иконой Ее 'Утоли моя печали'
    глас 5
    Утоли болезни/ многовоздыхающия души моея,/ утолившая всяку слезу от лица земли,/ Ты бо человеком болезни отгониши/ и грешных скорби разрушаеши,/ Тебе бо вси стяжахом надежду и утверждение,// Пресвятая Мати Дево.
     
    Кондак Божией Матери пред иконой Ее 'Утоли моя печали'
    глас 6
    Не ввери мя человеческому предстательству,/ Пресвятая Владычице,/ но приими моление раба Твоего,/ скорбь бо обдержит мя,/ терпети не могу демонскаго стреляния,/ покрова не имам,/ ниже где прибегну, окаянный,/ всегда побеждаем,/ и утешения не имам, разве Тебе, Владычице мира,/ упование и предстательство верных,/ не презри моление мое,// полезно сотвори.
     
    Молитва перед иконой Богоматери "Утоли моя печали" 
    Надеждо всех концев земли и рабам Тво­им (имена), Ты, Пречистая Дево, Госпоже Богородице, утешение наше! Не гнушайся нac, грешных, на Твою бо милость уповаем. Угаси в нас пламень греховный и покаяни­ем ороси изсохшая сердца наша, очисти ум наш от греховных помыслов; приими возды­хание от души и сердца мольбу Ти принося­щих. Буди о нас Ходатаица к Сыну Твоему и Богу, и укроти ярость Его праведную Матерними Твоими молитвами. Душевныя и телесныя язвы исцели, Госпоже Богородице, утоли болезни душ и телес, утиши бурю злых нападений вражеских; отъими бремя грехов наших и не остави нас до конца погибнути. Ты бо еси возведение человеческому роду, в печали скорая Помощница. Мати истинная Христа Бога нашего, помогай нам, грешным рабам Твоим всегда, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
     
    Источник и продолжение: http://days.pravoslavie.ru/name/3010.htm
    https://www.kadashi.ru/item/1754-segodnya-prazdnuetsya-udivitelnaya-ikona-bozhiej-materi-utoli-moya-pechali.html
     
    Акафист Пресвятой Богородице пред иконой «Утоли моя печали» 
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/days/caa/399
     
    УТОЛИ МОЯ ПЕЧАЛИ
     

     
    Икона Божией Матери "Утоли моя печали"
     
    С иконы сделали список, который поставили в приделе Никольского храма в Пупышах. В этом храме хранились письменные свидетельства о многочисленных чудотворениях, по молитвам Божией Матери от Ее чудотворного образа. Особенно много чудес произошло во время чумы 1771 года. Позднее эти свидетельства были уничтожены огнем во время пожара.
     
    Со временем были написаны еще несколько списков с иконы «Утоли моя печали». В Москве прославились чудотворениями одноименные иконы в четырех храмах: во имя святого Иоанна Крестителя, что на Покровке; во имя святых апостолов Петра и Павла на Ново-Басманной; во имя святителя Тихона Амафунского у Арбатских ворот; во имя преподобного Сергия в Рогожской слободе. В 1765 году один чудотворный список с иконы был перенесен из Москвы в Петербург купцом Роговиковым. Он находился в храме Вознесения Господня.
     
    Ныне чудотворная икона «Утоли моя печали» находится в московском храме во имя святителя Николая, что в Кузнецах
     
    Источник  и продолжение: https://drevo-info.ru/articles/5095.html
     
    Икона Божией Матери «Утоли моя печали»
    Почтительное отношение к образам святых очень характерно для России, где большинство христиан относят себя к православной вере. Возможно, поэтому Господь благословил именно здесь явление стольких чудотворных икон — например, образ Божией Матери «Утоли моя печали» тоже прославился на нашей земле.
     
    Особенности образа
    Именно это изображение очень легко отличить от других. На нем Божия Матерь подняла левую руку к своему прекрасному лику. Она словно внимательно слушает просящего, сочувствуя ему. Лик может быть повернут в разные стороны, но замысел композиции от этого не меняется. Глаза святой Марии полны сочувствия, печали о всех, кто страдает от жизненных тягот. Поэтому не надо забывать, что люди пребывают на земле временно, значит, таковы и все проблемы.
     
    Само название взято из стихиры Богородице — это богослужебные стихи, которые говорят о том, что Приснодева для всех стала надеждой, она способна отогнать болезни, исцелить (утолить) скорби грешных людей. Значение иконы «Утоли моя печали» можно понять из ее композиции: верующие всегда могут рассчитывать на божественную помощь, которая подается через молитвы. Даже если вера слаба, надо продолжать молиться, и Господь укрепит ее, даст силу и все, что необходимо.
     
    Младенец Христос изображается по-разному: либо лежит в пеленах (колыбель не видна), либо восседает на руках Матери. Но всегда в руках его свиток. Надписи на нем могут делаться разные. Чаще всего это призыв к христианам: судить праведно, оказывать милости, быть щедрым к своим ближним, не обижать сирот, вдов, не держать в сердце зла на своих братьев (подразумеваются и сестры), не замышлять ничего плохого.
    Таким образом показывается путь к достижению единства с Господом. Надо поступать в соответствии с заповедями, чтобы душа не страдала. Потому что в нее заложено внутреннее чутье, которое люди привыкли называть совестью. Когда человек поступает неправильно, внутренний голос начинает его обличать.
     
    Источник  и продолжение:https://zadonsk-monastyr.ru/ikona-bozhiej-materi-utoli-moja-pechali/
     
     
     
     2018 г.
    Празднование в честь иконы Богородицы «Утоли моя печали»
    в Пронском Спасо-Преображенском монастыре
    7 февраля в Пронском Спасо-Преображенском монастыре состоялось
    празднование в честь иконы Матери Божией «Утоли моя печали».
     
     
    Сх арх Илий слово в день памяти иконы Божией Матери УТОЛИ МОИ ПЕЧАЛИ
    Проповедь произнесена в мужском монастыре Спаса Нерукотворного пустынь.
    Село Клыково, Калужской области 2009г.
     
     
    Утоли мои печали. Фильм Сергея Герасимова
     
     
    Утоли моя печали - YouTube
    Хор Свято-Елизаветинского монастыря. Монахиня Иулиания
  2. Liubov

    Духовная жизнь и комфорт

    Автор: Liubov,

    Беседы с батюшкой. От 15 июля 2019. Иеромонах Игнатий (Шестаков).
    Духовная жизнь и комфорт
    Насельник Сретенского монастыря, редактор портала «Pravoslavie.ru» иеромонах Игнатий (Шестаков) отвечает на вопросы зрителей и ведущего программы телеканала «Союз» «Беседы с батюшкой»: сочетается ли стремление к комфорту с христианством? как соотнести ритм современной жизни с ритмом жизни Церкви? какие проблемы ставят перед нами новые технологии, прочно вошедшие в наш быт?
        
    Духовная жизнь и комфорт
     
    «На “Ламборгини” в рай не въедешь»
    – Человеку свойственно стремиться к комфорту, он старается облегчить свою жизнь, сделать более легким и простым свой труд. Но полезно ли это для него духовно?
     
    – Стремление человека к комфорту – это, как мне кажется, отчасти выражение его стремления вернуться в рай. Мы, живя здесь, постоянно ощущаем некий дискомфорт. И стремление к комфорту – это тоже свидетельство того, что мы плачем о потерянном рае. Неспроста многие средоточия комфорта, например роскошные отели, дворцы, торговые и развлекательные центры, называются «Paradis», то есть «Рай». Казалось бы, пошлость, но, с другой стороны, так люди подсознательно пытаются вернуться в какое-то райское место и состояние.
    Понятно, что если заниматься только созданием материального комфорта, то это никак не вяжется с богообщением. Казалось бы, тут не очевиден какой-то явный грех, который нас отталкивает от Бога. Но посмотрим на некоторые современные цивилизации, к примеру, на скачок комфорта в XX веке на Западе – а сейчас и к нам это пришло – или на коммунистический эксперимент, который был у нас.
     
    – Желание построить рай на Земле?
     
    – Да. Он был в какой-то степени аскетичный был, этот советский рай, но многое было сделано и для комфорта: повсеместная электрификация, строительство домов, где в квартирах было отопление и горячая вода, свет, и все это почти бесплатно. А сейчас мы видим примеры безграничного комфорта, который достигает невероятной степени, – такого никогда не было у людей. И это в тоже время нередко сопровождается отходом от Христа, от Бога. Это и на Западе происходит, да и у нас тоже.
     
    Но не могут сочетаться абсолютный физический комфорт и общение с Богом. Они как масло и вода. Хоть нам и очень хочется их соединить. Мы хотим на «Ламборгини» въехать в рай. Хотим быть с Богом – и при этом хотим жить как-то особенно красиво, хорошо, счастливо, как живут какие-нибудь звезды Инстаграма: чтобы мы были вечно молодые, красивые, успешные. Это слово – «успешные» – постоянно повторяется сегодня. Хотя часто даже не объясняется: успешные в чем?
     
    И даже тот страх Божий, который есть у нас, православных христиан, порой становится каким-то суеверным страхом – желанием, чтобы и там, в ином мире, было комфортно. Мне кажется, есть сейчас такой тренд в повседневной жизни православных христиан: чтобы, не выходя из зоны комфорта, словно бы сидя в кабриолете, быть с Богом, приобщаться Божественной благодати. Но тут ведь очень серьезный диссонанс, и мы пока еще этого не понимаем. И мы пока не в силах осознать суть и последствия той степени комфорта, которая обрушилась на человечество, в том числе, если не в первую очередь, и на народы, исповедующие Христа.
     
    – В чем корень противоречия между комфортом и духовной жизнью?
     
    – Начнем с самого главного. Мы следуем за Господом Иисусом Христом, Он наш «Начальник», пример для нас. Но давайте посмотрим, как Он жил тут, на земле, посмотрим на то окружение, в котором Он проповедовал, в котором вырос. Люди жили во времена Христа намного скромнее. Даже самые богатые цари жили тогда скромнее, чем в наши дни живет какой-нибудь средний владелец автомобильного салона. Но даже для того мира Христос был беден: у Него не было ни дома, ни какого-нибудь имущества, и это не случайно. Есть и другие религии и вероучения, связанные с определенными личностями, и люди, смотря на эти личности, видят воплощение нравственного идеала. А мы восходим ко Христу, к апостолам. Но они жили очень скромно, даже по стандартам того мира. И не случайно Господь не пришел в мир сей как богатый царь, или завоеватель, или купец.
     
    – Он и родился в яслях, в очень некомфортных условиях…
     
    – Да. Он пришел как изгнанник. И в этом – важная основа нашей христианской жизни. И мы должны восходить к этому идеалу. Мы не можем об этом забывать. Прежние поколения христиан, и у нас на Руси, никогда об этом не забывали. Можно сказать, что люди не стремились залезть выше определенной планки комфорта, именно руководствуясь морально-нравственным идеалом Христа.
     
    Со мной однажды был такой случай. Бабушка в метро продавала носки. Мне была симпатична эта бабушка, и я решил у нее купить. Спрашиваю: «Сколько?» Отвечает: «150 рублей». А тогда уже 150 рублей – это почти как сейчас, то есть совсем незначительные деньги. Не было нужных купюр, и я даю ей чуть больше, а она говорит: «Нет, не возьму». Она взяла, сколько просила, так и не взяла больше. Даже сказала: «Это грех». Понимаете? Поколения наших предков жили так, они очень строго относились к тому, чтобы какое-то материальное богатство, вообще материальное что-то приобретать. Они осторожно к этому относились. И, исходя из этого, даже цивилизация наша развивалась особым путем. Это вещи взаимосвязанные.
     
    Настоящий христианин, мне кажется, не может быть чрезмерно богатым человеком и купаться в роскоши. То есть он может de facto, но это совсем не вяжется с христианством. Можно быть богатым человеком, иметь, скажем, два дома и еще много всего. Но есть какая-то черта, за которой возникает вопрос: «А ты вообще христианин? Ты по Евангелию живешь, если ты в такой роскоши купаешься?»
     
    Жить в ритме Церкви
     
    – А допустимо ли принципы христианской жизни приспосабливать под себя? Распространенная ситуация: человек иногда так устает, что ему не хочется читать утреннее или вечернее правило, хочется подольше поспать или вечером быстрее лечь в кровать. Так нужно ли заставлять себя молиться? Правильно ли это? Есть ведь такая поговорка: «Невольник – не богомольник». Или такая вот тоже частая ситуация, особенно для лета, когда многие на выходные уезжают на дачу: поблизости храма нет, и люди пропускают воскресную службу, ходят в храм уже в городе – в будние дни, и даже в праздничные дни только тогда, когда они выпадают на будни. Тут же тоже речь идет о том, как нам удобнее, комфортнее…
     
    – Если человек устал и буквально заставляет себя выполнять молитвенное правило, то, думается, он не погрешит. Не надо этого бояться. Если мы лишний раз потрудимся, будем соблюдать молитвенное правило, это только во благо. Но тут очень важно внутреннее расположение. Во-первых, должна быть радость и благодарность Богу. Вообще было бы очень правильно, чтобы мы, проснувшись, начинали свой день со слов: «Господи, я Тебя благодарю за этот дождь, который за окном, за это солнце, за место, где я живу, за работу, которая у меня есть, за моих родных». Очень важно быть благодарным человеком. Благодарность и радость должны в нашей молитве всегда присутствовать, и тогда мир вокруг нас будет меняться. Мне кажется, это главное.
     
    Но и молитвенное правило – это важно. Так же, как в спорте, – тренировка: если ты регулярно тренируешься, тебе и тренироваться легче. Иногда, наверное, можно что-то сократить, но так, чтобы это не вошло в привычку.
     
    А что касается посещения храма… Понятно, что иногда мы не можем попасть на службу в воскресный день или на праздники и потом как-то это компенсируем, но такое тоже не должно становиться правилом, потому что воскресная Литургия, воскресный день или праздничные дни – это дни особые, это Божии дни. Не просто так Церковь все это установила, и этот ритм очень важен для нас. И если мы из него выбиваемся, хорошо, если мы это как-то компенсируем. Встречаются люди, которые просто за правило себе принимали ходить в среду или в четверг на Литургию, но не очень-то ходить в воскресенье. Это, конечно, странно и неправильно с духовной точки зрения. Надо стараться держаться в церковном богослужебном фарватере.
     
    Рабы суеты
     
    – Вы сказали, отец Игнатий, что Церковь задает определенный ритм жизни. Человек, когда стремится к комфорту, меняет свой ритм жизни: обычно ускоряет его, старается все сделать быстрее, упростить общение. Благотворно ли это?
    – Думается, стремление ускорить, упростить – это уже в определенной степени некое рабство. Что значит стремиться к комфорту? Стремящийся к комфорту человек неминуемо стремится к обогащению. Собственно говоря, он начинает служить уже не столько себе, сколько маммоне, и начинает действовать по законам, которые ему навязываются, хочет он или не хочет, и попадает в суету. Фактически мы все в этой суете живем. В городской среде, особенно в Москве, это заметно. Приезжаешь в Москву, возвращаясь откуда-то, и просто чувствуешь, что ты встал утром и у тебя какие-то шарики начинают крутиться в голове. Ты куда-то должен бежать, потому что все куда-то бегут. А куда все бегут? Все бегут зарабатывать деньги. Куда еще можно бежать в Москве?!
     
    Конечно, есть такие профессии, где люди занимаются служением ближнему, где материальный фактор не является основополагающим. Но по сути дела, большинство людей, живущих в большом городе, таком как, например, Москва, заняты зарабатыванием денег. Собственно говоря, поэтому они сюда и приезжают. Вся Россия едет в Москву, чтобы здесь зарабатывать деньги и выжить. Создана такая система. И люди, стремясь к обогащению, оказываются как белка в колесе, фактически становятся рабами. Начинается суета, и непонятно, зачем она нужна. Конечно, в этом есть какая-то болезнь. И мы все этим захвачены, к сожалению. Нам надо чаще задумываться над тем, как мы живем и зачем и к чему вся эта беготня.
     
    Человек куда-то гонит, говорит: «Быстрее, быстрее, быстрее!» И хочется сказать: «Послушайте, а зачем? Конечный-то результат какой? Куда мы бежим?» На самом деле это какая-то нездоровая спешка, в чистом виде суета. Быстрее и больше. И человек теряет контроль, он уже не понимает, зачем ему все это надо. В этом и есть ловушка сребролюбия, приобретения богатства и комфорта. Ведь фактически люди, чем больше зарабатывают денег, тем больше и тратят. А когда выбираются на уровень очень богатых людей, уже практически все становятся рабами. Рабами трендов, моды, положения, определенного образа жизни.
     
    Эта сумасшедшая беготня, ускорение порождает стремление к средствам быстрой передачи информации. Быстрее и больше. А в итоге ты не помнишь, с кем ты вчера разговаривал и о чем, потому что у тебя голова переполнена огромным количеством сообщений, информации и мозг не выдерживает. Сужу по себе. Иногда это просто пугает: помнишь, что ты после обеда с кем-то разговаривал, и не помнишь, о чем. Человек уже не в состоянии воспринимать этот ритм, мозг отключается, и все. Но легко нам говорить, людям, которые приобщаются Божественной благодати, православным христианам. А представляете, каково тем, кто, например, не причащается, не исповедуется, не приобщается Божественной благодати? Они же даже отчета себе в этом не отдают. Они, как шарики из лотереи «Спортлото», которые закинули в центрифугу и крутят там. Эта суета – расплата за стремление к комфорту. Человек стремится к комфорту, а становится рабом суеты, беготни, избыточной информации.
     
    – И сам человек внутренне меняется – незаметно.
     
    – Да, человек меняется. Вообще комфорт, как и богатство, – они идут рука об руку, – это вещь небезопасная, небезобидная. Когда уже входишь в определенные отношения с деньгами, со своей карьерой, ты меняешься. И мне кажется, это сейчас и есть самое главное, на что диавол человека ловит. Сейчас же не говорят, по крайней мере в России, так: «Вы христианин, мы вас на работу не возьмем». Вроде пока этого нет, хотя неизвестно, что будет дальше. Такая ситуация в Европе и в Америке. Конечно, мы сталкиваемся с тем, что какие-то христианские символы и у нас хотят убрать, но нет такого, как было в России в 1918 году или где-нибудь в Мексике во время революции, когда расстреливали священников.
     
    Как диавол может сейчас спеленать человека, заверстать в свою программу? Именно через стремление к богатству, к комфорту, к каким-то наслаждениям, которые проповедуются всюду. Вся реклама на это настроена, даже реклама каких-то безобидных вещей, бытовой химии, лекарств, услуг. Любой вид человеческой деятельности так рекламируется: вот это сделай, и ты сейчас прямо в раю заживешь, вечно молодой, красивый, у тебя будут власть и возможности. Этой карточкой я там заплачу, сям заплачу, все куплю, не выходя из дома. И, мне кажется, именно стремление к обогащению и комфорту, к бесконечному отдыху и развлечениям губит человека, именно за это он готов добровольно продать душу.
     
    «Нельзя “продвигать” Православие так же, как шампунь»
     
    – Дух комфортной жизни проникает и в православную среду?
    – Даже не сказал бы, что он проникает, просто мы живем в мире, где торжествует дух комфорта. Естественно, это на нас влияет. По моим наблюдениям, за последние лет пять-семь даже в медийной православной среде, когда мы выражаем позицию Церкви на каких-то каналах, в журналах, в соцсетях, проявилось такое странное отношение: вы не думайте, что мы такие зашоренные, в военной форме и в кирзовых сапогах, нет, нет, нет, мы очень симпатичные, современные, интеллигентные люди, но главное, что мы красивые, успешные – вот такие мы, православные! Все это говорится под предлогом того, что нам надо срочно выходить из «гетто».
     
    Но дело в том, что есть в этом , во-первых, какое-то нарочитое стремление понравиться этому миру. А во-вторых, стремление применять модели, которые этот мир использует для пропаганды, для продажи, для маркетинга, скажем, шампуня, а мы хотим таким же образом продвинуть Православие. Например, взять актера и поместить на обложку православного журнала, и получается, что он одновременно на обложке нашего журнала и какого-нибудь «желтого». Мне кажется, здесь есть опасность. Мы, конечно, не должны быть ни в каком «гетто», это все абсолютно ясно, но мы должны понимать, и с этого мы начали наш разговор, что христиане в этом мире все равно проиграют. Проиграют в том смысле, что невозможно быть каким-то супер-Рэмбо или какой-то суперкрасавицей всю жизнь.
     
    Жизнь человека – это все равно трагедия. Да, человек стремится к счастью, скажем к семейному счастью, но мы ведь не будем вечно молодыми, не будем все поголовно вечно красивыми. Не могут все начать ездить по курортам мира и размещать свои фотографии в соцсетях, не может вся страна пойти в ресторан и фотографировать свою еду. Не будет такого, как бы мы ни хотели. Не могут все хорошие, симпатичные православные девушки найти православных Аленов Делонов, понимаете? И наоборот тоже. Ну не будет так, так не бывает. Тем более что красота вообще не в этом и любят не за это. И когда мы начинаем стремиться к этому стандарту, мы не понимаем, к чему мы стремимся. А стремимся мы к стандарту рекламных журналов косметики; по сути дела, мы часто бываем движимы в своих поступках какими-то пиар-технологиями. Но ничего не получится. Мы только секуляризируем сознание, вот и все.
     
    Люди от нас ждут чего-то другого. Это не значит, что мы должны ходить нечесаные и немытые, никто об этом не говорит. Но не надо считать, что если мы не будем выглядеть, как с обложки глянцевого журнала, значит мы – непонятно кто. Не хочу кого-то обвинять, но, к сожалению, что-то такое есть, например, в среде пишущих, выступающих православных людей. Особенно среди мирян, но и у священников это есть, и у монахов в том числе. Здесь есть, на мой взгляд, какая-то неразборчивость: по сути дела, мы берем клише, по которым живет этот мир и которые всем навязывают, и пытаемся этому миру понравиться и быть успешными в этом мире. Но суть христианства не в этом. Речь не идет о том, чтобы в лесу вырыть землянку и там жить, питаясь корешками. Понятно, что все не могут это сделать, да, в общем-то, и не должны. Но сейчас просто как какое-то цунами это стремление к комфорту.
     
    Но роскошь, комфортный образ жизни совсем не вяжутся с такими понятиями, как труд, например. А если в рекламе показывают семью, то там всегда один ребенок или два. Почему не шесть? Рекламируете вы какую-то еду, так покажите большую семью, приближающуюся к идеалу традиционной, христианской семьи.
     
    Сегодня все строится на пропаганде греха. И когда мы начинаем использовать такие же методы, это очень опасно, и, мне кажется, мы не достигнем так никакой цели. Это будет близко к тому, о чем сказал Господь: не мечите бисер перед свиньями, чтобы они не обратились и не растерзали вас (ср.: Мф. 7: 6). Это очень важно помнить.
     
    Когда в Церкви происходят какие-то крупные скандалы, чаще всего можно проследить, что изначально что-то пытались сделать по законам этого мира. Приходилось это видеть и в других Поместных Церквях. Решили нанять прямо каких-то пиар-менеджеров, чтобы всех убедить, что что-то хорошо, а в итоге никого не убедили. Или священники начинают вести себя, как футбольные фанаты, и толку никакого. И много есть подобных вещей. Мне кажется, нам нужна разборчивость в этом, и мы должны осторожно к этому относиться, потому что если мы свою соль потеряем, то мы и этому миру тоже не нужны будем (ср.: Мф. 5: 13).
     
    Не с «френдом», а с другом
     
    – Одна из примет современного мира – социальные сети. Скажите, пожалуйста, общение в соцсетях равноценно живому общению? И как вообще относиться к социальным сетям?
    – Думаю, что общение и в соцсетях, и посредством мессенджеров и гаджетов не может полностью заменить нормальное общение. Даже часто так бывает: с каким-то человеком общаешься долго через e-mail, завязывается дружба, приятельские отношения, даже вроде бы какое-то единство взглядов. А потом встретишь этого человека и чувствуешь, что говорить не о чем.
     
    Конечно, у всех этих технических новинок есть определенная польза, особенно когда мы с их помощью преодолеваем расстояние. Ты, например, живя на своей улице, не можешь познакомиться с человеком, который, скажем, любит Пушкина и занимается его переводами на испанский язык. И вот ты с таким человеком знакомишься благодаря гаджетам и интернету, а он живет в Барселоне. И это, конечно, полезно. И многое можно благодаря соцсетям успеть. У меня было много таких случаев, когда удавалось сделать что-то хорошее – и в издательской области, и в организационной, какие-то выставки например, и в Церкви, разумеется, – познакомившись с людьми через социальные сети.
     
    Но я вижу здесь серьезную опасность, потому что люди – особенно молодые и дети, которые сегодня с соцсетей начинают общение, – фактически не умеют общаться воочию, нормально. Потому что френд у тебя в Фейсбуке – это не совсем твой друг, и если у тебя там 500 «друзей», это не значит, что все они действительно твои друзья. Здесь, конечно, происходит очень большая подмена понятий.
     
    Стало классической картиной: люди собираются вместе, и каждый – в своем мобильнике. Должна быть какая-то золотая середина. Вовсе исключить общение в социальных сетях было бы не совсем правильно в наше время, да и не все это могут: надо поддерживать какие-то контакты, связи. Но у нас обязательно должен быть институт очного общения, и, мне кажется, Церковь должна здесь сыграть важную роль. Очень важно, чтобы люди могли остаться после Литургии и посидеть, поговорить. Часто бываю в Сербии, и там это – как часть богослужения, когда заканчивается Литургия, особенно в монастырях. Люди причастятся, а после Литургии обязательно идут посидеть вместе. В некоторых местах, если ты убежишь сразу, они даже обидятся. Такие посиделки называются «послужение». Пьют кофе, перекусывают, разговаривают. Но, главное, происходит общение – полчаса, сорок минут, час.
     
    И хорошо было бы в монастырях и особенно в городских храмах найти такое место, пусть на улице, в беседках, для общения. Потому что людям не хватает общения. Ведь есть такая опасность: люди общаются в социальных сетях и перестают общаться друг с другом вживую. Мне кажется, развивать эту способность общаться друг с другом – одна из наших церковных задач. И мы должны давать людям такую возможность, давать им кров, где они могут пообщаться, особенно молодые люди, дети, подростки.
     
    Евангелие тоже идет через слово, через личное общение. Христос ведь не взял и не разослал всем письма, как рассылают сообщения всем сотрудникам на работе, что у нас завтра будет совещание или какие-то новые установки. Да, апостолы писали послания, но они сами везде шли. Общение очень важно.
     
    Помню, несколько лет назад, когда был очень популярен ЖЖ, произошла серия междоусобных скандалов между довольно известными православными публицистами. Было совершенно ясно, что все это происходит оттого, что эти люди просто не встретились и не поговорили.
     
    – То есть соцсети дистанцируют людей: они уже общаются с аватарками, а не друг с другом?
     
    – Да, особенно когда люди скрывают свою личность. Это же вообще ненормально. Еще 30 лет назад это был какой-то совершенно невозможный способ общения. А есть и другое. Часто бывает, что человек написал, например в Фейсбуке или «ВКонтакте», что-то в сердцах, или ошибся, или просто был слишком возбужден, или не спал, устал, может выпил… И потом вроде бы и раскаивается в том, что написал, а уже и назад не вернешь, потому что то, что написано, уже написано. Бывает, люди влезли в какую-то богословскую дискуссию и что-то там наговорили. А потом они защищают свою позицию, они как бы уже заложники того, что написали, им уже стыдно забирать назад свои слова. Понятно, что если бы люди просто собрались, сели и поговорили, они бы поспорили, а потом кто-то сказал бы: «Действительно, я тут что-то нагородил, да ладно, это ерунда. Я не прочитал ту или ту книжку».
     
    Кроме того, социальные сети задают нам стандарты общения: здесь лайк поставить, здесь дизлайк. Они нам фактически навязывают, как себя вести. Вы знаете, сейчас уже в новых моделях телефонов в режиме фотокамеры есть функция «Еда», чтобы фотографировать еду, которую мы едим?
     
    – Запрограммировано в телефоне?
     
    – Да. Это уже достигло такого апогея, что, например, производитель «Samsung» в камеру заводит функцию фотографирования еды. Ну, казалось бы, бред полный. А откуда это? Это эффект тех же социальных сетей: в социальных сетях люди любят выкладывать еду. То есть ты покупаешь телефон, и телефон тебе говорит: ты так себя веди – фотографируй еду. И тебе уже жалко не воспользоваться этим, да вдобавок там классный эффект такой: по краям расплывается, а в середине все четко. Телефон говорит тебе: будь таким дураком – фотографируй в каждом ресторане еду и размещай фотографии, что ты ешь. А что это? Это все началось именно с социальных сетей. Такую модель поведения нам навязывают.
     
    Другая опасность общения в соцсетях: люди привыкают не отвечать за свои слова. Ведь человек знает, что он не встретиться с тем, кого он задел, что ему не придется перед ним извиняться. А чтобы «урегулировать» отношения, он просто поставит ему потом каких-то лайков или удалит свою запись, и все будет нормально. Мне кажется, об этой ответственности за слова нам всем нужно помнить, и в первую очередь тем, кто отвечает за воспитание: и родителям, и нам, священникам. И учить этому.
     
    И повторюсь: учить живому общению. В последнее время я часто сталкивался с тем, что родители жалуются: повзрослевшие дети, которые уже вузы закончили, ничего не хотят делать и очень трудно с кем-то общаются. А дело в том, что они выросли на вот таком общении, и это даже психику им деформирует. Так что это серьезная проблема.
     
    Христос дает нам свободу
     
    – Отец Игнатий, что бы вы хотели сказать, подводя итог нашей беседы?
    – В первую очередь мы не должны забывать о том, что такое христианство и что значит быть христианином. Это привычно звучит, но на самом деле простые идеалы христианства, в частности скромность, должны быть для нас самым важным. В комфорте, в погоне за деньгами мы ни свою жизнь не сделаем лучше, ни настоящими христианами не станем. Получится, что мы не успели ни там, ни здесь. Собственно, в этом и состоит наша свобода: мы должны быть свободны от всего этого. А свободу нам дает Христос. Именно такую свободу Он нам принес, свободу от этого мира. Мы должны быть просто свободными людьми, свободными во Христе и в Духе Святом, и тогда мы будем различать дух этого мира, видеть, что хорошо, а что плохо.
    Я хочу пожелать всем сохранить трезвый ум, уметь разбираться в знамениях века сего, чтобы не стать рабами, не потерять нашу соль.
     
    С иеромонахом Игнатием
    беседовал Денис Береснев
    Иеромонах Игнатий (Шестаков)
    Источник: Московский Сретенский монастырь
    30 июля 2019 г. https://foma.ru/komfortnoe-pravoslavie.html
     
    Комфортное православие
     

    Протоиерей Павел Великанов о повседневном христианстве
     
    Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5:48),  — сказал Христос. Но откуда ощущение, что мы нередко больше стремимся не к внутреннему, а внешнему совершенству? К соблюдению правил, которое позволяет нам чувствовать себя исполнившими высший долг и уже поэтому называться христианами? Привыкни вставать утром по воскресеньям на Литургию, поститься, читать молитвенное правило — и все будет хорошо? Не стала ли наша вера слишком комфортной для того, чтобы лишний раз «напрягаться» и искать какого-то совершенства? На эти непростые темы беседуем с протоиереем Павлом Великановым, настоятелем Пятницкого подворья Троице-Сергиевой лавры, главным редактором портала Богослов.ру.
     

     
    Бабушка и «Матрица»
    — Отец Павел, может ли христианство сегодня быть комфортным? Это современное явление: было нечто подобное раньше, или мы сегодня так расслабились?
    — Для того чтобы дать ответ на вопрос, который Вы обозначили, надо разобраться с понятиями. Ключевое понятие здесь — комфорт. И это понятие очень сильно извращено современной цивилизацией. Потому что под комфортом подразумевается все то, что способствует утверждению человеческого эгоизма, то, что ему потакает, воспринимается как однозначно комфортное.
     
    — Например?
    — Например, отсутствие какого бы то ни было напряжения, быстрое исполнение примитивных желаний, отсутствие необходимости что-то терпеть, переносить, брать на себя любой труд, тем более — тяжелый.
    Но в то же время недаром в Евангелии Святой Дух назван Утешителем, а, между прочим, «Утешитель» на английский язык переводится именно как comforter (от слова «comfort» — комфорт, удобство). То есть само понятие утешения для церковной лексики не является чем-то абсолютно неприемлемым и невозможным в принципе.
     
    — А в чем разница?
    — Человек не может жить без утешения. По временам должно быть утешение, а по временам — напряжение. В нормально настроенной христианской жизни одно чередуется с другим. И мы знаем, что святые отцы могли находить правильную меру напряжения духовных сил, которое, с одной стороны, было созидательным, с другой стороны — не приводило к разрушению личности из-за невыносимого «сверхнапряжения».
    А проблема современной цивилизации заключается в том, что она абсолютизировала то состояние человека, в котором он находится сейчас, — состояние глубокого повреждения и сдвига координат. Противоестественное по сути называется теперь «естественным», «нормальным» просто по факту наличия. Все, что не вписывается в этот более чем странный «стандарт», решительно отторгается и признается как недостойное, неправильное, враждебное по отношению к человеку.
     
    — Разве так не всегда было? Христос же говорит: «Мир вас возненавидит»…
    — Конечно, в той или иной мере это было всегда. Но ведь мы хотим определить, в чем особенность нынешнего момента истории. Чем современный мир отличается от жизни XVIII или XIX века?
    Как мне представляется, разница в том, что сегодня произошло удивительное сращивание человеческого эгоизма и технических возможностей его удовлетворения. Технологии, сам ритм жизни, ее уклад — все стало выстраиваться прежде всего не вокруг реальных, а вокруг искусственно созданных потребностей человека. Тот, кто сидит перед телевизором в течение 5-6 часов каждый день, с точки зрения любого — хоть античного, хоть средневекового — человека, психически ненормален. Такая жизнь становится предельно неинтересной: для нормального человека такая жизнь — беда и сплошная патология.
     
    — Почему?
    — Потому что человек тратит впустую свое время, которое он мог бы употребить на огромное количество вещей, жизненно необходимых или на самом деле полезных!

    Современная цивилизация — с ее отрывом от жестоких реалий жизни, с преодолением необходимости выживать — создала среду, в которой стала возможной роскошь ничего не делать, роскошь жизни в свое удовольствие, жизни очень приятной. И главное, жизни необременительной. Бог общества потребления — это кнопка на пульте, которой должно управляться в жизни все. Однажды мне довелось стать невольным свидетелем одной семейной сцены, когда ребенок куда-то засунул пульт от телевизора: более чем показательная картина!
     
    — Давайте попытаемся понять, что плохого в комфорте. Ведь комфорт не грех, в строгом смысле слова…
    — Да, нельзя сказать, что христианство против любого утешения в принципе, против любого послабления и любой уступки человеческой ограниченности и немощи. Нет. Но плохо то, что комфорт становится абсолютной ценностью.

    Эта абсолютизация приводит к сдвигу акцентов в жизни: от реальных потребностей к виртуальным. Любой современный гаджет, любая телевизионная программа, любое воздействие средств массовой информации направлено не столько на то, чтобы дать человеку что-то нужное, вечное, правильное, а на то, чтобы человека удержать в своем пространстве, не дать ему выпасть из этой круговерти. Имеет значение даже не сама вливаемая в человека информация, а именно постоянная подпитка этого ощущения причастности… Я сколько раз видел пожилых женщин, бабушек, у которых главным содержанием жизни стал телевизор, который они почти не смотрят, — при этом он постоянно работает как фон. Вот что-то там говорят, о чем-то рассказывают, вещают — и у нее жизнь есть. Она чувствует через этот канал себя причастной к чему-то большему: чувствует, будто о ней заботятся, что ее извещают о том, что сегодня важно знать, — где-то она и поплачет, и поволнуется за бушующую стихию на другом конце земли… Но, по сути дела, телевизор создает среду суррогатной жизни. Он подменяет собой реальность, при этом бабушка может сидеть в совершенно заплеванной квартире, есть не пойми что и совершенно не заботиться о своем стремительно угасающем здоровье… Это очень хорошо показано в фильме Алексея Балабанова «Груз 200», к которому у меня нет однозначно положительного отношения, но в фильме есть очень показательный эпизод. Мать главного героя, дряхлая старушенция, сидит перед телевизором с бутылкой водки и слушает концерт советской попсы, с беззубой улыбкой покачиваясь в такт музыке — в то время как в соседней комнате творится не поддающееся описанию насилие, виновник которого — ее родной сын. Ей хорошо, она вошла в свой замкнутый мирок, ей очень комфортно. Немного гротескно представлено, но это вполне реальный образ человека, который вступил на путь комфортной жизни.
     
    — Вы хотите сказать, что происходит рассеяние человека?
    — Скорее, нейтрализация его силы. Понимаете, любой человек — это огромная духовная сила, и эта сила совершенно несоизмерима ни с его физическими силами, ни даже с его душевными возможностями. Но он становится такой силой только тогда, когда собирается. Когда обретает некую внутреннюю целостность и ему что-то на самом деле становится надо. Человек, которому что-то стало надо, — это очень опасный и потрясающе сильный человек!
     
    — А человек, которому ничего не надо?..
    — Просто батарейка для огромной системы, как в фильме «Матрица».
     
    Источник и продолжение: https://foma.ru/komfortnoe-pravoslavie.html
     
     
    Что такое духовная жизнь - Дмитрий Смирнов
    Источник: http://www.dimitrysmirnov.ru/blog/pro...
     
     
    Протоиерей Димитрий Смирнов. Проповедь о комфортной жизни
     
     
    Осторожно! Идол комфорта! Протоиерей Андрей Ткачев
     
     
    Эпоха Комфорта и Удобств = Множество Проблем! Паисий Святогорец
  3. Liubov
    .Диалог под часами. В студии историк Феликс Разумовский
     
    Беседа протоиерея Димитрия Смирнова с Феликсом Вельевичем Разумовским
    российским историком, писателем, автором и ведущим цикла программ «Кто мы?»
    на телеканале «Культура». ТК Спас, 14.12.2012 г.
    http://www.dimitrysmirnov.ru/blog/cer..
     
    Жатва радости и скорби. 1-й выпуск / tvkultura.ru
     Начальная программа цикла о судьбе русского крестьянства посвящена традиционному укладу,
    вере и культуре. О крестьянской жизни говорится как о творчестве в полном смысле этого слова.
    Величайшим памятником крестьянской культуры стала красота Русской земли, национальный
    русский пейзаж, заново "открытый" русским искусством нового времени.
     
    Жатва радости и скорби. 1-й выпуск. Кто мы? с Феликсом Разумовским@Телеканал Культура
    https://youtu.be/qdv4fXRvxB0
     
    Жатва радости и скорби. 2-й выпуск. Кто мы? с Феликсом Разумовским @Телеканал Культура
    https://youtu.be/q1fH1HypiM4
     
    Жатва радости и скорби. 3-й выпуск. Кто мы? с Феликсом Разумовским @Телеканал Культура
    https://youtu.be/U-KjfeXf9oo
     
    Жатва радости и скорби. 4-й выпуск. Кто мы? с Феликсом Разумовским @Телеканал Культура
    https://youtu.be/UwbQP6ti7U0
     
     
     
    "Вещее сердце".Фильм Феликса Разумовского об Академике Александре Панченко || HD
     
    Феликс Разумовский сделал этот фильм в 2002-ом году. Он посвящен памяти Александра Михайловича Панченко – замечательного русского филолога и мыслителя, который всегда вдохновлял Феликса Разумовского. Им посчастливилось встречаться и работать вместе некоторое время.
  4. Liubov
    Крещение Господне. Богоявление. Протоиерей Олег Стеняев.
    Толкование Библии. Толкование Нового Завета
    18 янв. 2021 г.
     
    КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ (+ВИДЕО)
    Читаем Евангелие от Матфея. 3: 1–17
    Протоиерей Олег Стеняев
    Почему Иоанн Предтеча проповедует именно в пустыне?
    О каком Царстве его проповедь? Зачем Сын Божий принимает Крещение?
    Где еще и как в Библии говорится о Святой Троице?
     
    Источник и продолжение: http://www.pravoslavie.ru/93462.html
     
     
    Anna Musan-Levi
    18 января на реке Иордан совершается патриаршее Великое Водоосвящение.
     

    Проповедь на праздник Богоявления или Крещения Господня
    19 янв. 2016 г.
    Протоиерей Димитрий Смирнов: Всех поздравляю с праздником
    Богоявления – явления Бога человеку ради его спасения!
     
     
    Крещение (Богоявление) Господа. Что не так в древнегреческом?
     
    Занимательная лекция по библеистике приводит нас к целому ряду открытий
    в новозаветной истории. Наконец, мы понимаем глубину и трагизм самой ситуации
    Крещения Господа, противостояние пророка и Мессии и глубочайшие внутренние
    борения  Предтечи. И все это мы можем открыть лишь после того, как найдем ошибку
    в переводе с древнегреческого!
     
     
    Предпразднство Богоявления. Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник)
     
     
    Обращение митрополита Владимирского и Суздальского Тихона
    в праздник Крещения Господня | 2021 год
     
     
    Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник)
     
    18 января 2021 года, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник), Святейший Патриарх Кирилл
    совершил Литургию святителя Василия Великого в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве.
  5. Liubov
    Духовные песнопения, колядки и рождественские гимны в нашей подборке. Пусть музыка Рождества дарит нам радость.
    Источник и продолжение: https://foma.ru/pesnopeniya-i-muzyika-rozhdestva-hristova.html
     
     
    Тропарь и кондак Рождества Христова
     
     
    Аудио-трансляция. Рождественские песнопения и колядки 7.1.21 г.
     
     
    ПОЕМ КОЛЯДКИ ВСЕМ МИРОМ . Онлайн-концерт «Рождественские дни»
     
    Рождественские колядки
    Колядки – праздничные народные рождественские песнопения. Как правило, у них нет авторов, они часто неграмотны литературно, но великолепны по своему смысловому строю, по искренности и радостной доброте. Как правило колядка, это маленький рождественский рассказ о величайшем событии и прославление главных лиц той ночи, ночи, которая принесла самую радостную, самую главную весть – родился Спаситель мира. Тексты... ... Колядки – праздничные народные рождественские песнопения. Как правило, у них нет авторов, они часто неграмотны литературно, но великолепны по своему смысловому строю, по искренности и радостной доброте.
     
    Слушать онлайн  и тексты рождественских колядок
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/audio/rozhdestvenskie-kolyadki.html
    https://pravoslavie.ru/50622.html
     
     
    Рождественские песнопения в исполнении хора братии Оптиной пустыни, видео 4K  
     
     
    Рождественская сказка на Афоне. Трогательное песнопение «Едем Вифлеем отверзе»
     
    Трогательное песнопение «Едем Вифлеем отверзе» - древний икос праздника Рождества, написанный преподобным Романом Сладкопевцем. В Рождественском богослужении этот гимн является продолжением кондака. Вряд ли вы найдете текст более важный и содержательный. Икос праздника, с одной стороны, развивает и усугубляет мысль кондака. В нем говориться о Вифлееме, который открыл людям Едем, о не напоенном Корене, Который явился в раю, заключенном внутри вертепа. С другой стороны, подобно икосам большинства двунадесятых праздников, он обращается к молящимся, призывая их прийти увидеть открывавшуюся в Вифлееме тайну. Предлагаем вам гимн «Едем Вифлеем отверзе» нашего композитора Андрея Дмитриева.
     
     
    Рождественские колядки
    Валаамский монастырь
     
     
    Поем колядки: "Торжествуйте, веселитесь!"
     
    Учимся петь рождественские колядки
     
    Торжествуйте, веселитесь
    Люди добрые со мной,
    И с восторгом облекитесь
    В ризу радости святой.
     
    Ныне Бог явился в мире -
    Бог богов и Царь царей.
    Не в короне, не в порфире
    Сей Небесный Иерей.
     
    Он родился не в палатах
    И не в убранных домах.
    Там не видно было злата,
    Где лежал Он в пеленах
     
    Невместимый Он вместился
    В тесных яслях, как бедняк.
    Для чего же Он родился?
    Для чего же бедно так?
     
    Для того, чтоб нас избавить
    От лукавого сетей
    Возвеличить и прославить
    Нас любовию Своей.
     
    Вечно будем Бога славить
    За такой день торжества!
    Честь имеем Вас поздравит
    С Днём Христова Рождества!
     
    Многа лета вам желаем,
    много-много-много лет!
    Многа лета вам желаем,
    много-много-много лет!
     
    © miloserdie.ru  https://www.miloserdie.ru/
  6. Liubov
    Словосочетание «детский дом» у большинства людей вызывает чаще негативные эмоции. Но, раз Дом назвали ДЕТСКИМ, значит, в нем должно быть уютно, тепло, радостно. Дом – место, где тебя всегда ждут, всегда тебе рады и принимают тебя таким, какой ты есть. Таким местом стал для многих детей с тяжелой судьбой «Павлин» - детский дом, основанный отцом Димитрием Смирновым.
     
    Источник и продолжение: https://zen.yandex.ru/media/multiblog/pamiati-o-dimitriia-smirnova-my-tut-s-chudinkoi-5fc69369b693be65e8b6a2c7
    https://zen.yandex.ru/multiblog
     
     
    Беседа протоиерея Димитрия Смирнова с воспитанниками и гостями приюта "Павлин"
     
     
    Протоиерей Димитрий Смирнов. Ответы на вопросы воспитанников приюта "Павлин"
     
     
    (12) Протоиерей Димитрий Смирнов. Беседа с детьми в Мышкино - YouTube
     
    Встреча с детьми из «Павлина»
     
     
    Беседа протоиерея о. Дмитрия Смирнова с воспитанниками приюта семейного типа "Павлин" в с. Мышкино
     
     
    "Наша жизнь". К 20-летию детского дома "Павлин"
     
     
    Протоиерей Димитрий Смирнов. Новости из детского пансиона "Павлин" в Мышкино
    30 нояб. 2019 г.
     
    ФОТОГАЛЕРЕЯ
     
    5 января 2021 года нашу обитель посетили ребята из приюта «Павлин», созданного протоиереем Димитрием Смирновым. Отец Димитрий перед своим уходом поручил этот приют владыке Тихону.
     

     
    Источник и продолжение:https://pravoslavie.ru/136646.html?fbclid=IwAR15465pgqPi9xTO-TJdyytwhOX5gYW0guEnfayUY-PTQFwMJY0SNVVhR9U
     
    Православный детский дом "Павлин"
     
    Теперь одной из миссий "Православного детского дома "Павлин" стала миссия хранить память об отце Дмитрии. В нашем новом фильме своими воспоминаниями делятся сотрудники, выпускники, Владыка Тихон (Шевкунов), Владыка Серафим (Амельченков), Владыка Геннадий (Гоголев), Иван Охлобыстин и Петр Мамонов.
     
    21 октября - День памяти нашего любимого батюшки!
    Сегодня День памяти отца Дмитрия Смирнова. Повторяем наш фильм, который стал результатом нашей исследовательской работы "По следам отца Дмитрия", посвященной батюшкиному служению.
     
    Источник и продолжение: Православный детский дом "Павлин"
  7. Liubov
    Рождественское обращение Святейшего Патриарха Кирилла
    7 янв. 2021 г.
     
     
    Поздравление митрополита Тихона (Шевкунова) читателей "Вольного Странника"
    с Рождеством Христовым
    6 янв. 2021 г.
    Главный редактор издательства Псково-Печерского монастыря митрополит Тихон (Шевкунов)
    поздравил читателей со светлым праздником Рождества Христова.
     
     
    ПОЗДРАВЛЕНИЕ С РОЖДЕСТВОМ ХРИСТОВЫМ 2021.
    Митрополит Тверской и Кашинский Амвросий
     
     
    Поздравление митрополита Марка с Рождеством Христовым
    7 янв. 2021 г.
     
     
    Поздравление с Праздником РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА // Осипов Алексей Ильич
     
     
    Поздравление митрополита Тульского и Ефремовского Алексия с Рождеством Христовым
    6 янв. 2021 г.
    Вседушевно поздравляю Вас, возлюбленные о Господе дорогие братья и сестры,
    с мироспасительным  и радостоносным праздником Рождества по плоти Господа Бога
    и Спаса нашего Иисуса Христа и с Новолетием!
     
     
    Поздравление Преосвященного епископа Муромского и Вязниковского Нила
    с Рождеством Христовым - 2021
  8. Liubov
    Архимандрит Ипполит (Халин) - Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь (zachatevmon.ru)
     
    17 декабря — день блаженной кончины архимандрита Ипполита (Халина), 1928–2002 гг.) — афонского монаха (1966-1983 гг.), одного из наиболее почитаемых старцев современной России, настоятеля Рыльского Свято — Николаевского монастыря Курской митрополии.
    Статья основана на свидетельстве сестер Большегнеушевского Казанского женского монастыря, духовных чад отца Ипполита.
     
    Источник и продолжение: http://zachatevmon.ru/?p=39937
     
    «САМЫЙ ДОБРЫЙ СТАРЕЦ»
    Об архимандрите Ипполите (Халине)
     
    В 1990-е годы в Рыльский Свято-Николаевский монастырь в Курской области нескончаемым потоком потянулись люди со всех уголков России – ехали за разрешением самых важных вопросов, за помощью и утешением. Настоятелем обители был тогда архимандрит Ипполит (Халин; † 2002) – необычайно добрый русский старец, прошедший духовную школу Афона. Как-то схиархимандрит Макарий (Болотов) сказал о нем: «Если бы в России было сто таких монахов, Россия с корнями поднялась бы на Небо».
     
    Русский афонский старец
     

    Архимандрит Ипполит (Халин)
     
    В середине ХХ века существование русского монашества на Афоне находилось под большим вопросом. Насельников нашего Свято-Пантелеимонова монастыря тогда было меньше десятка. Духовная жизнь здесь медленно, но очевидно угасала. Обитель уже даже могла отойти к грекам… Но в 1966 году произошло то, что в буквальном смысле спасло русский монастырь и позволило ему возродиться. Впервые из Советского Союза сюда разрешили делегировать несколько монахов. В их числе оказался и архимандрит Ипполит (Халин). Прибывший сюда спустя несколько лет схиархимандрит Илий (Ноздрин) говорил, что только благодаря этим монахам обитель на Святой Горе удалось тогда сохранить.
     
    Сергей Халин, как звали будущего архимандрита Ипполита в миру, был восьмым ребенком в крестьянской семье Ивана и Евдокии Халиных. Он родился в Курской области в селе Субботино. День его рождения – 18 апреля 1928 года – пришелся на среду Светлой седмицы. Мальчик был самым младшим ребенком в семье. Все три его родные брата погибли на фронте, поэтому Сергею еще в детстве пришлось тяжело трудиться, помогая родителям. Однако это не помешало ему закончить среднюю школу, затем выучиться на литейщика, а спустя некоторое время получить образование еще и в педучилище.
     
    После недолгой работы ремонтником шоссейных дорог Сергей в 1948 году был призван на военную службу. Как он сам вспоминал, в армии он часто читал по ночам под одеялом «Отче наш». Известно, что еще с детства Сергей имел глубокую веру в Бога. Этому он во многом был обязан своему дяде Михаилу, служившему священником. Кроме него в роду Халиных до этого уже были не только священники, но и монахи. Сохранились воспоминания, что у Сергея в юности под кроватью стоял чемодан с духовной литературой, которую он часто читал. Еще он очень любил петь и знал наизусть много стихотворений русских поэтов, которые помнил даже до старости.
     

    Глинская пустынь
     
    Когда в 29 лет Сергей оказался у ворот Глинской пустыни, а затем решил принять монашество, родители против этого не стали возражать. Сам же он уже спустя много лет шутил про себя: «Никто не захотел за меня замуж, пришлось идти в монастырь».
     
    Послушник спросил своего наставника, кто станет старцем после него, и услышал: «Да ты им и будешь»
     
    В пустынь Сергей пришел, желая получить благословение на дальнейшее обучение в семинарии, однако остался здесь послушником. Отцы сказали, что в монастыре ему будет и семинария, и академия. Духовным отцом молодого послушника стал известный старец схиархимандрит Андроник (Лукаш). Многие отмечали, что они были удивительно похожи даже нравом, манерой поведения. Известно, что в это время старец исцелил послушника Сергея Халина от сильного воспаления легких, которое могло привести и к смертельному исходу. Это еще больше их сблизило. Как-то в своей простоте Сергей спросил духовного отца, кто станет старцем после него. «Да ты им и будешь», – ответил прозорливый наставник.
     

    Преподобноисповедник Андроник (Лукаш)
     
    Из Глинской пустыни, в которой он провел всего один год, Сергея направили в Псково-Печерский монастырь. Здесь он познакомился с такими духоносными старцами, как иеросхимонах Симеон (Желнин) и схимонах Николай (Монахов). Однако наиболее духовно близок ему оказался иеросхимонах Михаил (Питкевич), прибывший сюда с Валаама в 1957 году. Сергей стал его келейником. Очень скоро он принимает постриг, затем – рукоположение в иеродиаконы и (в 1960 году) в иеромонахи. Монашеское имя Сергей получил в честь священномученика Ипполита Римского. Всего в Печорах он провел шесть лет, до того самого 1966 года, когда был отправлен на Афон.
     
    О жизни отца Ипполита на Святой Горе сохранилось мало сведений. Известно, что здесь он пел на клиросе, много трудился на земле, и сегодня на Афоне растут посаженные старцем ливанские кедры. Еще батюшка пытался разводить здесь кур, которые очень его любили и ходили за ним следом. Некоторые греки в шутку называли отца Ипполита «босоногим» («ксиполитос») по созвучию этого греческого слова с его именем.
     
    Жил отец Ипполит в той же келье, где ранее подвизался и молился старец Силуан Афонский
     
    Мы знаем, что еще до канонизации Силуана Афонского батюшке удалось сохранить мощи подвижника, которые монахи, сомневаясь в святости преподобного, хотели спрятать в недоступном месте. Примечательно, что жил отец Ипполит в той же келье, где ранее жил и молился святой. Еще, как и Силуан Афонский, он долгое время нес послушание эконома.
     
    В течение четырех лет отец Ипполит представлял свой монастырь в Священном Киноте, что свидетельствует о его высоком авторитете среди братии. Следует отметить, что батюшка прекрасно знал греческий язык, свободно на нем общался.
    Отец Ипполит сильно тосковал по Родине. Часто в письмах он писал знакомым: «Дорожи тем, что ты живешь в России. Целуй свою землю». На Святой Горе он провел 18 лет.
     
    В 1984 году старец тяжело заболел и не мог больше оставаться на Афоне, так как здешний климат не благоприятствовал его выздоровлению. Так иеромонах Ипполит вновь оказался дома, в России.
     
    «Сорок лет я низко кланялся каждому человеку»
     

     
    С Афона батюшка вернулся сначала в Печоры. Он был возведен в сан архимандрита, а немного позже и игумена. В 1986 году он получил направление в родную Курскую епархию, где в должности настоятеля ему пришлось восстанавливать из руин несколько сельских храмов. В Николаевский Рыльский монастырь отец Ипполит был направлен в 1991 году – настоятелем. В этой обители он провел последние годы – 11 лет. Восстанавливать монастырь и возрождать в нем монашескую жизнь батюшке пришлось практически с нуля. Один из самых старинных храмов в России находился тогда в полуразрушенном состоянии.
     
    Не сразу отцу настоятелю удалось привести монастырь в порядок. Поначалу, особенно в первый год настоятельства, архимандриту Ипполиту приходилось даже слышать слова недовольства от священноначалия за то, что восстановительные работы продвигаются очень медленно. Однако вскоре к старцу начали съезжаться в огромном количестве люди. Обитель удалось привести в ухоженный вид, хозяйство значительно увеличить. Интересно, что при этом батюшка сам никогда не участвовал ни в каких строительных вопросах. Единственным его деланием была молитва. Каждый день отец Ипполит в одиночку совершал крестный ход вокруг храма. И находились люди, средства, материалы, необходимые для строительства.
     
    Каждый день отец Ипполит в одиночку совершал крестный ход вокруг храма. И находились люди, средства, материалы
     
    Впрочем, старец не стремился к слишком дорогому наружному украшению, его больше интересовало то, что внутри. Он принадлежал к числу тех священников, которые не столько заботятся о благоустройстве храмов, сколько о благоустроении человеческих душ. Возможно, именно поэтому так много людей стремилось попасть к старцу. А он имел такую любовь и сострадание, что мог вместить в свое сердце каждого – от бизнесмена до бомжа-алкоголика. Монастырь при отце Ипполите был открыт днем и ночью для всех нуждающихся. Иногда настоятелю даже приходилось слышать упреки, что из святого места он якобы сделал «притон». Были здесь и ранее судимые, и наркоманы, все отверженные обществом люди. И многие из них оставляли прежнюю жизнь, исцелялись, получали огромную духовную помощь.
    Старец обладал удивительным даром любви и утешения. Еще его отличала необычайная кротость и простота. Православный бард Евгений Фокин вспоминал о батюшке: «Его простота была такая, что другим он быть и не мог». Но все свои духовные дарования старец усердно скрывал. Многие даже недоумевали, почему к отцу Ипполиту едут нескончаемым потоком люди. Внешне он не производил какого-то особо яркого впечатления, распознать духоносного старца в нем было практически невозможно. Поэтому те, кто ехал в монастырь в ожидании каких-то чудес или пророчеств, были разочарованы.
     

     
    Проповеди батюшка никогда не произносил, красноречием не отличался. Вообще он говорил очень мало и тихо, часто неразборчиво, так что не всегда можно было сразу расслышать, что он говорит, – приходилось переспрашивать. Ко всем мужчинам он обращался «отец». «Ну как, спасаешься, отец?» – обычно спрашивал в начале разговора старец. В конце говорил: «Помолимся» – или советовал читать акафист Николаю Чудотворцу, которого особенно чтил.
     
    Как-то женщина, у сына которой был СПИД, по совету знакомых, хватаясь за последнюю соломинку, решила обратиться за помощью к отцу Ипполиту. Ехали они издалека. Старец перекрестил сына этой женщины и сказал: «СПИДа у тебя нет». Всю дорогу назад женщина причитала и возмущалась: тоже, мол, святого нашли, а он ничего даже не знает, только зря так далеко ехали. Вернувшись домой, сын вновь прошел обследование, и… никакой болезни у него не нашли.
     
    Но обычно архимандрит Ипполит помогал иначе. Он благословлял приехавших за помощью людей пожить немного в обители, потрудиться на послушании, помолиться. И люди оставались: кто на неделю, кто на несколько месяцев, кто на всю жизнь. Они спасались через молитву и послушание. Практически каждый день в обители совершались молебны о недужных («вычиты», как их называл батюшка), на которых исцелялись даже бесноватые, а также алкоголики, наркоманы и другие. Однако присутствовать на них старец благословлял всех, так как считал, что «сегодня все духовно больны». За эти «вычиты» враг рода человеческого сильно мстил старцу: его лицо покрывалось огромными волдырями, избавиться от которых помогала только продолжительная ночная молитва.
     
    На вопрос, как нужно молиться, старец отвечал: «С нежностью»
     
    Внутренний подвиг отца Ипполита от нас скрыт, но плоды его были очевидны всем. Батюшка часто любил повторять евангельские слова: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11: 12). Точно так, говорил он, нужно себя вначале понуждать и на молитву, а потом человек уже сам не сможет без нее жить, будет спешить на правило, «как на свидание». На вопрос, как нужно молиться, старец отвечал: «С нежностью».
     
    Самым главным качеством батюшки было глубокое, неподдельное смирение. Как-то незадолго до смерти он обмолвился одному из паломников: «Сорок лет я низко кланялся каждому человеку». Он никогда строго не обличал никого из приходящих, мог это сделать только мягко, иносказательно, например через какую-нибудь песню или стих. Батюшке несвойственно было заставлять кого-либо или настаивать; наоборот, он всегда как будто уговаривал человека, даже если точно знал, как тому лучше будет поступить. Возможно, поэтому архимандрит Кирилл (Павлов) однажды заочно назвал отца Ипполита «самым добрым батюшкой на земле».
     
    Случалось, что приезжали к старцу даже люди неверующие – просто из любопытства. Иеродиакон Свято-Успенского монастыря в Алании Сергий (Чехов) рассказывал, что впервые он посетил Рыльский монастырь, будучи атеистом, отца Ипполита считал каким-нибудь экстрасенсом. Батюшка обратил на него внимание и спросил, хочет ли тот стать монахом. В планы молодого человека это, конечно же, не входило – в будущем он собирался жениться. Батюшка не настаивал. Но спустя два года молодой человек вновь оказался в монастыре и остался здесь послушником. Сам он был поражен прозорливостью и другими духовными дарами отца Ипполита. «Я приехал туда атеистом, но старец взял меня за руку – и мир перевернулся!» – говорит он.
     

    Рыльский монастырь
    За довольно короткий срок настоятелю удалось не только восстановить из руин Николаевский храм, но и значительно расширить хозяйство монастыря. Работы хватало всем: было здесь много земли, которую требовалось возделывать, были и животные. Особенно батюшка почему-то любил коров, сам их доил. Они его тоже очень любили и слушались. К кончине отца Ипполита в монастырском стаде было около 150 буренок.
     
    Помимо возрождения духовной и хозяйственной жизни в Рыльском монастыре старец основал еще пять скитов в ближайших селениях. Особенно ему полюбился Казанский скит в Большегнеушево, который сегодня уже является женским монастырем. В нем батюшка проводил много времени в последние месяцы своей жизни. Но и этим духовническая деятельность архимандрита Ипполита не ограничилась: им были основаны два монастыря в Осетии – мужской в Беслане и женский в Алагире.
     
    «Апостол Алании и Северного Кавказа»
    «Кавказ спасется монастырями», – говорил отец Ипполит
    Неизвестно, с чем было связано особое попечение батюшки о жителях Осетии. Сами они даже называли его «апостолом Алании и Северного Кавказа». Кто-то утверждал, что Сама Богородица велела ему молиться за эту землю. Очевидно, что батюшка, наделенный даром прозорливости, предвидел и те трагические события, которые произойдут на Северном Кавказе после его смерти. Он считал, что «Кавказ спасется только монастырями». Вряд ли является совпадением, что основанная старцем в Беслане Успенская мужская обитель находится всего в 200 метрах от той школы, где в 2004 году произошел известный теракт. А в Аланской женской обители позже был создан реабилитационный центр для детей, пострадавших в результате этой трагедии. Батюшка сам указывал места для создания монастырей в Осетии.
     

    Успенская мужская обитель в Беслане
     
    Интересна история знакомства будущей игумении монастыря в Алагире матушки Нонны (Багаевой) с отцом Ипполитом. Наташа (так ее звали в миру) приехала к старцу по работе. Тогда она еще была режиссером на телевидении Осетии, ей нужно было снять передачу о какой-нибудь интересной и известной личности.
     
    Поскольку к старцу приезжало много осетин, Наташа решила взять у него интервью, но интервью настоятель Рыльской обители давать, конечно же, не умел. Зато в разговоре он спросил молодую девушку: «А вы знаете, что вы монахиня?» Наталью это тогда сильно рассердило, и она поинтересовалась, откуда это вообще может быть известно. «У монахов крестик светится на лбу», – ответил батюшка. Такого «откровения» о себе девушка совершенно не ожидала услышать. Но потом она была удивлена еще больше. В ее келью прибежала женщина, разыскивая «Наташу-режиссера». И старец сказал ей, что к ним в обитель пожаловала сама Аланская игумения, и указал на «Наташу-режиссера». А сама девушка тогда даже и не знала, кто такая «игумения». Но уже спустя год она приняла постриг в Свято-Николаевском монастыре и сегодня возглавляет Богоявленскую обитель в Алании.
     
    Блаженная кончина
    Когда в конце 2002 года у батюшки случился инсульт, для всех это было неожиданностью, но никто не думал, что он умрет. Несколько недель отец Ипполит находился в бессознательном состоянии. Причем удивительно, что в момент его причащения на какое-то время у батюшки появлялся глотательный рефлекс, а потом вновь исчезал. Ко Господу старец отошел 17 декабря, а отпевали его 19-го – в день памяти столь любимого им святого Николая Чудотворца. Похоронили духовника обители у алтаря отстроенного им Николаевского храма. После кончины батюшки было зафиксировано чудо: крест на его могиле стал мироточить. Это случилось на девятый день. Многие утверждали, что накануне и в сам день смерти они видели необычные природные явления. Однако и без этого для всех было очевидно, что Русская земля обрела в лице архимандрита Ипполита (Халина) еще одного своего молитвенника на Небе.
     
    Марина Чижова
    15 декабря 2017 г.
    Источник : https://pravoslavie.ru/109166.html
     
     
    Старец . Фильм об архимандрите Ипполите ( Халине ) 
    Фильм о архимандрите Ипполите ( Халине ) , подвизавшемся в Рыльс- ком Никольском монастыре Курской области . Господь одарил старца дарами прозорливости и чудотворе- ния . Но самым главными качест- вами архимандрита Ипполита были смирение и любовь . Старец отошёл ко Господу в декабре 2003 году . Фильм снят к 10 - летию кончины старца . Недавно на могиле батюшки Ипполита замироточил крест .
     
     
    22 дек. 2018 г.
    "Великий старец" на телеканале "Спас"
     
     
    Беседа с батюшкой Ипполитом
    Беседа с архимандритом Ипполитом, который в 1991 принял в управление
    Рыльский Свято-Николаевского мужской монастырь и был его настоятелем вплоть до его кончины в 2002 г.
     
     
    Батюшка Ипполит (Халин). Редкие кадры
    Автор - Дмитрий Могилёв. В своё время он, совершая паломничество в Свято-Никольский Рыльский монастырь Курской губернии, снимал всё, что мог на свою суперсовременную камеру. И чудом сохранил фрагмент, на котором батюшка Ипполит пришёл к трудникам на луг, где они несли послушание.
  9. Liubov
    Дорогою любви. Фильм Елены Козенковой. Две серии.
    Елена Козенкова
     
    ДОРОГОЮ ЛЮБВИ двухсерийный документальный фильм Елены Козенковой - Гран-при ХII Евразийского телефорума, лауреат кинофестиваля "Радонеж", лауреат кинофестиваля "Лучезарный ангел". Героини фильма - успешные современные женщины. Что заставило их все оставить в успешной жизни и уйти в монастырь? Невыдуманные истории наших современниц. Съемки в древнейшем монастыре под городом Александровым - Стефано-Махрищском. Звучат песни поэта и композитора Людмилы Кононовой. "Сегодня все дается для веры в Бога, для возрождения монастырей и храмов, но в духовной жизни это не должно привести к расслабленности и успокоенности. Елизавета (Жеглова), игуменья Стефано-Махрищского монастыря.
     

     
     
     
    Летопись
     
     XIV век
    1353 г.
    Приход преподобного Стефана из Киева в Москву. Основание обители.
    Ок. 1370 г.
    Уход преподобного Стефана с учеником на Авнегу. Основание Троицкого Авнежского монастыря.
    После 1370 г.
    Возвращение преподобного Стефана в Москву. Постриг преподобного Кирилла Белозерского. Возвращение в Махру.
    1392 г.
    Разорение Авнежского монастыря.
    1406 г.
    Праведная кончина преподобного Стефана.
    XV век
    Конец XV века
    Пожар в монастыре
    XVI век
    1525 - 1557 гг.
    Игуменство старца Ионы. Возобновление памяти преподобного Стефана.
    1557 - 1570 гг.
    Игуменство Святителя Варлаама. Строительство каменного храма, прославление преподобных Григория и Кассиана Авнежских.
    После 1570 г.
    Рост землевладений монастыря при игуменах: Вассиане, Антонии, Порфирии.
    XVII век
    С 1613 г.
    Смутное время. Разорение обители. Возрождение при участии старцев Троице-Сергиевой Лавры.
    XVIII век
    С 1775 г.
    Расцвет обители при митрополите Платоне (Левшине). Каменное строительство.
    XIX век
    До 1857 г.
    Развитие хозяйственной жизни обители, исполнение Устава. Строительство и благоукрашение храмов.
    1857 - 1882 гг.
    Возрождение обители при игумене Савве (Желтухине).
    1882 - 1894 гг.
    Игумен Амфилохий. Строительство колокольни.
    XX век
    1898 - 1906 гг.
    Игумен Олимпий.
    1906 г.
    Празднование 500-летия со дня блаженной кончины преподобного Стефана. Реконструкция храма преподобного Стефана.
    1909 - 1923 гг.
    Строители: о. Герман, о. Корнилий, о. Израиль, о. Евгений. Закрытие обители.
    1923 - 1993 гг.
    Разорение монастыря.
    1993 г.
    Возрождение иноческой жизни в обители.
    1997 г.
    Освящение храма преподобного Стефана Святейшим Патриархом Алексием II.
    XXI век
    2002 г.
    При монастыре организован детский приют "Ковчег".
    2004 г.
    Монастырь приобрел статус ставропигиального.
    2006 г.
    Празднование 600-летия со дня преставления преподобного Стефана Махрищского.
    2010 г.
    Освящение храма Живоначальной Троицы Святейшим Патриархом Кириллом.
    2012 г.
    Освящение придела Сергия Радонежского в храме Живоначальной Троицы.
     
    Источник и продолжение: https://stefmon.ru/letopis
     
     
    (Троицкий Стефано-Махрищский монастырь. Полет над монастырём, красоты Владимирской области. - YouTube
     
    Стефа́но-Ма́хрищский Свято-Троицкий монастырь — женский ставропигиальный монастырь Русской православной церкви. Расположен на реке Молокче в селе Махре Александровского района Владимирской области.
    Содержание
    1 История обители
    2 Храмы и сооружения монастыря
    3 Примечания
    4 Ссылки
    История обители Основан в XIV веке Стефаном Махрищским как мужской монастырь. С 1615 до 1920-х был приписан к Троице-Сергиевой лавре. Закрыт в 1922 году. В 1993 году по благословению архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия (Смирнова) среди руин, лишь отдельные фрагменты которых указывали на изначальное предназначение этого места, монахини создали при небольшом храме во имя Апостолов Петра и Павла подворье Александровского Успенского монастыря, которое в 1995 году получило статус самостоятельного монастыря Храмы и сооружения монастыря Храм Стефана Махрищского Храм Петра и Павла Надвратный храм Сергия Радонежского Монастырская трапезная Архимандритский корпус Странноприимный корпус Монастырская гостиница (сегодня здесь действует детский приют) Святой источник вне территории монастыря Монастырю принадлежит также подворье в Московской области в селе Талицы около Софрино. На подворье несколько храмов и часовень в том числе восстановленный пещерный храм.
     
     
    Свято-Троицкий Стефано-Махрищский ставропигиальный женский монастырь
     
     
    с.Махра. Владимирская обл. Стефано-Махрищский монастырь.
     
    Цикл фотоочерков Михаила Акимова "Достопримечательная Россия"
    Фотографии: Василий Клейменов.2010, Михаил Акимов.2010
    Музыкальные композиции:Божественное восхождение
     
     
    Душе моя, душе моя
    Душе моя, душе моя сл. и муз. протоиерея Георгия Галахова Хор Свято-Троицкого
    Стефано-Махрищского монастыря.
    Концерт в день памяти преподобномучениц великой княгини Елисаветы 18 июля 2019
     
     
    Серия фильмов "Музыка тишины" 1 серия
    Цикл документальных фильмов, созданных в соавторстве с сестрами
    Свято-Троицкого Стефано-Махрищского монастыря. Дипломант кинофестиваля "Радонеж".
     
     
    Документальный фильм "Реставрация образа" из серии фильмов "Музыка тишины". 2 серия
    Серия документальных фильмов, созданных в соавторстве с сестрами
    Свято-Троицкого Стефано-Махрищского монастыря. Дипломант кинофестиваля "Радонеж".
    Фильм второй "Реставрация образа".
     
    Стефано-Махрищский женский монастырь https://www.youtube.com/channel/UCnoShQCQFsPU0nxLy9fNlEg
     
     
    Фильм "Реставрация образа" 3 серия
    Документальный фильм "Реставрация образа" из серии фильмов "Музыка тишины",
    созданных в соавторстве с сестрами Свято-Троицкого Стефано-Махрищского монастыря.
    Дипломант кинофестиваля "Радонеж". Фильм третий. "Реставрация образа. 2 часть"
  10. Liubov
    Для православного человека Греция — это земля монашеской республики Афон. Чуть меньше известны Метеоры — комплекс древних монастырей в горах, которые когда-то считались вторым Афоном и куда также был закрыт вход женщинам.
     

    Престольный праздник в монастыре святого Георгия Победоносца «Караискаки». Освящение хлебов на Великой Вечерне
     
    Но по соседству со знаменитыми паломническими дорогами понемногу живет и поднимается Греция малых обителей, где тоже можно встретить наших соотечественников. У каждого своя история приезда в страну, давшую России Православную веру. Русское монашество поразило меня в Греции и стало продолжением открытия живого Православия в действии.
     
    Виза «Дельта»
     
    В Греции Церковь только формально отделена от государства и пользуется его официальной поддержкой, которая воспринимается некоторой частью греков (в особенности молодежью), увы, как обязаловка и поэтому часто превращается в навязывание формального соблюдения традиций. Однако там не обсуждают, нужен ли Закон Божий в школах — он просто преподается, и это данность. И обязательное посещение воскресных служб всей семьей, а потом традиционный семейный обед в таверне привычны, и даже слишком привычны. Так принято — и всё!
     

    Крестный ход на Пасху. Первой идет с билом сестра Фавория, родом из Норвегии
     
    Крестный ход на Пасху. Первой идет с билом сестра Фавория, родом из Норвегии
    Но на фоне этих само собой разумеющихся вещей, здесь в Греции, в отдаленных ее уголках, процветают духовные школы, живут умудренные жизнью старцы… За этим-то и стремятся сюда монахи, в том числе и из России. Приезжая по благословению духовников, они совершают паломничество в поисках «своей» обители. И если такая найдется и примет к себе просителя, то дело за малым: человек официально обращается в МИД Греции, а через месяц-другой ему оформляют особую монашескую визу «Дельта», дающую право постоянного проживания в избранном монастыре; виза периодически продлевается. Потом начинается изучение греческого языка, продолжение богословского образования, труд, молитва…
     
    «Аграфа вуна»
     
    По всей Греции на холмах, горах и вершинах стоят монастыри, храмы и часовни. Но далеко не все из них процветают: какие-то разрушены, какие-то заброшены, позабыты. Все это результат драматической истории страны. Греция долгое время находилась под турецким владычеством. Это был, наверное, один из тяжелейших периодов ее истории, время гонений на веру. Но и новейшую историю Греции трудно назвать благостной: страна воевала с фашистской Италией, находилась под немецкой оккупацией, пережила диктатуру «черных полковников». Кроме того, здесь активно действовали радикальные левые организации, большое влияние имели коммунисты и анархисты. Так, окрестности одного из самых больших озер Греции Пластира и города Кардицы тоже стали ареной этой драматической истории. Когда-то эти горы турки оставили в покое из-за непроходимых дорог, назвав глухие районы «аграфа вуна» — незаписанные (неучтенные) горы. В период Второй мировой войны этот горный район стал ядром сопротивления захватчикам. После войны территория «аграфа вуна», к сожалению, пришла в запустение: молодежь уехала в города, остались одни старики. Именно здесь осталось больше всего заброшенных монастырей, ждущих своего часа и тех, кто придет их восстанавливать.
     

    Горное озеро Пластира, одно из самых больших в Греции
     
    Среди прочих, в 27 километрах от Кардицы, есть древний монастырь Петрас «Катафигиу», основанный в 1557 году. Он, как и другие, был забыт и заброшен, но в 2003 году жизнь в нем вновь забила ключом. И хотя работы в монастыре хватает, под его опекой сразу несколько женских обителей: две в Кардице и одна в Фивах. Все эти монастыри находятся под духовным окормлением игумена монастыря Петрас — архимандрита Дионисия (Каламбокаса).
     
    Отец Дионисий
     
    Отец Дионисий происходит из священнического рода. Он был пострижен в монахи в монастыре Великие Метеоры, подвизался в обители Симонапетра на Афоне, где был рукоположен и впоследствии возведен в сан архимандрита. Потом — служба в армии военным священником, приглашение читать лекции по богословию в Греции и за ее пределами, служение на подворье афонского монастыря Симонапетра в Халкидике и возвращение на Афон в качестве игумена монастыря Пантократор. В 1992 году отец Дионисий назначен игуменом-духовником монастыря Честнаго Креста в Иерусалиме, при котором сложилось сестричество из его духовных чад. В 1994 году сестричество перебралось в Грецию и там, на окраине города Фив, по благословению Священного Синода Элладской Церкви был основан монастырь Воздвижения Честнаго Креста Господня. В 2003 году отца Дионисия вместе с братией и сестрами пригласил глава Фессалиотидской и Фанариоферсальской епархии владыка Феоклит с просьбой заселить какой-либо из пустующих монастырей и тем самым укрепить монашество в этом краю. Было выбрано три пустующих полуразрушенных монастыря рядом с городом Кардицей, лежащие вдали от туристических маршрутов: Петрас «Катафигиу», Святого Георгия «Караискаки» и обитель двенадцати Апостолов «Коккини экклесия» (Красная церковь).
     
    Красная церковь
     
    «Коккини экклесия» (Красная церковь) — первый из четырех окормляемых архимандритом Дионисием монастырей, до которого я добралась. Свое название обитель получила в XVI веке, когда турки разом вырезали всех священников и прихожан, стоявших на службе в церкви. По преданию, крови было столько, что она пропитала все стены. Монастырь пришел в запустение и разрушился. Но местные жители хранили память о монастыре, и поэтому он был отстроен заново, уже в начале XXI века. Сегодня это уже не красная, а белая церковь: стены еще пахнут штукатуркой, да и икон немного.
     

    В маленьких церковках — «иконостаси», стоящих почти перед
    каждым греческим домом, по благочестивой традиции каждый вечер
    внутри зажигают лампадку
     
    Идеального монастыря не существует. Каждый, следуя общему правилу — типикону, все равно устраивается по силам собравшихся, в этом-то и проявляется неповторимость обители. Но у тех, кто не знаком с жизнью монастыря, неизбежно возникают вопросы: «почему», «зачем». Правда они отпадут сами собой, как только присмотришься к жизни монастыря и сумеешь прочувствовать внутренний порядок и ход этой жизни.
     

    Пасхальная трапеза. Герондисса Диодора христосуется с сестрами
     
    Монастырское утро в «Коккини экклесия» всегда раннее. Оно начинается в пять часов с глухих частых ударов деревянной колотушки: пора на службу. Потом трапеза и распределение послушаний. У каждого монаха или монахини свои обязанности, которые исполняются с неспешной аккуратностью. Часа в четыре — вечерняя служба (по будням, вопреки бытующим представлениям, службы короткие, порой меньше часа), затем трапеза, а к девяти часам все замирает. Настоящая жизнь происходит внутри обители, никогда не выставляется напоказ. Нет, монахи не прячутся от посетителей, как многие думают, а просто не обременяют своим присутствием. При этом храмы почти всегда открыты, даже если там никого нет.
     

    Сестра Эсфирь, русская. Ее послушание — писать иконы и ухаживать за животными
     
    Я попросилась на послушание на кухню: сложно найти лучшее место для того, чтобы пообщаться. И услышала самые разные истории о том, как люди попадали в монастырь. Откуда только не приезжают сюда! Здесь есть монахини и послушницы из США, Германии, Румынии, Грузии, Норвегии, Швеции, Армении, Белоруссии, но, к моему удивлению, больше всего насельниц из России. Между собой сестры говорят по-гречески, службы идут тоже на этом языке. А с паломниками беседуют на их родных языках (некоторые насельницы знают до пяти языков — кто-то получил образование в Сорбонне, кто-то в Берлинской академии искусств, кто-то в МГУ). Многие из сестер и сейчас продолжают учиться. Одни получают второе, другие уже третье образование, учась заочно в богословских школах Афинского университета и Университета им. Аристотеля в Салониках.
     

    Монахиня Иаковия, американка украинского происхождения,
    на монастырской пасеке в монастыре Воздвижения Честного Креста в Фивах
     
    Изо всех сил я старалась понять жизнь в монастыре и пыталась везде и все успеть по полной программе, хотя на этом никто и не настаивал. Человека, не подготовленного к аскетическим подвигам, не станут принуждать к исполнению строгих послушаний: здесь думают, что все должно идти от сердца. Никто не осудит тебя, если ты не проснешься на утреннюю службу. Мне даже сказали, что ничего нет хорошего в том, чтобы вставать в ружье в пять утра и с трудом идти на службу. Лучше встать часов в восемь, но в бодром состоянии проявить себя на кухне, ведь там работы всегда хватает. И вовсе не обязательно голодать до завтрака — всё есть для чая и кофе. Хотя был пост, пожаловаться не могу: гречневая каша с кальмарами была великолепна! А кто не успел справиться с едой за время чтения душеполезных книг (чтение вслух во время еды — обычная православная монастырская практика во многих странах), тот может доедать и потом. Но самое главное — задушевные разговоры до позднего вечера. О чем? Да о главном: о Боге, о смысле жизни и почему «не хлебом единым…»
     

    Монастырь святого Георгия находится в уединенном месте в горах Аграфы в окружении скал. До XV века в этом месте в скальных пещерах жили отшельники, которые по воскресеньям собирались вместе в церкви святого Георгия. В XV веке церковь была сожжена турками, и после этого был отстроен нынешний каменный храм. До ХХ века монастырь был мужским, но потом запустел. Сейчас идет реконструкция, на очереди — монтаж крестов и реставрация старинных фресок
     
    Когда я возвращалась в Россию, мне на прощание вручили пакет домашних сладостей, банку «глико» (варенья) и сказали, что ждут еще раз.
     

     
    В последний день приехал отец Клеопа из монастыря Петрас, и когда я его спросила, в чем они здесь, в Греции, больше всего нуждаются, он сказал: «Мы всегда рады приезжающим, особенно тем, кто приезжает из России, и готовы принять паломников и трудников. Главное, в чем здесь в Греции мы нуждаемся — это в любви».
     
    Фото Дмитрия Неумоина
    Источник: Фома.Ru
    14 октября 2009 г.
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/37830.html
     
    Элладская Православная Церковь
     
    Описание:
     
    Христианскую веру принес на территорию современной Греции (Эллады) апостол Павел, который во время второго и третьего благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии.
     
    Апостол Иоанн Богослов на о. Патмос написал книгу Откровение. В Благовещенском кафедральном соборе в Афинах почивают мощи патриарха Константинопольского святого Григория V (+1821), а в кафедральном соборе в Фессалониках — мощи святителя Григория Паламы (+ ок. 1360). На о. Эвбея, в г. Неон Прокопион, находятся мощи преподобного Иоанна Русского, Исповедника (+1730), прославленного в лике святых Константинопольской, Русской и Элладской
     
    Православными Церквами. В монастырях Эллады сохранилось много древних икон, фресок, рукописей, редких старинных книг.
    Элладская Церковь автокефальная с 1850 г.
     
    Каноническая территория — Греция. Элладская Церковь — одна из крупнейших. Она состоит из архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн православных верующих (из 9,6 млн всего населения Греции).
     
    Титул Предстоятеля Элладской Православной Церкви: Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады.
    Резиденция Предстоятеля находится в Афинах.
    ***
    В связи с решениями внеочередного Собора иерархии Элладской Церкви от 12 октября 2019 г. о признании автокефалии «Православной церкви Украины» Священный Синод Русской Православной Церкви 17 октября уполномочил Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «прекратить поминовение имени Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всей Эллады в диптихах в случае, если Предстоятель Элладской Церкви начнет за богослужениями поминать главу одной из украинских раскольничьих группировок или предпримет иные действия, свидетельствующие о состоявшемся признании им украинского церковного раскола» (журнал № 125).
     
    В соответствии с заявлением Священного Синода от 17 октября не благословляется посещение паломниками из Русской Православной Церкви епархий Элладской Православной Церкви, правящие архиереи которых вступили в церковное общение с украинскими раскольниками. Список епархий был опубликован Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата.
     
    29 октября стало известно, что 21 октября Архиепископ Иероним направил главе так называемой «ПЦУ» письмо, которым Элладская Церковь засвидетельствовала признание данной раскольничьей структуры.
     
    3 ноября, за Литургией в Неделю 20-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл, совершая богослужение в Храме Христа Спасителя в Москве, не помянул имени Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всей Эллады Иеронима в диптихах.
     
    Источник и продолжение: http://www.patriarchia.ru/db/text/134503.html
    «Элладская Церковь» / Патриархия.ru (patriarchia.ru) http://www.patriarchia.ru/tag/Элладская Церковь
     
     
    Геронда
    «Геронда» Фильм российского режиссера-документалиста Татьяны Тарасовой
    завоевал Гран-при XII Международного православного Сретенского кинофестиваля «Встреча» 20 февраля 2017 года.
    "Свет мирянам - монахи, свет монахам - Ангелы!" - эта древняя поговорка свидетельствует о высоте духовной жизни
    монашества и о его огромном значении для всего христианского мира. В чём суть монашеской жизни,
    наполненной самоотвержением, постами, молитвами и утеснением плоти?
    Каков должен быть плод этого великого труда?
    Какую пользу этот плод может принести самим монахам и всем прочим христианам?
     
     
    Беседа со Старцем Дионисием в Монастыре Петрас, Часть 1 - YouTube
     
     
    Беседа со Старцем Дионисием в Монастыре Петрас, Часть 2  - YouTube
     О воспитании детей. В беседе говориться об отношениях родителей и детей, а так же бабушек и дедушек с внуками.
     
     
  11. Liubov

    Рождественский пост

    Автор: Liubov,

    Какое новое счастье принесет этот год нам и миру?
     
    Мы говорим друг другу: «С Новым годом, с новым счастьем!» Какое новое счастье принесет этот год нам и миру? Мы не знаем. Путь человечества – всегда в неизвестность. Несомненно одно, что мир, окружающий нас, становится все более диким и все более опасным. Человек чувствует себя все более одиноким на этой маленькой планете, где буквально иссякают хлеб и вода, питающие нас, и воздух, которым мы дышим.
     
    Страх охватывает многих от нового надвигающегося кризиса. Если бы он был только экономическим! Сколь многие сегодня исполнены страха от абсолютной бессмыслицы всего, что они предпринимают, и в особенности от всемирного прогресса человечества, который внезапно оборачивается полной катастрофой и небывалой еще жестокостью по отношению к себе подобным. Эта бессмыслица выражается в тщетных попытках что-либо изменить. Люди все более теряют вкус к жизни, радость жить. Радость в самом глубоком и широком смысле становится все более редким явлением в сегодняшнем мире. Все запасы ее истощаются, и, кажется, скоро будут совсем истрачены.
     
    Радость становится все более редким явлением в сегодняшнем мире
     
    Но как может человек продолжать жить, не зная радости жизни? Речь идет о человеческой радости, а не просто о биологическом удовольствии, которое может испытывать один человек или группа людей от сознания своей жизненной силы. Благодаря этой радости жизнь, при глубоком ее рассмотрении, оказывается достойной того, чтобы быть благодарно принятой, несмотря на все ее трудности, ловушки, угрозы и обманы. Что бы ни было, человек не должен утратить способность сказать: жизнь прекрасна!
     
    Однако мир делает всё, чтобы люди стали как бы машинами, будущее которых спроектировано, так же как их прошлое и настоящее, чтобы они были заключены в ненавистные для них глобальные политические системы, и чтобы при этом все были довольны, даже те (кто может их исчислить!), у кого недостает самого необходимого для жизни. Чтобы всё счастье людей было «в похоти плоти, в похоти очей и гордости житейской» (1Ин. 2, 16). Но есть знание главной тайны жизни, когда можно сказать: «Блаженны нищие, блаженны алчущие и жаждущие, блаженны плачущие, блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное» (Лк. 6, 20–22). Только это знание, эта вера может возвестить миру радость, именуемую благовестием, Евангелием. Оно не есть одна из странных истин, наряду с другими, – это благовестие радости, это сама радость. Для всех без исключения посередине земли распят на Кресте Тот, Кто возвещает эту радость. Он явился в мир таким, каков Он есть, и принял всю жестокость этого мира. Потому принять сегодняшний мир, принять этот наступающий новый год, быть способными сказать: «С Новым Годом, с новым счастьем!» могут только христиане.
     
    Быть способными сказать: «С Новым Годом, с новым счастьем!» могут только христиане
     
    Почему? Потому что Бог в Иисусе Христе не просто дает нам что-то, Он дает Самого Себя. Самоотдача Бога есть откровение того, что Он есть. И во всем, что Он дает нам, будь оно сладкое или горькое, Он дает Самого Себя. Он делает это свободно, даром, превосходящим всякое разумение, – одной Своей любовью. В этой Его самоотдаче и заключается вечное блаженство Бога.
     
    Осознаем ли мы, что наша земная жизнь – дар Божий, благодарим ли Бога за все, что Он дает нам? Потому что с этим даром земной жизни Бог хочет заранее дать нам несравненно большее: чтобы мы стали участниками Его вечного блаженства. Осознаем ли мы, что эту первозданную радость мы должны так воспринять, чтобы начать строить свою жизнь абсолютно по-новому – так, как Он говорит, – и стать способными передать эту радость другим, сделать других счастливыми? Жизнь – это дар и возможность дарить другим, и потому она в основе своей – радость. Только благодаря такому видению можем мы преодолевать страх перед возрастающими страданиями мира.
     
    Жизнь – это дар и возможность дарить другим, и потому она в основе своей – радость
     
    Христиане не ценят страдания ради самих страданий, они солидарны со всеми, кто старается облегчить их, насколько возможно. Но они не останавливаются там, где человек ничего больше не может. Мы знаем, что страдания помогают нам быть достойными нашего призвания, очищают нас, привлекают к нам Божественную благодать. Страдания матери могут вывести ее заблудшего сына на истинный путь. Страдания больного раком, если он предает себя Богу, могут принести вечный плод не только для этого человека, но и для других людей в самых неожиданных обстоятельствах. Страдания и смерть тысяч умерших с упованием на Бога во время новой всемирной эпидемии – это тоже напоминание о Кресте Христовом и мученическом подвиге всех верных ему, в каком бы веке они ни жили. Принятое от Бога и Богу приносимое страдание становится причастным щедрости дара Креста Христова. Потому что Христос взял на Себя наш грех, и, значит, самую глубокую причину нашей печали и нашего отчаяния, открыв нам доступ к Своему блаженству, к небесной радости. Но Он открыл также путь к тому, что апостол Павел называет даром «страдать с Ним». «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас, – говорит апостол, – и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1, 24). Так через нас, через наши страдания Господь может передать Свой свет заблудившимся во мраке страстей и житейских попечений, как будто безвозвратно удалившимся от Него людям.
     
    Когда высшее счастье, истинная радость дается нам, христианам, мы становимся ответственными за этот дар. Христиане, как сказано, должны быть светильниками, во тьме горящими. Перед лицом отрицания и отчаяния, безумного самоутверждения и новых идеологических утопий мы должны явить такую верность Кресту Христову, такое сопротивление врагам Божиим, от которого они и их обман силою Креста исчезнут как дым. Среди растерянности и страха наших современников мы, христиане, призываемся жить подлинной жизнью. И передавать им радость, несмотря ни на какой их страх.
     
    Среди растерянности и страха наших современников мы, христиане, призываемся жить подлинной жизнью
    Радость Рождества Христова, Пасхи Господней посреди страданий нашего народа и всего человечества. Не искусственную, не вымученную радость, а ту радость, которую предлагает нам Бог. Только эта радость, это счастье способны изменить человеческие сердца, и, значит, самые худшие ситуации в жизни каждого из нас, в нашей стране и в мире. Никто так глубоко не изменил мир, как Христос, хотя Его земная жизнь среди людей состояла из обыкновенных для каждодневной жизни отношений с ближними. Он любил детей, больных, отверженных, исключенных из общества. Он любил тех, кто ненавидел Его и уготовлял Ему смерть. И Он разделяет эту любовь и эту радость с нами, не колеблясь и не скупясь, со всей Своей щедростью, в полноте. «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас, пребудьте в любви Моей; если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей. Сие сказал Я вам, да радость Моя пребудет в вас и радость ваша будет совершенной» (Ин. 15, 9–11).
     
    Протоиерей Александр Шаргунов
    30 декабря 2021 г.
     
    Источник и продолжение: http://www.pravoslavie.ru/
    Календарь питания Рождественского поста
    Рождественский пост
    Рождественский пост в 2022 году
    Календарь питания Рождественского поста по дням
     

     
    Рождественский пост 2022: 28 ноября — 6 января
     
     
    О РОЖДЕСТВЕНСКОМ ПОСТЕ. Схиархимандрит Илий (Ноздрин).
     
     
    Рождественский пост
    27 нояб. 2010 г.
    Слово протоиерея Димитрия Смирнова на Рождественский пост, о его смысле, значении, особенностях.
  12. Liubov
    Из наследия Оптинских старцев
     
    Во время поста гнев, раздражительность, обидчивость особенно часто мучают нас. Старцы Оптинские учили борьбе с этими страстями.
     
    Истоки гнева и раздражительности
     
    Почему же люди так часто раздражаются и гневаются? Иной скажет, что это от болезни, другой жалуется на нервы. Третий оправдает себя тем, что разгневался совершенно справедливо.
     

    Иероним Босх. Гнев
     
    Преподобный Амвросий главной причиной гнева и раздражительности называл гордость.
    «Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».
    «Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью – это происходит от гордости».
    Старец по своему обыкновению высказывался коротко и метко, афористично:
    «Дом души – терпение, пища души – смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон».
    Преподобный Никон про обидчивость писал духовному чаду:
    «Ты считаешь себя необидчивой. Но ты не обижаешься в таких вещах, которыми ты не интересуешься. Если же коснется того, чем ты дорожишь, – ты обижаешься».
     
    Гнев губит здоровье и сокращает жизнь
     
    Преподобный Макарий предостерегал: от гнева и раздражительности страдает не только душа, но и тело. Старец писал:
    «От действия и возмущения сих духовных страстей падает и на тело расстройство, и это уже есть наказание Божие: и душа, и тело страдают от нашего нерадения и невнимания».
    Старец Антоний называл раздражительность смертной отравой, которая губит здоровье и сокращает жизнь:
    «В рассуждении раздражительности советую вам охранять себя как от смертной отравы, которая заметным образом губит здоровье, недействительными делает медицинские средства и самую жизнь сокращает».
     
    Как исцелиться от гнева и раздражительности
     
    Преподобный Лев учил удерживать себя от раздражения, чтобы не потерять душевный мир:
    «Многократный искус должен вас научить в удержании себя от раздражений, чрез кои теряется мир душевный».
    Старец писал о раздражительности:
    «Исцеляется она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими – познанием своих немощей и смирением».
    Преподобный Макарий предупреждал, что на борьбу с гневом и раздражительностью требуется «много времени, произволения, подвига и труда»:
    «…дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смертоносного корня».
    Преподобный учил, что в жизни нельзя избежать случаев, дающих повод к гневу, исцелиться же от этой страсти можно только одним путем – путем смирения и самоукорения:
    «Исцеляется сия душевная болезнь не тем, чтобы нас никто не тревожил и не оскорблял – этому и быть невозможно: в жизни встречается множество непредвидимых, неприятных и скорбных случаев, Промыслом Божиим посылаемых к нашему испытанию или к наказанию. Но надобно искать исцеления сей страсти так: при благом произволении принимать все случаи – выговоры, уничижения, укоризны и досады – с самоукорением и смирением».
    Старец наставлял при возмущении и оскорблении удерживаться от противных слов и укорять себя за то, что не смог сохранить мир в душе, тогда страсти будут постепенно истребляться:
    «…займись наблюдением и вниманием за своим сердцем и при оскорблении и возмущении удерживай себя от противных слов и за то укоряй себя, что возмутился, – то будешь успокоиваться, а страсти помаленьку истребятся.
    Пишет преподобный Зосима: когда мы, при оскорблении нас, скорбим не о том, что оскорблены, но о том, что оскорбились, то бесы боятся такового устроения, видят, что начали идти к истреблению страстей».
    Преподобный Амвросий как всегда советовал кратко и с юмором:
    «Когда разворчишься, то укори себя – скажи: “Окаянная! Что ты расходилась, кто тебя боится?”»
    А вот какой краткий, но очень действенный совет давал преподобный Иосиф тем, кто внезапно разгневался:
    «…Когда почувствуешь злобу и волнение от силы вражией, скорее Богоявленской воды возьми, с крестным знамением и молитвою глоток выпей и помочи святою водою грудь».
     
    Если мы кого-то обидели
     
    Старец Лев советовал скорее мириться с тем, кого обидел:
    «Гораздо лучше помириться и сказать “виноват” тому, кого обидел, нежели заводить тяжбы, ибо сказано: “Да не зайдет солнце во гневе вашем” (Еф. 4: 26). Скорее мирись с тем, кого обидел».
    Иногда наш гнев бывает не без оснований, мы можем разгневаться на брата, совершившего недостойный поступок. Но и тогда мы должны удержаться от гнева, потому что уврачевать зло злом нельзя, а можно только любовью. Старец Лев так писал разгневанному на брата чаду:
    «…ваш поступок не похваляем, потому что святой Макарий Великий пишет: “Аще кто брата врачует с яростию, то не его врачует, но свою страсть исполняет”, но – что из уст выскочило, того уже не поймаем. А при всем том да познаем свою немощь и ничтожество».
     
    Если обидели нас
     
    Старец Макарий пояснял, что даже несправедливый наш обидчик все же не смог бы нас обидеть и оскорбить без попущения Божия, потому и следует считать его орудием Промысла Божия:
    «Но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы, казалось быть, и неправильным оскорблением, а считать его орудием Промысла Божия, посланным нам показать наше устроение».
    «И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению».
    Об обидчиках, о тех, кто несправедливо оскорбляет, преподобный Иосиф писал:
    «Наши оскорбители – они первые наши душевные благодетели: возбуждают нас от сна духовного».
    Старец считал полезным подвергаться обидам, «когда нас толкают»:
    «А нам полезно, когда нас толкают. То дерево, которое ветер больше качает, больше корнями укрепляется, а которое в тишине, то так сразу и валится».
    Иногда после нанесенной нам обиды мы долго не можем прийти в себя, обрести душевный мир. Душа изнемогает от бессмысленных воспоминаний, ум вхолостую снова и снова прокручивает неприятную ситуацию. Преподобный Амвросий в таких ситуациях советовал:
    «Если помысл будет говорить тебе: отчего ты этому человеку, который оскорбил тебя, то и то не сказала? То скажи своему помыслу: теперь поздно говорить – опоздала».
    «Если очень зацепят тебя, скажи себе: не ситцевая, не полиняешь».
    Чтобы научиться переносить обиды терпеливо, преподобный Амвросий советовал вспоминать свои собственные неправые дела:
    «Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставь при сем левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела. И если, может, ты теперь невинен, то прежде много грешил – и тем убедишься, что достоин наказания».
    Одна сестра спросила у старца Амвросия:
    – Не могу понять, как можно не возмущаться обидами и несправедливостями. Батюшка, научите меня терпению.
    На что старец ответил:
    – Учись и начинай с терпения находящих и встречающихся неприятностей. Будь сама справедлива и не обижай никого.
     
    Если помириться не получается
     
    Иногда мы желаем мира, но примирения не происходит. Старец Иларион наставлял в таком случае:
    «…ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою».
    Преподобный Иосиф советовал молиться за тех, на кого гневаешься, чтобы сокрушить озлобленное сердце:
    «Усерднее молись и чаще за тех, к кому будешь чувствовать гнев и памятозлобие, а иначе легко погибнешь. Терпением и благодарением за все Господа удобнее спасешься».
     
    Поучения Оптинских старцев о борьбе со страстями гнева, раздражительности и обидчивости полезно всегда иметь под рукой и перечитывать в трудную минуту, когда душа возмущается этими страстями.
     
    Ольга Рожнёва
    13 декабря 2012 г.
     
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/58095.html
     
     
    Как справиться с гневом? Прот. Дмитрий Смирнов
     
     
    Как преодолеть РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬ и ГНЕВ? Почему мы предаёмся злопамятности? Авва Дорофей
     
     
    Почему мы Гневаемся? Как не Кричать и не Раздражаться? Паисий Святогорец и др. Святые Отцы
     
     
    Ненависть и Злоба - Никон Воробьев
     
     
  13. Liubov
    Меры профилактики коронавируса в храмах и монастырях напомнили в Русской Православной Церкви в связи с существенным ростом числа заболеваний инфекцией в последнее время.
     
    В циркулярном письме Управделами Московской Патриархии митрополита Воскресенского Дионисия от 30 октября 2020 года главам епархий предписано «строго соблюдать в храмах и монастырях … уже известные правила».
     
    Среди таких мер, в частности, благословлено обеспечить дежурства в храмах на протяжении всего времени их работы приходских сторожей, иных сотрудников или волонтеров, поручив им «допускать людей в храм при наличии у них гигиенических масок, которые должны быть надеты во время присутствия в храме».
     
    На входах в храмы предписано установить дезинфекционные диспенсеры (или иные емкости с дезсредствами) и своевременно их пополнять. Также диспенсеры можно установить внутри храма, особенно при его большой площади.
     
    Подчеркивается, что при общении с прихожанами священнослужители обязаны «носить маски, в том числе при совершении исповеди». Кроме того, священниками предписано воздерживаться от преподания руки для целования.
     
    В свою очередь, исповедующимся рекомендовано «готовить список совершенных ими грехов на бумаге и подавать его принимающему исповедь священнику».
     
    Сотрудники храмов и волонтеры, взаимодействующие с прихожанами, также обязаны носить маски и перчатки.
    Помимо этого, в письме указано, что священнослужители, сотрудники и волонтеры, контактирующие с прихожанами, должны обрабатывать руки либо защитные перчатки антисептиками «не реже, чем раз в два часа, и соблюдать общие меры гигиены».
     
    Священнослужители обязаны «осуществлять дезинфекцию рук антисептиком непосредственно перед совершением проскомидии, а церковнослужителей и всех сотрудников храма – перед каждым прикосновением к просфорам, хлебам для совершения литии, антидору».
    В целом документом предписано «строго соблюдать режим проветривания храма, его уборки и обработки на протяжении дня дезинфицирующими растворами икон и иных предметов церковного убранства» в соответствии с разделом «Указания общего характера» утвержденной Священным Синодом Инструкции настоятелям приходов и подворий, игуменам и игумениям монастырей Русской Православной Церкви в связи угрозой распространения коронавирусной инфекции.
     
    Также в циркулярном письме дан еще ряд рекомендаций о крещении, венчании, отпевании, а кроме того, даны предписания священнослужителям, церковнослужителям и сотрудникам приходов, подворий и монастырей.
     
    В документе подчеркивается, что соблюдение всех указанных и установленных мер профилактики – «вопрос послушания Церкви и действенная помощь врачам, пекущимся о нашем здоровье, порой из последних сил».
     
    Источник: https://foma.ru/v-cerkvi-napomnili-o-neobhodimosti-sobljudenija-strogih-mer-profilaktiki-koronavirusa-v-hramah-i-monastyrjah.html
     
    В Москве начали действовать новые антикоронавирусные ограничения
     
    Москва. 13 ноября. INTERFAX.RU - Новый пакет ограничительных мер, направленных на борьбу с распространением коронавируса в Москве, вступает в силу в пятницу, 13 ноября, и будет действовать по 15 января 2021 года.
     
    В соответствии с указом мэра Москвы Сергея Собянина, с 13 ноября запрещается работа ресторанов, баров, кафе, а также ночных клубов, караоке, боулингов и других развлекательных заведений в ночное время с 23:00 до 06:00. Торговля на вынос и курьерская доставка готовых блюд по-прежнему могут осуществляться круглосуточно. Ограничения будут действовать и в новогоднюю ночь. При этом корпоративы в ресторанах и других заведениях могут проводится исключительно до 23:00 и со строгим соблюдением всех предписаний Роспотребнадзора.
     
    По 15 января в Москве запрещается проведение культурных, выставочных, просветительских, досуговых, развлекательных, зрелищных мероприятий с участием зрителей. Исключение сделано для театров и кинотеатров при условии, что зал будет заполнен только на четверть. В федеральные библиотеки будут пускать посетителей по предварительной записи и при наполнении читального зала не более чем на 25%. Проведение массовых физкультурных и спортивных мероприятий с участием зрителей разрешается только при условии согласования с городским департаментом спорта и управлением Роспотребнадзора по Москве. Отменены традиционные новогодние елки и уличный фестиваль "Путешествие в Рождество".
     
    На два месяца приостанавливается работа детских лагерей дневного пребывания, детских развлекательных центров, детских комнат в торгово-развлекательных центрах, детских уголков в заведениях общепита и прочих мест развлечения и присмотра за детьми, расположенных в помещениях. Проведение развлекательных мероприятий для детей на открытом воздухе по-прежнему возможно.
     
    В соответствии с указом всем организациям, чья деятельность связана с обслуживанием граждан, рекомендуется использовать систему регистрации номеров телефонов посетителей и работников с помощью QR-кодов или СМС, но штрафы за неисполнение рекомендаций не предусмотрены. К 12 ноября QR-коды в Москве получили 3 тысячи организаций для посещения гражданами порядка 5,5 тысячи мест.
    Кроме того, с 13 ноября и по середину января 2021 года студенты столичных вузов и колледжей переводятся на онлайн-обучение, их транспортные карты будут временно заблокированы.
     
    "Новые ограничения являются крайне неприятной, но вынужденной мерой. Надеюсь, что они сработают и спасут тысячи жизней и здоровье многих москвичей", - написал ранее на своем сайте Сергей Собянин.
     
    Мэр российской столицы не исключил, что через несколько недель придется вводить новые ограничения, если сдержать распространение коронавируса не удастся. Также он предупредил, что дистанционное обучение для учеников 6-11 классов в Москве с большой долей вероятности будет продлено на следующей неделе.
     
    Источник: https://www.interfax.ru/moscow/736898
  14. Liubov
    Фрагмент лекции "ОБИДА, ПРОЩЕНИЕ И ЛЮБОВЬ" из цикла "Чувства и страсти. Что может чувствовать христианин? Человеческие эмоции и сердечные страсти".
     
     
    о. Андрей Лоргус о чувстве вины, грехе и покаянии
    Фрагмент лекции "ЧУВСТВА И СТРАСТИ. Что может чувствовать христианин? Человеческие эмоции и сердечные страсти". Прочитана в КЦ Покровские ворота 19.10.2010
  15. Liubov

    Музей русской иконы

    Автор: Liubov,

    История
    Музей русской иконы был создан по инициативе предпринимателя и мецената Михаила Абрамова. Это единственная в России частная коллекция византийского и древнерусского искусства, официально преобразованная в общедоступный музей, статус которого подтвержден включением его в международную организацию IСOM (International Council of Museums) и Союз музеев России. Впервые экспозиция была открыта в 2006 году в залах московского бизнес-центра «Верейская плаза». Несмотря на свою камерность, молодой музей сразу получил широкую известность в научных и общественных кругах благодаря осуществлению целого ряда художественных проектов. Среди них такие выставки, как «Возвращенное достояние» (Государственная Третьяковская галерея, 2008) и «Шедевры русской иконописи XIV–XVI веков из частных собраний» (Государственный музей изобразительных искусств им. А.С. Пушкина, 2009), ставшие заметными явлениями в культурной жизни России.
     
    Новый музейный комплекс на Таганке был торжественно открыт для посетителей в январе 2011 года. Он объединяет два особняка XIX – начала XX века на Гончарной улице, реконструированных и специально оборудованных для экспонирования и хранения памятников. Комплектование представленного здесь художественного собрания, его реставрация, научное изучение и атрибуция основаны на музейных принципах, которыми руководствуются государственные хранилища искусства. Ныне Музей русской иконы – не только самое крупное в России и значительное по уровню произведений частное собрание, насчитывающее около 5 000 экспонатов, но, безусловно, самое широкое по охвату материала. Оно включает раннехристианские и византийские древности VI–XIV веков, некоторые из них не имеют аналогов даже в крупных музеях страны; греческие памятники; а также целый музей эфиопской христианской культуры. Основу коллекции составляет около 1 000 произведений русской иконописи, которые отличаются многообразием иконографии, высоким художественным уровнем и широким временными рамками.
     
    Источник и продолжение: http://new.russikona.ru/
    https://www.youtube.com/results?search_query=Музей+русской+иконы
     
    Частный музей иконы открывается в Москве
     Москва, 25 января 2011 г.
     

     
    Новое здание Музея русской иконы открывается сегодня в центре столицы. Частное собрание теперь разместится на Гончарной улице, в двух особняках, объединенных между собой. Коллекция насчитывает 4 тысячи памятников древнерусского и восточно-христианского искусства, сообщают "Новости Культуры".
    Ранее постоянная экспозиция музея располагалась в помещении одного из бизнес-центров города, которое физически не могло вместить все собрание, которое помимо древнерусских икон XIV-XVII веков, содержит предметы византийского и эфиопского искусства. Наиболее ценные раритеты коллекции: единственная подписная икона Богоматери Одигитрии, работы царского иконописца Симона Ушакова, икона Святого Николая Мирликийского и собрание псковской иконописи XVI века. В экспозиции также представлена старообрядческая молельня середины XIX столетия.
    Помимо экспонатов в здании расположится конференц-зал, библиотека, а также мастерская иконописца, позволяющая наглядно продемонстрировать процесс написания иконы.
    Музей русской иконы появился в 2006 году, он создан по инициативе предпринимателя Михаила Абрамова. Для посетителей новое здание будет открыто с 27 января. 
    25 января 2011 г.
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/44292.html
     
    Частный музей русской иконы
     

     
    Музей русской иконы — первый в Москве и второй в России частный музей русской иконы[1]. Создан по инициативе предпринимателя и мецената, владельца компании «Плаза девелопмент» Михаила Абрамова (1963—2019)[2][3]. Открыт в мае 2006 года в Москве. В настоящее время музей находится в центре Москвы на Гончарной улице. Собрание насчитывает около 5000 единиц хранения.
    Музей существует только на средства его основателя и не ведёт какой-либо коммерческой деятельности. Посещение, экскурсии, а также лекции и концерты проходят исключительно на бесплатной основе.
     
    Источник и продолжение: https://ru.wikipedia.org/wiki/Частный_музей_русской_иконы
     
     
    Музей русской иконы
    Передача "Музеи России". Эфир 06.05.2012. Образование для всех. Первый образовательный канал. © Телекомпания СГУ ТВ. Другие передачи "Музеи России" смотрите на  https://www.youtube.com/playlist?list=PL42BC9020375A66C1
     
     
    Источник: Anastasis.me
       
    Михаил Абрамов рассказывает о своём музее, иконе, ответственности, и о том, почему важно работать для людей.
    В мае 2006 года в Москве на Швивой горке Михаил Абрамов открыл частный Музей русской иконы. Собрание музея насчитывает около 5000 единиц хранения — от Русского Севера до Русского Юга и Греции, и даже Эфиопии. Музей русской иконы стал первым русским частным собранием, принятым в Международный совет музеев при ЮНЕСКО (ICOM).
    Икона «Встреча праведных Иоакима и Анны у Золотых ворот». Фотография: Музей русской иконы.
        
    Основу собрания составляют памятники русской иконописи XIV—XX столетий (до начала XX в. включительно). Помимо достаточного числа древних произведений, некогда создававшихся в крупнейших центрах Руси (Москве, Новгороде, Ростове, Твери, Рязани, в Поволжье — Ярославле, Костроме, Нижнем Новгороде, на русском Севере), предметом особой гордости является целый комплекс древних псковских икон XV-XVI вв. Отдельное направление в формировании музейной коллекции представляют иконы с архитектурным фоном (XVII-XX вв.).
     
    Помимо памятников русской иконописи, рукописных книг, предметов декоративно-прикладного искусства (шитья, резьбы), собрание Музея русской иконы включает следующие разделы:
    Позднеантичные и раннехристианские памятники.
    Собрание византийского прикладного искусства (V-XIV вв.).
    Собрание греческой поствизантийской иконописи (XV-XVIII вв.), включающее целый резной иконостас рубежа XVII-XVIII вв. с комплексом из 19 икон.
     
    Крупнейшую в России и одну из крупнейших в мире коллекций христианского искусства Эфиопии, в состав которой входит более 2,500 памятников (процессионные, наперсные и священнические кресты, иконы, рукописные книги и свитки, богослужебная утварь, облачения, оружие, музыкальные инструменты).
    Музей ведёт научную работу, организует выставки в России и других странах мира.

    Интервью подготовил: Иван Матвеев
    9 ноября 2018 г.
    Источник и продолжение: Anastasis.me https://pravoslavie.ru/117127.html
     
    Невьянская икона - в Музее русской иконы в Москве. Вход свободный.
    09.03.2019
     
    Золотой век невьянской иконы приходится на восемнадцатое столетие, когда другие иконописные центры уже пережили эпоху расцвета. В основном, сохранились домовые иконы. В период гонений старообрядцам запрещали писать иконы, и мастера делали это тайно. Секреты иконописи передавались от одного поколения к другому, появлялись целые династии иконописцев.
    Видео в Музее 1 марта 2019.
    Это всё можно увидеть абсолютно бесплатно, в прекрасных условиях!
     
    Источник и продолжение: https://mostrek.ru/nevyanskaya-ikona/
    https://www.youtube.com/watch?v=dBR7xbc_6AA
     
    Музей русской иконы
    Погиб основатель Музея русской иконы Михаил Абрамов

    C прискорбием сообщаем, что 20 августа в Греции трагически погиб основатель Музея русской иконы Михаил Юрьевич Абрамов. Михаил Юрьевич находился в вертолете, упавшем в море в проливе Галата – Порос на востоке Пелопоннеса. Воздушное судно везло двух пассажиров в афинский международный аэропорт Элефтериоса Венизелоса, откуда основатель музея должен был вылететь в Москву. Кроме Михаила Абрамова, на борту вертолета находились россиянин Павел Дмитриевич Акулинин и греческий пилот Никос Каристинос. Все трое погибли.

    Михаил Абрамов родился в 1963 году в Москве. В 1981 году поступил на дневное отделение химико-технологического факультета Института легкой промышленности. В 1982–1984 годах служил в армии в частях ПВО на Кольском полуострове, воинское звание — старший сержант. В 1985 году начал заниматься предпринимательской деятельностью.

    С начала 2000-х годов увлекся коллекционированием русских икон. Коллекция быстро переросла рамки частного собрания и превратилась в настоящий музей древнерусского и восточнохристианского искусства. С 2006 по 2011 год музей размещался в помещениях построенного М.Ю. Абрамовым бизнес-центра «Верейская плаза», в 2011 году он переехал в специально восстановленное для него здание на Гончарной улице. Комплектование представленного здесь художественного собрания, его реставрация, научное изучение и атрибуция основаны на музейных принципах, которыми руководствуются государственные хранилища искусства.

    Сегодня Музей русской иконы — не только самое крупное в России и значительное по уровню произведений частное собрание, насчитывающее около 5 000 экспонатов, но, безусловно, самое широкое по охвату материала. Оно включает раннехристианские и византийские древности VI–XIV веков, некоторые из них не имеют аналогов даже в крупных музеях страны; греческие памятники; а также целый музей эфиопской христианской культуры. Основу коллекции составляет около 1 000 произведений русской иконописи, которые отличаются многообразием иконографии, высоким художественным уровнем и широким временными рамками. Самая ранняя русская икона коллекции датируется XIV веком.

    Это единственная в России частная коллекция византийского и древнерусского искусства, официально преобразованная в общедоступный музей, статус которого подтвержден включением его в российский комитет IСOM (International Council of Museums) и Союз музеев России. Посещение музея, экскурсии, лекции и концерты, проходящие в его стенах, бесплатны, все реализуемые музеем проекты всегда осуществлялись исключительно на средства Михаила Абрамова. На благотворительную деятельность он тратил около 80% своего дохода.

    За двенадцать с половиной лет своего существования музей провел и выступил участником несколько крупных выставок, среди которых: «Возвращенное достояние» (Государственная Третьяковская галерея, 2008), «Шедевры русской иконописи XIV–XVI веков из частных собраний» (Государственный музей изобразительных искусств им. А.С. Пушкина, 2009) и «Симон Ушаков – царский изограф» (Государственная Третьяковская галерея, 2015), ставшие заметными явлениями культурной жизни России.

    В 2017–2018 годах Музей русской иконы совместно с Центральным музеем древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева организовал масштабный выставочный проект «Русская икона: Молитва и Милосердие», приуроченный к 25-летию установления дипломатических отношений между Российской Федерацией и Суверенным Мальтийским Орденом. Выставка была представлена в Музее Рима, а также итальянских городах Пальманова и Бари.

    Основанный Михаилом Абрамовым Музей русской иконы проводит обширные мероприятия по розыску произведений древнего отечественного искусства за рубежом. Благодаря этой планомерной работе удалось вернуть в Россию и безвозмездно передать в государственные музеи памятники, которые ранее были утрачены и вывезены за рубеж. В Государственный музей-заповедник «Ростовский кремль» передан древний выносной крест середины XVI века и киотцы от Царских врат 1652 года; в Великоустюгский музей-заповедник переданы 10 икон праздничного чина начала XVIII века; в Устюженский краеведческий музей была передана икона «Святая Троица» кисти царского иконописца Кирилла Уланова; Муромскому историко-художественному музею возвращена икона «Деисусный чин» XVII века.

    В 2017 году в Ярославский музей-заповедник стараниями сотрудников Музея русской иконы был возвращен шедевр «Воскресение — Сошествие во ад», похищенный в 1995 году из церкви Николы Надеина (филиала Ярославского музея). За этот труд основатель Музея русской иконы Михаил Юрьевич Абрамов был удостоен премии «Меценат года» в номинации «Сохранение объектов культурного наследия».

    Основанный Михаилом Абрамовым благотворительный фонд «Частный музей русской иконы» не только занимается одноименным музеем, но и ведет активную деятельность по изданию книг по древнерусскому искусству, оказывает материальную поддержку нуждающимся церквям и монастырям. За свою деятельность Михаил Юрьевич Абрамов был удостоен нескольких крупных наград. В том числе, Кавалер Большого Креста Ордена Заслуг pro Merito Melitensi Суверенного военного Мальтийского ордена в 2017 году; Медаль и диплом ЮНЕСКО «Пять континентов» в 2016 году за выдающийся вклад в сохранение исторического наследия; Орден «Славы и чести» II степени в 2015 году, врученный Патриархом Московским и всея Руси Кириллом за восстановление храма Преображения на Преображенской площади в Москве.

    Михаил Юрьевич мечтал о появлении в Москве крупного центра древнерусского искусства, к созданию которого предпринимал конкретные шаги. Так, в июле этого года московские власти передали Музею русской иконы здание по соседству для расширения экспозиции, выставочных пространств и рабочих площадей.

    Михаил Абрамов говорил: «Почему я с самого начала хотел сделать музей? Потому что не знаю, как коллекцией распорядятся мои дети и внуки и будет ли она им вообще интересна. И пока она интересна мне, я хочу сделать свою коллекцию публичной. Чтобы все знали: в Москве, на Гончарной улице, находится Музей русской иконы. Я часто повторяю, что мы, как и предыдущие владельцы, всего лишь временные хранители икон. Временные! А кто является таким временным хранителем — Церковь, государство или частные коллекционеры, — это не принципиально. Принципиально другое — есть ли доступ к памятнику не только как к святому образу, но и как к объекту культурного наследия и созданы ли возможности для его сохранения и изучения. Выход один — музеефикация, другого пока никто не придумал. И наша цель именно такова: сохранить, изучить, показать национальные сокровища самой широкой общественности».

    Для нас, сотрудников Музея русской иконы, уход Михаила Юрьевича – это невосполнимая утрата и большое личное горе. Мы благодарим всех, кто выражает нам свои соболезнования и поддержку в это тяжелое для музея время.
     


    Фото: Геннадий Грачев для Art-and-Houses.ru
     
    Спасал иконы от затворничества. Погиб основатель частного Музея русской иконы Михаил Абрамов
    21 августа, 2019. Дарья Кёльн
    Он возвращал в Россию потерянные святыни
    Предприниматель и меценат Михаил Абрамов погиб 20 августа в Греции при крушении вертолета возле острова Порос. Благотворитель 13 лет назад создал в Москве Музей русской иконы — единственную в России частную коллекцию византийского и древнерусского искусства, насчитывающую порядка 5 000 экспонатов и открытую для жителей нашей страны.
     
    Источник и продолжение:
     https://www.pravmir.ru/spasal-ikony-ot-zatvornichestva-pogib-osnovatel-chastnogo-muzeya-russkoj-ikony-mihail-abramov/
     https://www.pravmir.ru/spasal-ikony-ot-zatvornichestva-pogib-osnovatel-chastnogo-muzeya-russkoj-ikony-mihail-abramov/
     
    Музей русской иконы
     

     
    Не перевелись меценаты на Руси, есть ещё подвижники русской культуры и истории! Родоначальник Музея русской иконы Михаил Абрамов решил, что его частная коллекция должна принадлежать России и всем людям, ценящим русскую культуру.
     
    Создатели и сотрудники музея тратят средства и время не только на пополнение коллекции, но и на поиски украденных и вывезенных произведений искусства, когда-то принадлежащих России. Учреждение действует на благотворительной основе. На его площадках проводятся бесплатные экскурсии, лекции, концерты и презентации. Музей финансирует выпуск книг по русскому искусству.
     
    Источник и продолжение: https://kudago.com/msk/place/muzej-russkoj-ikony/
  16. Liubov

    Заповеди Божии

    Автор: Liubov,

    Моисей получает Скрижали Завета, Синай, монастырь Св. Екатерины
        
    Люди, далекие от Церкви, не имеющие опыта духовной жизни, часто видят в христианстве одни запреты и ограничения. Это весьма примитивный взгляд.
    В Православии все гармонично и закономерно. В мире духовном, как и в мире физическом, есть свои законы, которые, как и законы природы, нарушать нельзя, это приведет к большому ущербу и даже к катастрофе. И физические, и духовные законы даны Самим Богом. Мы постоянно сталкиваемся в нашей повседневной жизни с предупреждениями, ограничениями и запретами, и ни один нормальный человек не скажет, что все эти предписания излишни и неразумны. Законы физики содержат немало грозных предупреждений, также и химические законы. Известна школьная поговорка: «Сначала вода, потом кислота, иначе случится большая беда!» Идем на работу — там свои правила техники безопасности, их надо знать и соблюдать. Выходим на улицу, садимся за руль — должны соблюдать правила дорожного движения, в которых очень много запретов. И так везде, в любой области жизни.   
     
    Свобода — не вседозволенность, а право выбора: человек может сделать неправильный выбор и очень сильно пострадать. Господь дает нам большую свободу, но в то же время предупреждает об опасностях на жизненном пути. Как говорит апостол Павел: Все мне позволительно, но не все полезно (1 Кор 10, 23). Если человек игнорирует духовные законы, живет как хочет, не считаясь ни с нравственными нормами, ни с окружающими его людьми, он теряет свою свободу, повреждает свою душу и наносит большой вред себе и окружающим. Грех — нарушение очень тонких и строгих законов духовной природы, он наносит вред в первую очередь самому согрешившему.
     
    Бог хочет, чтобы люди были счастливы, любили Его, любили друг друга и не вредили себе и другим, поэтому Он дал нам заповеди. В них выражены духовные законы, они учат, как жить и строить отношения с Богом и людьми. Как родители предупреждают своих детей об опасности и учат жизни, так и Отец наш Небесный делает нам необходимые наставления. Заповеди были даны людям еще в Ветхом Завете, об этом мы говорили в разделе о ветхозаветной библейской истории. Люди Нового Завета, христиане, обязаны соблюдать десять заповедей. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф 5, 17), — говорит Господь Иисус Христос.
     
    Главный закон духовного мира — закон любви к Богу и людям.
    Все десять заповедей говорят об этом. Они были даны Моисею в виде двух каменных плит — скрижалей, на одной из которых были написаны первые четыре заповеди, говорящие о любви к Господу, а на второй — остальные шесть. Они говорят об отношении к ближним. Когда Господа нашего Иисуса Христа спросили: Какая наибольшая заповедь в законе? — Он ответил: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22, 36-40).
    Что это значит? То, что, если человек действительно достиг настоящей любви к Богу и ближним, он не может нарушить ни одну из десяти заповедей, потому что они все говорят о любви к Богу и людям. И к этой совершенной любви мы должны стремиться.
     
    Рассмотрим десять заповедей закона Божиего:
    Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
    Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.
    Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно.
    Помни день субботний, чтобы святить его; Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему.
    Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.
    Не убивай.
    Не прелюбодействуй.
    Не кради.
    Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
    Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
     
    Первая заповедь
    Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
     
    Господь —Творец Вселенной и духовного мира. Он — Первопричина всего существующего. Весь наш прекрасный, гармоничный и очень сложно устроенный мир никак не мог возникнуть сам собой. За всей этой красотой и гармонией стоит Творческий Разум. Верить в то, что все существующее возникло само по себе, без Бога, есть не что иное как безумие. Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Пс 13, 1), — говорит пророк Давид. Бог не только Творец, но и Отец наш. Он заботится, промышляет о людях и обо всем созданном Им, без Его попечения мир не мог бы существовать.
     
    Бог — Источник всех благ, и человек должен стремиться к Нему, ибо только в Боге он получает жизнь. Нам необходимо все наши поступки и действия сообразовывать с волей Божией: будут они угодны Богу или нет. Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор 10, 31). Главными средствами богообщения являются молитва и Святые Таинства, в которых мы получаем благодать Божию, Божественную энергию.
     
    Повторим: Бог хочет, чтобы люди прославляли Его правильно, то есть православно.
    Для нас Бог может быть только один, в Троице прославляемый, Отец, Сын и Святой Дух, и не может у нас, православных христиан, быть иных богов.
     
    Грехами против первой заповеди являются:
    атеизм (отрицание Бога);
    маловерие, сомнение, суеверие, когда люди смешивают веру с неверием или всевозможными приметами и прочими пережитками язычества; также грешат против первой заповеди те, кто говорит: «У меня Бог в душе», а в церковь при этом не ходят и к Таинствам не приступают или приступают редко;
    язычество (многобожие), вера в ложных богов, сатанизм, оккультизм и эзотерика; к этому можно отнести магию, колдовство, целительство, экстрасенсорику, астрологию, гадание и обращение к людям, занимающимся всем этим, за помощью;
    ложные мнения, противоречащие вере православной, и отпадение от Церкви в раскол, лжеучения и секты;
    отречение от веры, надежда на свои силы и на людей больше, чем на Бога; этот грех также связан с маловерием.
     
    Вторая заповедь
    Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.
     
    Вторая заповедь запрещает поклоняться творению вместо Творца. Мы знаем, что такое язычество и идолопоклонство. Вот что пишет о язычниках апостол Павел: называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью... и служили твари вместо Творца (Рим 1, 22–23, 25). Ветхозаветный израильский народ, которому первоначально были даны эти заповеди, являлся хранителем веры в Истинного Бога. Он был со всех сторон окружен языческими народами и племенами, и, чтобы предупредить евреев о том, чтобы ни в коем случае не перенимали языческие обычаи и верования, Господь устанавливает эту заповедь. Сейчас язычников, идолопоклонников среди нас мало, хотя многобожие, поклонение истуканам и идолам есть, например, в Индии, Африке, Южной Америке, некоторых других странах. Даже у нас, в России, где христианству вот уже более тысячи лет, кое-кто пытается возродить язычество.
     
    Иногда можно услышать обвинение в адрес православных: мол, иконопочитание — это идолопоклонство. Почитание святых икон никак не может быть названо идолопоклонством. Во-первых, мы возносим молитвы поклонения не самой иконе, а Лицу, Которое на иконе изображено, — Богу. Взирая на образ, мы восходим умом к Первообразу. Также мы через икону возносимся умом и сердцем к Богородице и святым.
     
    Священные изображения делались еще в Ветхом Завете по повелению Самого Бога. Господь повелел Моисею поставить в первом передвижном ветхозаветном храме (скинии) золотые изображения Херувимов. Уже в первые века христианства в римских катакомбах (местах собраний первых христиан) были настенные изображения Христа в виде доброго Пастыря, Матери Божией с воздетыми руками и другие священные образы. Все эти фрески найдены при раскопках.   
     
    Хотя в современном мире осталось мало прямых идолопоклонников, многие люди творят себе кумиров, воздают им поклонение и приносят жертвы. Для многих такими идолами, требующими постоянных жертвоприношений, стали их страсти и пороки. Некоторые люди попали в их плен и уже не могут обходиться без них, служат им, как своим господам, ибо: кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет 2, 19). Напомним эти идолы-страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Апостол Павел сравнивает служение страстям с идолопоклонством: любостяжание... есть идолослужение (Кол 3, 5). Предаваясь страсти, человек перестает думать о Боге и служить Ему. Он забывает и о любви к ближним.   
     
    К грехам против второй заповеди также можно отнести страстную привязанность к каким-либо делам, когда это увлечение становится страстью. Идолослужением является и поклонение какой-либо личности. Немало людей в современном обществе к популярным артистам, певцам, спортсменам относятся как к кумирам, идолам.
     
    Третья заповедь
    Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно.
     
    Произносить имя Божие всуе значит — напрасно, то есть не в молитве, не в духовных беседах, а во время праздных разговоров или по привычке. Еще больший грех произносить имя Божие в шутку. И уж совсем тяжким грехом является произнесение имени Божия с желанием похулить Бога. Также грехом против третьей заповеди является кощунство, когда святые предметы становятся предметом насмешек и поругания. Неисполнение обетов, данных Богу, и легкомысленные клятвы с призыванием имени Божия также являются нарушением этой заповеди.
     
    Имя Божие — святыня. К нему нужно относиться благоговейно.
     
    Святитель Николай Сербский. Притча
    Один золотых дел мастер сидел в своей лавке за верстаком и, работая, непрестанно поминал имя Божие всуе: то как клятву, то как любимое словцо. Некий паломник, возвращавшийся из святых мест, проходя мимо лавки, услышал это, и душа его возмутилась. Тогда он окликнул ювелира, чтобы тот вышел на улицу. А когда мастер вышел, паломник спрятался. Ювелир, никого не увидев, вернулся в лавку и продолжил работу. Паломник снова его окликнул, а когда ювелир вышел, тот прикинулся, что ничего не знает. Мастер, рассердившись, вернулся к себе и снова начал работать. Паломник в третий раз его окликнул и, когда мастер опять вышел, снова стоял молча, прикинувшись, что он тут ни при чем. Ювелир в бешенстве набросился на паломника:
     
    — Зачем ты зовешь меня понапрасну? Что за шутки! У меня работы по горло!
    Паломник миролюбиво ответил:
    — Поистине у Господа Бога работы еще больше, но ты Его призываешь гораздо чаще, чем я тебя. Кто имеет право сердиться больше: ты или Господь Бог?
    Ювелир, пристыженный, вернулся в мастерскую и с тех пор держал язык за зубами.
     
    Четвертая заповедь
    Помни день субботний, чтобы святить его; Шесть дней работай и делай всякие дела твои а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему.
     
    Господь сотворил этот мир за шесть дней и, окончив творение, благословил седьмой день как день покоя: освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт 2, 3).
     
    В Ветхом Завете днем покоя была суббота. В новозаветные времена святым днем покоя стал день воскресный, когда воспоминается воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Именно этот день является для христиан седьмым и главным. Воскресный день также называют малой Пасхой. Обычай почитания воскресного дня идет от времен святых апостолов. В воскресный день христиане должны быть на Божественной литургии. В этот день очень хорошо причаститься Святых Христовых Таин. День воскресный мы посвящаем молитве, духовному чтению, благочестивым занятиям. В воскресенье, как день, свободный от обычных трудов, можно помочь ближним или навестить больных, оказать помощь немощным, престарелым. Принято в этот день благодарить Бога за прошедшую неделю и молитвенно попросить благословения на труды грядущей седмицы.
     
    Часто от людей, далеких от Церкви или малоцерковных, можно слышать о том, что у них нет времени для домашней молитвы и посещения храма. Да, современный человек подчас очень загружен, но даже у занятых людей остается немало свободного времени на то, чтобы часто и подолгу разговаривать по телефону с друзьями и родственниками, читать газеты, часами сидеть у телевизора и компьютера. Проводя так вечера, они не хотят даже очень небольшое время уделить вечернему молитвенному правилу и почитать Евангелие.
     
    Люди, которые чтут воскресные дни и церковные праздники, молятся в храме, регулярно читают утренние и вечерние молитвы, как правило, успевают сделать гораздо больше тех, кто проводит это время в праздности. Господь благословляет их труды, умножает силы и подает им Свою помощь.
     
    Пятая заповедь
    Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.
     
    Тем, кто любит, почитает своих родителей, обещается не только награда в Царстве Небесном, но даже благословение, благополучие и многолетие в земной жизни. Чтить родителей — значит уважать их, проявлять послушание им, помогать им, заботиться о них в старости, молиться об их здравии и спасении, а после их смерти — о упокоении их душ.
     
    Нередко люди спрашивают: как можно любить и почитать родителей, которые не проявляют заботу о детях, пренебрегают своими обязанностями или впадают в тяжкие грехи? Родителей мы не выбираем, то, что они у нас такие, а не какие-то другие, — воля Божия. Для чего Бог дал нам таких родителей? Для того, чтобы нам проявить лучшие христианские качества: терпение, любовь, смирение, умение прощать.
     
    Через родителей Бог дал нам жизнь. Таким образом, никакие заботы о родителях не могут сравниться с тем, что мы от них получили. Вот что пишет по этому поводу святитель Иоанн Златоуст: «Как они родили тебя, ты не можешь родить их. Поэтому если в этом мы ниже их, то превзойдем в другом отношении посредством уважения к ним, не только по закону природы, но и преимущественно перед природой, по чувству страха Божия. Воля Божия решительно требует, чтобы родители были почитаемы детьми, и исполняющих это награждает великими благами и дарами, а нарушающих этот закон наказывает великими и тяжкими несчастьями». Почитая отца и мать, мы научаемся почитать Самого Бога, Отца нашего Небесного. Родителей можно назвать соработниками Господу. Они дали нам тело, а Бог вложил в нас бессмертную душу.
     
    Если человек не почитает родителей, он может очень легко прийти и к непочитанию и отрицанию Бога. Сначала он не уважает родителей, потом перестает любить Родину, затем отрицает мать-Церковь и постепенно доходит до отрицания Бога. Все это взаимосвязано. Недаром, когда хотят поколебать государство, разрушить его устои изнутри, в первую очередь ополчаются на Церковь — веру в Бога — и на семью. Семья, почитание старших, обычаи и традиции (переводится с латинского — передача) скрепляют общество, делают народ сильным.
     
    Шестая заповедь
    Не убивай.
     
    Убийство, лишение другого человека жизни, и самоубийство относятся к числу самых тяжких грехов.
    Самоубийство — страшное духовное преступление. Это — бунт против Бога, Который дал нам драгоценный дар жизни. Совершая самоубийство, человек уходит из жизни в страшном помрачении духа, ума, в состоянии отчаяния и уныния. Он уже не может покаяться в этом грехе; за гробом покаяния нет.
     
    Человек, лишивший другого жизни по неосторожности, также повинен в убийстве, но вина его меньше, чем у того, кто посягает на жизнь другого сознательно. Также повинен в убийстве тот, кто содействовал этому: например, муж, который не отговорил жену сделать аборт или даже сам способствовал этому.
     
    Люди, вредными привычками, пороками и грехами сокращающие свою жизнь и наносящие вред своему здоровью, также грешат против шестой заповеди.
    Любой вред, нанесенный ближнему, есть также нарушение этой заповеди. Ненависть, злоба, побои, издевательства, оскорбления, проклятия, гнев, злорадство, злопамятство, зложелательство, непрощение обид — все это грехи против заповеди «не убий», потому что всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин 3, 15), — говорит слово Божие.
     
    Кроме убийства телесного, существует не менее страшное убийство — духовное, когда кто-то соблазняет, совращает ближнего в неверие или подталкивает к совершению греха и тем самым губит его душу.
    Святитель Филарет Московский пишет, что «не всякое отнятие жизни есть законопреступное убийство. Не является беззаконным убийство, когда отнимается жизнь по должности, как-то: когда преступника наказывают смертью по правосудию; когда убивают неприятеля на войне за Отечество».
     
    Седьмая заповедь
    Не прелюбодействуй.
     
    Этой заповедью запрещаются грехи против семьи, супружеская измена, все плотские отношения между мужчиной и женщиной вне законного брака, плотские извращения, а также нечистые желания и мысли.
     
    Господь установил брачный союз и благословил плотское общение в нем, служащее деторождению. Муж и жена отныне уже не двое, а одна плоть (Быт 2, 24). Наличие брака — еще одно (пусть не самое главное) отличие нас от животных. У зверей брака нет. У людей же существует брак, взаимная ответственность, обязанности друг перед другом и перед детьми.
     
    То, что благословляется в браке, вне брака является грехом, нарушением заповеди. Супружеский союз соединяет мужчину и женщину в одну плоть для взаимной любви, рождения и воспитания детей. Всякая попытка похитить радости брака без взаимного доверия и той ответственности, которые предполагает брачный союз, — тяжелый грех, который, по свидетельству Священного Писания, лишает человека Царства Божия (см.: 1 Кор 6, 9).
     
    Грехом еще более тяжким является нарушение супружеской верности или разрушение чужого брака. Измена разрушает не только брак, но и оскверняет душу того, кто изменяет. На чужом горе счастья не построишь. Существует закон духовного равновесия: посеяв зло, грех, мы зло и пожнем, наш грех к нам же и вернется. Бесстыдные разговоры и нехранение своих чувств также являются нарушением седьмой заповеди.
     
    Восьмая заповедь
    Не кради.
     
    Нарушением этой заповеди является присвоение чужой собственности — как общественной, так и частной. Виды воровства могут быть разнообразны: грабеж, кража, обман в торговых делах, подкуп, взяточничество, уклонение от налогов, тунеядство, святотатство (то есть присвоение церковного имущества), всевозможные аферы, махинации и мошенничество. Кроме того, к грехам против восьмой заповеди можно отнести всякую нечестность: ложь, обман, лицемерие, лесть, подхалимство, человекоугодие, так как этим люди пытаются приобрести что-то (например, расположение ближнего) нечестно.
     
    «Ворованным добром не выстроишь дом», — говорит русская пословица. И еще: «Сколь веревочка ни вейся, а конец будет». Наживаясь на присвоении чужой собственности, человек рано или поздно будет за это расплачиваться. Совершённый грех, каким бы незначительным он ни казался, обязательно возвращается. Один знакомый авторам этой книги человек во дворе случайно ударил и поцарапал крыло машины соседа. Но ничего не сказал ему и не возместил ущерб. Через некоторое время в совершенно другом месте, вдали от его дома, его собственную машину так же поцарапали и скрылись с места происшествия. Удар был нанесен в то же крыло, которое он испортил соседу.
     
    К нарушению заповеди «Не кради» ведет страсть сребролюбия. Именно она привела Иуду к предательству. Евангелист Иоанн прямо называет его вором (см.: Ин 12, 6).
    Побеждается страсть любостяжания воспитанием в себе нестяжания, милосердием к бедным, трудолюбием, честностью и возрастанием в духовной жизни, ибо привязанность к деньгам и другим материальным ценностям всегда происходит от бездуховности.
     
    Девятая заповедь
    Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
     
    Этой заповедью Господь запрещает не только прямое лжесвидетельство против ближнего своего, например в суде, но и всякую ложь, сказанную в адрес других людей, как-то: клевета, ложные доносы. Грех празднословия, столь обычный и повседневный для современного человека, также очень часто бывает связан с грехами против девятой заповеди. В праздных разговорах постоянно рождаются сплетни, пересуды, а порой наветы и клевета. Во время праздной беседы очень легко сказать лишнее, разгласить доверенные тебе чужие тайны и секреты, поставить в трудное положение ближнего. «Язык мой — враг мой», — говорят в народе, и действительно наш язык может принести большую пользу нам и ближним, а может очень сильно навредить. Апостол Иаков говорит, что языком мы порой благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию (Иак 3, 9). Грешим мы против девятой заповеди не только тогда, когда возводим клевету на ближнего, но и когда соглашаемся со сказанным другими, тем самым соучаствуя в грехе осуждения.
     
    Не судите, да не судимы будете (Мф 7, 1), — предупреждает Спаситель. Осуждать — значит судить, дерзко восхищать право, которое принадлежит только Богу. Лишь Господь, знающий прошлое, настоящее и будущее человека, может судить Свое создание.
     
    Рассказ преподобного Иоанна Савваитского
    Раз пришел ко мне инок из соседнего монастыря, и я спросил его, как живут отцы. Он отвечал: «Хорошо, по молитвам вашим». Затем я спросил об иноке, который не пользовался доброй славой, и гость сказал мне: «Нисколько он не переменился, отче!» Услышав это, я воскликнул: «Худо!» И только я сказал это, тотчас почувствовал себя как бы в восторге и увидел Иисуса Христа, распятого между двумя разбойниками. Я было устремился на поклонение Спасителю, как вдруг Он обратился к предстоящим Ангелам и сказал им: «Изриньте его вон, — это антихрист, ибо осудил брата своего прежде Моего Суда». И когда, по слову Господа, я изгонялся, в дверях осталась моя мантия, и затем я очнулся. «Горе мне, — сказал я тогда пришедшему брату, — зол сей день мне!» «Почему так?» — спросил тот. Тогда я рассказал ему о видении и заметил, что оставленная мною мантия означает, что я лишен покрова и помощи Божией. И с того времени семь лет провел я, блуждая по пустыням, ни хлеба не вкушая, ни под кров не заходя, ни с человеками не беседуя, пока не увидел Господа моего, возвратившего мне мантию.
    Вот как страшно выносить суждение о человеке.
     
    Десятая заповедь
    Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
     
    Заповедь эта запрещает зависть и ропот. Нельзя не только делать зло людям, но даже иметь греховные, завистливые мысли против них. Любой грех начинается с мысли, с помысла о чем-либо. Человек начинает завидовать имуществу и деньгам ближних, потом в его сердце зарождается помысел украсть это добро у своего брата, и вскоре он воплощает греховные мечты в действие.
     
    Зависть к богатству, талантам, здоровью ближних убивает в нас любовь к ним, зависть как кислота разъедает душу. Завистливому человеку трудно общаться с другими. Его радуют скорбь, горе, постигшее тех, кому он завидовал. Вот почему так опасен грех зависти: он — семя других грехов. Человек завистливый также грешит против Бога, он не хочет довольствоваться тем, что ему посылает Господь, он обвиняет во всех своих бедах ближних и Бога. Такой человек никогда не будет счастлив и доволен жизнью, ведь счастье зависит не от земных благ, а от состояния души человека. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17, 21). Оно начинается здесь, на земле, с правильного духовного устроения человека. Умение видеть дары Божии в каждом дне своей жизни, ценить их и благодарить за них Бога — залог человеческого счастья.
    назад вперед
     
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/104777.html
     
     
     
     
     
     
     
  17. Liubov
    27 мая 2020 года православные христиане отмечают отдание Пасхи, во время которого завершается 40-дневное празднование Светлого Христова Воскресения.
     
    По традиции, празднование Пасхи Господней продолжается в Православной Церкви 40 дней после самого праздника.
    Лишь только в среду 6-й недели (по-церковному – седмицы), накануне праздника Вознесения Господня, совершается отдание Пасхи.
     
    Именно в этот день христиане в последний раз в году приветствуют друг друга возгласами: «Хри­стос вос­кре­се!» – «Во­ис­ти­ну вос­кре­се!»
     
    На Ли­тур­гии в этот день также по­след­ний раз в году зву­чат пас­хальные песнопения, а вокруг храма проводится тор­же­ствен­ный крест­ный ход.
     
    Читайте также:
    Отдание Пасхи — кому и зачем ее отдают?  https://foma.ru/otdanie-pashi-komu-zachem-ee-otdaut.html
    Предпразднство, попразднство и отдание праздника — что это?  https://foma.ru/predprazdnstvo-poprazdnstvo-i-otdanie-prazdnika-chto-jeto.html
     
    Источник и продолжение: https://foma.ru/pravoslavnye-otmechajut-otdanie-pashi.html
     
     
    11 июня 2013 г. Отдание Пасхи. Проповедь настоятеля Храма Живоначальной Троицы в Троице-Голенищеве протоиерея Сергия Правдолюбова.
     
     
    Проповедь митрополита МАРКА. Отдание праздника Пасхи. Рязань, 27 мая 2020
  18. Liubov

    О лжи и смерти

    Автор: Liubov,

    О лжи и о смерти
     
    Протоиерей Вячеслав Резников
     
    Однажды Господь сказал «народу и ученикам Своим»: «И отцом себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф.23:1, 9). Господь хотел всех до одного мысленно провести сквозь цепочку земных отцов — к Единому Небесному Отцу, Который прежде всех, и Который всем дает жизнь. А сегодня вдруг слышим о возможности другого отца: «Если бы Бог был отец ваш, то вы любили бы Меня».
     
    Конечно, жизнь едина, и в ней не может быть двух начал, двух отцов. Но кроме жизни есть еще и смерть. И у нее тоже есть начальник, и Господь называет его, обращаясь к своим ненавистникам: «Ваш отец — диавол, и вы хотите исполнить похоти отца вашего».
     
    Нам не дано выбирать отца по плоти. Но от кого родиться по духу — в нашей власти. Господь зовет: «Придите ко Мне… Изберите жизнь». И одновременно разоблачает путь смерти. Сказав: «ваш отец диавол», Он называет его и «отцом лжи». Значит, между ложью и детьми диавола — знак равенства. Значит, когда лжем, тогда именно и усыновляемся диаволу, который и «сам есть ложь».
     
    Но еще диавол назван «человекоубийцей от начала». Значит, между убийством и ложью тоже знак равенства. Убийца убивает жизнь, а лжец убивает истину. А если гибнет истина, то неизбежно гибнет и жизнь. Поэтому в царстве лжи все призрачно. Невозможно никому верить, невозможно ничто принимать всерьез, невозможно делать общее дело. Добытое ложью не дает радости, и построенное на лжи рано или поздно разваливается с великим шумом.
     
    Отравленные ложью, мы доходим даже до того, что и в слове Божьем ухитряемся видеть защиту лжи. Так, в семнадцатом стихе тридцать второго псалма, «Ложъ конь во спасение», нас тянет заменить твердый знак на мягкий. И получается, что ложь, это — конь, несущий ко спасению! Но тут как раз наоборот: ложен, то есть ненадежен, недостаточен конь для спасения. А о лжи псалмопевец прямо говорит: «возненавидех всяк путь неправды» (Пс.118:104).
     
    Преподобный Дорофей учит, что даже когда человек малой ложью избавляется от большой беды, он и тогда «не должен оставаться беспечальным, но каяться и плакать пред Богом, и считать такой случай временем искушения». А иначе — одна ложь повлечет за собой другую, и так — без конца. В один прекрасный день солжешь, и задумаешься: «А зачем я это сделал»? А не зачем! Просто ложь стала нормой твоей жизни. И говоришь только ложь, и воспринимаешь только ложь, и остатки правды тогда только терпишь, когда она приукрашена ложью, как бы тронута тлением. И наконец не только перестанешь понимать речи Господа Иисуса Христа, Который есть Истина, но даже не сможешь слушать слов Его… И вдруг — скажет Господь: «Кто от Бога, тот слушает слова Божии; вы потому не слушаете, что вы не от Бога». И эти слова будут о тебе.
     
    Источник: http://zachatevmon.ru/?p=59743
    https://azbyka.ru
     
    О лжи
    Схиархимандрит Андроник (Лукаш)
    Посему, отвергнув ложь, говорите истину
    каждый ближнему своему. Еф 4, 25
     
    Ложью является намеренное искажение истины. По объяснению святых отцов, ложь может быть мыслью, словом или жизнью. Источником лжи является диавол:
    Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине,ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говоритсвое, ибо он лжец и отец лжи Ин 8, 44.
     
    Ложь запрещается девятой заповедью, а главное средство борьбы с ней — правдивость. На страницах Священного Писания довольно часто встречаются сложносоставные слова, одним из корней которых является слово «ложь»: лжесвидетели (см.: Мф 26, 59–60), лжепророки (см.: Мф 7, 15), лжеучители (см.: 2 Пет 2, 1–2), лжебратья (см.: 2 Кор 11, 26), лжеапостолы (см.: 2 Кор 1, 13), лжехристы (см.: Мф 24, 24).
     
    Глубоки и точны слова святителя Николая Сербского: «С Богом нас разделяет ложь, и только ложь. Сказать, что с Богом нас разделяет истина, то же самое, что сказать, что с Богом нас разделяет Бог. Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания — вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиями богоотречению».
    Приведем несколько записей преподобного Андроника о грехе лжи:
    «Хранись от лжи: она изгоняет страх Божий из человека».
     
    «Ложь — это ветхий человек, а истина — новый человек. Истина есть корень добрых дел, а ложь — смерть (из патерика)».
    «Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку, то не сможем сохранить и внутреннего человека. Ложь да не исходит из уст ваших».
     
    «Не позволяйте себе ни слышать, ни говорить о чем-либо неполезном для душ ваших».
    «Соблюдай себя от лжи: она изгонит из человека страх Божий; исповедуй твоему отцу все помышления твои и дела, соделанные тобою, — и помощь Божия осенит тебя. Понудь себя на рукоделие твое — и страх Божий вселится в тебя».
    ***
    Источник: https://pravoslavie.ru/74423.html
     
    О лжи
     
    Мы как-то говорили однажды, что зло не имеет бытийности, не принадлежит бытию; так и ложь не принадлежит бытию. Ложь - это ничто, отсутствие правды или ее искажение. Она без правды не существует, она существует постольку, поскольку существует правда. Есть возможность эту правду исказить.
    Источник: Беседы по поучениям аввы Дорофея
     
    Отец Алексий: Мы говорим о девятом поучении Аввы Дорофея*, — о том, что не должно лгать.
    Нам следует понимать, что в общем-то ложь — это одна из таких областей, о которой труднее всего говорить с детьми. Совершенно каждый человек к этому причастен, поэтому рассказывать другим, что не должно лгать, всегда несколько странно. Исходя из того, что всяк человек есть ложь, по слову Псалмопевца, с этого, наверное, и надо начать, говоря о поврежденной человеческой природе, — с того, что действительно нет такого человека, который не был бы ложью, хоть как-то не был бы искажен.
     
    Источник и продолжение: https://www.pravmir.ru/o-lzhi/
     
    Ложь
     
    Ложь изречения святых отцов   https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/entsiklopedija-izrechenij-svjatyh-ottsov-i-uchitelej-tserkvi-po-razlichnym-voprosam-duhovnoj-zhizni/44
    О лжи преп. Иоанн Лествичник   https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/17
    О том, что не должно лгать преп. Авва Дорофей   https://azbyka.ru/otechnik/Dorofej/dushepoleznye-pouchenija-i-poslanija/1_12
    Ложь во спасение, праведный гнев и белая зависть Кирилл Борисов   https://azbyka.ru/lozh-vo-spasenie-pravednyj-gnev-i-belaya-zavist
    Истина и ложь в свете христианской нравственности инок Всеволод   https://azbyka.ru/istina-i-lozh-v-svete-xristianskoj-nravstvennosti
    Страсть лжи свящ. Сергий Дергалев   https://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-i-asketika/vvedenie-v-pravoslavnuyu-asketiku/3_12
    Почему дети лгут? Где ложь, а где фантазия Екатерина Орлова   https://azbyka.ru/deti/pochemu-deti-lgut-gde-lozh-a-gde-fantaziya-ekaterina-orlova
    Грех лжи в аспекте христианской педагогики свящ. Димитрий Смирнов   https://azbyka.ru/deti/grekh-lzhi-v-aspekte-khristianskojj-pedagogiki-svyashh-dimitrijj-smirnov
     
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/lozh
     
    О лжи как об искушении на духовном пути
     
    Архимандрит Рафаил (Карелин)
     
    Если спросить меня, какое самое тяжелое искушение я испытал на своем духовном пути, которое причинило незаживающую рану моей душе и стало причиной многих моих грехов и ошибок, то я скажу: ложь человека, которому я духовно доверял. Его уже давно нет в живых; имя его я не хочу упоминать, он стоит перед Божиим, не человеческим, судом, и я желаю, чтобы этот суд был милостив для него. Это был настоятель храма, в который я был направлен вскоре после моего рукоположения. Вначале я смотрел на него как на пример для себя в служении Церкви и людям. Одно время я считал его своим духовным отцом. Я видел его труды, его милосердие к людям, даже больше — его любовь к молитве, и долгое время не хотел поверить самому себе, что этот человек мог спокойно, смотря в глаза собеседнику, говорить ложь, что это православный иезуит, который считает, что ложью во имя Бога можно угодить Богу.
     
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/36970.html
     
     
    О страхе Божием и лжи
     
    Святой египетский подвижник IVвека авва Исайя сказал очень сильные слова: «Ложь изгоняет страх Божий». А святой преподобный Иоанн Лествичник, как бы продолжая эту мысль, утверждал, что страх Божий можно стяжать, только побеждая ложь. Значит, есть какая-то внутренняя связь между страхом Божиим и ложью. И эта связь очевидна, потому что Бог есть истина. «Я есть истина», — говорит Господь (Ин. 14:6). А диавол есть ложь. И если мы слышим и слушаем голос Божий, если мы усваиваем то, к чему Господь призывает нас, то нарушение законов Божественных в нашем сердце порождает страх — страх перед Богом. И не только страх наказания, как говорит Василий Великий, но и страх обидеть того, кого любишь, страх быть отлученным от общения с Господом. Ложь убивает страх Божий. Чем больше лжи в личной, семейной, общественной жизни, в жизни человеческой цивилизации, тем меньше Божиего страха. Мы можем делать точные замеры состояния человеческого общества по тому, сохраняется ли в сердцах людей Божий страх или нет. Если страх исчезает, значит, общество погружается в ложь. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
     
     
    Святые отцы говорят, что ложь может быть мыслью, словом или жизнью.
    Что вынуждает человека искажать истину и существует ли ложь во спасение?
    Лесть, двуличие и самообман. Как научиться быть искренним с ближними и самим собой, и к чему приводит ложь на исповеди?
    Сюжетом этого образа Божией Матери послужила ветхозаветная книга «Песнь Песней», которая, по толкованию Св. Отцов, представляет единение между Христом и Церковью. О какой иконе идет речь?
     
     
    Протоиерей Андрей Ткачев: «Христос Воскресе! Дорогие братья и сестры, людям свойственно хвалиться предками, это нормальная и понятная вещь. Но все понятное превращается в непонятное, если мера прейдена…»
     
     
    О лжи
     
     



    Библейское и святоотеческое учение о смерти. Протоиерей Олег Стеняев
    Где в Библии говорится о воздушных мытарствах – тех препятствиях, которые чинят силы тьмы душе, по смерти возносящейся на небо через поднебесное пространство? Почему бесы ждут душу в поднебесной области? Что и кто могут помочь душе пройти мытарства? Как относиться к тому, что в творениях отцов Церкви и в житиях святых описания мытарств разнятся? Что ответить критикам учения о мытарствах?  http://www.pravoslavie.ru/94136.html

     
  19. Liubov
    Апостол и евангелист Марк
    Дни памяти:  Январь 4 (70 ап.),  Апрель 25,  Октябрь 30,  Сентябрь 27
     
    Святой апостол и евангелист Марк, называемый также Иоанн-Марк (Деян. 12, 12), апостол от 70-ти, племянник апостола Варнавы (память 11 июня), родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (Мк. 14. 51 - 52). После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (Деян. 12, 12).
     
    Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов Петра, Павла (общая память 29 июня) и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (Деян. 13, 6 - 12).
    После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда по его повелению отправился в Египет, где основал Церковь.
     
    Во время второго благовестнического путешествия апостола Павла святой Марк встретился с ним в Антиохии. Оттуда он отправился на проповедь с апостолом Варнавой на Кипр, а затем опять ушел в Египет, где вместе с апостолом Петром основал много Церквей, в том числе в Вавилоне. Из этого города апостол Петр направил послание малоазийским христианам, в котором с любовью отзывался о святом Марке, своем духовном сыне (1 Пет. 5, 13).
     
    Когда апостол Павел находился в узах в Риме, апостол Марк был в Ефесе, где кафедру занимал святитель Тимофей (память 4 января). Вместе с ним апостол Марк прибыл в Рим. Там он и написал святое Евангелие (ок. 62 - 63).
     
    Из Рима святой Марк снова удалился в Египет и в Александрии положил начало христианскому училищу, из которого впоследствии вышли такие знаменитые отцы и учители Церкви, как Климент Александрийский, святитель Дионисий (5 октября), святитель Григорий Чудотворец (память 5 ноября) и другие. Ревнуя о устроении церковного Богослужения, святой апостол Марк составил чин Литургии для Александрийских христиан.
     
    Затем святой Марк с проповедью Евангелия посетил внутренние области Африки, был в Ливии, Нектополе.
    Во время этих путешествий святой Марк получил повеление от Духа Святого вновь идти в Александрию для проповеди и противодействия язычникам. Там он поселился в доме сапожника Анании, которому исцелил больную руку. Сапожник с радостью принял святого апостола, с верой внимал его повествованиям о Христе и принял Крещение. Вслед за Ананией крестились многие жители той части города, где он жил. Это возбудило ненависть язычников, и они собирались убить святого Марка. Узнав об этом, святой апостол поставил Ананию епископом, а трех христиан: Малка, Савина и Кердина - пресвитерами.
    Язычники напали на святого Марка, когда апостол совершал Богослужение. Его избили, волокли по улицам города и бросили в темницу. Там святой Марк удостоился видения Господа Иисуса Христа, Который укрепил его перед страданиями. На следующий день разъяренная толпа снова повлекла святого апостола по улицам города на судилище, но по дороге святой Марк скончался со словами: "В руки Твои, Господи, предаю дух мой".
     
    Язычники хотели сжечь тело святого апостола. Но когда развели костер, все померкло, раздался гром и произошло землетрясение. Язычники в страхе разбежались, а христиане взяли тело святого апостола и погребли его в каменной гробнице. Это было 4 апреля 63 года. Память его Церковь празднует 25 апреля.
     
    В 310 году над мощами святого апостола Марка была построена церковь. В 820 году, когда в Египте установилась власть арабов-магометан и Христианскую Церковь теснили иноверные, мощи святого перенесли в Венецию и поставили в храме его имени.
    В древней иконографической традиции, усвоившей святым Евангелистам символы, заимствованные из видения святого Иоанна Богослова (Откр. 4, 7), святой Евангелист Марк изображается со львом - в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа (Откр. 5, 5). Святой Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, поэтому он останавливается преимущественно на речах и делах Спасителя, в которых особенно проявляется Его Божественное всемогущество. Многие особенности его повествования можно объяснить близостью его к апостолу Петру. Все древние писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов первоверховного апостола. Одной из центральных Богословских тем в Евангелии святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно. При действии Христа (Мк. 16, 20) и Духа Святого (13, 11) ученики его идут по всему миру и проповедуют Евангелие всей твари (13, 10; 16, 15).
     
    Источник и продолжение: 
    https://days.pravoslavie.ru/Life/life931.htm
    https://azbyka.ru/days/sv-mark-evangelist
    https://www.pravmir.ru/apostol-i-evangelist-mark/
    https://foma.ru/imya-mark.html
     
     


    Святой апостол и евангелист Марк. (День памяти - 8 мая, 17 января)
     
    Святой апостол и евангелист Марк, называемый также Иоанн-Марк (Деян. 12, 12), апостол от 70-ти, племянник апостола Варнавы (память 11 июня), родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (Мк. 14, 51-52). После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (Деян. 12, 12). Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов Петра, Павла (общая память 29 июня) и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (Деян. 13, 6-12). После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда по его повелению отправился в Египет, где основал Церковь.
     
     
    Док. сериал «Апостолы». Фильм 6-й. «ЕВАНГЕЛИСТ МАРК» (2014)
     
    Документальный сериал «АПОСТОЛЫ» (2014) (12 фильмов)
     ФИЛЬМ 6-й. «ЕВАНГЕЛИСТ МАРК» Съемки фильма проходили в Израиле, а также в Египте, где апостол Марк основал первую христианскую церковь, в Италии - в Венеции, где хранятся мощи апостола. В фильме принимают участие: протоиерей Алексий Ястребов, настоятель прихода Святых Жен-Мироносиц в Венеции, католические священники Марко Скарпа и Франческо Маркези, библеисты Андрей Десницкий и Глеб Ястребов, профессор римского университета Санта Кроче Бернардо Эстрада, богословы Христиан Экхут и Этьен Нодэ из Иерусалимской библейской школы. Режиссер: Константин Голенчик Автор: Юлия Варенцова
  20. Liubov

    ВЕЛИКИЙ ПОСТ 2020 года

    Автор: Liubov,

    Великий пост. 10 фактов от митрополита Илариона.
    Цикл «Молитва, храм и богослужение»
     
     
    Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в понедельник 1-й седмицы
    Великого поста
    2 марта 2020 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в храме Воскресения Христова и Новомучеников и исповедников Церкви Русской Сретенского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы.
     
     
    Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в канун вторника
    1-й седмицы Великого поста
    3 марта 2020 года, во вторник первой седмицы Великого поста,
    Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением
    в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Зачатьевского
    ставропигиального женского монастыря г. Москвы.
     
     
    Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в канун среды 1-й седмицы
    Великого поста
    Вечером 3 марта 2020 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове г. Москвы.
     
     
    Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в канун четверга 1-й седмицы
    Великого поста
    Вечером 4 марта 2020 года, в среду первой седмицы Великого поста,
    Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил
    великое повечерие с чтением Великого покаянного канона
    прп. Андрея Критского в Троицком соборе Данилова ставропигиального
    мужского монастыря г. Москвы.
     
     
    Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в пятницу 1-й седмицы Великого поста
    6 марта 2020 года, в пятницу первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Свято-Троицкой Сергиевой лавре.
     
     
    Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в канун субботы 1-й седмицы
    Великого поста
    Вечером 6 марта 2020 года, в канун субботы первой седмицы Великого поста,
    дня памяти великомученика Феодора Тирона, Святейший Патриарх Кирилл
    совершил полиелейную утреню в Покровском соборе Новоспасского
    ставропигиального мужского монастыря г. Москвы.
     
     
    Великий пост | Прокимен «Не отврати лица Твоего...» | Хор братии
    Валаамского монастыря
     
     
    Почему Великий пост называется Четыредесятницей и сколько он длится
    на самом деле? Зачем Христос постился и как получилось,
    что дьявол стал искушать Бога? Этот святой замуровал себя в одной из келий
    Киево-Печерской Лавры и питался только водой и хлебом.
    Считается ли его подвиг пожизненным постом?
     
     
    Можно ли читать акафист в дни Великого поста
     
     
    Стихи над миром. От 3 марта. Великий пост
     
    Три стихотворения протодиакона Сергия Ахматова: "Когда тревога грудь сожмет...",
    "От утрат привременных..." и "Вавилонский пленник, сядь и плачь...".
    Выпуск посвящен началу Великого поста.
     
    Великий пост 2020: Календарь Великого поста 2 марта...https://azbyka.ru/velikiy-post
     
  21. Liubov
    Державы вечная любовь. Московский Кремль. Фильм 1. Стены и башни (1987)
     
     
    Державы вечная любовь. Московский Кремль. Фильм 2. Соборы
     
     
    Державы вечная любовь. Московский Кремль. Фильм 3. Терема (1987)
     
     
    Державы вечная любовь. Московский Кремль. Фильм 4.
    Большой Кремлевский дворец (1987)
     
     
    Державы вечная любовь. Московский Кремль. Фильм 5.
    Оружейная палата. История создания (1987)
     Оружейная палата. История создания
     
     
    Державы вечная любовь. Московский Кремль. Фильм 6.
    Искусство русского ювелира (1987)
     
     
    Архангельский собор
    Архангельский собор входит в комплекс Музеев Московского Кремля
    https://archangel-cathedral.kreml.ru/...
    С XIV века до XVIII столетия храм служил местом погребения
    московских князей и царей. Он посвящен архангелу Михаилу,
    покровителю воинов и государей в их ратных подвигах.
     
     
    Тайны Архангельского собора.
     
     
    Вознесенский монастырь: предания и тайны Московского Кремля
     
    Фильм посвящен уникальному памятнику архитектуры - Архангельскому собору Московского Кремля. Под его сводами находятся почитаемые православные святыни, мощи великих князей и русских царей. История собора до сих пор хранит немало тайн и загадок. В фильме принимают участие сотрудники музеев Московского Кремля: генеральный директор Е.Ю. Гагарина, научный руководитель А.К. Левыкин, заместитель генерального директора по изучению, охране и реставрации памятников архитектуры А.Л. Баталов, заведующий сектором монументальной и станковой живописи Т.Е. Самойлова. Режиссер: Дмитрий Лавриненко. Страна: Россия. Год выпуска: 2008.
     
     
    Документальный фильм "Святыни Кремля"- 1 серия "Цитадель нации" (2017)
    1 серия Цитадель нации
    2 серия Величие коронаций
    3 серия Поклон предкам
    4 серия Монаршая мудрость
    5 серия Дворец и трон
    6 серия Парадная империи
    7 серия Монастырь царских крестин
    8 серия Пантеон русских цариц
    9 серия Колыбель монарха
    10 серия Великая башня
     
    Документальный фильм "Святыни Кремля". Сценарист - Олег Шишкин Ведущая и генеральный продюсер - Ольга Пиленкова Продюсер и режиссер- постановщик - Алёна Фоломьёва Оператор-постановщик - Андрей Семенюк Документальный фильм о Кремле - социально значимый проект, в котором раскрыта тайна кремлевских святынь и их государственное значение. Зритель узнает об истории русской духовности и сможет окунуться в мир святости, традиций, ценностей, которые хранятся и передаются из поколения в поколение. А также увидит множество ранее не показанных материалов: фотографий, карт, схем и документов из исторических музеев и архивов. В настоящее время, в период телевизионной вседозволенности, наш фильм приобрел особую духовную ценность и значимость.
     
    Граждане нашей страны нуждаются в качественном телевизионном проекте такого формата, где представлены достоверные факты и события истории Русского государства, которые долгое время хранятся за стенами Кремля. Фильм рассказывает о самых известных, в большинстве своем малодоступных архитектурных сооружениях главной правительственной резиденции России.
     
    Часть фильма посвящена ныне утраченным памятникам, которые сегодня стали центром общественной дискуссии, в связи со сносом 14 административного корпуса и дальнейшей судьбой нового пустыря у Спасской башни. К уникальным кадрам нашего фильма относятся первые в отечественном телевидении съемки в так называемой Царицыной палате, являвшейся в XVII веке представительским залом русских цариц династии Романовых, съемки с Тайницкой башни, с которой начиналось строительство Кремля в XV веке, съемки в цокольной части снесенного 14 корпуса Кремля, где сегодня развернулись масштабные археологические работы, а также съемки в механизме курантов Спасской башни, первые с 2003 года, когда был установлен новый музыкальный барабан с гимном России. Это и первые съемки после реставрации в залах Большого кремлевского и Теремного дворца, в том числе Теремного дворца в малодоступной фасадной части, находящейся в каре Большого Кремлевского дворца.
     
    Все съемки были осуществлены в разрешающей способности 4К. Привлечение 3-D реконструкции позволило нам не только показать Чудов, Вознесенский монастыри, Малый Николаевский дворец и монумент Александру II, но и воссоздать пространственную модель Кремля в разные исторические эпохи. Среди документальных материалов, использованных для создания фильма мы хотели бы отметить карту Kremlrnograd, начала XVII века, а также аэрофотосъемку Люфтваффе, относящуюся к тревожным дням июля-августа 1941 года. Компания AF- Production, 2017 год Москва
  22. Liubov
    Художник: Ладо Тевдорадзе
     
    Беседа с семейным психологом Ольгой Лысовой-Бродиной
    Татьяна Вигилянская
     
    Сколько семей, объединяющих прекрасных людей – интеллигентных, образованных, творческих, часто к тому же верующих, – которые по отдельности прекрасные люди, но вместе живут из долга, из необходимости заботы о детях, из благочестия, благородства – из чего угодно, только не из любви и глубокого чувства привязанности. О том, почему это происходит и как работать над построением любящей счастливой семьи, мы разговариваем с психологом Ольгой Лысовой-Бродиной.
     
    – Словосочетание «строить отношения» возникло сравнительно недавно в нашем обиходе. Наши дедушки и бабушки, даже наши родители вряд ли подозревали, что общение – это искусство. Да и мы по большей части действуем как придется, наугад, совершая грубейшие ошибки, приносящие боль и страдания. Ольга, как людям, носящим семя тли, вообще возможно построить гармоничные отношения?
     
    – Для начала надо разобраться, какой смысл мы вкладываем в словосочетание «гармоничные отношения». Что именно мы имеем в виду, говоря эти слова?
     
    Гармоничные отношения, вероятно, такие, в которых оба супруга в равной степени чувствуют себя любимыми, нужными, важными для второй половины. В гармоничных отношениях, прежде всего, удовлетворяется базовая потребность человека в любви и заботе. В гармоничных отношениях нет перекоса: «Я к тебе со всею душой, а у тебя ко мне интерес небольшой».
     
    Если под гармоничными отношениями понимать удовлетворение базовых потребностей – таких, как потребность в любви и заботе, в безусловном принятии, в уважении, взаимопонимании с близким человеком, в психологической безопасности, защищенности в отношениях, – то такие отношения между людьми сегодня – большая редкость. Как правило, к гармоничным отношениям приходят с годами. Есть такая мудрая фраза: муж и жена друг для друга – точильные камни. Притирка – процесс не быстрый. Чтобы прийти к взаимопониманию и настоящей жертвенной любви, нужно либо много мудрости и смирения хотя бы у одного из супругов, либо базовые психологические знания. Мне очень близка мысль, что, когда мы венчаемся, мы получаем зерно любви, а вырастим ли мы из него прекрасное растение или зерно погибнет, зависит от нашего ежедневного выбора и от наших поступков. Ведь брак – это школа любви. А школа подразумевает длительный процесс обучения. Настоящая жертвенная любовь рождается постепенно. И она может расцвести в самых разных условиях. Мы все имеем свои недостатки и острые углы. Но если мы готовы меняться ради умножения любви в отношениях и идти друг другу навстречу, мы получаем огромный шанс преображать и себя, и атмосферу в семье.
     
    – «Мудрость и смирение одного из супругов» – качества, наверное, не менее редкие, чем жертвенная любовь в браке. И говорить о них как об универсальном рецепте счастья в семье было бы неправильно. К тому же часто под смирением понимаются самые разные явления, не имеющие отношения к этой добродетели. Один из супругов может годами уступать ради мира, из страха одиночества, ради того, чтобы у детей был отец (или мать). Но вряд ли в этом случае можно говорить о смирении и гармонии, о счастье в браке. Поэтому для более широкого круга читателей скорее более важно осветить тему «психологических знаний». Нам повезло больше, чем нашим родителям: сейчас море хорошей психологической литературы на тему брака.
     
    Ольга, за 20 лет семейного консультирования вам доводилось помогать не только мирянам, но и семьям священников. На что в первую очередь стоит обратить внимание тем, кто только собирается создать семью? Что важно понимать молодым людям, чтобы не совершать грубых ошибок?
     
    – Прежде чем принять решение о вступлении в брак с конкретным человеком, важно внимательно посмотреть на то, как человек общается, как он строит свои отношения с людьми, можно ли с этим человеком договариваться, слышит ли он, находится в диалоге или монологе. Из практики семейного психолога я сделала вывод: счастливые семьи – это те, в которых умеют общаться. Поэтому скажу несколько слов о сердцевине общения – о диалоге.
     
    Диалог может быть конструктивным, а может быть «cordial dialogue» – сердечный. Еще есть «сократовский» диалог, но он больше важен в теме общения с подростками.
     
    Сердечный диалог – это когда два человека имеют общие взгляды на важные для каждого вещи и могут доверительно и спокойно, уважительно их обсуждать. Это прежде всего касается темы любви, чувств, отношения к вере, Церкви, к детям, к теме воспитания, дружбы, теме денег и отдыха, к теме милосердия и многим другим. Мне очень нравятся слова, сказанные об этом типе диалога
    Виктором Франклом:
     
    «При наведении мостов от человека к человеку – мостов взаимоузнавания и взаимопонимания – нужно помнить, что они идут не от головы к голове, а от сердца к сердцу».
     
    При наведении мостов от человека к человеку, нужно помнить, что они идут не от головы к голове, а от сердца к сердцу
    Конструктивный диалог – это когда два человека могут без негативных оценок и эмоций, без перехода на личности, спокойно, с уважением к мнению другого, обсуждать самые разные, и спорные в том числе, вещи и находить при этом точки соприкосновения и компромиссные решения.
     
    – Если залог счастливого брака – искусство общения, давайте поговорим об основных принципах конструктивного диалога. Ведь, опять же, семей, где супруги имеют общие взгляды на все важные вопросы мировоззрения и жизни, не так много.
    – Конструктивный диалог не является главной составляющей семейного счастья. Любовь рождается на сердечной глубине, поэтому именно сердечный диалог – центральная тема в счастливых семейных отношениях.
     
    Залог счастливого брака – это искреннее обоюдное желание возрастать в любви и взаимопонимании. Скажу больше: настоящее счастье приходит в те отношения, где люди постепенно выходят на уровень сотворчества друг с другом и с Богом.
     
    Происходит это в диалоге. Подтверждение этому мы можем найти в наших отношениях с Богом, ведь в разговоре с Богом – в молитве – мы черпаем силы и обретаем помощь. По аналогии с этим строятся отношения и между людьми. Почему сегодня людям так сложно сохранить семью? За 80 лет духовного одиночества – атеизма – мы разучились общаться с Богом, а параллельно разучились общаться и в семьях на сердечной глубине. И теперь нам необходимо учиться этому заново.
     
    Конструктивный диалог – лишь помощник в отношениях между мужем и женой. А в центре зарождающейся и развивающейся настоящей любви всегда находится встреча на сердечной глубине, там, где живет Образ Божий.
     
    Ядром любви взаимной и счастливой является не рациональный, а именно сердечный диалог
    И ядром любви взаимной и счастливой является не рациональный конструктивный диалог (как часто думают современные мужчины и реже, но тоже нередко женщины), а именно сердечный диалог.
     
    – Расскажите об основных принципах сердечного диалога.
     
    – Это встречное движение от себя к партнеру, это желание услышать, вникнуть и понять, помочь. Сердечный диалог – это включенность: искренний и живой интерес к тому, что говорит, думает и чувствует другой человек. И в этом процессе присутствует элемент жертвенной любви – потому что все мы устаем, у нас порой нет ни сил, ни желания что-то обсуждать, в такие моменты и проявляется любовь. Нужно осознанно выделять время для общения, пусть его будет немного, но оно должно быть. Важно не столько его количество, сколько его качество.
     
    Сегодня очень модно говорить о ресурсах, о том, что важно эти душевные ресурсы осознанно восполнять, чтобы душевный сосуд не был опустошенным. Согласна с этим, с одной только поправкой: ресурсы можно восполнять вместе. Если у обоих к концу недели эмоциональный сосуд пуст, это не значит, что надо каждому раздражаться и искать отдельно друг от друга, где и как можно сперва восполнить свои душевные ресурсы, а потом уже уделить время друг другу. Для семьи лучше, когда находится такой вариант, при котором можно вместе наполнять и личный сосуд, и общий. Это не про постоянное слияние, не про зависимость, конечно. Это про осознанный общий выбор быть в помощь друг другу.
     
    Важно свои душевные ресурсы осознанно восполнять – но восполнять вместе
     
    Бывает и так, что кому-то надо побыть какое-то время одному. Но если это происходит часто, другой человек неизбежно будет чувствовать себя одиноко. Поэтому во всём важен момент рассуждения и совета, как заповедовал нам отец Иоанн (Крестьянкин).
    – Вернемся к конструктивному диалогу. Какие здесь основные правила?
     
    – На первом месте – безусловное уважение к мнению собеседника. Что значит безусловное? Это не значит, что мы должны соглашаться со всем подряд, нет. Это значит лишь то, что мы допускаем мнение, которое не совпадает с нашим, и не будем негативно оценивать собеседника или проявлять скрытую или явную агрессию из-за разногласий. Безусловное уважение – это внимательно выслушать мнение (каким бы странным, неумным и даже безнравственным оно нам ни казалось), а после дать себе время обдумать услышанное и в уважительном ключе донести свои аргументы. Важными правилами конструктивного диалога являются также включенность, запрет на негативные оценки и психологическое давление, логика вместо многословия и обрушивания негативных эмоций. Также может очень помочь мозговой штурм, когда участники диалога набрасывают все свои идеи и варианты решения проблем и после анализируют каждый из вариантов, обсуждают и вместе выбирают наиболее подходящие. Еще можно выделять время для высказывания своего видения и мнения: каждый говорит по пять минут и передает эстафету другому.
     
    – А все люди способны к диалогу? Есть ведь молчуны, есть люди, не умеющие толком выразить свои мысли, тем более сформулировать вслух свое мировоззрение.
     
    – Все люди разные – это точно. И в каждом правиле есть свои исключения. Мой профессиональный и личный опыт убедил меня в том, что любовь – это всегда диалог. Всегда взаимодействие. Оно может быть очень разным – даже молчаливым; иногда достаточно обоюдного теплого взгляда, иногда прикосновения, а иногда и суток мало для сердечного разговора о чем-то сокровенном…
     
    Искусству диалога можно сознательно учиться. Большинству людей он необходим. Когда человек знает, что он может поделиться важным с партнером и будет услышан и понят, он чувствует себя защищенным и счастливым в отношениях. И это должно быть обоюдным. Когда я проработала в семьях около десяти лет и осознала, насколько диалог важен для здоровой психологической обстановки в семье, я стала искать подтверждение моих мыслей у духовных людей, которые пользовались бы в Церкви большим уважением. И нашла.
     
    Приведу цитату из беседы митрополита Афанасия Лимосольского о семье:
    «Мы, клирики Церкви Христовой, вступаем в контакт – по крайне мере пытаемся вступить в контакт – с теми людьми, которые сталкиваются с трудностями в браке, и таким образом во всей полноте знаем и понимаем, что происходит в семьях. Исходя из своих собственных наблюдений, я думаю, могу определить, в чем именно корень проблемы… Вы знаете, как горько видеть людей, которые когда-то сильно любили друг друга, связали себя узами брака, вместе родили детей, соединили свои жизни, стали “двое в плоть едину” и, несмотря на все это, впоследствии решают, хорошо ли это – плохо ли, но развязать эту “некогда в давние времена просиявшую” связь любви.
     
    Наше стремление, стремление Церкви – увидеть суть проблемы, стоящей перед человеком. Почему распадается семья? Почему вообще существует такая проблема? Если разобраться в ситуации, то очень легко и быстро можно понять, что у нас эту проблему, прежде всего и главным образом, создает один очень мощный фактор. Этот мощный фактор есть неумение общаться.
     
    К сожалению, у нас не учат, как правильно общаться друг с другом. В этом я постоянно убеждался и на примере обучения в наших школах (и в отношении маленьких детей, и в отношении взрослых). Я видел, что это неумение проявляется очень рано, а по мере возрастания человека приносит свои горькие плоды. Нас учат с малых лет ходить в школу, быть образованными, добропорядочными людьми, правильно и красиво изъясняться. В этом нас наставляли еще наши бабушки: “Учись хорошо говорить. Веди себя хорошо. Произноси вежливые слова. Будь воспитанным ребенком”. И действительно, в школе нас учили изъясняться красиво, вежливо, на “Вы” – всему такому, “необходимому”. Но мы забыли, что общение – это не только умение хорошо говорить. Самое главное в общении – это умение хорошо слушать».
     
    Общение – это не только умение хорошо говорить. Самое главное в общении – это умение хорошо слушать
    Тема диалога и взаимопонимания, тема умения находить компромиссные решения и дарить друг другу тепло сердечного общения очень важна. Сегодня эти темы являются ключами к семейному миру и счастью.
     
    – Вы говорите об обоюдном, взаимном уважении и интересе к миру своего партнера. А что если кто-то из собеседников тянет одеяло на себя и сворачивает к жанру монолога? Это ведь означает, что открыть свой мир он готов и ему комфортно делать это, а проникнуть в мир партнера уже гораздо менее интересно. Так бывает нередко. Как тогда вести себя тому, кто умеет и хочет слушать, но кому не отвечают взаимностью? Открывать свой мир и делиться своими переживаниями с кем-то другим, а в браке быть просто ушами?
     
    – Если один нуждается в общении, а другой не понимает важности диалога, то в паре рано или поздно начинается отчуждение. И тут важно тому, для кого основным языком любви является сердечный диалог, взять на себя ответственность за разговорный жанр в отношениях. Иногда бывает достаточно искренне сказать о своих чувствах, о том, что очень не хватает общения, и предложить раз в неделю находить хотя бы час времени для разговора по душам. Если же второй человек не слышит и не идет навстречу, а при этом отчуждение, непонимание и напряжение в отношениях нарастает, то можно обратиться за помощью к психологу. Сейчас в Москве и Питере есть несколько центров, в которых можно пройти семейную терапию.
     
    Еще может помочь чтение психологических статей и книг. Мне самой в свое время очень помогла удивительная книга «Пять языков любви» Гэри Чепмена. В ней рассматриваются пять основных языков любви:
    качественное время, уделенное нам;
    слова одобрения, поощрения;
    помощь;
    подарки;
    телесный контакт – объятия и нежность.
     
    У каждого из нас есть потребность во всех этих языках, но есть два основных языка любви, благодаря которым мы чувствуем себя защищенными и любимыми. И в общении необходимо это учитывать.
     
    – То есть сердечный диалог, по категориям Гэри Чепмена, – это качественное время?
     
    – Качественное время, уделенное нам, – это не только диалог. Кто-то хочет сходить вместе в кино, в театр, на выставку, кто-то – посмотреть фильм дома вместе. Для некоторых это прогулка без суеты и разговоров. Все зависит от желания партнера.
     
    – Представим себе такую ситуацию: сердечный диалог – основной язык любви одного из партнеров, а у другого это, скажем, телесный контакт, а к словесному выражению чувств и обсуждению отношений он не склонен (чаще всего это свойственно мужчинам, они, как правило, не любят говорить о чувствах и «выяснять отношения»). Тогда как, по-хорошему, должны поступать супруги? Тот, для кого важен сердечный диалог и кто при этом владеет языком любви своего партнера и пользуется им, должен озвучить свою потребность, попросить уделять ему время для диалога по душам? Вообще нужно ли и как правильно озвучивать свои потребности?
     
    – Да, как я уже говорила, очень важно делиться друг с другом своими мыслями и чувствами и озвучивать свои потребности и желания. Чтобы быть услышанным и понятым, любую информацию доносить нужно без натиска, не в состоянии сильного раздражения. Для серьезного разговора надо находить подходящий момент: когда оба участника не сильно уставшие, не голодные и не обижены уже нами. Чтобы не получилось так, что один хочет рассказать о своих проблемах и чувствах, а у другого после трудного дня в голове только одна мысль – о сне и отдыхе.
     
    Еще очень важный момент: все, что мы хотим донести до собеседника, необходимо пропускать через фильтр уважения и любви. Это одно из ключевых правил общения. Я не побоюсь показаться высокопарной и скажу так: деликатно и интеллигентно доносить свои мысли – это одна из самых важных составляющих любви.
     
    Если мы искренне, через «Я-сообщения», с любовью сказали о том, что нас волнует, а нас не слышат, игнорируют просьбу или наши базовые потребности и партнер наотрез отказывается от участия в обсуждении того, как можно изменить то, что нас ранит, есть три средства, которые могут нам помочь.
     
    Теплая молитва с просьбой о помощи в обретении взаимопонимания с супругом.
    Задуматься и проанализировать, какой язык любви у мужа (жены), и посмотреть, насколько я сам/сама чуток/чутка к этому, удовлетворен ли мой партнер, общаюсь ли я на его языке любви или же тащу одеяло чаще на себя. Важно задать себе вопрос: чем я наполняю наш эмоциональный сосуд любви? Если я понимаю, что иду навстречу, наполняю сосуд любви, а в ответ тишина или раздражение, то нужно сделать остановку в пути. Выдохнуть и вникнуть в слова преподобного Серафима Саровского: «Спаси себя, и вокруг спасутся тысячи», – надо заняться собой, самому изучить тему диалога, правила общения и постараться найти и проанализировать самостоятельно или с помощью специалиста свои возможные ошибки, обнаружить то, что может отталкивать партнера.
     
    Если не получается справиться своими силами, нужно обратиться за помощью к семейному священнику, который вникнет и сможет поделиться своим положительным опытом разрешения конфликтов, и к психологу. Я знаю священников, которые получают дополнительное психологическое образование и выводят пары из глубочайших кризисов.
     
    Даже если только один из партнеров начинает изучать искусство общения, учится общаться, отношения улучшаются.
    Даже если только один из партнеров начинает учиться общаться, отношения улучшаются
     
    Зная правила ведения диалога, можно постепенно, с любовью донести их и до близкого человека. Если это не получается в период узнавания друг друга (перед венчанием) и часто возникают конфликты, я бы задумалась о том, что, может быть, имеет смысл взять тайм-аут в отношениях и помолиться о воле Божией. Ведь в браке все проблемы умножаются, и если не получается договориться в «букетно-конфетный» период, то как же трудно будет в браке! Поэтому очень важно уделять внимание и время для получения пусть не глобальных, но хотя бы базовых знаний о правилах и законах общения. Это очень помогает в создании теплой атмосферы в семье. Сердечный диалог с Богом и близкими людьми делает нашу жизнь более радостной, светлой и счастливой. И самое главное – он помогает возрастать в любви.
     
    В завершение беседы хочу привести еще один отрывок из статьи о семейном счастье митрополита Афанасия Лимасольского:
    «Мы забыли, что общение – это не только умение хорошо говорить. Самое главное в общении – это умение хорошо слушать. И вот этому нас никто и никогда не учил. Хотя в нашей греко-православной культуре это есть. Если мы почитаем тексты не только древних авторов, но святых отцов Церкви и современных подвижников, то увидим громадное внимание отцов к тому, как ты слушаешь другого человека. Если мы прочтем, к примеру, текст святого Никодима Святогорца (он жил в XVII–XVIII столетиях на Святой Горе), то увидим, как там он беседует со своим духовником. И тот, отшельник-подвижник, ему объясняет, как подобает слушать другого человека: как сидеть на стуле, как смотреть на собеседника, как реагировать, какие делать движения (увещевает быть очень внимательным, дабы не совершить таких движений, которые могут поставить другого в неловкое положение). Он даже упоминает о том, как должен дышать духовник в час, когда слушает другого человека. Вы видите дивную мудрость в опыте нашей традиции относительно того, как общаться с другим человеком. В наш век, к сожалению, мы ее утратили. Мы учились лишь говорить. Мы никогда не учились слушать.
     
    Слава Богу, в Европе, узнал я к своей великой радости, в школах, в университетах проводятся особые занятия, спецсеминары на тему “Как человек слушает”. Впервые я услыхал об этом в Левкосии от одной дамы. Она рассказала мне, как поехала в Англию на шесть месяцев для того, чтобы пройти там курс занятий на тему “Как научиться слушать”. Естественно, я улыбнулся тогда: “Неужели, чтобы научиться слушать, тебе нужно было отправиться в Англию?” Она ответила: “Да, отче. Этому нужно учиться – как услышать другого. Это очень важно!” Потом я убедился и в том, что мы не слышим, не умеем слышать, и в том, что это целая наука – слышать другого. Я сказал: “Слава Богу, что такие курсы преподаются на Западе, и слава Богу, что мы живем в Европе. Быть может, наряду с другими вещами мы переймем и этот добрый опыт, который был некогда и у нас самих, но мы его утратили”».
     
    С Ольгой Лысовой-Бродиной
    беседовала Татьяна Вигилянская
    20 декабря 2019 г.
    Источник: https://pravoslavie.ru/126524.html
  23. Liubov
    Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Всех скор­бя­щих Ра­дость» (с гро­ши­ка­ми) про­сла­ви­лась в 1888 го­ду в Пе­тер­бур­ге, ко­гда во вре­мя страш­ной гро­зы мол­ния уда­ри­ла в ча­сов­ню, но на­хо­див­ша­я­ся в ней свя­тая ико­на Ца­ри­цы Небес­ной, пред­став­ля­ю­щая со­бой спи­сок с ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Всех скор­бя­щих Ра­дость», ко­то­рую из Моск­вы при­вез­ла кня­ги­ня На­та­лия Алек­се­ев­на (сест­ра Пет­ра Ве­ли­ко­го), оста­лась непо­вре­жден­ной. Об­раз, до то­го вре­ме­ни с по­тем­нев­шим от ко­по­ти ли­ком, об­но­вил­ся и про­свет­лел. Об­го­рел толь­ко шнур, на ко­то­ром свя­тая ико­на ви­се­ла в уг­лу ча­сов­ни, да при­лип­ли к по­верх­но­сти несколь­ко мел­ких мед­ных монет (гро­ши­ков) из раз­би­той вдре­без­ги круж­ки для по­да­я­ний. С тех пор мно­гие бо­ля­щие и страж­ду­щие, при­бе­гав­шие к Пре­свет­лой Вла­ды­чи­це с ис­крен­ней ве­рой и го­ря­чей мо­лит­вой, по­лу­чи­ли ис­це­ле­ние пе­ред Ее свя­тым об­ра­зом. В 1898 го­ду на ме­сте ча­сов­ни бы­ла по­стро­е­на цер­ковь.
     
    Икона находится в Скорбященской церкви Санкт-Петербурга (подворье Свято-Троицкого Зеленецкого монастыря).https://azbyka.ru/palomnik/Церковь_иконы_Божией_Матери_«Всех_скорбящих_Радость»_с_грошиками_(Санкт-Петербург)  http://skorbyashenskaya.ru/
     
    Источник и продолжение:https://azbyka.ru/days/ikona-vseh-skorbjashchih-radost-s-groshikami
     
     
    Вестник Православия. От 12 августа. Икона Божией Матери "Всех скорбящих Радость" (с грошиками)
    Духовно-публицистическая программа Санкт-Петербургской митрополии. ***
     
     
    Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
    Церковь иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радосте (с грошиками)
     
     
    Фильм из цикла "Живые церкви Петербурга" посвящен храму иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радосте (с грошиками), который является подворьем Свято-Троицкого Зеленецкого мужского монастыря. Храм сей прославлен чудотворной иконой Божией Матери Всех Скорбящих Радосте с грошиками и местом покоения петербургской странницы Матроны – босоножки. О важном историческом прошлом, дне сегодняшнем и о совсем близком дне завтрашнем всего храмового комплекса и его прихода этот фильм.
     
     
    Икона Божией Матери "Всех скорбящих Радость"
     
    Разнообразие икон Богородицы поражает воображение. И хотя некоторые специалисты называют число около семисот, сколько их на самом деле — доподлинно не знает никто. Как гласит предание о жизни Матери Спасителя, «икон Матери Божией, как звезд на небе: число их знает только Сама Царица Небесная». Порой у одной прославленной иконы появляются копии, которые становятся чудотворными. Люди исцеляются от тяжелых болезней, и новая икона прославляется. Так случилось и с образом «Всех скорбящих Радость» (с грошиками).
     
    Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) (день памяти — 5 августа)
     

     
    Для начала окунемся в историю иконографии «Всех скорбящих Радость». Этот образ появился в России в XVII веке, хотя и под влиянием западноевропейских произведений. Надо отдать должное русским иконописцам, которые весьма творчески перерабатывали католические творения. Названием послужило начало богородичной стихиры: «Всех скорбящих радосте и обидимых заступнице…».
     
    Первое письменное упоминание об иконе с таким названием появилось в 1683 году. Автором значится придворный живописец Иван Безмин. Спустя пять лет в Москве перед ликом Богоматери «Всех скорбящих Радость», находившимся в Спасо-Преображенской церкви на Ордынке, исцелилась от тяжелой болезни Евфимия Петровна Папина. Она была родной сестрой Патриарха Московского и Всея Руси Иоакима (Савелова). После усиленной молитвы перед образом женщина вновь обрела здоровье. Чудесное исцеление произошло 6 ноября, и в память об этом в честь иконы «Всех скорбящих Радость» было установлено празднование. Сам храм, в котором произошло чудо, вскоре прославился на всю столицу под именем «Скорбященский». Икона «Всех скорбящих Радость» полюбилась людям и распространилась по всей Руси.
     
    Каким образом одна из икон оказалась в Неве — неизвестно, но однажды один из представителей петербургского рода Куракиных нашел ее прибитой волнами к берегу реки. Образ долгое время хранили как семейную реликвию. Так бы и стояла она в домашнем иконостасе, если бы не чудесное спасение потомка этого рода при шторме. Он единственный уцелел после того, как лодка перевернулась во время сильной бури. Уцепившись за доску прямо посреди Невы, он взмолился Богородице о спасении. Подул боковой ветер, и доску с утопавшим прибило к тому месту, где стояла Тихвинская часовня. Благодарный купец Семен Иванович Матвеев после возвращения домой пожертвовал икону «Всех скорбящих Радость» в небольшую часовенку в деревню Клочки на окраине Петербурга. Ныне это историческая часть в Невском районе Санкт-Петербурга, между рекой Невой, Соединительной линией железной дороги, рекой Оккервиль и улицей Коллонтай.
     
    Именно в Тихвинской часовне летом 1888 года случилось чудо. 5 августа над Петербургом разразилась гроза. Сокрушительной силы молния ударила в часовню и сожгла все внутренние стены и убранство… за исключением подаренного Скорбященского образа. Перед глазами очевидцев предстала изумительная картина: лик Богородицы на иконе обновился. Прежде потемневший от времени и копоти свечей, теперь он просветлел. Стоявшая рядом с иконой кружка для пожертвований разбилась вдребезги, деньги рассыпались по полу, а к образу в разных местах прилепилось 12 медных монет (позднее 1 монета отпала). Грошики держались на поверхности иконы без всякой видимой причины — как свидетельство чуда Божия.
     
    Слухи о необыкновенном происшествии быстро облетели округу, и уже на следующий день к часовне потянулись богомольцы. Начались чудесные исцеления. Было официально задокументировано и подтверждено два чуда. Спустя два года после обретения иконы, в 1890 году, выздоровел юноша по имени Николай Грачев. Он страдал от эпилепсии, которую в те времена называли падучей болезнью. Парню приснился удивительный сон: перед ним предстали Пресвятая Богородица и Святитель Николай Мирликийский Чудотворец, а также прозвучал чей-то голос: «Поезжай в часовню, где упали монеты, и ты получишь исцеление. Но заранее никому ничего не говори». На глазах изумленных прихожан отрок, подойдя и приложившись к образу, навсегда исцелился от болезни.
     
    Вторым чудом стало выздоровление молодой женщины Веры Белоногиной. Это в наши времена от туберкулеза можно излечиться, а в конце XIX века туберкулезных больных ждала мучительная смерть. Эта участь нависла и над красавицей Верой, любимой женой писаря, работавшего на суконной фабрике Торнтона. Сначала женщина просто потеряла голос. Врачам казалось, что это фарингит, однако ничего не помогало — несчастная сипела, голос не возвращался. И стало ясно, что женщину поразил страшный недуг — горловая чахотка (так называли тогда туберкулез гортани). Врачи развели руками, и Вера стала изо всех сил уповать на Бога. Однажды во сне женщина услышала некий голос, повелевший идти в часовню. После молебна у чудотворной иконы «Всех скорбящих Радость» (с грошиками), она, зайдя в дом, с порога громко сказала своему мужу: «Я абсолютно здорова!»
    Вскоре появился новый тип иконы «Всех скорбящих Радость», на которой краской стали писать грошики. Празднование в честь иконы установили 5 августа, в день ее чудесного преображения. На самом образе Богородицу окружают нуждающиеся люди — нищие, больные, голодные, а среди них находятся ангелы. Сама Заступница пишется на иконе во весь рост, в красно-синем одеянии и с белым платом на голове. Над ней в облаках восседает Спаситель, в левой руке у Него Евангелие, а правой Он благословляет людей.
     
    После того замечательного (иначе о нем и не скажешь) пожара на месте сгоревшей часовни построили храм в честь чудотворной иконы. Причем обгоревшую прежнюю часовню оставили внутри, а большая каменная часовня в русском стиле стала ее «футляром». На тот момент она оказалась самой большой часовней в России, так как могла вмещать до 800 человек. К сожалению, меньше чем через 20 лет ее не стало. После революции 1917 года Скорбященский храм взорвали. К счастью, верующие смогли спрятать чудотворную икону и тайно сохранить ее от коммунистов. Во время Великой Отечественной войны удалось открыть доступ к святому образу. Его установили для поклонения в Свято-Троицком храме. В годы страшной блокады, во время нечеловеческих страданий, жителям Ленинграда так нужны были утешение и укрепление Божией Матери. И многие свидетельствовали потом, как получали помощь от Богородицы после молитвы перед иконой.
     
    Ныне образ хранится в том же храме Святой Живоначальной Троицы. Если отправиться в паломническую поездку в Санкт-Петербург, то приложиться к святыне можно на проспекте Обуховской обороны. Мимо церкви вы уж точно не пройдете: за необычный внешний вид ее называют «Кулич и Пасха».
     
    Источник и продолжение: http://Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) (день памяти — 5 августа)
    http://kashin.ortox.ru/vsekh_skorbjashhikh_radost_ikona/view/id/1175006
  24. Liubov
    Тихвинская икона Божией Матери
     
    9 июля — праздник в честь Тихвинской иконы Божией Матери
     
    Тихвинская икона Божией Матери, по преданию, была написана святым апостолом и Евангелистом Лукой. В V веке ее из Иерусалима перенесли в Константинополь, где был специально для этого построен Влахернский храм.
    В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, эта святая икона неожиданно для всех исчезла из храма и явилась над водами Ладожского озера в чудном сиянии. Затем, таинственно переходя с места на место по воздуху, она начала свое путешествие по России. В каждом месте ее чудесного явления в честь нее строились храмы, но святая икона продолжала свое движение дальше, пока не остановилась близ города Тихвина. Здесь, на месте ее нового явления, был построен деревянный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы.
     
    В начале XVI века деревянный храм по указу Великого князя Василия III был заменен пятиглавым каменным, по образу Успенского собора Московского Кремля. Это было свидетельством особого почитания иконы, которая своим происхождением и обретением связывала Русь со вселенским Православием.
     
    В 1547 году Великий князь Иоанн Васильевич Грозный перед венчанием на Царство совершил паломничество к «Пречистой на Тихвине». Спустя некоторое время, в 1560 году, по его повелению при храме возникает Тихвинский Богородичный мужской монастырь. Главной его святыней стала чудотворная Тихвинская икона Божией Матери. Она прославилась здесь множеством чудес.
     
    Так, например, когда в 1613-1614 годах шведские войска захватили Новгород и неоднократно пытались разрушить обитель, Божия Матерь сама встала на ее защиту. Незначительные по числу иноки монастыря долгое время успешно отражали атаки превосходившего их по численности противника. При этом в решительные моменты боя наступающим шведам часто представлялась то многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они неожиданно обращались в бегство.
     
    После окончания войны в монастырь прибыли царские послы. По их просьбе был изготовлен список с чудотворной иконы, перед которым 10 февраля 1617 года в деревне Столбово и был заключен мир со шведами. Впоследствии этот список был принесен сначала в Москву, в Успенский собор, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе.
     
    С этого времени началось всероссийское почитание Тихвинской иконы Божией Матери, прославленной многими чудотворениями и помощью в одолении врагов предстательством Богородицы.
     
    После Октябрьской революции, в 1924 году, монастырь, где хранилась Тихвинская икона, закрыли, и чудотворный образ был перенесен в один из храмов Тихвина. Во время второй мировой войны, при оккупации города, икону перевезли во Псков.
    В 1944 году чудотворный образ принимает православная община Риги во главе с архиепископом Рижским Иоанном (Гарклавсом), который в 1949 году вывез образ в США. Святыня была помещена в Свято-Троицком соборе Чикаго.
     
    После смерти архиепископа Иоанна Тихвинская икона перешла на хранение его приемному сыну — протоиерею Сергию Гарклавсу, с условием передать ее в Тихвинский Успенский монастырь после его возрождения.
     
    В январе 2004 года в ходе переговоров Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с делегацией Православной Церкви в Америке было достигнуто окончательное соглашение о возвращении Тихвинской иконы Божией Матери в Россию. 20 июня святыня покинула Чикаго, она была доставлена в Ригу, затем — в Москву и 28 июня — в Санкт-Петербург. 8 июля чудотворная Тихвинская икона Божией Матери вернулась в Тихвинский монастырь.
     
    23-24 июня 2004 года в Храме Христа Спасителя состоялось торжественное богослужение, всенощное бдение и Божественная литургия, которое возглавлял Святейший Патриарх Алексий. Обратившись к верующим, Предстоятель Русской Церкви тепло поздравил собравшихся с большим праздником, подчеркнув: «Сегодня совершилось великое событие — возвратилась святыня земли русской после 63 лет пребывания вне пределов нашей родины. <…>  Перед этой святыней возносились молитвы, проливались слезы, ей молились наши предки в течение шести веков, возлагая свою веру на заступничество Царицы Небесной, Пречистой Богоматери».
     
    Святейший Патриарх призвал верующих объединиться в молитве перед этой святыней земли русской, чтобы она и впредь «хранила Святое Отечество, Святую Церковь и многострадальный народ нашей страны».
    История Тихвинской иконы Божьей Матери
     
    Источник и продолжение:https://pravoslavie.ru/31105.html
    http://www.patriarchia.ru/db/text/28021.html
     
     
     
    Тихвинская икона Божией Матери
     
     
    История Тихвинской иконы Божьей Матери
     
     
    Возвращение. Богоматерь Тихвинская
     
     
    9 июля 2015 года, в праздник Тихвинской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил торжества по случаю 500-летия основания Успенского собора Тихвинского Богородичного Успенского мужского монастыря.
     
     
    Храм Тихвинской иконы Божьей Матери в Алексеевском
    Святыни Москвы. Выпуск от 22 октября.
  25. Liubov
    Житие и страдание святой великомученицы Екатерины...
     
    7 декабря (24 ноября по старому стилю) – день памяти святой великомученицы Екатерины Александрийской, равно почитаемой как Православной, так и Католической церковью.
     
    7 декабря (24 ноября по старому стилю) – день памяти святой великомученицы Екатерины Александрийской, равно почитаемой как Православной, так и Католической церковью.
    Святая великомученица Екатерина Александрийская
    О жизни Екатерины, как и о жизнях подавляющего большинства мучеников первых веков христианства, нам известно до обидного мало. Жития святых составлялись спустя не одно столетие на основании так называемых мартириев («мученичеств»), которые также писались далеко не по горячим следам. Этот жанр церковной литературы сложился в Византийской империи и сочетал в себе агиографию и беллетристику. Авторы мартириев придерживались определенной сюжетной схемы и главное внимание, разумеется, уделяли мученическому подвигу святых, одновременно обращая внимание на их сны, мысли и переживания. Однако хронология и исторические реалии большинства мартириев настолько размыты или противоречивы, что ученые не считают их серьезными источниками.
    Конечно, для верующего человека в житии святого главное не столько его биография, сколько указание на горячую веру, любовь к Господу и готовность отдать за Него жизнь. Это образцы для подражания, нравственные ориентиры. И все же о любимых святых хочется узнать как можно больше. Так что же нам известно о жизни святой Екатерины?
     
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/43178.html
    https://pravoslavie.ru/43178.html
     
     
     
    Православный монастырь Св. Екатерины / Синайский полуостров
     
     
    Священник Кирилл Каледа, Бутовский полигон - проповедь 07.12.2014 г: Св. Великомученица Екатерина 
     
     
    По святым местам. От 13 июля. Храм святой великомученицы Екатерины в г. Алапаевске
    Программа «По святым местам» продолжает свое путешествие по Алапаевску. Этот небольшой по современным меркам город раскинулся посреди уральских холмов и увалов на берегу огромного пруда-реки Нейвы. А на окраине города, встречая и провожая путников, возвышается храм святой великомученицы Екатерины. О нем и пойдет речь в нашем сегодняшнем рассказе.
     
     
     
    Град святой Екатерины. Акафист вмц Екатерине
     
    Передача "У книжной полки" на телеканале "Союз" об акафистах Святой Великомученице Екатерине. Акафист Святей Великомученице Екатерине. Издательство "Общество памяти игумении Таисии". Издание содержит Акафист святой великомученице Екатерине на церковнославянском языке. В книге представлены изображения старинных и современных икон святой Екатерины. Издание дополнено повествованием о житии и страданиях святой великомученицы Екатерины.
     
    История главного храма Екатеринбурга - Собора святой великомученицы Екатерины
     
    7 декабря - день памяти святой великомученицы Екатерины. Храм в ее честь - Екатерининский горный собор (Собор во имя святой великомученицы Екатерины) - первый православный храм, сооруженный в Екатеринбурге в 1723 году. Он стоял в центре города, на левом возвышенном берегу реки Исеть, к востоку от Кафедрального собора, на Екатерининской площади (ныне Площадь Труда).
     
    Екатеринский горный собор
     
    Более ста лет назад в Екатеринбурге было около 20 церквей, но особое место среди них занимал «Градо-Екатеринбургский Екатерининский горный собор». Он располагался на перекрестке Главного проспекта и Пушкинской улицы. Екатеринбуржцы всегда считали Екатерининскую церковь главной. Она была возведена первыми строителями завода-крепости и более 20 лет оставалась единственным храмом нового города. Один из видных современных специалистов по истории Екатеринбурга Н. С. Корепанов в своей статье, отмечая исключительную роль Екатерининского собора, писал: «Храм святой Екатерины во все исторические эпохи оставался едва ли не важнейшим символом Екатеринбурга. По его состоянию или по отношению к нему в обществе (вне зависимости от его физического наличия) косвенным образом всегда можно было судить и о духовном состоянии самого общества. Составной частью идеи основателей первого промышленного города России об образцовой “столице” края горных заводов была и постройка главного храма заводского ведомства. Поэтому и вполне конкретная история строительства, перестроек, разрушения, а возможно, и восстановления Екатерининского храма – это также и развитие воплощенной “внутренней идеи” Екатеринбурга».
     
    Источник и продолжение:http://www.ekaterinburg-eparhia.ru/news/2016/12/06/11816/
     
     
    Град Святой Екатерины
     
     
×
×
  • Создать...