Liubov

Дорогие братья и сёстры, поздравляю вас и всех православных христиан с Рождеством Христовым ! Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!

Чедду Уолшу Да не умрет любовь и не убьет. Дж Донн “Бог есть любовь”,- говорит евангелист Иоанн. Когда я в первый раз пытался писать эту книгу, я думал, что слова эти указывают мне прямой и простой путь. Я смогу, думал я, показать, что любовь у людей заслуживает своего имени, если она похожа на Любовь, которая есть Бог. И я разграничил любовь-нужду и любовь-дар. Типичный пример любви-дара — любовь к своим детям человека, который работает ради них, не жалея сил, все отдает им и жить без них не хочет. Любовь-нужду испытывает испуганный ребенок, кидающийся к матери. Я и не сомневался в том, какая из них больше похожа на Бога. Его любовь — дар. Отец отдает себя Сыну, Сын — Отцу и миру и, наконец, дарует Отцу самый мир в Себе и через Себя. Любовь-нужда ничуть на Бога не похожа. У Бога есть все, а наша любовь-нужда, по слову Платона,- дитя Бедности. Она совершенно верно отражает истинную нашу природу. Мы беззащитны от рождения. Как только мы поймем, что к чему, мы открываем одиночество. Другие люди нужны и чувствам нашим, и разуму; без них мы не узнаем ничего, даже самих себя. Я предвкушал, как легко воздам хвалу любви-дару и сумею осудить любовь-нужду. Многое из того, о чем я собирался сказать, и сейчас кажется мне верным. Я и сейчас считаю, что нуждаться в чужой любви — более чем недостаточно. Но теперь я скажу за наставником моим Макдональдом, что и любовь-нужда — любовь. Всякий раз, как я пытался доказать мое прежнее мнение, я запутывался в противоречиях. На самом деле все оказалось сложнее, чем я думал. Прежде всего, мы насилуем многие языки, включая наш собственный, когда отказываем любви-нужде в имени любви. Конечно, язык не назовешь непогрешимым водителем, но при всех своих недостатках он накопил немало мудрости и опыта. Если вы с ним не посчитаетесь, он рано или поздно отомстит вам. Лучше бы не подражать Шалтаю-Болтаю и не вкладывать в слова угодного нам значения. Кроме того, надо быть очень осторожным, называя любовь-нужду “просто эгоизмом”. “Просто” — опасное слово. Конечно, любовь-нужда, как и все наши чувства, может быть эгоистичной. Жадное и властное требование любви бывает ужасным. Но в обычной жизни никто не сочтет эгоистом ребенка, который ищет утешения у матери, не осудят и взрослого, который соскучился по своему другу. Во всяком случае, это еще не самый страшный эгоизм. Иногда приходится подавлять нужду в другом человеке, но никогда ни в ком не нуждается только отпетый эгоист. Мы действительно нужны друг другу (“нехорошо быть человеку одному”), и в сознании это отражается как любовь-нужда. Иллюзорное ощущение, что одному быть хорошо, — плохой духовный симптом, как плохой симптом — отсутствие аппетита, поскольку человеку действительно нужно есть. Но самое важное не это. Христианин согласится, что наше духовное здоровье прямо пропорционально нашей любви к Богу; а эта любовь по самой своей природе состоит целиком или почти целиком из любви-нужды. Понять это нетрудно, когда мы просим простить наши грехи или поддержать нас в испытаниях. Но мало-помалу понимаешь, что все в нас — одна сплошная нужда; все неполно, недостаточно, пусто, все взывает к Богу, Который только и может развязать связанное и связать развязанное. Я не утверждаю, что другой любви мы к Нему не способны испытывать. Высокие духом расскажут нам, как вышли за ее пределы. Однако они же первыми скажут, что ведомые им высоты перестанут быть истинно-благодатными, станут неоплатоническими, а там и бесовскими иллюзиями, как только ты сочтешь, что можешь жить ими и никакой нужды в Боге у тебя нет. “Высшее, — читаем мы в “Подражании Христу”, — не стоит без низшего”. Лишь очень смелое и глупое создание гордо скажет Творцу: “Я — не нищий. Я люблю Тебя без всякой корысти”. Те, кто испытывал к Богу любовь-дар, вслед за тем — нет, в то же время — били себя в грудь вместе с мытарем и взывали из своей немощи к единственному Дарующему. И Он не против. Он сам сказал: “Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные”, а в Ветхом Завете — “Открой уста твои, и Я наполню их”. Клайв Стейплз Льюис. Собрание сочинений в 8 томах. Том 1. “Просто христианство. Любовь” Москва, 2006г. Источник и продолжение: Любовь. Любовь к тому, что ниже человека https://www.pravmir.ru/lyubov-lyubov-k-tomu-chto-nizhe-cheloveka/ Любовь. Часть 2. Привязанность https://www.pravmir.ru/lyubov-chast-2-privyazannost/ Любовь. Часть 3. Дружба https://www.pravmir.ru/lyubov-chast-3-druzhba/

Слово «аскеза» в переводе с греческого значит не что иное, как «упражнение», и относится к аскетическим практикам, одна из которых – пост – должна восприниматься именно так. Без элементарных самоограничений никакая духовная жизнь невозможна – давайте примем это как аксиому. «Зачем поститься, когда Христос-Жених уже пришел?» – может спросить иной бунтарь от устава. «Чтобы Он пришел снова», – ответим ему. Второе Пришествие Христово – это не только строчка из Символа веры и некое эсхатологическое обещание из Евангелия. Второе Пришествие Христово происходит здесь и сейчас, когда Он верою рождается в нашем сердце. Скажете, вера уже есть, а значит, и Христос в сердце родился? Отлично. Но Господь создал нас для совершенства – мы не можем остановиться на какой-то ступеньке нашей персональной жизненной лествицы и считать, что взобрались на самый верх. Итак, мы ждем Рождения Христа. Наивно думать, что в точности в ночь на седьмое января наше сердце откроется и примет Его. Церковный календарь – своего рода символическая система координат. Он похож не на обычный перекидной или настенный календарь, а на датированный ежедневник. Каждый в своем ежедневнике отмечает свои предстоящие встречи и конспектирует их результаты, закрывает выполненные дела и напоминает себе о нерешенных задачах, кто-то ведет дневник – но календарь у всех один. Человек – существо общественное, он делит с себе подобными не только пространство, но и время. И Церковь – не исключение. Даже напротив. У обитателей Дома Божия – единая картина мира, у клеток Тела Христова – единое кровообращение. Так что жизнь у каждого своя, а символическая система одна – есть в ней и общий символ ожидания Рождения Христа в наших душах. Кратко суть Рождественского поста можно описать словами старой песни Анны Герман: “Надо только выучиться ждать”. Вот и учимся. Все вместе учимся. Рождеству Христову предшествовали века ограничений Ветхого Завета, существовавших как раз для подготовки к этому важнейшему событию – хотя, казалось бы, где Христос, а где жвачные животные? Рождеству Христову в церковном календаре предшествуют сорок дней облегченного питания – и вроде бы тоже кислая капуста с Вифлеемской звездой никак не связана. По сути этот своеобразный абсурд, попытка связать несвязуемое напоминает нам о том, что стимулом и импульсом к началу жизни во Христе – то есть Его рождению в нас – может быть вообще все что угодно. Не надо удивляться, если к Встрече с ним кого-то приведет долгая болезнь, а кого-то – бестолковая пирушка (в житии святителя Игнатия (Брянчанинова) рассказывается, как на глазах у будущего автора духовных трудов в разгар шумного веселья умер товарищ, что и поразило его так, что, отказавшись от блестящей карьеры, он устремился к монашеству). Сразу смотрим в календарь – ну надо же, к Его Рождению мы шли через такую бытовую мелочь, как отсутствие условных сосисок. Сосиски условные, потому что общецерковный устав предлагает образец, а вообще подход должен быть индивидуальный. Кто-то от сосисок отказывается, а кто-то, напротив, на них после фуа-гра переходит (это не духовный совет, конечно). Никакой логики искать не надо, это просто упражнение на прокачку мышцы терпения. Можно назвать его “послушанием Церкви”, но любое послушание должно иметь цель (в Церкви эта цель – спасение во Христе), иначе оно превращается в то, что в современной философии называют симулякром – копию без оригинала. Потенциально вредное и опасное “то, не знаю что”, приводящее “туда, не знаю куда”. Так что лучше уж вернемся к изначальному термину: аскеза – упражнение. Такие вот парадоксальные уроки церковности. Они нисколько не противоречат совершенно очевидным для христианина вещам – что время перед праздником хорошо было бы посвятить делам милосердия – не зря же в минувшее воскресенье притчу о добром самарянине читали. Но, по большому счету, такое “делание” и непостному времени не противоречит ни на йоту. Наоборот, оно должно происходить ежедневно, как нечто само собой разумеющееся. Христос Сам говорит: “Нищих всегда имеете”, – и это значит только то, что нуждающемуся надо помогать всегда. И добавляет: “…а Меня не всегда”. Как не всегда? Почему?! Да все потому же. Приди, Господи, в мое сердце, в эти каменные ясли, которые и меня-то не согрели бы, каким сеном ни выстилай, а уж Младенец расплачется от холода, и Своими слезами и дыханием согреет их. Приди, Господи. Еще раз приди в мир, к каждому и лично ко мне. Инокиня Евгения (Сеньчукова) | 27 ноября 2018 г. Источник: https://www.pravmir.ru/rozhdestvenskiy-post-myi-prosto-uchimsya-zhdat/ Рождественский пост. О любви https://www.pravmir.ru/rozhdestvenskij-post-o-lyubvi/ Рождественский пост: между голодом и чревоугодием https://www.pravmir.ru/post-mezhdu-golodom-i-chrevoug/ Рождественский пост: как не упустить главное https://www.pravmir.ru/rozhdestvenskij-post-kak-ne-upustit-glavnoe/ Рождественский пост – путь к великой радости https://www.pravmir.ru/rozhdestvenskij-post-put-k-velikoj-radosti/ Рождественский пост: перекрыть кран скорби https://www.pravmir.ru/rozhdestvenskiy-post-perekryit-kran-skorbi/

О душевном мире, неудачах, смысле жизни и молитве Из беседы со студентами Университета Кипра Митрополит Лимассольский Афанасий Молитва – отдых для души Прекрасный отдых для человека, дорогие мои, – посвятить пусть и немного времени в своей жизни молитве. Если после изнурительного дня ей будет посвящено немного времени и человек освободит себя, чтобы приобщиться Духу Божию, Духу Святому, который есть в Церкви, щедрому и изобильному, тогда он действительно полноценно отдохнет. Ведь отдых – это не когда мы долго спим или совершаем разные путешествия. И это тоже, конечно, отдых для тела. Но отдых для души, духовный отдых, гораздо важнее и значительнее. Человек по-настоящему отдыхает, когда научится живой связи с Богом. Я говорю это, потому что каждый замечает, сколь дивный покой обретает дух человека во время святых богослужений Церкви (как было на молебном каноне ко Пресвятой Богородице, который мы с вами пропели). Насколько эти священные тропари, сочиненные святыми, имевшими опыт познания Святого Духа и присутствия Божия в своем сердце и выразившими именно этот опыт в церковной музыке, тропарях, песнопениях, помогают духу человека взойти к Богу и приобщиться Духу Святому. Его же дарует Господь ищущим и жаждущим Его. Всё это дает нам верное ощущение присутствия Божия, отдохновения, верное ощущение, если можно так выразиться, увеселения, развлечения. Я абсолютно уверен в том, что от одной настоящей молитвы, от одной службы, от одного священнодействия в храмовом пространстве ты отдохнешь так, как невозможно отдохнуть в лучших развлекательных центрах, куда ходят люди, – они покидают их еще более уставшими, чем пришли, более нервозными. Порой они так возбуждены, что один убивает другого. И странно слышать, когда кто-то говорит: ну уж сегодня, когда можно и ночи проводить в развлекательных центрах, люди должны бы быть спокойными, радостными, улыбчивыми всякий день. Да, они лишь только встанут с постели, нажимают кнопку, включают радио, начинается шум и гам, они давай подпевать, и так с самого утра, как проснутся, уже на взводе! Иногда ни свет ни заря мы спускаемся на машине из монастыря и видим, как по малейшему поводу они кричат, задирают друг друга, ругаются, вот-вот подерутся. И ты спрашиваешь себя: что с ними случилось? еще ведь только утро… ну, в конце концов, был бы вечер… А то раннее утро, семь часов, они еще не продрали глаз, а уже на нервах. Где они были? Они, возможно, всю ночь провели в развлекательных заведениях, откуда ушли поистратившись, так что вернулись домой в еще худшем состоянии, чем были накануне! Входит человек, выходит ангел В Церкви такого не бывает. «Церковь, – говорит в прекрасном слове святой Иоанн Златоуст, – …ты хочешь узнать, что есть Церковь и в чем ее чудо? Это очень просто. Оглянись вокруг себя или зайди в церковь – и ты увидишь, что церковь – это такое место, куда входит волк, а выходит ягненок. Ты входишь в церковь волком, а выходишь ягненком. Входишь разбойником, а выходишь преподобным, входишь разъяренным, а выходишь кротким, входишь грешником, плотским, а выходишь духовным, входишь человеком, а выходишь ангелом». И поправляет себя: «Что я говорю: ангелом?! Разве только ангелом? Ты входишь человеком, а выходишь богом по благодати!» Вот что такое Церковь. И действительно, это неоспоримый факт: человек в церковном пространстве, в атмосфере песнопений и молитв обретает безмятежный покой. Потому что, как вы знаете, в Православной Церкви есть великие службы, и она, прежде всего, Церковь Богослужебная, и весь «терапевтический курс», которым она воздействует на человека, души людей, – это курс лечения богослужением. Я вспоминаю, как на Святую Гору (и вообще я замечал это на протяжении всей моей монашеской жизни) приходили жить в монастырь люди. Какие они были дикие на вид! На их лицах отражалось их внутреннее одичание – дикий нрав, дикий взгляд… После того, как они проводили день-два на Святой Горе, в монастыре, посещали службы, то потихонечку на их лицах вырисовывались сладость и кротость благодати Божией. И несмотря на то, что они были просто паломниками, Дух Божий всё равно воздействовал на них, они успокаивались и стяжевали подлинное умиротворение. А многие говорили: мы едем на Святую Гору, в монастырь, и даже если мы не получим особой пользы, то по крайней мере выспимся на славу, так прекрасно спится в монастыре, как нигде больше за его стенами, а то мы не можем ни покоя найти, ни чего другого. И не потому, что в монастыре тишина. В миру тоже у них была тишина. Но потому, что в монастыре был покой, покой духовный. Этот контраст был столь резким, что его можно было заметить невооруженным взглядом. Иногда я забавлялся над ними (некоторые из них думали, что все мы на Святой Горе имеем дар прозорливости и лишь посмотрим на человека, видим его насквозь)! Но это могли святые – а кто такие мы?! И вот как-то раз пришли, наверное, 25 человек. Я говорю им: «Хотите, я сейчас вам скажу, кто из вас пришел впервые, а кто уже бывал здесь?» Они говорят: «Да, отче, скажи нам». Я посмотрел на их лица – и правда, по ним сразу можно было определить тех, кто на Святой Горе не впервые, они имели другие лица в сравнении с остальными. И я сказал: «Вот ты, ты, ты, ты, ты уже был». И оказался прав, всё угадал! И так приобщился славе прозорливца! (Смех.) Хотя был как те факиры, что в реальности шарлатаны! Бог – надежная опора в жизни Поэтому научиться молитве есть благословение Божие! Поэтому вам нужно научиться молиться, дорогие мои, ведь в вашей повседневной жизни, как ни крути, вы встречаете множество трудностей и разочарований, многие находятся в тупике. По крайней мере, из своего непродолжительного общения с вами я вижу, что у вас есть немало безвыходных ситуаций, проблем, вопросов, сильная тревога. И даже мрак, который порой проникает в юношескую душу, и человек не знает тогда, ни кто он сам, ни что он делает, ни куда идет, ни чего хочет – не знает ничего. Это все излечивается, когда человек начнет молиться. Когда человек начнет молиться, он получает силу от молитвы. Молитва есть свет, потому что Сам Бог есть свет. И свет Бога начинает постепенно растворять духовную тьму. А если иногда мрак упорствует в душе человека, это происходит потому, что добрый Бог, как врач, желает исцелить душу смирением, научить человека смиряться. И нам необходимо научиться получать эту силу, чтобы переплыть море нашей жизни и преодолеть трудности, имея надежную опору. Другие опоры, которые существуют сегодня: нашего здравого смысла, наших денег, нашего здоровья, нашей силы, другого человека, нашего ближнего, нашего друга, нашей подруги, нашей супруги и т.д., – это опоры, которые тоже хороши, но они не надежны, потому что подвержены разрушению и изменению. Изменяются люди, изменяется окружающий нас мир из-за тех или иных событий, из-за тех или иных обстоятельств. Единственная надежная опора, неизменная опора, есть вера в Бога. Бог не меняется никогда. Он не теряется, не изменяется, не разочаровывает человека, никогда не предает его. Бог не оставляет Свои деяния незавершенными и наполовину сделанными, но доводит их до конца, потому что Бог Сам совершенен! Так часто, когда вы сталкиваетесь с неудачами, особенно сейчас, когда вы учитесь, с неудачами на экзаменах, на занятиях, вам нужно научиться этой силе молитвы, чтобы быть выше неудач, подобно самолету, который летит над облаками во время грозы. Он взмывает ввысь, и ему ничего не страшно; гроза бушует, но она не достигает той высоты, где он летит, потому что у него есть «сила», которая позволяет ему преодолевать подобные ситуации. Пожелай мне неудачи! И тем более в Церкви Бог дает силу не только для того, чтобы преодолевать наши неудачи, но и для того, чтобы извлекать из этих неудач духовную пользу. И порой неудача становится лучшей из удач! Потому что имеет такие благотворные воздействия на душу человека, на его личность в целом, которые зачастую человеку необходимы. Я могу сказать, что крайне необходимо научиться переживать неудачи. Неудачи очень важны для человека. Нам повсюду желают «доброй удачи», а нужно, чтобы хотя бы иногда нам желали «доброй неудачи», чтобы мы знали, что нам нужно готовиться к неудачам, а не привыкать к тому, что всё должно быть так, как мы того хотим. И лишь возникает малейшее препятствие, бежим к психологам и психиатрам, наша голова забита тем, что у нас «психологические проблемы». Голова наша забита «психологическими проблемами», наш карман – пилюлями, а карман психолога – деньгами. «45 минут стоят 15 лир», – говорит он вам! Вы знаете, некоторые психологи меня недолюбливают, потому что я увел у них клиентов! (Смех.) Когда я услышал об этом, то сам удивился – позавчера мне рассказал один психолог о разговоре, бывшем в его профессиональном кругу о том, что некоторые из-за меня потеряли клиентов. Но это действительно драматическая ситуация: человек, утопающий в своих проблемах, приходит к врачу, а тот смотрит на часы. И как только истекут 45 минут, говорит: «Смотри (а тот, бедняга, исповедует ему свою жизнь), хочешь, перейдем на второй час? Посчитай, а иначе оставайся в своей бездне и приходи в другой раз!» Несмотря на все это, мы часто обращаемся к психологам. А есть ли в этом необходимость и какая именно? Люди платят за то, чтобы поговорить, они платят за то, чтобы их выслушали. Вы представляете, до чего мы докатились. То есть в сколь трудной ситуации находятся люди, что они идут на это! А всё потому, что потеряли общение с Богом. Молитва показывает смысл жизни Бог просит нас, побуждает нас, умоляет нас, принуждает нас, чтобы мы беседовали с Ним! Вы видите, что Он говорит? Просите, ищите, стучите в дверь – и вам откроют. Всё, что вы попросите, даст вам Бог. И если мы научимся молиться, тогда мы стяжаем мир в наших душах. И этот душевный мир есть та сила, которая не дает человеку утонуть. Так человек, который учится молиться, осознает и очень хорошо, в чем смысл его жизни. Он обретает смысл жизни, и в этом смысле есть место и для его неудач. Митрополит Лимассольский Афанасий Перевела с греческого Александра Никифорова Беседа «Душевный мир, который дарует Церковь»: Η ηρεμία που προσφέρει η Εκκλησία // http://www.imlemesou.org 23 января 2014 г. Источник:http://www.pravoslavie.ru/67797.html

Как во время поста сохранить душевный мир?

Как сохранить душевный мир и живую молитву в условиях современной суеты Душевная тревога происходит от диавола (старец Паисий Святогорец) Геронда, миряне, живущие духовной жизнью, устают на работе и, возвращаясь вечером домой, не имеют сил совершить Повечерие. А от этого они переживают. — Если они возвращаются домой поздно вечером и уставшие, то им никогда не нужно с душевной тревогой себя насиловать. Надо всегда с любочестием говорить себе: «Если ты не можешь прочесть Повечерие полностью, то прочитай половину или треть». И в следующий раз надо стараться не слишком утомляться днем. Должно подвизаться насколько возможно с любочестием и во всем полагаться на Бога. А Бог Свое дело сделает. Ум должен всегда быть близ Бога. Это самое лучшее делание из всех. — Геронда, а какую цену имеет в очах Божиих чрезмерная аскеза? — Если она совершается от любочестия, то радуется и сам человек, и Бог - о Своем любочестном чаде. Если человек утесняет себя от любви, то это источает мед в его сердце. Если же он утесняет себя от эгоизма, то это приносит ему мучение. Один человек, подвизавшийся с эгоизмом и утеснявший себя с душевным беспокойством, как-то сказал: «О, Христе мой! Врата, которые Ты соделал, слишком тесны! Я не могу через них пройти» Но если бы он подвизался смиренно, то эти врата не были бы для него тесными. Те, кто эгоистично подвизаются в постах, бдениях и прочих подвигах, мучают себя без духовной пользы, потому что бьют воздух, а не бесов. Вместо того чтобы отгонять от себя бесовские искушения, они принимают их все в большем количестве, и — как следствие — в своем подвижничестве встречают множество трудностей, чувствуют, как их душит внутреннее беспокойство. В то время как у тех людей, которые сильно подвизаются со многим смирением и со многим упованием на Бога, радуется сердце и окрыляется душа. В духовной жизни требуется внимание. Делая что-либо по тщеславию, духовные люди остаются с пустотой в душе. Их сердце не преисполняется, не становится окрыленным. Чем больше они увеличивают свое тщеславие, тем больше увеличивается и их внутренняя пустота, и тем больше они страдают. Там, где присутствует душевная тревога и отчаяние, — бесовская духовная жизнь. Не тревожьтесь душой ни по какому поводу. Душевная тревога происходит от диавола. Видя душевную тревогу, знайте, что там накрутил своим хвостом тангалашка. Диавол не идет нам поперек. Если человек к чему-то склонен, то и диавол подталкивает его в этом же направлении, чтобы его измотать и прельстить. Например, человека чуткого он делает чрезмерно чувствительным. Если подвижник расположен делать поклоны, то диавол тоже подталкивает его к поклонам, превышающим его силы. И если твои силы ограничены, то образуется сперва некая нервозность, потому что ты видишь, что твоих сил не хватает. Потом диавол приводит тебя в состояние душевной тревоги, с легким — вначале — чувством отчаяния, потом он усугубляет это состояние все больше и больше… Помню начало своего монашества. Одно время, как только я ложился спать, искуситель говорил мне: «Ты что же — спишь? Вставай! Столько людей страдают, стольким нужна помощь!».. Я поднимался и делал поклоны — сколько мог. Стоило мне опять лечь, как он опять начинал свое: «Люди страдают, а ты спишь? Вставай!» — и я опять поднимался. Я дошел до того, что как-то сказал: «Ах, как было бы хорошо, если бы у меня отнялись ноги! Тогда у меня была бы уважительная причина не делать поклоны». Один Великий Пост я, находясь в таком искушении, еле выдержал, потому что хотел утеснить себя больше своих сил. Если, подвизаясь, мы чувствуем душевную тревогу, то должно знать, что мы подвизаемся не по-Божьему. Бог — не тиран, чтобы нас душить. Каждому следует подвизаться с любочестием, в соответствии со своими силами. Надо возделывать в себе любочестие для того, чтобы возросла наша любовь к Богу. Тогда человека будет подталкивать к подвигу любочестие, и само его подвижничество, то есть поклоны, посты и подобное этому, будет не чем другим, как преизлиянием его любви. И тогда он с духовной отвагой будет идти вперед. Следовательно, не нужно подвизаться с болезненной схоластичностью, чтобы потом, отбиваясь от помыслов, задыхаться от душевной тревоги, нет — надо упростить свою борьбу и уповать на Христа, а не на себя самого. Христос — весь любовь, весь — доброта, весь — утешение. Он никогда не душит человека. Он в изобилии имеет духовный кислород — божественное утешение. Тонкое духовное делание — это одно, а болезненная схоластичность, которая от нерассудительного принуждения себя к внешнему подвигу душит человека душевной тревогой и разрывает его голову болью, - это совсем другое. — Геронда, а если человек по природе слишком много думает и его голову распирают многие мысли, то как ему следует относиться к той или иной проблеме, чтобы не выбиваться из сил? — Если человек ведет себя просто, то из сил он не выбивается. Но если примешивается хотя бы чуточку эгоизма, то, боясь сделать какую-нибудь ошибку, он напрягает себя и выбивается из сил. Да хотя бы и сделал он какую-нибудь ошибку — ну, поругают его маленечко, ничего страшного в этом нет. Такое состояние, о котором ты спрашиваешь, может быть оправдано, к примеру, для судьи, который, постоянно сталкиваясь с запутанными делами, боится, как бы не совершить неправедный суд и не стать причиной наказания неповинных людей. В духовной же жизни головная боль появляется в том случае, когда человек, занимая какое-то ответственное место, не знает, как ему поступить, потому что ему надо принять решение, которое кого-то в чем-то ущемит, а если его не принимать, то это будет несправедливо по отношению к другим людям. Совесть такого человека находится в постоянном напряжении. Вот так-то, сестра. А ты будь внимательна к тому, чтобы духовно трудиться — не умом, а сердцем, И без смиренного доверия Богу духовного делания не совершай. В противном случае ты будешь переживать, утомлять свою голову и душой чувствовать себя плохо. В душевном беспокойстве обычно кроется неверие, но можно испытывать такое состояние и по гордости. Источник:https://azbyka.ru/znakomstva/blogs/0/60487

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений. Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога. Образ такого безгневия мы видим на Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена, только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее беса молитвою. Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголах (Пс. 76, 5). В сем случае сможем в образец себе взять святого Спиридона Тримифунтского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил и в ланиту; святой Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую (Мф. 5, 39). Преп. Ефрем, постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен. А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия, который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы Он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи. Дабы сохранить мир душевный, должно отдалять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, а не печальный, по слову Сираха: печаль бо многих уби и нeсть пользы в ней (Сир. 30, 25). Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно. Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения. К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих. Источник и продолжение:https://www.pravmir.ru/poucheniya-prepodobnogo-serafima-sarovskogo/ Епископ Пантелеимон: как сохранить мир в душе? В молодости хочется все узнать, все попробовать. В зрелости хочется чего-то достичь, в старости хочется успокоения и мы ходим на работу, стараемся кому-то помогать. Но если в душе нет мира, тогда мы ничего не приобретаем ни делами своими, ни своими мнимыми заслугами, и, главное, не можем помочь другим. Надо опять вспомнить слова прп.Серафима Саровского: «Стяжи мирный дух в своей душе и тогда вокруг тебя спасутся тысячи человек». Очень важно об этом помнить и ради этого жить. Если поставить перед собой такую цель – обрести этот мир, стяжать его в своей душе – тогда Господь будет нам с вами в этом помогать. Господь, когда пришел на землю, говорил: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Что это означает? Это означает, что Царствие Божие, в котором есть тот мир, который мы с вами взыскуем, приблизилось с пришествием в мир Христа. И Христос в этом мире пребывает до скончания века. А мы не можем воспринять этот мир только потому, что наша душа искажена грехом, только потому, что мы не каемся в наших грехах. Не каемся по-настоящему. Не плачем о своих грехах, не стремимся их исправить, не просим помощи у Бога. Поэтому тот мир, который изливается Богом в церковных таинствах — в крещении, в миропомазании, исповеди и особенно в Причастии Святых Христовых Таин — мир, которым Господь отвечает на наши молитвы, не вмещается в наше сердце и в наши души. Поэтому, самое главное – увидеть и признать, что мира в моей душе нет Епископ Пантелеимон: как сохранить мир в душе? 9589 05.11.2015 / Екатерина ЗАГУЛЯЕВА Источник и продолжение:https://www.miloserdie.ru/video/episkop-panteleimon-kak-sohranit-mir-v-dushe/ Беседы с батюшкой. Можно ли сохранить душевный мир в современной жизни? Эфир от 23 ноября 2015г – Сегодня у нас в гостях кандидат богословия, ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния, клирик храма Ахтырской иконы Божией Матери (с. Ахтырка), протоиерей Димитрий Беженарь. Тема нашей передачи – «Душевный мир: возможно ли его сохранить в современной жизни?» – Что такое душевный мир? Каковы его свойства? – Господь наш Иисус Христос в Евангелии от Иоанна в 13-й главе говорит очень важные для всех христиан слова: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13-35). В этом же Евангелии Господь говорит еще об одном очень важном явлении для всех христиан (кроме любви между собою, которая сразу будет отличать христиан – последователей Господа нашего): мир будет их всегда ненавидеть. Конечно, наш русский язык при всем его богатстве имеет только одно слово «мир», хотя в греческом оригинале есть три разных слова, обозначающие мир как космос, мир как совокупность человеческих страстей и мир как внутреннее благодатное состояние. Господь говорит: «вас будут все ненавидеть имени Моего ради». Почему такое происходит? Господь сказал: «Если бы вы (ученики) были от мира, то мир любил бы свое (то, что сродно ему)». Мир как совокупность человеческих страстей любит в каждом человеке что-то свойственное миру: страсти, похоти, стремление к славе, богатству и всему тому, что удаляет от Бога. А далее Господь говорит Своим ученикам: «Но Я избрал вас от мира, и поэтому мир вас ненавидит». То есть это то важное свойство, которое отличает христиан от всех окружающих людей – мир будет их ненавидеть, и в то же время Господь говорит, что раб не больше господина своего и ученик не выше учителя своего: «Если Меня гнали – и вас будут гнать. Если Мое слово соблюдали – и ваше будут соблюдать». Христиане должны иметь любовь между собою, и хотя мир будет их ненавидеть, они должны светить своим внутренним миром окружающим людям, должны продолжать любить всех и помогать всем прийти ко Христу. Источник и продолжение: http://tv-soyuz.ru/peredachi/besedy-s-batyushkoy-efir-ot-23-noyabrya-2015g

Бесстрастное зачатие Игумен Киприан (Ященко) Источник: Журнал "Покров" Святые Иоаким и Анна Беседа главного редактора журнала «Покров», кандидата педагогических наук игумена Киприана (Ященко) Тема беседы – зачатие. Каким оно должно быть, чтобы родился духовно и физически здоровый ребенок? И какие действия будущих родителей, наоборот, могут искалечить человека еще в утробе матери, лишить Божия благословения его и весь род? Не похоть, а послушание Богу С чего начинается человеческая жизнь? С какого момента? С зачатия. Зачатие – начало жизни: и наука и Церковь здесь едины, слава Богу. Развивается плод, ребеночка можно фотографировать. На ультразвуке видно, как он дышит, двигается, как пальчик в рот пытается засунуть. У нас, к сожалению, приходят женщины, просят: «Батюшка, благословите сделать аборт». Я отвечаю так, как один из святых отвечал: «У тебя есть еще дети?» – «Да, еще есть сын». Говорю: «Вот ты его убей, а этого роди». – «Как это, взять своего родного сына и убить?!» – «А действие точно такое же. Ты будешь точно так же, как убийца, отвечать перед Богом». Ребенка зачали, и пошел отсчет, родители уже отвечают перед Богом за то, как ребеночек воспитывается. Есть ли примеры в Ветхом, в Новом Завете, каким было отношение праведников к зачатию ребенка? Родители Пресвятой Богородицы – Иоаким и Анна – молились перед Ее зачатием. Они отличались удивительным целомудрием, бесстрастием. Вот как пишет о них святой Паисий Афонский: «Святые Иоаким и Анна были самой бесстрастной супружеской парой из когда-либо существовавших. У них совершенно не было мирского мудрования. Именно так Бог сотворил человека. И Он хотел, чтобы люди рождались так же – бесстрастно. Но после грехопадения в отношениях между мужчиной и женщиной появилась страсть. И как только появилась бесстрастная супружеская пара – такая, каким сотворил человека Бог и каким по Его замыслу надлежало быть человеческому рождению, так родилась Пресвятая Богородица – это Чистое Создание, а впоследствии от Нее воплотился Христос. Помысл говорит мне, что Христос пришел бы на Землю и раньше – если бы раньше на Земле появилась чистая целомудренная супружеская пара, какой были святые Иоаким и Анна. Пресвятая Богородица была Всечистой, потому что Ее зачатие произошло без наслаждения. Святые Богоотцы горячо молились Богу о том, чтобы Он даровал им дитя. И после этой молитвы они сошлись как супруги – не по плотской похоти, но по послушанию Богу». Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102473/247302.p.jpg

Монах (2017) Фильм Аркадия Мамонтова "Истинный монах - это произведение Святого духа" - сказал афонский старец Иосиф Исихаст. Как святой Силуан Афонский, в миру Семен Иванович Антонов, простой русский мужик, солдат и крестьянин, стал таким произведением, стал истинным монахом? "Молиться за людей - кровь проливать" - эти слова как-то произнес преподобный Силуан Афонский - русский монах, которого за молитвы и духовный подвиг причислили к лику святых. Старец подвизался на Святой горе 46 лет и умер в 1938 году, показав нам пример поистине равноангельного смирения и смелой борьбы с жестокими страстями. На первом году пребывания преподобного Силуана в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре с ним произошло событие, изменившее всю последующую жизнь: во время уединенной молитвы в храме образ Спасителя на иконостасе вдруг ожил. На месте иконы старец Силуан увидел Господа, смотревшего на него. Это было не просто визуальное наблюдение, но чудо Богоявления, в котором таинственно открылось познание Бога. Свой духовный опыт старец Силуан передал и нам. Его писания - настоящий источник веры и любви -переизданы много раз на разных языках. Это словно откровение самого Господа. "Держи ум свой во аде, и не отчаивайся" - вот послание Духа для нашего времени, которое мы получили через творения преподобного Силуана. Какими бы недостижимыми ни казались для современных христиан высоты духа, как бы мы ни печалились, изнемогая от многочисленных соблазнов века сего, как бы ни ослабевали от искушений, слова преподобного Силуана укрепляют немощных и дают надежду. Посмотрев это фильм вы по-другому взглянете на жизнь и свое предназначение... Автор и ведущий: Аркадий Мамонтов Режиссёр: Ирина Прокудина Россия, 2017

Свято-Успенская Почаевская Лавра, Почаев, Украина Мозаичная красота (+ 60 ФОТО) Беседа с художником Дмитрием Кунцевичем Юлия Гойко Дмитрий Кунцевич, руководитель мозаичной мастерской минского Свято-Елисаветинского монастыря, – о радостях и сложностях работы с мозаикой, о секретах этого древнего искусства, о творчестве как со-работничестве Богу. Основание мастерской и кое-что оставшееся «за кадром» – Дмитрий, расскажи, пожалуйста, как мастерская начала быть. – Наша мастерская существует уже около 12 лет. Она была основана по благословению духовника Свято-Елисаветинского монастыря – протоиерея Андрея Лемешонка. Когда в монастыре начали возводить храм в честь иконы Божией Матери «Державная», спроектированный в византийском духе, идея мозаичного убранства показалась очень уместной. Монахиня Марфа и архитектор Николай Дятко, ответственные за храм, вынесли эту идею на обсуждение отца Андрея и сестер. Батюшка благословил: «Давайте попробуем мозаику». Начиная работать в Державном храме, мы не представляли, что сможем осуществить такой грандиозный проект. Но когда воплотилось задуманное, а точнее сказать – немыслимое, у всех была такая радость – Пасха! Кстати, когда после окончания работ намывали храм, готовясь к праздничному богослужению, произошел один необычайно знаковый случай. Тогда я не придал ему значения, а если честно, даже вознегодовал. И только много лет спустя, читая предание о создании Софии Киевской, обнаружил, что нечто подобное упоминается и там. Дмитрий Кунцевич Голуби кружились под изображением Матери Божией, исчезали в фигуре Господа под куполом, снова вылетали… Зрелище это было сказочное! А случилось вот что. Мы зашли с отцом Сергием, нашим главным иконописцем, посмотреть, как продвигается уборка, и увидели такую картину: из вентиляционного отверстия в куполе храма (отверстие замаскировано мозаикой), прямо из фигуры возносящегося Спасителя вылетели два голубя. Они кружились, садясь на карниз в конхе под изображением Матери Божией, снова исчезая в фигуре Господа под куполом, перелетая от одной композиции к другой. Зрелище это было сказочное, но видеокамер в телефонах тогда еще, к сожалению, не было… Из санитарных соображений мы пытались выгнать птиц через окна, но ничего не выходило. А через несколько часов, на пасхальной службе, их уже не было. Художественный ликбез – А с чего начинали? – Начинали с нуля – то есть с меня… Тогда, еще будучи студентом, я нес послушание в сестричестве – посещал болящих в интернате при психоневрологическом диспансере (микрорайон Новинки г. Минска. – Ю.Г.), помогал в иконописной. Решил привлечь своих друзей – тех, с кем учился в Академии искусств. Некоторые из них уже были верующими людьми, кто-то начинал воцерковляться. Именно эти братья стали основой, фундаментом и авангардом нашей артели: Михаил Лавшук, его брат Димитрий, Саша Трусковский, Максим Дударев, Денис Черновец и др. Мы трудимся вместе до сих пор. Про «пуд соли» не скажу, но тонны смальты уже «съели». Ионинский монастырь, Киев, Украина Никаких знаний не имели, опыта тоже… Это во многом и помогло нам, иначе вряд ли мы взялись бы за такое дело. В институте на кафедре монументально-декоративного искусства, где мы отучились, технологии мозаики был выделен один семестр. Этого, конечно, было недостаточно. Специфика храмового искусства предполагает наличие богословских знаний, которых мы в академии не получили. Для меня это было серьезной трудностью. Ведь существуют определенные закономерности и требования к церковной стенописи. Занялись самообразованием – иначе говоря, «ликбезом». Начали с посещения святынь – с благоговением осматривали древние храмы Киева, монастыри России. Тогда же поехали на машине в Ферапонтово, Вологду, Кириллов. Из путешествия вернулись пешком: под Новгородом Великим видавший виды двигатель «Мерседеса» нашего компаньона Ильи Мохова «стукнул» – и так и не восстановился. Потом ездили в Питер, Москву, разыскивали мастеров-мозаичистов с опытом – их не так много оказалось. Но и они не на все вопросы имели ответы. Многое приходилось изобретать самим. И, как говорил известный иконописец архимандрит Зинон (Теодор): «Сразу ничего не выйдет, но если пробовать снова и снова, обязательно получится». Кроме этих вдохновляющих слов он открыл нам и некоторые важные приемы написания образа. Неоценимую помощь, точнее сказать – закваску, я получил в Оптиной пустыни. Стенописцы – иеромонах Иларион, инок Алипий (недавно скоропостижно скончавшийся), монахиня Мария – незримо присутствуют во всех наших работах, их методами и рецептами мы пользуемся до сих пор. С благодарностью вспоминаю Александра Николаевича Солдатова, преподавателя иконописной школы при Московской духовной академии; московского художника-мозаичника Корноухова Александра Давыдовича и других. У некоторых мастеров учились «заочно», глядя на плоды их трудов. Ионинский монастырь, Киев, Украина Созванивались с ребятами из Тихоновского тогда еще института, просили пленки с негативами древних балканских росписей, мозаик Италии для печати фото. В Минск возвращались с сумками снимков – это был шикарный материал, предел мечтаний. Влетали такие поездки по тем временам в копеечку. Но разве счастье измеришь рублями? – Сейчас, видимо, гораздо проще добывать информацию и материалы. – Даже и сравнивать нечего… Тогда на дворе стояла совсем другая эпоха – всё приходилось собирать по крупицам огромными усилиями. Не было интернета, всевозможных гаджетов – использовали такие «носители», как книги, фотографии (очень скудные, конечно), журнальные вырезки. Московские иконописцы и искусствоведы имели возможность бывать в Сербии, Греции, Италии, нам такое и не снилось. Однажды в телефонном разговоре известный реставратор А.Н. Овчинников из лучших побуждений посоветовал мне не тратить времени на собирание фото, а лучше самому съездить в Равенну и на месте поглядеть интересующие меня мозаики. Кому сейчас за 35, могут представить мою реакцию – недавнего пионера из рабоче-крестьянской семьи, воспитанного в советской школе, отец которого, строитель, был разве что в Афганистане с дружественным визитом по коммунистической путевке… Источник и продолжение:http://pravoslavie.ru/75594.html

Дни памяти: 1 июля (Возвращение мощей), 18 августа, 19 октября (Перенесение мощей) Преподобный Иоанн Рыльский Перенесение мощей преподобного Иоанна Рыльского из города Средца (Софии) в тогдашнюю столицу Болгарского государства - город Тырнов состоялось в 1238 году. Преподобный Иоанн Рыльский - великий духоносный подвижник Болгарской Православной Церкви и Небесный покровитель болгарского народа, родился в 876 г. в селе Скрино Средецкой области (древний Средец - ныне София). Рано оставшись сиротой, мальчик ушел пастухом в чужие люди. Однажды богач избил его за то, что потерялись корова с теленком. Мальчик долго плакал и молился, чтобы Бог помог ему. Когда он нашел корову с теленком, то в реке Струме сильно поднялась вода. Юный пастух помолился, положил на воду свою верхнюю одежду, начертал на ней крест, взял на руки теленка и прошел с ним, как по суху, на другой берег реки, где уже находилась корова. Богач, спрятавшийся в лесу, ужаснулся, видя это чудо, и, щедро наградив мальчика, отпустил его из своего дома. Раздав имущество, мальчик ушел из родного села. Где и когда святой принял иноческий постриг, осталось неизвестным. Первоначально он подвизался на высокой и голой горе, питаясь лишь дикими растениями. Хижина его была из хвороста. Спустя недолгое время разбойники напали на него ночью и, избив, прогнали оттуда. Тогда он нашел глубокую пещеру и поселился в ней. Там же вскоре поселился и его племянник святой Лука. Место было столь безлюдное, что преподобный Иоанн счел сначала появление Луки за бесовскую кознь, но, узнав, что юноша ищет душевного спасения, с любовью принял его. Недолго, однако, им пришлось жить вместе: брат преподобного Иоанна нашел подвижников и силой забрал сына. По дороге домой юноша умер от укуса змеи. Раскаявшись, брат просил прощения у преподобного. Пустынник часто ходил потом на могилу праведного юноши; там было его любимое место отдыха. Постился, молился и постоянно плакал; питался только травой. Видя такое терпение, Бог произрастил преподобному бобы, которыми он питался долгое время. Эти-то бобы и сделали его подвиги известными людям. Однажды стадо овец от внезапного страха бежало по горным стремнинам, пока не остановилось у места, где жил преподобный. Пастухи, следовавшие за стадом, с изумлением увидели отшельника, который ласково угощал их: "Вы пришли сюда голодные - рвите себе бобы мои и ешьте". Все ели и насытились. Один же напрятал себе много бобов и в запас. По дороге домой он предложил их товарищам, но в украденных стручках не оказалось ни зернышка. Пастухи воротились с раскаянием, и старец простил, сказав с улыбкой: "Видите, дети, эти плоды назначены Богом для пропитания пустынного". С тех пор стали приводить к преподобному больных и одержимых нечистым духом, которых он исцелял молитвой. Избегая известности, подвижник ушел из любимого дупла и поселился на высокой и труднодоступной скале, где 7 лет провел под открытым небом. Слух о великом пустыннике дошел до болгарского царя Петра (927-969), который желал видеться с ним; но преподобный Иоанн, написав письмо, отклонил свидание по смирению. Позже пустынник принял под свое окормление иноков, которые устроили монастырь с храмом в пещере, где прежде жил преподобный Иоанн. Он мудро пас свое стадо и скончался 18 августа 946 года на 70-м году жизни. За 5 лет до кончины он написал своей рукой "Завет к ученикам", одно из лучших творений староболгарской письменности. Святая жизнь подвижника и знамения милости Божией по его молитвам были самой лучшей проповедью христианской веры в новокрещеной Болгарской земле. В тревожное время борьбы Болгарии с Византией, при западноболгарском царе Самуиле (976-1014), преподобный Иоанн Рыльский явился ученикам, повелевая перенести его мощи в Средец (Софию), куда скрылся Патриарх Болгарский Дамиан (927-972). Предполагают, что перенесение мощей было в 980 г. Немного позднее правая рука преподобного Иоанна Рыльского была перенесена на Русь (предположительно в город Рыльск, в котором была построена церковь во имя преподобного Иоанна Рыльского с приделом, посвященным мученикам Флору и Лавру, в день памяти которых - 18 августа, он скончался). Имя преподобного Иоанна с глубокой древности было известно и любимо русскими людьми. Именно в русских источниках (Минея на август ХII в., Мазуринский летописец) сохранилась дата кончины преподобного. В 1183 году венгерский король Белла II (1174-1196) во время похода на греков взял вместе с другими драгоценностями Средца ковчег с мощами преподобного Иоанна и перенес в г. Остергом. В 1187 году, украсив ковчег, он отослал святые мощи назад с великой честью. 19 октября 1238 года мощи преподобного Иоанна были торжественно перенесены в новую столицу - Тырново и положены в храме во имя святого. 1 июля 1469 г. святые мощи преподобного Иоанна Рыльского были возвращены в Рыльский монастырь, где они почивают до нынешнего дня, подавая благодатную помощь всем верующим. Источники продолжение:https://days.pravoslavie.ru/Life/life4471.htm https://days.pravoslavie.ru/name/1011.htm Возвращение мощей преподобного Иоанна Рыльского из Тырново в Рыльск. Тропарь глас 4 Твоих мощей возвращением/ обитель твоя обогатися,/ церковь же твоя, приемши я, просветися/ и, красящися, верных созывает с веселием/ светоносный твой светло праздновати день,/ грядите, глаголющи,/ и приимите благодатей дарования. Кондак преподобного Иоанна Рыльского глас 8 Ангельскому житию поревновав, преподобне,/ вся земная оставив, ко Христу притекл еси/ и, Того заповедъми ограждался,/ явился еси столп непоколебим от вражиих нападений./ Тем зовем ти:/ радуйся, отче Иоанне, светило пресветлое.

Вера: верность невидимому Знаменитое определение веры, данное апостолом Павлом в «Послании к евреям», гласит: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11,1). На древнегреческом языке оно звучит так: Ἔστι δὲ πίστις ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένων. Однако интересно, что возможен и иной перевод этой фразы. Ведь употребляемые в ней древнегреческие слова непростые, в них упаковано множество смыслов. Например, ἡ ὑπόστασις (hypostasis) можно переводить не только как «осуществление», но и как «основу», «личность», «действительность», и т.д. Кстати, от ὑπόστασις образовано русское слово ипостась. И, поскольку одно из значений этого древнегреческого слова – «основание», «фундамент», то первую часть «формулы веры» вполне правильно можно перевести как «вера есть основание того, на что надеются». Вторую же часть определения веры, данного апостолом, поскольку слово ὁ ἔλεγχος (elenhos) значит «доказательство», «довод», можно переводить так: «доказательство вещей невидимых». Тогда полностью эта фраза по-русски может звучать и таким образом: «Вера есть основание того, на что надеются, и доказательство вещей невидимых». То есть, вера дает возможность надеяться, и обнаруживает вещи, которые нельзя увидеть обычным способом. Действительно, настоящая вера вырастает не из того, что человек рациональным путем убеждается в истинности какого-то отвлеченного, умозрительного положения. Если бы дело обстояло таким образом, то люди просто договорились бы между собой, во что стоит верить каждому, и весь трагизм человеческой истории давно бы уже сошёл на нет. Но верить можно лишь в то, чего нельзя увидеть обычными или «научными» глазами, как и надеяться можно лишь на то, что пока еще не осуществилось. Поэтому вера может показаться парадоксом и даже абсурдом человеку, полагающемуся лишь на рассудок и разум. Как это можно: страдать, но находить в страдании радость? Наблюдать торжествующее зло, но верить в добро? Быть окруженным врагами, и прощать их? Считать иго – благом, а бремя – легким? В тот момент, когда ты страдаешь, увидеть в страдании благо, нельзя – утверждал христианский датский философ Кьеркегор. Возможно, человек это увидит и поймет потом, но в самый момент страдания видеть это нельзя, в это можно только верить. Для этого, говорит Кьеркегор, нужна иная мысль, «мысль веры». И человек чувствует где-то в глубине себя, что все же «для него в порядке вещей – быть верующим». Таким образом, вера имеет основание не в объективных и рациональных аргументах, а в личности человека. Как говорил протоиерей Александр Шмеман, «вера по самой природе и сущности своей есть нечто глубоко личное, и только в личности и в личном опыте она живет по-настоящему… Если вглядеться и вдуматься в то, как совершается передача веры от одного человека к другому, то очевидно становится, что по-настоящему убеждает, вдохновляет и обращает именно личный опыт. В христианстве же это особенно важно, потому что христианская вера на глубине своей есть некая личная встреча со Христом, принятие, в конце концов, не того или иного учения или догмата о Христе, а самого Христа». Это личностное содержание отчетливо слышится в древнегреческом слове, обозначающем веру – ἡ πίστις. Дело в том, что оно в древнегреческом языке значило одновременно еще и доверие, и верность. То есть, феномены предельно личные. Ведь доверять и быть верным можно лишь кому-то. Настоящая вера невозможна без доверия Богу, без уверенности в том, что Ему лучше знать, что должно быть, без возложения всякой надежды в конечном счете лишь на Него. Также вера невозможна без верности тому, в Кого верят. Недаром христиане называются воинами Христовыми призванными соблюдать буквально – воинскую верность Богу. Легко быть верным и послушным тому, что не требует никаких усилий, что легко и приятно, что очевидно, наглядно и всегда под рукой. Но какова цена такому легкому послушанию и такой необременительной верности, которые исчезают без следа при первом же серьезном испытании? Настоящая верность и настоящая вера выявляются лишь трудностями и лишениями. Только так можно обнаружить их подлинность – через верность «вещам невидимым». Которые для верующего человека дороже любой «очевидности». Автор: ПУЩАЕВ Юрий Источник:https://foma.ru/vera-vernost-nevidimomu.html