Liubov

Монах (2017) Фильм Аркадия Мамонтова "Истинный монах - это произведение Святого духа" - сказал афонский старец Иосиф Исихаст. Как святой Силуан Афонский, в миру Семен Иванович Антонов, простой русский мужик, солдат и крестьянин, стал таким произведением, стал истинным монахом? "Молиться за людей - кровь проливать" - эти слова как-то произнес преподобный Силуан Афонский - русский монах, которого за молитвы и духовный подвиг причислили к лику святых. Старец подвизался на Святой горе 46 лет и умер в 1938 году, показав нам пример поистине равноангельного смирения и смелой борьбы с жестокими страстями. На первом году пребывания преподобного Силуана в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре с ним произошло событие, изменившее всю последующую жизнь: во время уединенной молитвы в храме образ Спасителя на иконостасе вдруг ожил. На месте иконы старец Силуан увидел Господа, смотревшего на него. Это было не просто визуальное наблюдение, но чудо Богоявления, в котором таинственно открылось познание Бога. Свой духовный опыт старец Силуан передал и нам. Его писания - настоящий источник веры и любви -переизданы много раз на разных языках. Это словно откровение самого Господа. "Держи ум свой во аде, и не отчаивайся" - вот послание Духа для нашего времени, которое мы получили через творения преподобного Силуана. Какими бы недостижимыми ни казались для современных христиан высоты духа, как бы мы ни печалились, изнемогая от многочисленных соблазнов века сего, как бы ни ослабевали от искушений, слова преподобного Силуана укрепляют немощных и дают надежду. Посмотрев это фильм вы по-другому взглянете на жизнь и свое предназначение... Автор и ведущий: Аркадий Мамонтов Режиссёр: Ирина Прокудина Россия, 2017

Свято-Успенская Почаевская Лавра, Почаев, Украина Мозаичная красота (+ 60 ФОТО) Беседа с художником Дмитрием Кунцевичем Юлия Гойко Дмитрий Кунцевич, руководитель мозаичной мастерской минского Свято-Елисаветинского монастыря, – о радостях и сложностях работы с мозаикой, о секретах этого древнего искусства, о творчестве как со-работничестве Богу. Основание мастерской и кое-что оставшееся «за кадром» – Дмитрий, расскажи, пожалуйста, как мастерская начала быть. – Наша мастерская существует уже около 12 лет. Она была основана по благословению духовника Свято-Елисаветинского монастыря – протоиерея Андрея Лемешонка. Когда в монастыре начали возводить храм в честь иконы Божией Матери «Державная», спроектированный в византийском духе, идея мозаичного убранства показалась очень уместной. Монахиня Марфа и архитектор Николай Дятко, ответственные за храм, вынесли эту идею на обсуждение отца Андрея и сестер. Батюшка благословил: «Давайте попробуем мозаику». Начиная работать в Державном храме, мы не представляли, что сможем осуществить такой грандиозный проект. Но когда воплотилось задуманное, а точнее сказать – немыслимое, у всех была такая радость – Пасха! Кстати, когда после окончания работ намывали храм, готовясь к праздничному богослужению, произошел один необычайно знаковый случай. Тогда я не придал ему значения, а если честно, даже вознегодовал. И только много лет спустя, читая предание о создании Софии Киевской, обнаружил, что нечто подобное упоминается и там. Дмитрий Кунцевич Голуби кружились под изображением Матери Божией, исчезали в фигуре Господа под куполом, снова вылетали… Зрелище это было сказочное! А случилось вот что. Мы зашли с отцом Сергием, нашим главным иконописцем, посмотреть, как продвигается уборка, и увидели такую картину: из вентиляционного отверстия в куполе храма (отверстие замаскировано мозаикой), прямо из фигуры возносящегося Спасителя вылетели два голубя. Они кружились, садясь на карниз в конхе под изображением Матери Божией, снова исчезая в фигуре Господа под куполом, перелетая от одной композиции к другой. Зрелище это было сказочное, но видеокамер в телефонах тогда еще, к сожалению, не было… Из санитарных соображений мы пытались выгнать птиц через окна, но ничего не выходило. А через несколько часов, на пасхальной службе, их уже не было. Художественный ликбез – А с чего начинали? – Начинали с нуля – то есть с меня… Тогда, еще будучи студентом, я нес послушание в сестричестве – посещал болящих в интернате при психоневрологическом диспансере (микрорайон Новинки г. Минска. – Ю.Г.), помогал в иконописной. Решил привлечь своих друзей – тех, с кем учился в Академии искусств. Некоторые из них уже были верующими людьми, кто-то начинал воцерковляться. Именно эти братья стали основой, фундаментом и авангардом нашей артели: Михаил Лавшук, его брат Димитрий, Саша Трусковский, Максим Дударев, Денис Черновец и др. Мы трудимся вместе до сих пор. Про «пуд соли» не скажу, но тонны смальты уже «съели». Ионинский монастырь, Киев, Украина Никаких знаний не имели, опыта тоже… Это во многом и помогло нам, иначе вряд ли мы взялись бы за такое дело. В институте на кафедре монументально-декоративного искусства, где мы отучились, технологии мозаики был выделен один семестр. Этого, конечно, было недостаточно. Специфика храмового искусства предполагает наличие богословских знаний, которых мы в академии не получили. Для меня это было серьезной трудностью. Ведь существуют определенные закономерности и требования к церковной стенописи. Занялись самообразованием – иначе говоря, «ликбезом». Начали с посещения святынь – с благоговением осматривали древние храмы Киева, монастыри России. Тогда же поехали на машине в Ферапонтово, Вологду, Кириллов. Из путешествия вернулись пешком: под Новгородом Великим видавший виды двигатель «Мерседеса» нашего компаньона Ильи Мохова «стукнул» – и так и не восстановился. Потом ездили в Питер, Москву, разыскивали мастеров-мозаичистов с опытом – их не так много оказалось. Но и они не на все вопросы имели ответы. Многое приходилось изобретать самим. И, как говорил известный иконописец архимандрит Зинон (Теодор): «Сразу ничего не выйдет, но если пробовать снова и снова, обязательно получится». Кроме этих вдохновляющих слов он открыл нам и некоторые важные приемы написания образа. Неоценимую помощь, точнее сказать – закваску, я получил в Оптиной пустыни. Стенописцы – иеромонах Иларион, инок Алипий (недавно скоропостижно скончавшийся), монахиня Мария – незримо присутствуют во всех наших работах, их методами и рецептами мы пользуемся до сих пор. С благодарностью вспоминаю Александра Николаевича Солдатова, преподавателя иконописной школы при Московской духовной академии; московского художника-мозаичника Корноухова Александра Давыдовича и других. У некоторых мастеров учились «заочно», глядя на плоды их трудов. Ионинский монастырь, Киев, Украина Созванивались с ребятами из Тихоновского тогда еще института, просили пленки с негативами древних балканских росписей, мозаик Италии для печати фото. В Минск возвращались с сумками снимков – это был шикарный материал, предел мечтаний. Влетали такие поездки по тем временам в копеечку. Но разве счастье измеришь рублями? – Сейчас, видимо, гораздо проще добывать информацию и материалы. – Даже и сравнивать нечего… Тогда на дворе стояла совсем другая эпоха – всё приходилось собирать по крупицам огромными усилиями. Не было интернета, всевозможных гаджетов – использовали такие «носители», как книги, фотографии (очень скудные, конечно), журнальные вырезки. Московские иконописцы и искусствоведы имели возможность бывать в Сербии, Греции, Италии, нам такое и не снилось. Однажды в телефонном разговоре известный реставратор А.Н. Овчинников из лучших побуждений посоветовал мне не тратить времени на собирание фото, а лучше самому съездить в Равенну и на месте поглядеть интересующие меня мозаики. Кому сейчас за 35, могут представить мою реакцию – недавнего пионера из рабоче-крестьянской семьи, воспитанного в советской школе, отец которого, строитель, был разве что в Афганистане с дружественным визитом по коммунистической путевке… Источник и продолжение:http://pravoslavie.ru/75594.html

Дни памяти: 1 июля (Возвращение мощей), 18 августа, 19 октября (Перенесение мощей) Преподобный Иоанн Рыльский Перенесение мощей преподобного Иоанна Рыльского из города Средца (Софии) в тогдашнюю столицу Болгарского государства - город Тырнов состоялось в 1238 году. Преподобный Иоанн Рыльский - великий духоносный подвижник Болгарской Православной Церкви и Небесный покровитель болгарского народа, родился в 876 г. в селе Скрино Средецкой области (древний Средец - ныне София). Рано оставшись сиротой, мальчик ушел пастухом в чужие люди. Однажды богач избил его за то, что потерялись корова с теленком. Мальчик долго плакал и молился, чтобы Бог помог ему. Когда он нашел корову с теленком, то в реке Струме сильно поднялась вода. Юный пастух помолился, положил на воду свою верхнюю одежду, начертал на ней крест, взял на руки теленка и прошел с ним, как по суху, на другой берег реки, где уже находилась корова. Богач, спрятавшийся в лесу, ужаснулся, видя это чудо, и, щедро наградив мальчика, отпустил его из своего дома. Раздав имущество, мальчик ушел из родного села. Где и когда святой принял иноческий постриг, осталось неизвестным. Первоначально он подвизался на высокой и голой горе, питаясь лишь дикими растениями. Хижина его была из хвороста. Спустя недолгое время разбойники напали на него ночью и, избив, прогнали оттуда. Тогда он нашел глубокую пещеру и поселился в ней. Там же вскоре поселился и его племянник святой Лука. Место было столь безлюдное, что преподобный Иоанн счел сначала появление Луки за бесовскую кознь, но, узнав, что юноша ищет душевного спасения, с любовью принял его. Недолго, однако, им пришлось жить вместе: брат преподобного Иоанна нашел подвижников и силой забрал сына. По дороге домой юноша умер от укуса змеи. Раскаявшись, брат просил прощения у преподобного. Пустынник часто ходил потом на могилу праведного юноши; там было его любимое место отдыха. Постился, молился и постоянно плакал; питался только травой. Видя такое терпение, Бог произрастил преподобному бобы, которыми он питался долгое время. Эти-то бобы и сделали его подвиги известными людям. Однажды стадо овец от внезапного страха бежало по горным стремнинам, пока не остановилось у места, где жил преподобный. Пастухи, следовавшие за стадом, с изумлением увидели отшельника, который ласково угощал их: "Вы пришли сюда голодные - рвите себе бобы мои и ешьте". Все ели и насытились. Один же напрятал себе много бобов и в запас. По дороге домой он предложил их товарищам, но в украденных стручках не оказалось ни зернышка. Пастухи воротились с раскаянием, и старец простил, сказав с улыбкой: "Видите, дети, эти плоды назначены Богом для пропитания пустынного". С тех пор стали приводить к преподобному больных и одержимых нечистым духом, которых он исцелял молитвой. Избегая известности, подвижник ушел из любимого дупла и поселился на высокой и труднодоступной скале, где 7 лет провел под открытым небом. Слух о великом пустыннике дошел до болгарского царя Петра (927-969), который желал видеться с ним; но преподобный Иоанн, написав письмо, отклонил свидание по смирению. Позже пустынник принял под свое окормление иноков, которые устроили монастырь с храмом в пещере, где прежде жил преподобный Иоанн. Он мудро пас свое стадо и скончался 18 августа 946 года на 70-м году жизни. За 5 лет до кончины он написал своей рукой "Завет к ученикам", одно из лучших творений староболгарской письменности. Святая жизнь подвижника и знамения милости Божией по его молитвам были самой лучшей проповедью христианской веры в новокрещеной Болгарской земле. В тревожное время борьбы Болгарии с Византией, при западноболгарском царе Самуиле (976-1014), преподобный Иоанн Рыльский явился ученикам, повелевая перенести его мощи в Средец (Софию), куда скрылся Патриарх Болгарский Дамиан (927-972). Предполагают, что перенесение мощей было в 980 г. Немного позднее правая рука преподобного Иоанна Рыльского была перенесена на Русь (предположительно в город Рыльск, в котором была построена церковь во имя преподобного Иоанна Рыльского с приделом, посвященным мученикам Флору и Лавру, в день памяти которых - 18 августа, он скончался). Имя преподобного Иоанна с глубокой древности было известно и любимо русскими людьми. Именно в русских источниках (Минея на август ХII в., Мазуринский летописец) сохранилась дата кончины преподобного. В 1183 году венгерский король Белла II (1174-1196) во время похода на греков взял вместе с другими драгоценностями Средца ковчег с мощами преподобного Иоанна и перенес в г. Остергом. В 1187 году, украсив ковчег, он отослал святые мощи назад с великой честью. 19 октября 1238 года мощи преподобного Иоанна были торжественно перенесены в новую столицу - Тырново и положены в храме во имя святого. 1 июля 1469 г. святые мощи преподобного Иоанна Рыльского были возвращены в Рыльский монастырь, где они почивают до нынешнего дня, подавая благодатную помощь всем верующим. Источники продолжение:https://days.pravoslavie.ru/Life/life4471.htm https://days.pravoslavie.ru/name/1011.htm Возвращение мощей преподобного Иоанна Рыльского из Тырново в Рыльск. Тропарь глас 4 Твоих мощей возвращением/ обитель твоя обогатися,/ церковь же твоя, приемши я, просветися/ и, красящися, верных созывает с веселием/ светоносный твой светло праздновати день,/ грядите, глаголющи,/ и приимите благодатей дарования. Кондак преподобного Иоанна Рыльского глас 8 Ангельскому житию поревновав, преподобне,/ вся земная оставив, ко Христу притекл еси/ и, Того заповедъми ограждался,/ явился еси столп непоколебим от вражиих нападений./ Тем зовем ти:/ радуйся, отче Иоанне, светило пресветлое.

Вера: верность невидимому Знаменитое определение веры, данное апостолом Павлом в «Послании к евреям», гласит: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11,1). На древнегреческом языке оно звучит так: Ἔστι δὲ πίστις ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένων. Однако интересно, что возможен и иной перевод этой фразы. Ведь употребляемые в ней древнегреческие слова непростые, в них упаковано множество смыслов. Например, ἡ ὑπόστασις (hypostasis) можно переводить не только как «осуществление», но и как «основу», «личность», «действительность», и т.д. Кстати, от ὑπόστασις образовано русское слово ипостась. И, поскольку одно из значений этого древнегреческого слова – «основание», «фундамент», то первую часть «формулы веры» вполне правильно можно перевести как «вера есть основание того, на что надеются». Вторую же часть определения веры, данного апостолом, поскольку слово ὁ ἔλεγχος (elenhos) значит «доказательство», «довод», можно переводить так: «доказательство вещей невидимых». Тогда полностью эта фраза по-русски может звучать и таким образом: «Вера есть основание того, на что надеются, и доказательство вещей невидимых». То есть, вера дает возможность надеяться, и обнаруживает вещи, которые нельзя увидеть обычным способом. Действительно, настоящая вера вырастает не из того, что человек рациональным путем убеждается в истинности какого-то отвлеченного, умозрительного положения. Если бы дело обстояло таким образом, то люди просто договорились бы между собой, во что стоит верить каждому, и весь трагизм человеческой истории давно бы уже сошёл на нет. Но верить можно лишь в то, чего нельзя увидеть обычными или «научными» глазами, как и надеяться можно лишь на то, что пока еще не осуществилось. Поэтому вера может показаться парадоксом и даже абсурдом человеку, полагающемуся лишь на рассудок и разум. Как это можно: страдать, но находить в страдании радость? Наблюдать торжествующее зло, но верить в добро? Быть окруженным врагами, и прощать их? Считать иго – благом, а бремя – легким? В тот момент, когда ты страдаешь, увидеть в страдании благо, нельзя – утверждал христианский датский философ Кьеркегор. Возможно, человек это увидит и поймет потом, но в самый момент страдания видеть это нельзя, в это можно только верить. Для этого, говорит Кьеркегор, нужна иная мысль, «мысль веры». И человек чувствует где-то в глубине себя, что все же «для него в порядке вещей – быть верующим». Таким образом, вера имеет основание не в объективных и рациональных аргументах, а в личности человека. Как говорил протоиерей Александр Шмеман, «вера по самой природе и сущности своей есть нечто глубоко личное, и только в личности и в личном опыте она живет по-настоящему… Если вглядеться и вдуматься в то, как совершается передача веры от одного человека к другому, то очевидно становится, что по-настоящему убеждает, вдохновляет и обращает именно личный опыт. В христианстве же это особенно важно, потому что христианская вера на глубине своей есть некая личная встреча со Христом, принятие, в конце концов, не того или иного учения или догмата о Христе, а самого Христа». Это личностное содержание отчетливо слышится в древнегреческом слове, обозначающем веру – ἡ πίστις. Дело в том, что оно в древнегреческом языке значило одновременно еще и доверие, и верность. То есть, феномены предельно личные. Ведь доверять и быть верным можно лишь кому-то. Настоящая вера невозможна без доверия Богу, без уверенности в том, что Ему лучше знать, что должно быть, без возложения всякой надежды в конечном счете лишь на Него. Также вера невозможна без верности тому, в Кого верят. Недаром христиане называются воинами Христовыми призванными соблюдать буквально – воинскую верность Богу. Легко быть верным и послушным тому, что не требует никаких усилий, что легко и приятно, что очевидно, наглядно и всегда под рукой. Но какова цена такому легкому послушанию и такой необременительной верности, которые исчезают без следа при первом же серьезном испытании? Настоящая верность и настоящая вера выявляются лишь трудностями и лишениями. Только так можно обнаружить их подлинность – через верность «вещам невидимым». Которые для верующего человека дороже любой «очевидности». Автор: ПУЩАЕВ Юрий Источник:https://foma.ru/vera-vernost-nevidimomu.html

Вера и верность ТК Спас 2008 10 29

Боровск (4 выпуска). Выпуск-1. Преподобный Пафнутий. Боровск (4 выпуска). Выпуск-2. Вера и верность. Боровск (4 выпуска). Выпуск-2. Вера и верность. 2013 г. Автор и ведущий Алексей Светозарский. Режиссёр Виктор Васильев. Боровск (4 выпуска). Выпуск-3. Боярыня Морозова. Боровск (4 выпуска). Выпуск-4. Вехи истории. 2013 г. Автор и ведущий Алексей Светозарский. Режиссёр Виктор Васильев.

В марте 1974 года, через 29 лет после выхода Японии из войны, на одном из Филиппинских островов закончил свою войну один из японских воинов — подпоручик Онода. В конце 44-го он получил задание от майора Танигути и приказ воевать до тех пор, пока лично Танигути не даст команду «отбой». Дальнейшие события превосходят всякую фантазию. В 1946 году по чащобам острова Лубанг (место происходящих событий) в сопровождении американских солдат ходит японец с мегафоном и оглашает джунгли вестью о капитуляции Японии. На его призыв сложить оружие из леса выходят разрозненные группы японских солдат. Оноды с подчинёнными среди них нет. Его группа редеет. Один солдат сдаётся в плен в 1951-м. Через три года в перестрелке погибает второй. Ещё через восемнадцать (!) лет погибает последний соратник Оноды. Но подпоручик продолжает выполнять приказ. Одна за другой остров посещают делегации из Японии. В их составе родственники Оноды — отец и брат. Отец выкрикивает строки хайку: Сколько воспоминаний Вы разбудили в душе моей, О вишни старого сада! Сын слышит голос отца, но приказ выполнять не перестаёт. Наконец к воюющему подпоручику приезжает его непосредственный командир. Среди филиппинских джунглей стоящему навытяжку с винтовкой у ноги Оноде майор в отставке Танигути отдал приказ об отмене боевого задания. Война для Оноды закончилась. Вот уникальный пример верности долгу, присяге, императору. Думаю, что если бы Онода был христианин и ему случилось бы попасть в руки мучителей, требующих отречения от Господа, то Церковь имела бы в святцах ещё одно имя — мученик Онода. Верность и твёрдость в одном неизбежно проявились бы и в других областях жизни. *** Как правило, говоря о верности, мы касаемся одной из нескольких основных тем. Это верность Богу, верность в браке и верность Родине. Все три типа верности очень связаны между собой. Причём верность религиозная является как бы связующим звеном между двумя другими. Это потому, что верность Родине чаще всего имеет религиозное измерение. Это любовь к святыням алтарей, к «отеческим гробам», к священной истории своей страны и готовность за всё это умереть. С другой стороны, верность семейная насквозь мистична и является прямым подобием верности Богу. У пророка Осии кланяющиеся идолам евреи уподоблены блудливой женщине, которую любит муж и которая, однако, постоянно изменяет ему. И апостол Павел уподобляет глубину отношений супругов отношениям Христа и Церкви. Так что получается, в центре понятия верности расположены Бог и человек в своём взаимном отношении друг к другу. Затем, вблизи этой сердцевины находятся верность супружеская и гражданская. Далее идут верность сказанному слову, взятым обязательствам и прочие виды верности, плавно перетекающие в то, что мы называем честностью, надёжностью, порядочностью. *** Чем выше дерево, тем глубже и мощнее его корень. Говорят, что дерево внизу столь же глубоко в корнях, сколь высоко оно на поверхности поднимается стволом и ветвями. Должен быть корень и у верности. Это религиозное и нравственное воспитание. У поручика Оноды и многих подобных ему таким корнем был и остаётся дух бусидо — моральный кодекс самураев, ставший одной из основ японской культурной традиции. Очевидно, что у нас должны быть свои корни, дающие подобные плоды. Это — вера в Бога. Самый грубый слух не может не улавливать корневую связь между двумя этими понятиями — вера и верность. Я слышал однажды от одного глубоко образованного человека, что в древней иудейской традиции верующим называли не того, кто верит, что Бог есть. Подобное «разрешение» Богу «быть» ещё ничего не означает. На подобную «веру», как говорит апостол Иаков, способны даже бесы. Верующий человек означает человека верного, человека, через исполнение заповедей доказывающего свою преданность Господу. Отсюда несокрушимая твёрдость трёх отроков в Вавилоне. Отсюда же мужество Соломонии и её семи сыновей, чья мученическая смерть описывается в книгах Маккавейских. Только Бог абсолютно верен Самому Себе и всему, что Он сказал. Человек всегда стремится к высшим степеням верности и других добродетелей. Таким образом, воспитание верности — это путь уподобления Богу. И подобно самой длинной дороге, начинающейся с первого шага, воспитание верности начинается с малого. Если ты сказал «я сделаю», значит, нужно сделать. Если ты сказал «приду в восемь», приди без пяти восемь, но никак не в полдевятого. Верность, как выносливость, воспитывается, тренируется. Говорят, купеческое слово ценилось больше любых гербовых бумаг с печатями. *** В наше время людей больше всего волнует верность семейная, супружеская. Ещё бы! Вера в Бога считается делом частным и весьма отвлечённым. Тема Родины размывается с каждым годом, и что-то, а может, кто-то, стремится превратить человека в аморфного жителя Земли без гимна и флага, и, конечно, без чести и совести. Лишь бы с хорошим уровнем дохода. Остаётся семья, остаются сложности взаимоотношений. Это ещё печёт, и боль этой темы хороша. Она доказывает то, что человек жив. Если и эта тема его трогать перестанет, если безразличие распространится и на эту сферу жизни, то значит, человека пора закапывать. Он уже умер. Страдая любовью к повторениям, скажу ещё раз: без верности Богу верность в личных отношениях — это всего лишь сентиментальная мечта или редчайшее исключение. Но как её в себе развить, воспитать, вырастить? Думаю, нужно носить в душе правильные мысли. «В мире нет женщин, кроме моей жены». «В мире нет мужчин, кроме моего мужа». «Я не должен (не должна) этого делать. Господи, помоги мне!» Чем это не броня? Мыслящий подобным образом человек похож на рыцаря, одетого в доспехи. Слово «блудить» означает не просто телесные действия известного рода. «Блудящий» человек — это человек «блуждающий». Он, как неприкаянный, бродит туда и сюда, он не нашёл ни себя, ни своего места в жизни. Во время этого броуновского, то есть бесцельного, движения он входит в соприкосновение и временный контакт с такими же приблудами, как он сам. Человеку же нужен якорь. Нужна ясная голова и твёрдая почва под ногами. *** И верность Богу, и верность человеческая испытываются. То есть искушаются. Взрослая вера — это «Осанна», прошедшая сквозь горнило страшных сомнений. И глубокие, верные отношения — это две жизни, огнём испытаний сплавленные воедино. К этому нужно готовиться. Если воин идёт на битву, то ему нельзя слушать жалостливые или похотливые песни. Его дух нельзя расслаблять. Пусть только удары меча о щит и мужественные звуки военных песен доходят до его слуха. Жизнь — это тоже битва, и горе тому, кто войдёт в её гущу в соломенной шляпе и тапках на босу ногу. Отнимите у человека семью, веру, Родину. Что от него останется? Нечто странное, имеющее вид человека. Нечто похожее на стоящий в витрине манекен. Можно натягивать на него любые рубашки и пиджаки — он не согреет их своим телом, не передаст им свой запах. У него нет ни тепла, ни запаха. В редкие минуты, когда он захочет пооткровенничать, вы можете услышать горький рассказ о том, как у него украли веру, отобрали Родину и как разрушили его семью. Сострадайте ему и жалейте его, но знайте, что это лишь малая часть правды. На самом деле он сам потерял веру, сам покинул Родину и сам развалил семью. И всё потому, что был он самовлюблён и суетен, поверхностен и невнимателен. И ещё — он не был верен. Ни Символу веры, ни воинской присяге, ни брачной клятве у алтаря. Простите меня те, кто искал в моих словах о верности конкретных советов и рекомендаций и не нашёл их. Я и сам хотел бы знать больше об этом священном предмете. Но вытащить из шляпы зайца, которого ты туда не положил, не сможет даже самый великий фокусник. Мне, как и вам, ещё предстоит долго учиться и самовоспитываться, чтобы достичь цели и насладиться плодами великой добродетели — верности. Богу, семье, Родине. Протоиерей Андрей Ткачев Источник: Отрок.ua 9 октября 2008 г. Источник:http://www.pravoslavie.ru/37034.html Вера и Верность. Прот.Андрей Ткачёв (03.02.2017г.).. о.Андрей. Проповедь на вечернем Богослужении 03.02.2017г. . tvsoyuz Опубликовано: 15 дек. 2014 г. В Москве состоялась XXII церемония вручения общественной награды — Международной премии святого всехвального апостола Андрея Первозванного «Вера и верность». *** Анна Неркаги удостоена премии Фонда Андрея Первозванного «Вера и верность»

Дмитрий Смирнов о святых Вере, Надежде, Любови и Софии Протоиерей Димитрий Смирнов на телеканале СПАС: о святых Вере, Надежде, Любови и матери их Софии и о наших днях

Молитва святым мученицам Вере, Надежде, Любови и матери их Софии tvsoyuz АКАФИСТ МУЧЕНИЦАМ ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ, ЛЮБОВИ И МАТЕРИ ИХ СОФИИ Акафист мученицам Вере,Надежде,Любови и их матери Софии, в исполнении Хора певчих храмов г.Москвы. День памяти 17/30 сентября.

Божественная литургия 28 августа 2018 года tvsoyuz В день Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля.

Успение Богоматери. Икона. Начало XIII в., Новгород. Государственная Третьяковская галерея, Москва. Успение Пресвятой Богородиц Событие праздника и его эортологическая динамика В Евангелии ничего не сказано о земной жизни Богоматери после Вознесения Спасителя. Сведения о Ее последних днях сохранило церковное предание, в частности такие пространные апокрифические сказания, как «Слово Иоанна Богослова на Успение Богородицы», «Слово Иоанна, архиепископа Солунского», а также древнейшее праздничное слово на Успение Иерусалимского патриарха Модеста († 632), слова преподобного Андрея Критского, Константинопольского патриарха Германа и три слова преподобного Иоанна Дамаскина. Все эти источники датируются VIII веком. Источник и продолжение: http://www.pravoslavie.ru/31719.html Почему в христианском мире Успение Пресвятой Богородицы, то есть день Ее смерти, принято отмечать, как великий церковный праздник? Понять духовный смысл одного из важнейших событий церковного года поможет митрополит Иларион (Алфеев). В своем авторском фильме владыка расскажет о том, как принято праздновать Успение в Иерусалиме, на греческом острове Тинос и в испанском городе Эльче. Чем отличается православное Успение от католического праздника Взятия Девы Марии на небо? И почему испанцы считают этот день едва ли не самым важным в году? Фильм митрополита Илариона (Алфеева) Студия "НЕОФИТ" по заказу благотворительного фонда имени Григория Богослова 2014 13. Успение Пресвятой Богородицы. Праздник Успение Пресвятой Богородицы О почитании святых Проповедь в праздник Успения Пресвятой Богородицы 28 августа 2012 года, в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. Проповедь под праздник Успения Пресвятой Богородицы Проповедь протоиерея Димитрия Смирнова под праздник Успения Пресвятой Богородицы в храме Успения Пресвятой Богородицы в селе Мышкино Можайского района Московской области, 27 августа 2016 года. «Акафист Успению Пречистыя Владычицы Богородицы и Приснодевы Марии» Киево Печерская Лавра 2001г ♫ Исполняет хор Киево-Печерской Лавры под управлением диакона Дмитрия Болгарского. Чин Акафиста служится в Киево-Печерской Лавре по средам, если нет большого праздника. Акафист исполняется нараспев, поют два клироса. Перечень песнопений: Диск №1 1. Царю Небесный 2. Трисвятое по Отче наш 3. Покаянные тропари 4. Верую 5. Стихиры (подобен «О дивное чудо») 6. Бог Господь. Тропарь Успения 7-8. Канон. Песнь 1-3 9. Спаси от бед 10. Помилуй нас, Боже. Ектения Сугубая 11. Канон. Песнь 4 12-13. Песнь 5-6 14. Ектения малая 15-41. Акафист 42. Кондак Успения «В молитвах неусыпающую» (трио) 43. Царице моя Преблагая Диск №2 1:08:50 1. Прокимен 2. Опевы Евангелия 3. Слава … Отче, Слове и Душе… 4. Егда преставление 5. Спаси, Боже, люди Твоя 6-9. Канон. Песнь 7-9. 10. Достойно есть 11. Ектения малая 12. Светилен «Апостоли от конец…» 13. Стихиры на Хвалитех 14. Слава, глас 6 «На безсмертное Твое Успение…» 15. Помилуй нас Боже. Ектения сугубая 16. Отпуст 17. Величание Общее время звучания: 1-я часть 68.49, 2-я часть 40.35

Протоиерей Максим Козлов: «Три вехи Успенского поста» Начинающийся 14 августа двухнедельный Успенский пост в церковно-богослужебном отношении имеет три главные вехи. Праздник, которым он начинается, — Изнесение Древ Честного Животворящего Креста Господня, Преображение Господне 19 августа и само Успение Пресвятой Богородицы 28 августа, венчающее этот короткий, но строгий по постному уставу путь (скажем, рыба разрешается только один раз за весь пост — 19 августа). Первый праздник обращает нас к почитанию Креста Господня, которое в Церкви многообразно. Мы прославляем Крест как орудие нашего спасения, как напоминание о том, какой ценой было принесено нам искупление, как напоминание о Голгофской Жертве, как символ и победное знамя христианской веры и как прообраз для крестоношения каждого христианина. Сейчас, в начале Успенского поста, мы вспоминаем Крест Господень преимущественно как имеющее великую силу оружие победы над невидимыми врагами нашего спасения. Для нас Крест Христов является силой, побеждающей любые виды зла. Тот, кто действительно имеет крепкую веру, кто, идя путем узким и тесным, веря в непреложность данных Богом обетований, всю жизнь свою стремится соотносить с Его правдой, тот в этом уповании посрамлен не будет. Вторая значимая веха Успенского поста — праздник Преображения. Преображение Господне, произошедшее незадолго до Крестных страданий Спасителя, — единственный Господский праздник в череде церковно-богослужебного года, как бы вынесенный из хронологии евангельских событий. Он перенесен на августовские дни для того, чтобы не было утрачено его значение как самостоятельного этапа истории нашего спасения. Потому что в этот день Господь, явившись на Фаворской горе трем наиболее близким ученикам — Петру, Иакову и Иоанну — укрепляет их веру для грядущего правильного понимания Страстных дней и показывает, что то сияние Божества, к которому они оказались причастны, та близость богообщения, которого в совершенно особой мере они удостоились, есть дар верующим в Него. Он напоминает, что Небо есть наше конечное и единственное настоящее Отечество и что на пути восхождения в горнее целью и наградой человеку будут не просто дары Божии, не просто избавление от наказаний за свои грехи, но встреча с живым Богом и такая близость с Ним, которая есть богообщение в истинном смысле слова. Наконец, вершиной, итогом двухнедельного поста является праздник Богородичной Пасхи — Успения Пресвятой Богородицы. Им завершается последний акт важнейшего этапа человеческой истории, который начался с пришествия Бога в мир в ночь Рождества, продолжился общественным служением Господа нашего Иисуса Христа, достиг вершины в дни Крестных страданий и Воскресения и затем явил плоды этого чуда в Вознесении и в Сошествии Святого Духа на апостолов. Последний этап истории созидания Богом нашего спасения — восхождение на Небо первой до конца обоженной человеческой личности. Божия Матерь в силу особого избрания, в силу того, что Она была вершинным плодом всего человеческого рода, переживает смерть совершенно особенно. Узнав смерть как разлучение души и тела, Она не узнала смерти как уничтожения Ее телесного состава, как разложения или повреждения его. На третий день Ее возлюбленный Сын воскрешает Ее, и в единстве души и тела Она восходит в Небесную славу, восходит как человеческая личность, как Ходатаица за нас и Предстательница. К этому празднику Богородичной Пасхи, напоминающему нам о конечном достоинстве человеческой личности и конечном призвании человека, и ведет нас путь Успенского поста. Этот пост строг, но краток. Он напоминает о краткости нашей жизни и величии задачи по созиданию в себе подлинно прекрасной, то есть Богу подобной личности, которую в полном раскрытии всего доступного человеку мы видим в лице Божией Матери. И пусть христианину не всегда легко ограничить себя в современной светской жизни, мы знаем, что идем по пути, по которому Она уже прошла, и знаем, что в конце этого пути надеемся встретить Ту, ради Которой и сейчас потрудимся, и две наступающие недели, и всю оставшуюся жизнь. Протоиерей Максим Козлов, настоятель храма прп. Серафима Саровского в Москве, председатель учебного комитета Русской Православной Церкви Источник:http://radonezh.ru/2018/08/14/protoierey-maksim-kozlov-tri-vehi-uspenskogo-posta

Что такое Успенский пост Успенский пост – один из четырех многодневных постов Православной Церкви. Завершается он праздником, в честь которого и назван – Успением Пресвятой Богородицы (28 августа). Этот и еще один праздник — Преображение Господне (19 августа) — создают настрой Успенского поста, напоминая нам об удивительном смирении и готовности пройти все уготованное Им, которые показали всей Своей земной жизнью Господь и Богородица. Так же и мы не должны воспринимать пост как навязанное нам ограничение, но как добровольно принятое и ведущее нас к Богу действие. Успенский пост длится всего две недели – с 14 по 27 августа включительно, но при этом он такой же строгий, как и Великий. Еще одно, народное, название Успенского поста — «Спасовка», так как приходящиеся на конец лета праздники — Происхождение честных древ Животворящего Креста (14 августа), Преображение Господне (19 августа) и Перенесение Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа (29 августа) часто называют «Спасами». Даты Успенского поста Даты Успенского поста неизменны. Успенский пост всегда длится ровно две недели, начинается через месяц после Петрова поста, 14 августа, а завершается 28 августа, в праздник Успения Пресвятой Богородицы. Что можно есть в Успенский пост В Успенский пост можно есть овощи, фрукты, крупы, грибы, хлеб, орехи, мед. Из трапезы исключаются яйца, мясные и молочные продукты. Рыба в Успенский пост разрешается один раз – в праздник Преображения Господня, 19 августа. Церковный устав предполагает во время Успенского поста такое же строгое, как и в Великий, воздержание, но степень его каждый постящийся должен определять для себя сам, ориентируясь на свое состояние здоровья, образ жизни и советы духовника. Успенский пост дан верующим для укрепления душевных сил, а не для ослабления сил физических, тем более в самом конце летнего оздоровительного периода. Подробнее смотрите в Календаре питания на Успенский пост. История Успенского поста Успенский пост соблюдался верующим с древних времен. Известно, что еще в V веке в году было четыре поста — для каждого времени года свой (Успенский пост приходится на календарное лето, но считается уже осенним). Также была распространена традиция: тем, кто не постился в Великий пост, воздерживаться от Недели всех святых (воскресенье через неделю после Троицы) до Успения. На рубеже Х-ХI веков этот период был сокращен до праздника апостолов Петра и Павла (29 июня по старому стилю), а двухнедельный пост перед Успением (с 1 по 14 августа по старому стилю) был установлен на Константинопольском Соборе 1166 года. Церковь знает Успенский пост с самых первых веков христианства. Мы читаем упоминание о нем в беседе Льва Великого, которую он произнес в 450 году: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост — в Четыредесятницу, для лета летний — в Пятидесятницу, для осени осенний — в седьмом месяце, для зимы — зимний». О смысле Успенского поста мы можем прочитать у святого Симеона Солунского (конец XIV века — 1429 год): «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас». По строгости Успенский пост приближается к Великому. До революции 1917 года в дни августовского поста нельзя было проводить карнавалы, показывать шутовские представления и театральные постановки. «Медовый Спас» «Медовый Спас» — народное название первого дня Успенского поста. Он приходится на 14 августа. В этот день Церковь вспоминает сразу несколько событий. Праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста возник из древней традиции совершать в августе в Константинополе крестный ход с Крестом Господним, а также выставлять святыню для народного поклонения. Средневековому городу было непросто пережить летнюю жару, нехватку питьевой воды и эпидемии, а потому верующие усердно молились в этот тяжелый период Богу и просили у Спасителя помощи. В Русской Православной Церкви в этот день также вспоминают победу Андрея Боголюбского над волжскими булгарами, которая была одержана им в ХII веке. В благодарность за победу, совершенную помощью Господа и Матери Божьей, в этот день было установлено чествование Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. «Медовым» Спас стал потому, что в августе заканчивается сбор меда, и верующие, приходя в праздник в храм, освящали новый урожай. «Яблочный Спас» — народное название праздника Преображения Господня. Преображение – непереходящий двунадесятый, то есть один из 12 основных после Пасхи церковных праздников. В Русской Православной Церкви он всегда отмечается 19 августа. Перед тем как пойти на Крестную Смерть, Христос вместе с тремя учениками отправился на гору, где в чудесном Его Преображении пока только им троим была явлена Его Божественная природа. Это событие описано в Евангелии, и, вспоминая его, верующие чествуют Господа нашего Иисуса Христа, ставшего человеком и прошедшего муки и смерть ради Спасения всех людей. «Яблочным» Спас был назван потому, что в конце лета было принято освящать урожай. В разном климате он разный, но самым распространенным и доступным фруктом в России были и остаются яблоки. «Ореховый Спас» «Ореховый», «Хлебный», «Третий Спас» — народные названия праздника, который приходится на следующий после Успения день. Иногда праздник также называют «Спас на холсте». Верующие вспоминают в этот день Перенесение Нерукотворного Образа Христова из Едессы в Константинополь (944 г.). Нерукотворным этот образ был назван потому, что не был написан, а отпечатался на плате, которым Господь еще при жизни вытер лицо. В Русской Православной Церкви Нерукотворный Спас стал одной из самых любимых и распространенных икон. Народные традиции Успенского поста Народной традицией Успенского поста издавна было освящение нового урожая. Помимо меда, яблок, винограда и других плодов, освящали также хлебные колосья и орехи. С благодарностью и молитвой верующие несли в храм урожай, без которого было тяжело и даже невозможно пережить зиму. Освящение плодов и меда и сегодня остается традицией Успенского поста. Но важно, чтобы вопросы, обязательно ли есть мед в «Медовый Спас», сколько и каких нужно нести в храм плодов и можно ли есть яблоки до «Яблочного Спаса», не затмевали смысл поста. Нужно в период Успенского поста уделить внимание своей душе, своему внутреннему состоянию, а не внешней атрибутике. Баночка меда или корзинка с яблоками, с которыми верующие идут в храм в определенные дни, — это лишь приятное и радостное дополнение к Литургии и совместной молитве. Источник и продолжение:https://foma.ru/14-28-avgusta-2013-uspenskij-post.html Успенский пост в 2018 году 14-27 августа https://www.pravmir.ru/uspenskij-post-v-2018-godu/ 14-27 августа — Успенский пост http://www.patriarchia.ru/db/text/132194.html 28 августа — праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии http://petraifevronii.ru/28-avgusta-prazdnik-uspeniya-presvyatoj-vladychicy-nashej-bogorodicy-i1133.html Подворье Патриарха Московского и Всея Руси храма Спаса Преображения в Переделкине https://peredelkino.online/temple/schedule/ Успенский Пост 14–27 августа / Православие.Ru http://www.pravoslavie.ru/31532.html Успенский пост. Акафист Пресвятой Богородице. Кондак 13 Начало Успенского поста. Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня Проповеди протоиерея Андрея Ткачёва Опубликовано: 29 авг. 2015 г. УСПЕНСКИЙ ПОСТ. Протоиерей Артемий Владимиров О духовном смысле Успенского поста, о том, как его провести, как и чем сугубо почтить в эти дни Матерь Божию, к Которой на Руси всегда было особенное отношение, рассказывает протоиерей Артемий Владимиров.