Jump to content

Liubov

Пользователи
  • Content Count

    1072
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    13

Everything posted by Liubov

  1. «Человек без веры вообще не может жить» Почему философ Иван Ильин в век прогресса и научного знания утверждал, что неверующих людей не существует? Иван Ильин Источник: «Сретенская духовная семинария» Об Иване Ильине Иван Александрович Ильин (1883-1954) – выдающийся русский мыслитель, правовед, политолог. Автор более 40 книг и 300 статей на русском и немецком языках. К сожалению, имя Ивана Ильина сегодня не широко известно, и его труды только приобретают в России популярность, но именно они достойны быть настольной книгой каждого. Они изобилуют искренностью, созерцанием Божественного, настоящим патриотизмом и болью за наше многострадальное Отечество. В них затрагиваются самые важные и насущные для каждого человека темы. Это неоценимый духовный опыт истинного сына России, любящего свой народ и свою веру всей душой и всем сердцем. Предлагаем познакомиться с его размышлениями о вере. О вере Есть у нас довольно распространенное воззрение, будто люди могут прожить жизнь без всякой веры и будто «образование», а в особенности «научное образование», несовместимо с верою. Образованный человек, думают люди, не может верить: он слишком много «знает», и, «самое существенное», он уже «понял»; так, например, он знает, что все совершается по законам природы и что эти законы природы рано или поздно будут изучены; во что же ему еще «верить»? Сущность современной культуры и прогресса сводится к следующему: идет просвещение, а вера уступает и исчезает. Бесспорно, есть немало людей, которые не верят в Бога. Но это совсем не значит, что они ни во что не верят и что поэтому их можно причислить к людям, живущим без всякой веры. Ведь возможно, что они верят не в Бога, а во что-то другое... Во что же? В нечто такое, что они принимают за главное и существенное в жизни; что действительно для них и есть самое важное, чем они дорожат и чему они служат; что составляет предмет их желаний и стремлений. Такое отношение и есть отношение веры; и кто имеет такой предмет, тот верит в него. Мы все считаем «истиною» таблицу умножения, геометрические теоремы, химические формулы, географические данные, установленные исторические факты, законы логики; мы совершенно уверены в том, что они верны, что мы спокойно можем пользоваться этими истинами и применять их в жизни. Но о вере здесь нет еще и речи... «Верить» – это гораздо больше, чем «признавать за истину». Есть холодные истины, к которым мы и относимся холодно; мы устанавливаем их и пользуемся ими равнодушно или, самое большее, с некоторым «уважительным интересом». Они дают нам известную уверенность, но только во второстепенных делах, не в главных и важнейших вопросах нашей жизни. Они светят нам наподобие уличных фонарей, без которых нам было бы и неудобно, и неуютно; но душу нашу они не согревают и не воспламеняют. Тысячу раз мы пройдем мимо них или примем их во внимание без того, чтобы могучие и творческие источники нашей души пришли в движение; напротив – там все остается безразличным, молчаливым и неотзывчивым. Кто из нас начнет «верить» – в классификацию химических элементов, открытую Менделеевым, в таблицу логарифмов, в хронологический обзор событий XIX века, в горную карту Европы или Азии? И даже тот из нас, кто усомнится в этих «законах» или «истинах» и начнет критиковать их или опровергать, – поколеблется не в вере, а только в познавательной уверенности. О вере позволительно говорить только там, где истина воспринимается глубиной нашей души; где на нее отзываются могучие и творческие источники нашего духа; где говорит сердце, а на его голос отзывается и остальное существо человека; где снимается печать именно с этого водного ключа нашей души, так что воды его приходят в движение и текут в жизнь. Человек верит в то, что он воспринимает и ощущает как самое главное в своей жизни. Скажи мне, что для тебя самое важное в жизни, и я скажу, во что ты веришь. Душа твоя прилепляется к тому, во что ты веришь, и как бы живет и дышит им; ты желаешь предмета своей веры, ты ищешь его; он становится источником твоей радости и остается им даже тогда, когда тебе его не хватает. Здесь пребывают твои чувства и твое воображение. Словом, здесь реальный центр твоей жизни: тут твоя любовь, твое служение, тут ты идешь на жертвы. Здесь твое сокровище, а где сокровище твое, там и сердце твое, так и вера твоя. И вот, сколько бы мы ни искали, мы не найдем такого человека, который ни во что не верил бы. Чем глубже заглянем мы в человеческую душу, тем скорее мы убедимся, что человек без веры вообще не может жить, ибо вера есть не что иное, как главное и ведущее тяготение человека, определяющее его жизнь, его воззрения, его стремления и поступки. Одни сознают, что они верят, другие верят, не сознавая этого. Человек может заблуждаться в своей вере и идти по ложным путям; он может разочаровываться в своей прежней вере и отходить от нее; хуже того, он может изменять своей вере по расчету и «продавать» ее. Но в одном человеку отказано, одного он не может: именно – жить без веры. Кто однажды поймет и продумает это, тот перестанет делить людей – на живущих «с верой» и живущих «без веры». Верят все: и тепло-прохладный «свободомыслящий», и воинствующий безбожник, и ожесточенный материалист; верят и социалисты, и коммунисты, и гонители христианства... И чем решительнее эти «враги веры» нападают, чем ожесточеннее их преследование и воздвигаемые ими гонения, тем яснее они обнаруживают, что у них есть в виду нечто такое, что они считают «главнейшим» и «важнейшим». Они считают себя «неверами»? Они объявляют себя «безбожниками»? Пусть. Они не входят ни в какую церковную общину, кроме своей собственной общины, которую они не хотят называть «церковью» (обозначая ее как «партию», или как «орден», или как «международное общество»)... Да, они не верят в Бога; но это означает, что они верят не в Бога, а во что-то иное. Они критикуют или поносят веру вообще... Этим они, как настоящие фанатики своей веры, объявляют, что они признают только свою веру обоснованной, единственно верной и единственно допустимой; все же остальные веры и исповедания они относят к «глупым предрассудкам» или «вредным суевериям». Но во что же верят те люди, которые верят не в Бога и потому считают себя «неверами» вообще или «безбожниками»? Они верят во всевозможные небожественные силы и обстояния. Большинство верит, по-видимому, в наслаждения или особливо в чувственные наслаждения, во все, что к ним ведет и с ними связано; это для них – важнейшее в жизни; это их цель; этому они служат, ради этого они жертвуют всем остальным; здесь у них критерий, по которому они отличают «хорошее» от «дурного»; здесь их «сокровище» и сердце. Есть такие люди, которые признают и выговаривают это открыто: «Я хочу земного счастья, наслаждения и спокойствия, ибо это главное в жизни» (гедонизм); «я ищу в жизни денег и власти» (мамонизм); «главное в том, чтобы все люди несли одинаковую работу и имели одинаковые права, ибо только тогда они смогут одинаково наслаждаться жизнью, быть равно счастливыми» (социализм); «все дело в том, чтобы дерзновенно завладеть земными благами и безоглядно наслаждаться ими» (большевизм); «главное в том, чтобы дать массам земные блага и удобства, а для этого надо у всех все отнять (всеобщая пролетаризация) и всех подчинить монопольному работодателю (всеобщее хозяйственное и политическое порабощение, коммунизм)» и т.д. Иные ссылаются на свое неотъемлемое право – оставаться «безразличными», и на свою обязанность – относиться терпимо ко всякому чужому верованию; иные же отступают в сферу проблематического «свободомыслия»... В известном смысле они правы: верить можно только искренно и свободно, а свобода требует веротерпимости; нельзя принудить человека к той или иной вере; и никто не обязан рассказывать другим людям вслух, во что именно и как именно он верит... Но видимое «безразличие» и явное умолчание, действительная скромность и насмешливая мистификация – не освобождают человека от неизбежности верить.Нельзя человеку не иметь определенной жизненной цели и жизненной ценности, в которые он верит и которым он служит. Если бы удалось однажды пронизать все человеческие сердца без исключения таинственным лучом света так, чтобы у всех выступила и въяве обнаружилась главная ценность жизни, составляющая предмет веры, то очень возможно, что все мы просто ужаснулись бы... Потому что, вероятно, оказалось бы, что большинство людей верит в нечто такое, что не только не обещает им ни блага, ни спасения, но что прямо ведет их к погибели. Люди живут и верят очень часто в слепоте и беспомощности, и не знают, и не догадываются о том, что человеку надлежит строить свою веру, а не предоставлять ей расти наподобие полевой травы. И вследствие этого люди очень часто верят, т.е. прилепляются не только своим «правдоподобным» мнением, а сердцем, волею и делами, служением и жертвенностью к таким жизненным содержаниям, служить которым и идти на жертвы ради которых поистине нет никакого смысла... Вот ключ к современному духовному кризису, охватывающему все человечество. И овладев этим ключом, и поняв, что происходит в мире, мы не можем не подивиться тому, что современному человечеству, в общем и целом, живется все еще так хорошо и слишком хорошо по сравнению с теми бедами и страданиями, которые могут возникнуть из этого кризиса. Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/92554.html
  2. 0:59 / 14:58 А.Сурожский. О святости.О браке и семье.О смерти-часть 1 Запись бесед митрополита Антония Сурожского о святости, духовности, браке и семье, о смерти. Август 1995 года. О браке и семье: митрополит Антоний Сурожский Беседа митрополита Антония Сурожского на тему семьи, брака и детей. Август 1995 года. Митрополит Антоний Сурожский . О целомудрии . О прощении
  3. Беседа о семье и браке Еп.Смоленский и Вяземский Пантелеимон о семье и браке. Июнь 2012
  4. Художник: Ладо Тевдорадзе Беседа с семейным психологом Ольгой Лысовой-Бродиной Татьяна Вигилянская Сколько семей, объединяющих прекрасных людей – интеллигентных, образованных, творческих, часто к тому же верующих, – которые по отдельности прекрасные люди, но вместе живут из долга, из необходимости заботы о детях, из благочестия, благородства – из чего угодно, только не из любви и глубокого чувства привязанности. О том, почему это происходит и как работать над построением любящей счастливой семьи, мы разговариваем с психологом Ольгой Лысовой-Бродиной. – Словосочетание «строить отношения» возникло сравнительно недавно в нашем обиходе. Наши дедушки и бабушки, даже наши родители вряд ли подозревали, что общение – это искусство. Да и мы по большей части действуем как придется, наугад, совершая грубейшие ошибки, приносящие боль и страдания. Ольга, как людям, носящим семя тли, вообще возможно построить гармоничные отношения? – Для начала надо разобраться, какой смысл мы вкладываем в словосочетание «гармоничные отношения». Что именно мы имеем в виду, говоря эти слова? Гармоничные отношения, вероятно, такие, в которых оба супруга в равной степени чувствуют себя любимыми, нужными, важными для второй половины. В гармоничных отношениях, прежде всего, удовлетворяется базовая потребность человека в любви и заботе. В гармоничных отношениях нет перекоса: «Я к тебе со всею душой, а у тебя ко мне интерес небольшой». Если под гармоничными отношениями понимать удовлетворение базовых потребностей – таких, как потребность в любви и заботе, в безусловном принятии, в уважении, взаимопонимании с близким человеком, в психологической безопасности, защищенности в отношениях, – то такие отношения между людьми сегодня – большая редкость. Как правило, к гармоничным отношениям приходят с годами. Есть такая мудрая фраза: муж и жена друг для друга – точильные камни. Притирка – процесс не быстрый. Чтобы прийти к взаимопониманию и настоящей жертвенной любви, нужно либо много мудрости и смирения хотя бы у одного из супругов, либо базовые психологические знания. Мне очень близка мысль, что, когда мы венчаемся, мы получаем зерно любви, а вырастим ли мы из него прекрасное растение или зерно погибнет, зависит от нашего ежедневного выбора и от наших поступков. Ведь брак – это школа любви. А школа подразумевает длительный процесс обучения. Настоящая жертвенная любовь рождается постепенно. И она может расцвести в самых разных условиях. Мы все имеем свои недостатки и острые углы. Но если мы готовы меняться ради умножения любви в отношениях и идти друг другу навстречу, мы получаем огромный шанс преображать и себя, и атмосферу в семье. – «Мудрость и смирение одного из супругов» – качества, наверное, не менее редкие, чем жертвенная любовь в браке. И говорить о них как об универсальном рецепте счастья в семье было бы неправильно. К тому же часто под смирением понимаются самые разные явления, не имеющие отношения к этой добродетели. Один из супругов может годами уступать ради мира, из страха одиночества, ради того, чтобы у детей был отец (или мать). Но вряд ли в этом случае можно говорить о смирении и гармонии, о счастье в браке. Поэтому для более широкого круга читателей скорее более важно осветить тему «психологических знаний». Нам повезло больше, чем нашим родителям: сейчас море хорошей психологической литературы на тему брака. Ольга, за 20 лет семейного консультирования вам доводилось помогать не только мирянам, но и семьям священников. На что в первую очередь стоит обратить внимание тем, кто только собирается создать семью? Что важно понимать молодым людям, чтобы не совершать грубых ошибок? – Прежде чем принять решение о вступлении в брак с конкретным человеком, важно внимательно посмотреть на то, как человек общается, как он строит свои отношения с людьми, можно ли с этим человеком договариваться, слышит ли он, находится в диалоге или монологе. Из практики семейного психолога я сделала вывод: счастливые семьи – это те, в которых умеют общаться. Поэтому скажу несколько слов о сердцевине общения – о диалоге. Диалог может быть конструктивным, а может быть «cordial dialogue» – сердечный. Еще есть «сократовский» диалог, но он больше важен в теме общения с подростками. Сердечный диалог – это когда два человека имеют общие взгляды на важные для каждого вещи и могут доверительно и спокойно, уважительно их обсуждать. Это прежде всего касается темы любви, чувств, отношения к вере, Церкви, к детям, к теме воспитания, дружбы, теме денег и отдыха, к теме милосердия и многим другим. Мне очень нравятся слова, сказанные об этом типе диалога Виктором Франклом: «При наведении мостов от человека к человеку – мостов взаимоузнавания и взаимопонимания – нужно помнить, что они идут не от головы к голове, а от сердца к сердцу». При наведении мостов от человека к человеку, нужно помнить, что они идут не от головы к голове, а от сердца к сердцу Конструктивный диалог – это когда два человека могут без негативных оценок и эмоций, без перехода на личности, спокойно, с уважением к мнению другого, обсуждать самые разные, и спорные в том числе, вещи и находить при этом точки соприкосновения и компромиссные решения. – Если залог счастливого брака – искусство общения, давайте поговорим об основных принципах конструктивного диалога. Ведь, опять же, семей, где супруги имеют общие взгляды на все важные вопросы мировоззрения и жизни, не так много. – Конструктивный диалог не является главной составляющей семейного счастья. Любовь рождается на сердечной глубине, поэтому именно сердечный диалог – центральная тема в счастливых семейных отношениях. Залог счастливого брака – это искреннее обоюдное желание возрастать в любви и взаимопонимании. Скажу больше: настоящее счастье приходит в те отношения, где люди постепенно выходят на уровень сотворчества друг с другом и с Богом. Происходит это в диалоге. Подтверждение этому мы можем найти в наших отношениях с Богом, ведь в разговоре с Богом – в молитве – мы черпаем силы и обретаем помощь. По аналогии с этим строятся отношения и между людьми. Почему сегодня людям так сложно сохранить семью? За 80 лет духовного одиночества – атеизма – мы разучились общаться с Богом, а параллельно разучились общаться и в семьях на сердечной глубине. И теперь нам необходимо учиться этому заново. Конструктивный диалог – лишь помощник в отношениях между мужем и женой. А в центре зарождающейся и развивающейся настоящей любви всегда находится встреча на сердечной глубине, там, где живет Образ Божий. Ядром любви взаимной и счастливой является не рациональный, а именно сердечный диалог И ядром любви взаимной и счастливой является не рациональный конструктивный диалог (как часто думают современные мужчины и реже, но тоже нередко женщины), а именно сердечный диалог. – Расскажите об основных принципах сердечного диалога. – Это встречное движение от себя к партнеру, это желание услышать, вникнуть и понять, помочь. Сердечный диалог – это включенность: искренний и живой интерес к тому, что говорит, думает и чувствует другой человек. И в этом процессе присутствует элемент жертвенной любви – потому что все мы устаем, у нас порой нет ни сил, ни желания что-то обсуждать, в такие моменты и проявляется любовь. Нужно осознанно выделять время для общения, пусть его будет немного, но оно должно быть. Важно не столько его количество, сколько его качество. Сегодня очень модно говорить о ресурсах, о том, что важно эти душевные ресурсы осознанно восполнять, чтобы душевный сосуд не был опустошенным. Согласна с этим, с одной только поправкой: ресурсы можно восполнять вместе. Если у обоих к концу недели эмоциональный сосуд пуст, это не значит, что надо каждому раздражаться и искать отдельно друг от друга, где и как можно сперва восполнить свои душевные ресурсы, а потом уже уделить время друг другу. Для семьи лучше, когда находится такой вариант, при котором можно вместе наполнять и личный сосуд, и общий. Это не про постоянное слияние, не про зависимость, конечно. Это про осознанный общий выбор быть в помощь друг другу. Важно свои душевные ресурсы осознанно восполнять – но восполнять вместе Бывает и так, что кому-то надо побыть какое-то время одному. Но если это происходит часто, другой человек неизбежно будет чувствовать себя одиноко. Поэтому во всём важен момент рассуждения и совета, как заповедовал нам отец Иоанн (Крестьянкин). – Вернемся к конструктивному диалогу. Какие здесь основные правила? – На первом месте – безусловное уважение к мнению собеседника. Что значит безусловное? Это не значит, что мы должны соглашаться со всем подряд, нет. Это значит лишь то, что мы допускаем мнение, которое не совпадает с нашим, и не будем негативно оценивать собеседника или проявлять скрытую или явную агрессию из-за разногласий. Безусловное уважение – это внимательно выслушать мнение (каким бы странным, неумным и даже безнравственным оно нам ни казалось), а после дать себе время обдумать услышанное и в уважительном ключе донести свои аргументы. Важными правилами конструктивного диалога являются также включенность, запрет на негативные оценки и психологическое давление, логика вместо многословия и обрушивания негативных эмоций. Также может очень помочь мозговой штурм, когда участники диалога набрасывают все свои идеи и варианты решения проблем и после анализируют каждый из вариантов, обсуждают и вместе выбирают наиболее подходящие. Еще можно выделять время для высказывания своего видения и мнения: каждый говорит по пять минут и передает эстафету другому. – А все люди способны к диалогу? Есть ведь молчуны, есть люди, не умеющие толком выразить свои мысли, тем более сформулировать вслух свое мировоззрение. – Все люди разные – это точно. И в каждом правиле есть свои исключения. Мой профессиональный и личный опыт убедил меня в том, что любовь – это всегда диалог. Всегда взаимодействие. Оно может быть очень разным – даже молчаливым; иногда достаточно обоюдного теплого взгляда, иногда прикосновения, а иногда и суток мало для сердечного разговора о чем-то сокровенном… Искусству диалога можно сознательно учиться. Большинству людей он необходим. Когда человек знает, что он может поделиться важным с партнером и будет услышан и понят, он чувствует себя защищенным и счастливым в отношениях. И это должно быть обоюдным. Когда я проработала в семьях около десяти лет и осознала, насколько диалог важен для здоровой психологической обстановки в семье, я стала искать подтверждение моих мыслей у духовных людей, которые пользовались бы в Церкви большим уважением. И нашла. Приведу цитату из беседы митрополита Афанасия Лимосольского о семье: «Мы, клирики Церкви Христовой, вступаем в контакт – по крайне мере пытаемся вступить в контакт – с теми людьми, которые сталкиваются с трудностями в браке, и таким образом во всей полноте знаем и понимаем, что происходит в семьях. Исходя из своих собственных наблюдений, я думаю, могу определить, в чем именно корень проблемы… Вы знаете, как горько видеть людей, которые когда-то сильно любили друг друга, связали себя узами брака, вместе родили детей, соединили свои жизни, стали “двое в плоть едину” и, несмотря на все это, впоследствии решают, хорошо ли это – плохо ли, но развязать эту “некогда в давние времена просиявшую” связь любви. Наше стремление, стремление Церкви – увидеть суть проблемы, стоящей перед человеком. Почему распадается семья? Почему вообще существует такая проблема? Если разобраться в ситуации, то очень легко и быстро можно понять, что у нас эту проблему, прежде всего и главным образом, создает один очень мощный фактор. Этот мощный фактор есть неумение общаться. К сожалению, у нас не учат, как правильно общаться друг с другом. В этом я постоянно убеждался и на примере обучения в наших школах (и в отношении маленьких детей, и в отношении взрослых). Я видел, что это неумение проявляется очень рано, а по мере возрастания человека приносит свои горькие плоды. Нас учат с малых лет ходить в школу, быть образованными, добропорядочными людьми, правильно и красиво изъясняться. В этом нас наставляли еще наши бабушки: “Учись хорошо говорить. Веди себя хорошо. Произноси вежливые слова. Будь воспитанным ребенком”. И действительно, в школе нас учили изъясняться красиво, вежливо, на “Вы” – всему такому, “необходимому”. Но мы забыли, что общение – это не только умение хорошо говорить. Самое главное в общении – это умение хорошо слушать». Общение – это не только умение хорошо говорить. Самое главное в общении – это умение хорошо слушать Тема диалога и взаимопонимания, тема умения находить компромиссные решения и дарить друг другу тепло сердечного общения очень важна. Сегодня эти темы являются ключами к семейному миру и счастью. – Вы говорите об обоюдном, взаимном уважении и интересе к миру своего партнера. А что если кто-то из собеседников тянет одеяло на себя и сворачивает к жанру монолога? Это ведь означает, что открыть свой мир он готов и ему комфортно делать это, а проникнуть в мир партнера уже гораздо менее интересно. Так бывает нередко. Как тогда вести себя тому, кто умеет и хочет слушать, но кому не отвечают взаимностью? Открывать свой мир и делиться своими переживаниями с кем-то другим, а в браке быть просто ушами? – Если один нуждается в общении, а другой не понимает важности диалога, то в паре рано или поздно начинается отчуждение. И тут важно тому, для кого основным языком любви является сердечный диалог, взять на себя ответственность за разговорный жанр в отношениях. Иногда бывает достаточно искренне сказать о своих чувствах, о том, что очень не хватает общения, и предложить раз в неделю находить хотя бы час времени для разговора по душам. Если же второй человек не слышит и не идет навстречу, а при этом отчуждение, непонимание и напряжение в отношениях нарастает, то можно обратиться за помощью к психологу. Сейчас в Москве и Питере есть несколько центров, в которых можно пройти семейную терапию. Еще может помочь чтение психологических статей и книг. Мне самой в свое время очень помогла удивительная книга «Пять языков любви» Гэри Чепмена. В ней рассматриваются пять основных языков любви: качественное время, уделенное нам; слова одобрения, поощрения; помощь; подарки; телесный контакт – объятия и нежность. У каждого из нас есть потребность во всех этих языках, но есть два основных языка любви, благодаря которым мы чувствуем себя защищенными и любимыми. И в общении необходимо это учитывать. – То есть сердечный диалог, по категориям Гэри Чепмена, – это качественное время? – Качественное время, уделенное нам, – это не только диалог. Кто-то хочет сходить вместе в кино, в театр, на выставку, кто-то – посмотреть фильм дома вместе. Для некоторых это прогулка без суеты и разговоров. Все зависит от желания партнера. – Представим себе такую ситуацию: сердечный диалог – основной язык любви одного из партнеров, а у другого это, скажем, телесный контакт, а к словесному выражению чувств и обсуждению отношений он не склонен (чаще всего это свойственно мужчинам, они, как правило, не любят говорить о чувствах и «выяснять отношения»). Тогда как, по-хорошему, должны поступать супруги? Тот, для кого важен сердечный диалог и кто при этом владеет языком любви своего партнера и пользуется им, должен озвучить свою потребность, попросить уделять ему время для диалога по душам? Вообще нужно ли и как правильно озвучивать свои потребности? – Да, как я уже говорила, очень важно делиться друг с другом своими мыслями и чувствами и озвучивать свои потребности и желания. Чтобы быть услышанным и понятым, любую информацию доносить нужно без натиска, не в состоянии сильного раздражения. Для серьезного разговора надо находить подходящий момент: когда оба участника не сильно уставшие, не голодные и не обижены уже нами. Чтобы не получилось так, что один хочет рассказать о своих проблемах и чувствах, а у другого после трудного дня в голове только одна мысль – о сне и отдыхе. Еще очень важный момент: все, что мы хотим донести до собеседника, необходимо пропускать через фильтр уважения и любви. Это одно из ключевых правил общения. Я не побоюсь показаться высокопарной и скажу так: деликатно и интеллигентно доносить свои мысли – это одна из самых важных составляющих любви. Если мы искренне, через «Я-сообщения», с любовью сказали о том, что нас волнует, а нас не слышат, игнорируют просьбу или наши базовые потребности и партнер наотрез отказывается от участия в обсуждении того, как можно изменить то, что нас ранит, есть три средства, которые могут нам помочь. Теплая молитва с просьбой о помощи в обретении взаимопонимания с супругом. Задуматься и проанализировать, какой язык любви у мужа (жены), и посмотреть, насколько я сам/сама чуток/чутка к этому, удовлетворен ли мой партнер, общаюсь ли я на его языке любви или же тащу одеяло чаще на себя. Важно задать себе вопрос: чем я наполняю наш эмоциональный сосуд любви? Если я понимаю, что иду навстречу, наполняю сосуд любви, а в ответ тишина или раздражение, то нужно сделать остановку в пути. Выдохнуть и вникнуть в слова преподобного Серафима Саровского: «Спаси себя, и вокруг спасутся тысячи», – надо заняться собой, самому изучить тему диалога, правила общения и постараться найти и проанализировать самостоятельно или с помощью специалиста свои возможные ошибки, обнаружить то, что может отталкивать партнера. Если не получается справиться своими силами, нужно обратиться за помощью к семейному священнику, который вникнет и сможет поделиться своим положительным опытом разрешения конфликтов, и к психологу. Я знаю священников, которые получают дополнительное психологическое образование и выводят пары из глубочайших кризисов. Даже если только один из партнеров начинает изучать искусство общения, учится общаться, отношения улучшаются. Даже если только один из партнеров начинает учиться общаться, отношения улучшаются Зная правила ведения диалога, можно постепенно, с любовью донести их и до близкого человека. Если это не получается в период узнавания друг друга (перед венчанием) и часто возникают конфликты, я бы задумалась о том, что, может быть, имеет смысл взять тайм-аут в отношениях и помолиться о воле Божией. Ведь в браке все проблемы умножаются, и если не получается договориться в «букетно-конфетный» период, то как же трудно будет в браке! Поэтому очень важно уделять внимание и время для получения пусть не глобальных, но хотя бы базовых знаний о правилах и законах общения. Это очень помогает в создании теплой атмосферы в семье. Сердечный диалог с Богом и близкими людьми делает нашу жизнь более радостной, светлой и счастливой. И самое главное – он помогает возрастать в любви. В завершение беседы хочу привести еще один отрывок из статьи о семейном счастье митрополита Афанасия Лимасольского: «Мы забыли, что общение – это не только умение хорошо говорить. Самое главное в общении – это умение хорошо слушать. И вот этому нас никто и никогда не учил. Хотя в нашей греко-православной культуре это есть. Если мы почитаем тексты не только древних авторов, но святых отцов Церкви и современных подвижников, то увидим громадное внимание отцов к тому, как ты слушаешь другого человека. Если мы прочтем, к примеру, текст святого Никодима Святогорца (он жил в XVII–XVIII столетиях на Святой Горе), то увидим, как там он беседует со своим духовником. И тот, отшельник-подвижник, ему объясняет, как подобает слушать другого человека: как сидеть на стуле, как смотреть на собеседника, как реагировать, какие делать движения (увещевает быть очень внимательным, дабы не совершить таких движений, которые могут поставить другого в неловкое положение). Он даже упоминает о том, как должен дышать духовник в час, когда слушает другого человека. Вы видите дивную мудрость в опыте нашей традиции относительно того, как общаться с другим человеком. В наш век, к сожалению, мы ее утратили. Мы учились лишь говорить. Мы никогда не учились слушать. Слава Богу, в Европе, узнал я к своей великой радости, в школах, в университетах проводятся особые занятия, спецсеминары на тему “Как человек слушает”. Впервые я услыхал об этом в Левкосии от одной дамы. Она рассказала мне, как поехала в Англию на шесть месяцев для того, чтобы пройти там курс занятий на тему “Как научиться слушать”. Естественно, я улыбнулся тогда: “Неужели, чтобы научиться слушать, тебе нужно было отправиться в Англию?” Она ответила: “Да, отче. Этому нужно учиться – как услышать другого. Это очень важно!” Потом я убедился и в том, что мы не слышим, не умеем слышать, и в том, что это целая наука – слышать другого. Я сказал: “Слава Богу, что такие курсы преподаются на Западе, и слава Богу, что мы живем в Европе. Быть может, наряду с другими вещами мы переймем и этот добрый опыт, который был некогда и у нас самих, но мы его утратили”». С Ольгой Лысовой-Бродиной беседовала Татьяна Вигилянская 20 декабря 2019 г. Источник: https://pravoslavie.ru/126524.html
  5. Забота и наставления старца Ефрема Аризонского Старец Ефрем с монахами и монахинями Игумения Николая (Ильина) Как о старце Ефреме Аризонском некогда узнали в монастыре, что в глубинке России, и даже Промыслом Божиим отчасти поспособствовали его апостольской на американском континенте миссии, а в ответ получили наставления старца, рассказывает настоятельница Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря Малоярославца игумения Николая (Ильина). В 1996 году мы познакомились с игуменией Михаилой. В Калифорнии у них собралась община желающих подвизаться сестер. Тогда они посетили Оптину пустынь и спросили, где в женских монастырях сохраняются оптинские традиции. Монахи и отправили их к нам в Малоярославец. Матушка Михаила стала моей духовной дочерью. В Калифорнии у них тогда было много сложностей, в том числе связанных и с принадлежностью к определенной юрисдикции – в конце концов недавно они перешли под омофор Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви владыки Илариона (Капрала). А тогда, в 1990-е годы, мать Михаила написала мне письмо, полное отчаяния… Открываю ее письмо, а в это время у меня в руках еще было письмо от схиархимандрита Арсения, игумена монастыря Махера с Кипра. Братия этой обители – тоже из духовной семьи преподобного Иосифа Исихаста, можно сказать, его внуки – чада его ученика старца Иосифа Ватопедского. Познакомившись с отцом Арсением в 1999 году, мы стали тесно общаться, ездили с сестрами в их монастырь, устроенный по образу Ватопедской обители на Святой Горе, усваивали афонскую традицию с ее строгим уставом. Потом, кстати, матушка Михаила с сестрами в 2000 году приезжали к нам на стажировку – жили у нас несколько месяцев, чтобы самим проникнуться и научиться всем этим тонкостям… И вот я дочитываю письмо отца Арсения, в котором он писал мне про старца Ефрема Аризонского, а мне приносят письмо матушки Михаилы... Я тут же набираю ее номер: – Обращайся к старцу Ефрему! – Матушка, а он же новостильник… – отреагировала она. – Тебе сейчас не выбирать, – говорю. А сама положила трубку и думаю: «Куда же я, действительно, их отправляю…» – Слушай, – перезваниваю, – ты к нему всё же обратись, только скажи, что не хочешь от старого стиля отказываться… Она поехала к старцу, чему потом была, безусловно, очень рада. Чтобы не отказываться от старого стиля, он ее благословил перейти в Сербскую Церковь. Сам взял их общину под окормление. Выбрал им место для постройки монастыря в честь преподобного Паисия (Величковского), который в свое время привез с Афона в Оптину пустынь умное делание – практику совершения Иисусовой молитвы – что и заложило основу оптинской традиции, которую искали некогда калифорнийские сестры, прибыв в 1990-е годы в Россию... Источник и продолжение: https://monasterium.ru/publikatsii/stati/zabota-i-nastavleniya-startsa-efrema-arizonskogo/
  6. Отошёл ко Господу старец Ефрем Аризонский Финикс, 9 декабря 2019 г. Архимандрит Ефрем Аризонский. Фото: miloserdie.ru 8 декабря 2019 года отошёл ко Господу старец Ефрем Аризонский (Иоаннис Мораитис), священнослужитель Американской архиепископии Константинопольского патриархата, сообщает "Союз православных журналистов" со ссылкой на «Orthodoxia news agency». Как сообщается, старец упокоился после долгих лет болезни. Архимандрит Ефрем Филофейский (Аризонский), в миру Иоаннис Мораитис, греч. Ιωάννης Μωραΐτης, родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). Отец Ефрем – послушник и ученик старца Иосифа Исихаста, о котором он написал книгу «Моя жизнь со старцем Иосифом». Филофейским старца Ефрема стали называть с 1973 года, когда он стал игуменом обители Филофей и за короткий срок возродил в ней монашескую жизнь. Затем Кинот Святой Горы благословил старца Ефрема на духовное руководство трех афонских монастырей: Ксиропотам, Костамонит и Каракал. В 1960 году греческий богослов протоиерей Иоанн Романидис написал: «Святогорцы должны немедленно направить своих представителей в США и основать там монашеские обители, в противном случае Православие на Американском континенте ожидает неизбежная гибель». Несколько лет спустя монастыри старца Ефрема появились во многих регионах США и Канады: Нью-Йорке, Техасе, Флориде, Вашингтоне, Северной Каролине, Пенсильвании, Иллинойсе, Калифорнии, Мичигане, Монреале и Торонто. Главный – монастырь святого Антония Великого в Аризоне, поэтому старца называют Ефремом Аризонским, или «апостолом Америки». 9 декабря 2019 г. Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/126208.html Отошел ко Господу старец Ефрем (Мораитис), Филофейский и Аризонский. 8 декабря 2019 года, в день, когда празднуется отдание праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, после продолжительной болезни скончался архимандрит Ефрем (Мораитис). Об этом сообщает «Orthodoxia news agency». Отец Ефрем – послушник и ученик старца Иосифа Исихаста, о котором он написал книгу «Моя жизнь со старцем Иосифом». Архимандрит Ефрем Филофейский (Аризонский), в миру Иоаннис Мораитис, греч. Ιωάννης Μωραΐτης, родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). Филофейским старца Ефрема стали называть с 1973 года, когда он стал игуменом обители Филофей и за короткий срок возродил в ней монашескую жизнь. Затем Кинот Святой Горы благословил старца Ефрема на духовное руководство трех афонских монастырей: Ксиропотам, Костамонит и Каракалл. Несколько лет спустя монастыри старца Ефрема появились во многих регионах США и Канады: Нью-Йорке, Техасе, Флориде, Вашингтоне, Северной Каролине, Пенсильвании, Иллинойсе, Калифорнии, Мичигане, Монреале и Торонто. Главный из них – монастырь святого Антония Великого в Аризоне, поэтому старца называют Ефремом Аризонским, или «апостолом Америки». Источник и продолжение: http://www.stefmon.ru/chronic/отошел-ко-господу-старец-ефрем-мораитис-филофейский-и-аризонский
  7. Рождество Христово. Фреска храма Сретения Владимирской иконы Божией Матери. Сретенский монастырь. Рождественский пост начинается 28 ноября и заканчивается 6 января, накануне Рождества Христова. «Пост – это возможность измениться сейчас, а не потом или в старости». Священники о Рождественском посте https://pravoslavie.ru/28423.html Путь, озаренный светом Вифлеемской Звезды Начинается Рождественский пост О Рождественском посте написано множество материалов, но каждый раз перед его началом мы вновь и вновь задаемся одними и теми же вопросами: в чем особенность этого поста? насколько он строгий? что делать во время повсеместного празднования Нового года и других государственных праздников? как удержать «постное» настроение, когда вокруг все веселятся, встречаются с друзьями, закупаются угощениями и подарками? Многие христиане заранее боятся, что не выдержат, начинают искать отговорки, чтобы оправдать себя и облегчить тяготы поста, говорят себе, что ограничение в пище – это не самое главное. Что главное – «не есть» ближних, не раздражаться, не злиться… Хотя это неизбежные спутники любого самоограничения, помогающие нам честно взглянуть на самих себя и понять, что мы слабы и на поверку оказываемся людьми неприглядными. Меж тем пост – это удивительное время, которое не только обостряет наши чувствования до предела, но и освобождает душу, когда она, словно из-за туч, выглядывает через проявляющиеся страсти, побуждает нас обратиться к Тому, Кто единственный может ей помочь, вылечить ее, утешить, порадовать… Чтобы сохранять себя более или менее в руках, мы должны постоянно работать над собой, напоминать себе, что правильно, а что неприемлемо, побуждать себя к добру. Вот и сейчас, находясь в самом начале пути Рождественского поста, мы должны вновь напомнить себе, для чего этот путь нужен, и рассудительно выбрать для себя ту меру, которую будем способны понести. Не боясь где-то взять на себя и немного больше возможного – ведь это время и для подвига, и для возрастания. Вспомним, как поступают спортсмены: они каждый раз немного увеличивают нагрузку, чтобы получить желаемый эффект – увеличить мышечную массу, стать физически сильнее и выносливее. Так и в духовной жизни: необходимо, советуясь с духовником и более опытными людьми, подвизаться, чтобы стать терпимее, добрее, человечнее, чтобы получить награду. Попробуем выделить основное, что поможет нам, с Божией помощью, начать, продолжить и завершить удивительный путь, озаренный светом Вифлеемской Звезды. Рожественский пост – это проявление любви Хорошо известно, что Рождественский пост – это подготовка к Рождеству Христову. Начинается он за 40 дней до этого величайшего события. Пост имеет и другое название – Филиппов, поскольку начинается после 27 ноября – дня памяти апостола Филиппа. Мы почти не употребляем этого названия, хотя оно имеет глубокий смысл. Апостолы шли и проповедовали Евангелие Христово всему миру. На каждом из нас сегодня также лежит эта ответственность. Немногим из нас предстоит идти с проповедью в далекие незнакомые земли, но, постясь и борясь со своими немощами, помогая другим, мы, как и апостолы, свидетельствуем миру, что мы – ученики Христовы, признаком чего, по словам Самого Бога, должна быть наша любовь друг ко другу. Постясь и борясь со своими немощами, помогая другим, мы свидетельствуем миру, что мы – ученики Христовы Само появление Рождественского поста, по некоторым сведениям, связано с великой любовью христиан к язычникам и иудеям, желавшим принять Христа. По традиции, в древности крестились в Великие праздники, которые обычно предваряли посты. Древние христиане, по одной из версий, стали поститься в знак солидарности с теми, кто желает принять Христа, присоединиться к Церкви. Потом уже это стало насущной необходимостью, поскольку люди быстро поняли великую и многогранную пользу поста. Заповедь поста является самой древней: первой, данной первозданному человеку в Эдеме. Всем самым великим событиям церковной истории всегда предшествовал пост. Вспомним сорокадневный пост пророка Моисея, предшествовавший вручению ему скрижалей с десятью заповедями, необходимыми для выживания и сохранения человеческого облика в языческом мире. Вспомним сорокадневный пост Спасителя, после которого Он начал Свою проповедь и Свой Крестный путь, чтобы примирить человека с Богом. Мы видим, что каждое доброе дело нуждается в посте, когда человек остается один на один с собой, осознаёт свою никчемность и взывает к помощи Промыслителя, Который Один знает, что для нас самое лучшее и полезное. Замечательно об этом говорит святитель Игнатий (Брянчанинов): гордый человек в самообольщении почитает себя чем-то значительным, но как только оказывается стесненным его чрево, становится очевидным, что он является его рабом. Пост – одно из средств от этого рабства освободиться. Ради обретения свободы стоит себя немного утеснить. Пост в пище, и не только Говоря о телесном ограничении, напомним о гастрономических особенностях Рождественского поста. Понятно, что во время поста не едят мясные и молочные продукты. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста монастырским уставом также запрещаются рыба, вино и елей. В остальные дни – вторник, четверг, субботу и воскресенье – разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста, в соответствии с тем же монастырским уставом, разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например в день Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей. Со 2 по 6 января пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. А день самого строгого поста – канун Рождества, Рождественский сочельник, когда по церковным правилам пищу принято вкушать лишь вечером, с появлением на небе «первой звезды» (приблизительно в 16–17 часов). Заметим здесь, что речь идет о монастырском уставе, и немощным мирянам, конечно же, разрешаются послабления, для получения благословения на которые нужно подойти к духовнику, а за неимением оного – к любому священнику. Очень важно в пост ограничить себя в том, к чему мы испытываем большую привязанность Очень важно в пост ограничить себя в том, к чему мы испытываем большую привязанность, будь то пища или какие-то увлечения. Тем самым мы положим начало в важном деле преодоления вредной для себя привычки или навыка. И здесь не обойтись без совета со священником или опытными рассудительными людьми. Не стоит насильно навязывать телесный пост членам своей семьи. Если они не постятся, можно, например, предложить им побороться с какими-то вредными привычками или отказаться от каких-то любимых яств – например, ограничить себя в сладком. Рождественский пост, как и любой другой, призван стать периодом сосредоточенной молитвы, а следовательно, и воздержания от излишней информации, которой все мы перегружены. Отказаться на какое-то время от социальных сетей, просмотра телевизора и роликов в интернете, отказаться от бездумного поглощения ненужной информации – это тоже вид поста, и для современного человека он может оказаться весьма полезным. Отказаться от бездумного поглощения ненужной информации – это тоже вид поста Случается крайность, когда человек чересчур ретиво берется за пост, практически ничего не ест и тем самым наносит серьезный ущерб и своему телу, и своей душе. Этого нужно избегать. Основа поста – борьба с грехом через воздержание от пищи. Именно воздержание, а не изнурение тела, поэтому правила соблюдения постов каждый должен соизмерить со своими силами, со степенью своей подготовки к посту. Пост – аскетический подвиг, требующий подготовки и постепенности. На соблюдение в определенные дни более строгой меры поста, чем это положено монастырским уставом, нужно брать благословение у священника. И напомним очевидное: пост без молитвы – не больше чем лечебная диета. Как быть с празднованием Нового года? Один из самых распространенных вопросов Рождественского поста: как быть с празднованием Нового года? На него опытные пастыри уже дали ответы, их можно прочитать, например, на портале «Православие.ru»[1]. От себя добавим следующее. Промыслительно, что гражданское новолетие предшествует Рождеству Христову. Нам повезло, что мы живем по Юлианскому календарю и благодаря этому можем встретить гражданское новолетие так, как это подобает верующему человеку. То есть дав отчет перед своей совестью и Богом, как мы провели прошедшие 365 дней. И этот покаянный отчет привести к Таинству исповеди, чтобы затем причаститься Святых Христовых Таин. Новый год – повод дать отчет перед своей совестью и Богом в том, как мы провели прошедшие 365 дней Многие христиане вместо того, чтобы в новогоднюю ночь сидеть дома перед телевизором, приходят в храм, чтобы соборно поблагодарить Господа за ушедший год во время Новогоднего молебна. Некоторые идут еще дальше: почитая память святого мученика Вонифатия, празднуемого Церковью 1 января, они готовятся в этот день принять Причастие Святых Христовых Таин. Впрочем, не стоит смущаться, если по тем или иным обстоятельствам мы останемся дома с близкими и друзьями и отпразднуем с ними Новый год. Главное, чтобы в этом нашем действии было не потакание скрытому желанию ослабить свой собственный пост, а проявление любви к родным и близким. Духовники советуют в таких случаях по возможности не отступать от поста телесного, но постараться сделать это насколько возможно незаметно и не предаваться чрезмерному веселью. Чем заняться во время поста? Еще один распространенный вопрос: что делать во время поста? Ответов на него великое множество. Изучив их, мы понимаем, насколько плодотворно и увлеченно можно провести время, воспринимаемое как период скуки и запретов. Мы уже приводили слова святителя Игнатия о том, что ограничение в еде освобождает нас от рабства плоти. То же – в делах. Понуждая себя заниматься не тем, что хочется и нравится, а что нужно делать, мы освобождаемся от привязанностей, преодолеваем свои желания и эгоизм, а по-человечески становимся богаче, интереснее и терпимее. Приведу свой список занятий на Рождественский пост. Читатель может его отредактировать по своему вкусу, учитывая обстоятельства своей жизни. Не забывайте о родителях, о бабушках и дедушках, о больных и престарелых Посещение церковных богослужений, исповедь, причастие. Даже если кто-то из нас редко исповедуется и причащается в течение года, в дни поста стоит делать это чаще, и, уж конечно, нужно соединиться со Христом в день Праздника Его Рождества. Посещение близких людей и общение с ними (и, может быть, с теми, кого вы чем-то обидели или кто обиделся на вас). Постараемся примириться со всеми. И даже сам график нашей жизни скорректируем так, чтобы больше времени проводить с семьей. Не забывайте о родителях, о бабушках и дедушках. Спорт на природе, семейные прогулки и походы. Всех россиян ждут длинные рождественские каникулы, и совершенно естественно в эти дни больше гулять с детьми, заниматься спортом, устраивать совместное времяпрепровождение. Если есть силы, можно поухаживать за больными. Скажу из личного опыта, что это приносит душевный мир и необыкновенное тепло. Чтение святоотеческой, художественной и специальной литературы. Лучше заранее определить свой список на грядущие 40 дней и положить книги на видное место. При этом, конечно же, не будем забывать о главной Книге, ежедневно прочитывая по одной главе из Евангелия и Апостольских посланий. Разобраться с накопленными долгами на работе и в быту. Имеет смысл заранее составить список важных дел, которые мы хотим успеть осуществить в Рождественский пост и которые зачастую откладываем на потом. По мере выполнения будем вычеркивать их из списка, и само это вычеркивание непременно доставит нам радость. Паломнические поездки. Паломничества могут стать особенно актуальными на последней неделе поста, когда душевные и телесные силы у многих на исходе, а сидеть в четырех стенах во время каникул невыносимо. Если нет возможности поехать в паломничество, можно составить список храмов и монастырей в своей округе, которые вы бы хотели посетить, помолиться на богослужении, поклониться святыням. Борьба хотя бы с одной вредной привычкой. 40 дней – отличный период времени для того, чтобы побороть хотя бы одну вредную привычку. Для этого надо ознакомиться с соответствующими материалами, посоветоваться с опытными людьми, составить план борьбы и… просто начать эту битву. И Бог нам в помощь! Итак, нас ждет путь, который, верю, многим из нас принесет радость и открытия. Не будем огорчаться, если что-то не получится, если мы периодически будем сворачивать в сторону от намеченной дороги. Ведь это еще один повод поблагодарить Бога за то, что Он показывает нам наше несовершенство, чтобы мы, покаявшись и придя в себя, продолжили путешествие уже вместе с Ним. Егор Андреев 28 ноября 2019 г. Источник: https://pravoslavie.ru/125932.html Рождественский пост Начинается Рождественский пост. Он предваряет собою праздник Рождества Христова за сорок дней и называется также Филипповым постом, потому что начинается после 27 ноября — дня памяти апостола Филиппа. Рождественский пост установлен для того, что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению. Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и Петров пост. Понятно, что во время поста запрещены мясо, сливочное масло, молоко, яйца, сыр. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение). В остальные же дни — вторник, четверг, суббота и воскресенье — разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей. Со 2 января по 6 января пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Как проводить время постов По делам благочестия, которым мы должны посвящать постные дни, дни поста приближаются к дням праздничным. Слово Божие свидетельствует, что пост... соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством (Зах. 8, 19). Но посты все же отличаются от праздничных и будних дней. В праздники Церковь призывает нас к благодарению Бога и святых за благодеяния, в посты — к примирению с Богом и участию в жизни, страданиях и смерти Спасителя и святых. Праздники располагают нас к духовной радости надежде, посты — к сокрушению и слезам. В праздники, сообразно духовному веселью, Церковь благословляет трапезу обильнейшую, в посты — предписывает умеренное употребление пищи и пития, и притом пищи не скоромной, а постной. В Церковном Уставе ясно изображено и время употребления и качество постной пищи. Все строго рассчитано, с той целью, чтобы ослабить в нас страстные движения плоти, возбуждаемые обильным и сладким питанием тела; но так, чтобы не совсем расслабить нашу телесную природу, а напротив — сделать ее легкою, крепкою и способною подчиняться движениям духа и бодренно выполнять его требования. Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов — «все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи), не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов». Существует пять степеней строгости поста: 1) полное воздержание от пищи; 2) сухоядение; 3) горячая пища без масла; 4) горячая пища с маслом (растительным); 5) вкушение рыбы. В день вкушения рыбы разрешается и горячая пища с растительным маслом. В православных календарях растительное масло обычно называется елеем. На соблюдение в определенные дни более строгой степени поста, чем определено, нужно взять благословение у священника. Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство — средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой. Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», — заповедует Святая Церковь. Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, — напрасно утешаемся неядением: ибо — если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядушим». Как приучить себя к посту Основа поста — борьба с грехом через воздержание от пищи. Именно воздержание, а не изнурение тела, поэтому правила соблюдения постов каждый должен соизмерить со своими силами, со степенью своей подготовки к посту. Пост — аскетический подвиг, требующий подготовки и постепенности. Необходимо входить в поствование постепенно, поэтапно, начав хотя бы с воздержания от скоромной пищи в среду и пятницу в течение всего года. Некоторые необдуманно и поспешно берутся за подвиги поста и начинают поститься безмерно, строго. Вскоре они или расстраивают свое здоровье, или от голода делаются нетерпеливы и раздражительны, — злятся на всех и на все, пост скоро делается для них невыносимым и они бросают его. Чтобы наше расположение к посту сделать прочным, нужно приучать себя к посту не спеша, внимательно, не разом, а постепенно — мало-помалу. Каждый сам должен определить, сколько ему требуется в сутки пищи и пития; потом понемногу надо уменьшать количество употребляемой пищи и довести его до того, что больше уже нельзя сокращать свое питание, чтобы не подвергнуться ослаблению, изнурению, — неспособности к делу. Тут главное правило, данное Самим Господом: да не отягчают сердца ваша объядением и пианством. Желающие соблюдать пост должны посоветоваться с опытным духовником, рассказать ему о своем духовном и физическом состоянии и испросить благословения на совершение поста. 27 ноября 2001 г. Источник и продолжение: http://www.pravoslavie.ru/1447.html
  8. Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Всех скор­бя­щих Ра­дость» (с гро­ши­ка­ми) про­сла­ви­лась в 1888 го­ду в Пе­тер­бур­ге, ко­гда во вре­мя страш­ной гро­зы мол­ния уда­ри­ла в ча­сов­ню, но на­хо­див­ша­я­ся в ней свя­тая ико­на Ца­ри­цы Небес­ной, пред­став­ля­ю­щая со­бой спи­сок с ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Всех скор­бя­щих Ра­дость», ко­то­рую из Моск­вы при­вез­ла кня­ги­ня На­та­лия Алек­се­ев­на (сест­ра Пет­ра Ве­ли­ко­го), оста­лась непо­вре­жден­ной. Об­раз, до то­го вре­ме­ни с по­тем­нев­шим от ко­по­ти ли­ком, об­но­вил­ся и про­свет­лел. Об­го­рел толь­ко шнур, на ко­то­ром свя­тая ико­на ви­се­ла в уг­лу ча­сов­ни, да при­лип­ли к по­верх­но­сти несколь­ко мел­ких мед­ных монет (гро­ши­ков) из раз­би­той вдре­без­ги круж­ки для по­да­я­ний. С тех пор мно­гие бо­ля­щие и страж­ду­щие, при­бе­гав­шие к Пре­свет­лой Вла­ды­чи­це с ис­крен­ней ве­рой и го­ря­чей мо­лит­вой, по­лу­чи­ли ис­це­ле­ние пе­ред Ее свя­тым об­ра­зом. В 1898 го­ду на ме­сте ча­сов­ни бы­ла по­стро­е­на цер­ковь. Икона находится в Скорбященской церкви Санкт-Петербурга (подворье Свято-Троицкого Зеленецкого монастыря).https://azbyka.ru/palomnik/Церковь_иконы_Божией_Матери_«Всех_скорбящих_Радость»_с_грошиками_(Санкт-Петербург) http://skorbyashenskaya.ru/ Источник и продолжение:https://azbyka.ru/days/ikona-vseh-skorbjashchih-radost-s-groshikami Вестник Православия. От 12 августа. Икона Божией Матери "Всех скорбящих Радость" (с грошиками) Духовно-публицистическая программа Санкт-Петербургской митрополии. *** Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» Церковь иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радосте (с грошиками) Фильм из цикла "Живые церкви Петербурга" посвящен храму иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радосте (с грошиками), который является подворьем Свято-Троицкого Зеленецкого мужского монастыря. Храм сей прославлен чудотворной иконой Божией Матери Всех Скорбящих Радосте с грошиками и местом покоения петербургской странницы Матроны – босоножки. О важном историческом прошлом, дне сегодняшнем и о совсем близком дне завтрашнем всего храмового комплекса и его прихода этот фильм. Икона Божией Матери "Всех скорбящих Радость" Разнообразие икон Богородицы поражает воображение. И хотя некоторые специалисты называют число около семисот, сколько их на самом деле — доподлинно не знает никто. Как гласит предание о жизни Матери Спасителя, «икон Матери Божией, как звезд на небе: число их знает только Сама Царица Небесная». Порой у одной прославленной иконы появляются копии, которые становятся чудотворными. Люди исцеляются от тяжелых болезней, и новая икона прославляется. Так случилось и с образом «Всех скорбящих Радость» (с грошиками). Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) (день памяти — 5 августа) Для начала окунемся в историю иконографии «Всех скорбящих Радость». Этот образ появился в России в XVII веке, хотя и под влиянием западноевропейских произведений. Надо отдать должное русским иконописцам, которые весьма творчески перерабатывали католические творения. Названием послужило начало богородичной стихиры: «Всех скорбящих радосте и обидимых заступнице…». Первое письменное упоминание об иконе с таким названием появилось в 1683 году. Автором значится придворный живописец Иван Безмин. Спустя пять лет в Москве перед ликом Богоматери «Всех скорбящих Радость», находившимся в Спасо-Преображенской церкви на Ордынке, исцелилась от тяжелой болезни Евфимия Петровна Папина. Она была родной сестрой Патриарха Московского и Всея Руси Иоакима (Савелова). После усиленной молитвы перед образом женщина вновь обрела здоровье. Чудесное исцеление произошло 6 ноября, и в память об этом в честь иконы «Всех скорбящих Радость» было установлено празднование. Сам храм, в котором произошло чудо, вскоре прославился на всю столицу под именем «Скорбященский». Икона «Всех скорбящих Радость» полюбилась людям и распространилась по всей Руси. Каким образом одна из икон оказалась в Неве — неизвестно, но однажды один из представителей петербургского рода Куракиных нашел ее прибитой волнами к берегу реки. Образ долгое время хранили как семейную реликвию. Так бы и стояла она в домашнем иконостасе, если бы не чудесное спасение потомка этого рода при шторме. Он единственный уцелел после того, как лодка перевернулась во время сильной бури. Уцепившись за доску прямо посреди Невы, он взмолился Богородице о спасении. Подул боковой ветер, и доску с утопавшим прибило к тому месту, где стояла Тихвинская часовня. Благодарный купец Семен Иванович Матвеев после возвращения домой пожертвовал икону «Всех скорбящих Радость» в небольшую часовенку в деревню Клочки на окраине Петербурга. Ныне это историческая часть в Невском районе Санкт-Петербурга, между рекой Невой, Соединительной линией железной дороги, рекой Оккервиль и улицей Коллонтай. Именно в Тихвинской часовне летом 1888 года случилось чудо. 5 августа над Петербургом разразилась гроза. Сокрушительной силы молния ударила в часовню и сожгла все внутренние стены и убранство… за исключением подаренного Скорбященского образа. Перед глазами очевидцев предстала изумительная картина: лик Богородицы на иконе обновился. Прежде потемневший от времени и копоти свечей, теперь он просветлел. Стоявшая рядом с иконой кружка для пожертвований разбилась вдребезги, деньги рассыпались по полу, а к образу в разных местах прилепилось 12 медных монет (позднее 1 монета отпала). Грошики держались на поверхности иконы без всякой видимой причины — как свидетельство чуда Божия. Слухи о необыкновенном происшествии быстро облетели округу, и уже на следующий день к часовне потянулись богомольцы. Начались чудесные исцеления. Было официально задокументировано и подтверждено два чуда. Спустя два года после обретения иконы, в 1890 году, выздоровел юноша по имени Николай Грачев. Он страдал от эпилепсии, которую в те времена называли падучей болезнью. Парню приснился удивительный сон: перед ним предстали Пресвятая Богородица и Святитель Николай Мирликийский Чудотворец, а также прозвучал чей-то голос: «Поезжай в часовню, где упали монеты, и ты получишь исцеление. Но заранее никому ничего не говори». На глазах изумленных прихожан отрок, подойдя и приложившись к образу, навсегда исцелился от болезни. Вторым чудом стало выздоровление молодой женщины Веры Белоногиной. Это в наши времена от туберкулеза можно излечиться, а в конце XIX века туберкулезных больных ждала мучительная смерть. Эта участь нависла и над красавицей Верой, любимой женой писаря, работавшего на суконной фабрике Торнтона. Сначала женщина просто потеряла голос. Врачам казалось, что это фарингит, однако ничего не помогало — несчастная сипела, голос не возвращался. И стало ясно, что женщину поразил страшный недуг — горловая чахотка (так называли тогда туберкулез гортани). Врачи развели руками, и Вера стала изо всех сил уповать на Бога. Однажды во сне женщина услышала некий голос, повелевший идти в часовню. После молебна у чудотворной иконы «Всех скорбящих Радость» (с грошиками), она, зайдя в дом, с порога громко сказала своему мужу: «Я абсолютно здорова!» Вскоре появился новый тип иконы «Всех скорбящих Радость», на которой краской стали писать грошики. Празднование в честь иконы установили 5 августа, в день ее чудесного преображения. На самом образе Богородицу окружают нуждающиеся люди — нищие, больные, голодные, а среди них находятся ангелы. Сама Заступница пишется на иконе во весь рост, в красно-синем одеянии и с белым платом на голове. Над ней в облаках восседает Спаситель, в левой руке у Него Евангелие, а правой Он благословляет людей. После того замечательного (иначе о нем и не скажешь) пожара на месте сгоревшей часовни построили храм в честь чудотворной иконы. Причем обгоревшую прежнюю часовню оставили внутри, а большая каменная часовня в русском стиле стала ее «футляром». На тот момент она оказалась самой большой часовней в России, так как могла вмещать до 800 человек. К сожалению, меньше чем через 20 лет ее не стало. После революции 1917 года Скорбященский храм взорвали. К счастью, верующие смогли спрятать чудотворную икону и тайно сохранить ее от коммунистов. Во время Великой Отечественной войны удалось открыть доступ к святому образу. Его установили для поклонения в Свято-Троицком храме. В годы страшной блокады, во время нечеловеческих страданий, жителям Ленинграда так нужны были утешение и укрепление Божией Матери. И многие свидетельствовали потом, как получали помощь от Богородицы после молитвы перед иконой. Ныне образ хранится в том же храме Святой Живоначальной Троицы. Если отправиться в паломническую поездку в Санкт-Петербург, то приложиться к святыне можно на проспекте Обуховской обороны. Мимо церкви вы уж точно не пройдете: за необычный внешний вид ее называют «Кулич и Пасха». Источник и продолжение: http://Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) (день памяти — 5 августа) http://kashin.ortox.ru/vsekh_skorbjashhikh_radost_ikona/view/id/1175006
  9. На портале «ЦАРСКАЯ-СЕМЬЯ.РФ» открыты новые разделы На интернет-портале «Царская-семья.рф», открытом по благословению митрополита Екатеринбургского и Верхотурского Кирилла накануне празднования 100-летия подвига последнего российского императора и его семьи и ежедневно набирающем до тысячи просмотров, появились новые разделы. Источник и продолжение: http://www.ekaterinburg-eparhia.ru/news/2017/12/18/17009/
  10. Романовы. Последний аргумент | Телеканал "История" Вот уже много лет не утихают споры вокруг подлинности останков последнего русского царя и его семьи... Главным камнем преткновения до последнего времени оставались не найденные останки Марии и Алексея Романовых, поиски которых не прекращались долгие годы. Однако в 2007 году недалеко от первого захоронения царской семьи были обнаружены останки мальчика и девушки, и дебаты разгорелись с еще большей силой. В эксклюзивном документальном фильме телеканала "Россия" впервые восстановлена вся цепочка сложнейшего поиска останков царской семьи и детальных исследований с использованием передовых достижений науки и технологий, а также приведен последний, возможно, решающий аргумент, который способен поставить точку в многолетнем споре вокруг величайшей и страшной тайны ХХ века. ▪ Официальный сайт: http://istoriya.tv С.В.Мироненко "Убийство царской семьи (по новым материалам российских и зарубежных архивов)" Исторический факультет МГУ 26 мая 2018 года в рамках исторического лектория "Хронограф" с лекцией "Убийство царской семьи (по новым материалам российских и зарубежных архивов)" выступиk заведующий кафедрой истории России XIX века — начала XX века, д.и.н., профессор Сергей Владимирович Мироненко. Столетний юбилей Революции 1917 года в России усилил интерес научного сообщества и общественного мнения к вопросам, связанным с судьбой самодержавия, с обстоятельствами отречения Николая II, с последними месяцами жизни и – особенно – с гибелью членов императорской семьи летом 1918 года в Екатеринбурге. Дополнительную остроту восприятию и интерпретациям екатеринбургского расстрела придают до сих пор продолжающиеся споры о подлинности обнаруженных под Екатеринбургом в начале 1990-х годов останков, которые впоследствии в результате работы следователей и многочисленных экспертиз были идентифицированы как останки Николая II, Александры Фёдоровны и их детей. Следственные действия, продолжавшиеся на протяжении многих лет, не ограничивались лишь идентификацией обнаруженных останков. Расследование всех обстоятельств убийства царской семьи в июле 1918 года становится возможным только при тщательном и всестороннем изучении исторических документов, хранящихся в российских архивах и архивах Великобритании, Германии, Франции, Канады, США. В ходе лекции основное внимание было уделено рассмотрению убийства царской семьи в контексте комплекса новых архивных находок, выявленных в России и за рубежом.
  11. Тихвинская икона Божией Матери 9 июля — праздник в честь Тихвинской иконы Божией Матери Тихвинская икона Божией Матери, по преданию, была написана святым апостолом и Евангелистом Лукой. В V веке ее из Иерусалима перенесли в Константинополь, где был специально для этого построен Влахернский храм. В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, эта святая икона неожиданно для всех исчезла из храма и явилась над водами Ладожского озера в чудном сиянии. Затем, таинственно переходя с места на место по воздуху, она начала свое путешествие по России. В каждом месте ее чудесного явления в честь нее строились храмы, но святая икона продолжала свое движение дальше, пока не остановилась близ города Тихвина. Здесь, на месте ее нового явления, был построен деревянный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. В начале XVI века деревянный храм по указу Великого князя Василия III был заменен пятиглавым каменным, по образу Успенского собора Московского Кремля. Это было свидетельством особого почитания иконы, которая своим происхождением и обретением связывала Русь со вселенским Православием. В 1547 году Великий князь Иоанн Васильевич Грозный перед венчанием на Царство совершил паломничество к «Пречистой на Тихвине». Спустя некоторое время, в 1560 году, по его повелению при храме возникает Тихвинский Богородичный мужской монастырь. Главной его святыней стала чудотворная Тихвинская икона Божией Матери. Она прославилась здесь множеством чудес. Так, например, когда в 1613-1614 годах шведские войска захватили Новгород и неоднократно пытались разрушить обитель, Божия Матерь сама встала на ее защиту. Незначительные по числу иноки монастыря долгое время успешно отражали атаки превосходившего их по численности противника. При этом в решительные моменты боя наступающим шведам часто представлялась то многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они неожиданно обращались в бегство. После окончания войны в монастырь прибыли царские послы. По их просьбе был изготовлен список с чудотворной иконы, перед которым 10 февраля 1617 года в деревне Столбово и был заключен мир со шведами. Впоследствии этот список был принесен сначала в Москву, в Успенский собор, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе. С этого времени началось всероссийское почитание Тихвинской иконы Божией Матери, прославленной многими чудотворениями и помощью в одолении врагов предстательством Богородицы. После Октябрьской революции, в 1924 году, монастырь, где хранилась Тихвинская икона, закрыли, и чудотворный образ был перенесен в один из храмов Тихвина. Во время второй мировой войны, при оккупации города, икону перевезли во Псков. В 1944 году чудотворный образ принимает православная община Риги во главе с архиепископом Рижским Иоанном (Гарклавсом), который в 1949 году вывез образ в США. Святыня была помещена в Свято-Троицком соборе Чикаго. После смерти архиепископа Иоанна Тихвинская икона перешла на хранение его приемному сыну — протоиерею Сергию Гарклавсу, с условием передать ее в Тихвинский Успенский монастырь после его возрождения. В январе 2004 года в ходе переговоров Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с делегацией Православной Церкви в Америке было достигнуто окончательное соглашение о возвращении Тихвинской иконы Божией Матери в Россию. 20 июня святыня покинула Чикаго, она была доставлена в Ригу, затем — в Москву и 28 июня — в Санкт-Петербург. 8 июля чудотворная Тихвинская икона Божией Матери вернулась в Тихвинский монастырь. 23-24 июня 2004 года в Храме Христа Спасителя состоялось торжественное богослужение, всенощное бдение и Божественная литургия, которое возглавлял Святейший Патриарх Алексий. Обратившись к верующим, Предстоятель Русской Церкви тепло поздравил собравшихся с большим праздником, подчеркнув: «Сегодня совершилось великое событие — возвратилась святыня земли русской после 63 лет пребывания вне пределов нашей родины. <…> Перед этой святыней возносились молитвы, проливались слезы, ей молились наши предки в течение шести веков, возлагая свою веру на заступничество Царицы Небесной, Пречистой Богоматери». Святейший Патриарх призвал верующих объединиться в молитве перед этой святыней земли русской, чтобы она и впредь «хранила Святое Отечество, Святую Церковь и многострадальный народ нашей страны». История Тихвинской иконы Божьей Матери Источник и продолжение:https://pravoslavie.ru/31105.html http://www.patriarchia.ru/db/text/28021.html Тихвинская икона Божией Матери История Тихвинской иконы Божьей Матери Возвращение. Богоматерь Тихвинская 9 июля 2015 года, в праздник Тихвинской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил торжества по случаю 500-летия основания Успенского собора Тихвинского Богородичного Успенского мужского монастыря. Храм Тихвинской иконы Божьей Матери в Алексеевском Святыни Москвы. Выпуск от 22 октября.
  12. Церковный календарь. 24.06.2019. Начало Петрова поста. Апостолы Варфоломей и Варнава
  13. Царьград ТВ Опубликовано: 20 мая 2016 г. Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских. Любимый в народе Никола Чудотворец. Подробнее в сюжете авторской рубрики Михаила Тюренкова "Святой дня" на телеканале Царьград Святой, которому посвящены тысячи храмов по всей Руси, однако его честные мощи сегодня находятся в удалении от православного мира – итальянском городе Бари, куда были перенесены в конце XI века от Рождества Христова. И тем самым, оказались сохранены от поругания. Святейший Патриарх Кирилл: «Об этой истории пишут целые книги и исследования. Некоторые даже считают, что перенос мощей произошел при непосредственном участии русского государства. Существует много гипотез, и нам не следует сейчас на них останавливаться и их разбирать. Но совершенно очевидно, что если бы мощи оставались в Малой Азии (в то время там было неспокойно, христиане потеряли всякую власть и всякий контроль над политической ситуацией), любыми последствиями это могло бы обернуться для целостности святых мощей...» День перенесения мощей святителя в Бари у православных христиан празднуется с особой, Пасхальной радостью. И на далекой от Италии Руси на протяжении многих веков он является одним из любимых праздников, трогательно именуемым "Николой Вешним". Поистине всемирная любовь к святителю Николе Чудотворцу неслучайна, поскольку взаимна. Из самого жития этого святого мы узнаем, насколько сильно он любил и ближних, и дальних. Одним словом, весь мир. Церковный календарь 22 мая Перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар (1087). 2.05.2019 Радуйся, Николае, Великий Чудотворче! Сегодня мы празднуем Николу Летнего - день памяти святителя Николая Чудотворца, когда вспоминается перенесение мощей великого святого в город Бари в конце XI века. Один из самых любимых во всём мире христианских святых - мы вновь и вновь готовы говорить о чудесах, которые совершаются по молитвам Николе Угоднику. А достойны ли мы сами тех чудес, которые случаются в нашей жизни как помощь от святых? Давайте поговорим в этот день в том числе и об этом.
  14. Житие и страдание святой великомученицы Екатерины... 7 декабря (24 ноября по старому стилю) – день памяти святой великомученицы Екатерины Александрийской, равно почитаемой как Православной, так и Католической церковью. 7 декабря (24 ноября по старому стилю) – день памяти святой великомученицы Екатерины Александрийской, равно почитаемой как Православной, так и Католической церковью. Святая великомученица Екатерина Александрийская О жизни Екатерины, как и о жизнях подавляющего большинства мучеников первых веков христианства, нам известно до обидного мало. Жития святых составлялись спустя не одно столетие на основании так называемых мартириев («мученичеств»), которые также писались далеко не по горячим следам. Этот жанр церковной литературы сложился в Византийской империи и сочетал в себе агиографию и беллетристику. Авторы мартириев придерживались определенной сюжетной схемы и главное внимание, разумеется, уделяли мученическому подвигу святых, одновременно обращая внимание на их сны, мысли и переживания. Однако хронология и исторические реалии большинства мартириев настолько размыты или противоречивы, что ученые не считают их серьезными источниками. Конечно, для верующего человека в житии святого главное не столько его биография, сколько указание на горячую веру, любовь к Господу и готовность отдать за Него жизнь. Это образцы для подражания, нравственные ориентиры. И все же о любимых святых хочется узнать как можно больше. Так что же нам известно о жизни святой Екатерины? Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/43178.html https://pravoslavie.ru/43178.html Православный монастырь Св. Екатерины / Синайский полуостров Священник Кирилл Каледа, Бутовский полигон - проповедь 07.12.2014 г: Св. Великомученица Екатерина По святым местам. От 13 июля. Храм святой великомученицы Екатерины в г. Алапаевске Программа «По святым местам» продолжает свое путешествие по Алапаевску. Этот небольшой по современным меркам город раскинулся посреди уральских холмов и увалов на берегу огромного пруда-реки Нейвы. А на окраине города, встречая и провожая путников, возвышается храм святой великомученицы Екатерины. О нем и пойдет речь в нашем сегодняшнем рассказе. Град святой Екатерины. Акафист вмц Екатерине Передача "У книжной полки" на телеканале "Союз" об акафистах Святой Великомученице Екатерине. Акафист Святей Великомученице Екатерине. Издательство "Общество памяти игумении Таисии". Издание содержит Акафист святой великомученице Екатерине на церковнославянском языке. В книге представлены изображения старинных и современных икон святой Екатерины. Издание дополнено повествованием о житии и страданиях святой великомученицы Екатерины. История главного храма Екатеринбурга - Собора святой великомученицы Екатерины 7 декабря - день памяти святой великомученицы Екатерины. Храм в ее честь - Екатерининский горный собор (Собор во имя святой великомученицы Екатерины) - первый православный храм, сооруженный в Екатеринбурге в 1723 году. Он стоял в центре города, на левом возвышенном берегу реки Исеть, к востоку от Кафедрального собора, на Екатерининской площади (ныне Площадь Труда). Екатеринский горный собор Более ста лет назад в Екатеринбурге было около 20 церквей, но особое место среди них занимал «Градо-Екатеринбургский Екатерининский горный собор». Он располагался на перекрестке Главного проспекта и Пушкинской улицы. Екатеринбуржцы всегда считали Екатерининскую церковь главной. Она была возведена первыми строителями завода-крепости и более 20 лет оставалась единственным храмом нового города. Один из видных современных специалистов по истории Екатеринбурга Н. С. Корепанов в своей статье, отмечая исключительную роль Екатерининского собора, писал: «Храм святой Екатерины во все исторические эпохи оставался едва ли не важнейшим символом Екатеринбурга. По его состоянию или по отношению к нему в обществе (вне зависимости от его физического наличия) косвенным образом всегда можно было судить и о духовном состоянии самого общества. Составной частью идеи основателей первого промышленного города России об образцовой “столице” края горных заводов была и постройка главного храма заводского ведомства. Поэтому и вполне конкретная история строительства, перестроек, разрушения, а возможно, и восстановления Екатерининского храма – это также и развитие воплощенной “внутренней идеи” Екатеринбурга». Источник и продолжение:http://www.ekaterinburg-eparhia.ru/news/2016/12/06/11816/ Град Святой Екатерины
  15. Сандро Ботичелли. Благовещение "Днесь спасения нашего главизна...", - так святая Церковь поет о празднике Благовещения Пресвятой Богородицы. Почему этому празднику придается такое большое значение - "главизна спасения"? Какое событие отмечается в этот праздник, и какова его история? Молитвы праздника Тропарь Благовещения глас 4 Днесь спасения нашего главизна и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою. Кондак Благовещения глас 8 Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти, раби Твои, Богородице, но, яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная. Величание праздника Благовещения Архангельский глас/ вопием Ти, Чистая:/ радуйся,/ Благодатная,// Господь с Тобою. Благовещение Пресвятой Богородицы Описание праздника Празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы празд­ну­ет­ся 7 ап­ре­ля (нов ст.), от­сто­ит ров­но на 9 ме­ся­цев от да­ты празд­но­ва­ния Рож­де­ства Хри­сто­ва, име­ет один день пред­праздн­ства и один день по­праздн­ства, в ко­то­рый празд­ну­ет­ся Со­бор ар­хан­ге­ла Гав­ри­и­ла. Пред­праздн­ство и по­праздн­ство от­ла­га­ют­ся, ес­ли Бла­го­ве­ще­ние слу­ча­ет­ся на Страст­ной или Свет­лой сед­ми­це. Источник и продолжение: https://azbyka.ru/days/prazdnik-blagoveshchenie-presvjatoj-bogorodicy https://vk.com/@foma_magazine-blagoveschenie БЛАГОВЕЩЕНИЕ. ПРАЗДНИКИ В очередной серии авторского документального цикла "Праздники" Митрополита Илариона (Алфеева) речь пойдет о Благовещении. В этот день Православная Церковь вспоминает о том, как Архангел Гавриил передал Пресвятой Деве Марии благую весть о скором рождении Спасителя. Почему это событие называют "началом нашего спасения"? И как следуют отмечать праздник, который приходится на период Великого Поста? Фильм митрополита Илариона (Алфеева) Студия "НЕОФИТ" по заказу благотворительного фонда имени Григория Богослова 2014 Богослужебные указания за 7 апреля 2019 года Неделя 4-я Великого поста. Глас 4-й. Благове́щение Пресвято́й Богоро́дицы. Прп. Иоа́нна Ле́ствичника (переходящее празднование в 4-ю Неделю Великого поста). Преставле́ние свт. Ти́хона, патриарха Московского и всея России112 (службу зри 26 сентября). Служба совершается по 5-й Марковой главе Типикона под 26 марта: «А́ще ли случи́тся Благове́щение в Неде́лю 4-ю, или 5-ю посто́в»113. Примечание. По причине совпадения в текущем году Недели 4-й Великого поста с праздником Благовещения Пресвятой Богородицы, служба прп. Иоа́нна Ле́ствичника (из Триоди) переносится на великое повечерие в пятницу вечера (см. 24 марта)114. Календарные заметки: На трапезе разрешается рыба. Порядок чтений, согласно календарю: Утр. – Лк., 4 зач., I, 39–49, 56. Лит. – Евр., 314 зач., VI, 13–20. Мк., 40 зач., IX, 17–31. Благовещения: Евр., 306 зач., II, 11–18. Лк., 3 зач., I, 24–38. На великой вечерне «Блажен муж» – кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: воскресные, глас 4-й – 4, и Благовещения, глас 6-й – 6 (см. в Минее 25 марта, на «Господи, воззвах» великой вечерни115; каждая стихира – дважды). «Слава, и ныне» – Благовещения, глас тот же: «По́слан бысть с Небесе́…» (догматик гласа не поется). Вход. Прокимен дня, глас 6-й: «Госпо́дь воцари́ся…», со стихами (по обычаю). Паримии Благовещения – 5 (1-я – Исхода чтение: «Вни́де Моисе́й...»; 2-я – Притчей чтение: «Госпо́дь созда́ мя...»116; 3-я – Бытия чтение: «Изы́де Иа́ков...»; 4-я – Пророчества Иезекиилева чтение: «Та́ко глаго́лет Госпо́дь: бу́дет от дне осма́го...»; 5-я – Притчей чтение: «Прему́дрость созда́ Себе́ дом...»). На литии стихиры Благовещения, глас 1-й. «Слава» – Благовещения, глас 8-й: «Да веселя́тся Небеса́…», «И ныне» – Благовещения, глас 2-й: «Благовеству́ет Гаврии́л…». На стиховне стихиры воскресные, глас 4-й. «Слава, и ныне» – Благовещения, глас тот же: «Днесь ра́дость благове́щения…» (см. в Минее 25 марта, на стиховне великой вечерни). По Трисвятом – тропарь Благовещения, глас 4-й: «Днесь спасе́ния на́шего глави́зна...» (трижды). На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 4-й: «Све́тлую воскресе́ния про́поведь…» (дважды). «Слава, и ныне» – тропарь Благовещения, глас тот же: «Днесь спасе́ния на́шего глави́зна...». Кафизмы 2-я и 3-я. Малые ектении. Седальны воскресные117. Полиелей. Величание праздника Благовещения: «Арха́нгельский глас вопие́м Ти, Чи́стая: Ра́дуйся, Благода́тная, Госпо́дь с Тобо́ю», и избра́нный псалом118. «Ангельский собор…». Ипакои гласа. Седален Благовещения, глас 1-й: «Вели́кий воево́да...» (см. по 2-м стихословии), седален Благовещения, глас 3-й: «Днесь вся тварь ра́дуется...» (см. по 3-м стихословии), седален Благовещения глас 4-й: «Гаврии́л с Небесе́...» (см. по полиелее)119. «Слава, и ныне» – седален Благовещения, глас тот же: «По́слан бысть Гаврии́л...» (см. по полиелее). Степенны – гласа. Прокимен праздника Благовещения, глас 4-й: «Благовести́те день от дне / спасе́ние Бо́га на́шего»; стих: «Воспо́йте Го́сподеви песнь но́ву, воспо́йте Го́сподеви, вся земля́». Евангелие праздника Благовещения – Лк., зач. 4. «Воскресение Христово видевше...». По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами Богородицы…», «И ныне» – тот же стих. Стихира Благовещения, глас 2-й: «Благовеству́ет Гаврии́л…»120. Примечание. «Евангелие оставляется на аналое посреди церкви, рядом с иконой Благовещения, для лобзания» (Богослужебные указания на 1957 год для священно-церковнослужителей. М., 1956. С. 108). «Степе́нна гла́са. Проки́мен и Ева́нгелие пра́здника. Та́же, Воскресе́ние Христо́во, псало́м 50-й, и целова́ние Ева́нгелия, по обы́чаю» (Типикон, 15 августа, Маркова глава). Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Триоди 1-й канон (глас 5-й; о впадшем в руки разбойников)121 на 4 и Благовещения на 6. Библейские песни «Поем Господеви…». Примечание. О пении канона Благовещения см. примечание свт. Афанасия (Сахарова) в Минее-Март, ч. 2, с. 215–216. Катавасия – праздника (ирмосы канона Благовещения). По 3-й песни122 – седален Благовещения, глас 8-й: «Сло́во Бо́жие...». «Слава, и ныне» – ин седален Благовещения, глас тот же: «По́слан бысть с Небесе́...». По 6-й песни – кондак Благовещения, глас 8-й: «Взбра́нной Воево́де…», и икос, глас тот же: «А́нгел предста́тель…». На 9-й песни поем «Честнейшую» (припев праздника Благовещения не поется). По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 1-й. «Слава» – светилен Благовещения: «А́нгельских сил Архистрати́г...», «И ныне» – ин светилен Благовещения: «Е́же от ве́ка днесь познава́ется та́инство Бо́жие...»123. «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры воскресные, глас 4-й – 4, и Благовещения, глас 1-й124 и глас 2-й – 4 (со славником и припевами своими; припевы см. в Минее на стиховне вечера), затем стих: «Воскресни́, Го́споди Бо́же мой, да вознесе́тся рука́ Твоя́, / не забу́ди убо́гих Твои́х до конца́», и самогласен Триоди, глас 1-й: «Прииди́те, де́лаим…». «Слава» – тот же самогласен Триоди, «И ныне» – «Преблагословенна еси…». Примечание. Первые шесть хвалитных стихир поются со стихами хвалитных псалмов, а последние три – с дополнительными стихами: 1-й – «Благовести́те день от дне / спасе́ние Бо́га на́шего»; 2-й – «Воспо́йте Го́сподеви песнь но́ву, / воспо́йте Го́сподеви, вся земля́», 3-й – «Воскресни́, Го́споди Бо́же мой, да вознесе́тся рука́ Твоя́, / не забу́ди убо́гих Твои́х до конца́». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Воскрес из гроба…». Отпуст воскресный: «Воскресы́й из мертвых...». Перед 1-м часом на «Слава, и ныне» – стихира евангельская 1-я. На часах – тропарь воскресный: «Све́тлую воскресе́ния про́поведь…». «Слава» – тропарь Благовещения: «Днесь спасе́ния на́шего глави́зна...». Кондак Благовещения: «Взбра́нной Воево́де…»125. Примечание. «При часе́ же второ́м дне твори́м исхожде́ние вне оби́тели, я́коже предуказа́ся на ряду́, и возвра́щшеся пое́м Литурги́ю Вели́каго Васи́лия» (Типикон, 26 марта, 5-я Маркова глава, «зри»). Литургия свт. Василия Великого126. На проскомидии заготовляются три Агнца – для среды, четверга и пятницы. Антифоны изобразительны. Блаженны гласа – 6 и Благовещения, песнь 3-я – 4. На входе: «...Воскресы́й из мертвых...». По входе – тропарь воскресный, глас 4-й: «Све́тлую воскресе́ния про́поведь…», тропарь Благовещения, глас тот же: «Днесь спасе́ния на́шего глави́зна...». «Слава, и ныне» – кондак Благовещения, глас 8-й: «Взбра́нной Воево́де…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и Благовещения. Апостол и Евангелие – Недели 4-й Великого поста и Благовещения. Примечание. Прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен прп. Иоа́нна Ле́ствичника опускаются, поскольку служба прп. Иоа́нна Ле́ствичника переносится на великое повечерие в пятницу вечера (см. 24 марта). Задостойник праздника – ирмос 9-й песни канона Благовещения: «Яко одушевле́нному Бо́жию киво́ту...» (по традиции, с припевом: «Благовеству́й, земле́, ра́дость ве́лию...»)127. Отпуст воскресный: «Воскресы́й из мертвых...». Примечание. На трапезе разрешается рыба. «На трапе́зе утеше́ние бра́тии ве́лие: яди́м ры́бы, и пие́м вино́, в ки́йлюбо день случи́тся, еди́ножды днем, кроме́ суббо́ты и Неде́ли» (Типикон, 26 марта; ср.: Типикон, гл. 33). 112 Титул святителя Тихона указан в соответствии с определением Поместного Собора 1917–1918 годов. 113 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 608–609. 114 Ср.: Типикон, 24 марта, 3-я Маркова глава; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 609, 644. 115 См.: Минея-Март. Ч. 2. С. 173–174. 116 См.: Минея-Март. Ч. 2. С. 176–177. Сначала читаются паримии: «Вни́де Моисе́й...» и «Госпо́дь созда́ мя...», а затем: «Изы́де Иа́ков...», «Та́ко глаго́лет Госпо́дь: бу́дет от дне осма́го...» и «Прему́дрость созда́ Себе́ дом...». О порядке чтения пяти паримий праздника Благовещения ср.: Минея-Март, «Потре́ба есть ве́дати, я́ко а́ще случи́тся Благове́щение в кото́рую суббо́ту поста́» (с. 176). 117 По первом стихословии на «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный 4-го гласа: «Еже от ве́ка…». 118 При пении избра́нного псалма в воскресные дни заключительное: «Слава, и ныне», «Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже» (трижды) не поется. Сразу после последнего стиха избранного псалма – величание и тропари воскресные: «Ангельский собор…». 119 Ср.: Типикон, 26 марта, 2-я Маркова глава. 120 Покаянные песнопения Триоди («Покая́ния отве́рзи ми две́ри…», и проч.) по 50-м псалме не поются. Ср.: Типикон, 2 февраля, 2-я Маркова глава, 37-я Храмовая глава; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 606, 608, 405. 121 Второй канон Триоди (глас 8-й; прп. Иоа́нна Ле́ствичника) не поется, поскольку служба прп. Иоа́нна Ле́ствичника переносится на великое повечерие в пятницу вечера (см. 24 марта). 122 Кондак и икос Триоди (см. по 6-й песни канона), а также седальны Триоди (см. по 3-й песни канона), вместе со службой прп. Иоа́нна Ле́ствичника переносятся на великое повечерие в пятницу вечера (см. 24 марта). Однако в аналогичной ситуации отмены службы прп. Иоа́нна Ле́ствичника при совпадении предпразднства Благовещения с Неделей 4-й Великого поста, Устав сохраняет на утрене по 3-й песни канона седален Триоди, глас 5-й: «Пречи́стый Крест Твой…» (ср.: Типикон, 24 марта, 3-я Маркова глава: «А́ще случи́тся предпра́зднство Благове́щения Пресвяты́я Богоро́дицы в Неде́лю 4-ю, или 5-ю посто́в»). Расширительно толкуя схематичные указания Устава (см. Типикон, 26 марта, 5-я Маркова глава) относительно седальнов по 3-й песни канона и учитывая содержание соответствующих триодных песнопений, можно считать допустимым исполнение в составе текстов по 3-й песни канона седальна Триоди, глас 5-й: «Пречи́стый Крест Твой…» (либо перед седальнами праздника, либо на «Славу»). Ср.: Устав. М., 1641. Л. 559. 123 Ср.: Богослужебные указания на 1957 год для священно-церковнослужителей. М., 1956. С. 108. 124 В Минее 4 стихиры, одна из них опускается. 125 Воскресный кондак в богослужении данного дня опускается. 126 См.: Типикон, 26 марта, 5-я Маркова глава, «зри»; ср.: Типикон, 26 марта, 2-я Маркова глава. 127 Ср.: Типикон, 26 марта, 2-я Маркова глава; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 608. Источник и продолжение:http://www.patriarchia.ru/bu/2019-04-07 Акафист Благовещения Пресвятой Богородицы Читает схиигумен Илий Ноздрин 2006 Акафист и молитвы читает схиигумен Илий (Ноздрин), духовник Свято-Введенской Оптиной пустыни, в сопровождении мужского хора Санкт-Петербургского Подворья монастыря Оптина Пустынь. Запись произведена в храме Успения Пресвятой Богородицы на Санкт-Петербургском Подворье монастыря Свято-Введенская Оптина Пустынь Перербургской Студией Грамзаписи 27 августа 2005 года. 1. Кондак 1. «Взбранной Воеводе победительная...» [01:08] 2. Икос 1. Кондак 2. «Ангел предстатель с небесе послан бысть...» [02:14] 3. Икос 2. Кондак 3. «Разум недоразумеваемый разумети Дева ищущи...» [02:15] 4. Икос 3. Кондак 4. «Имущи Богоприятную Дева утробу...» [02:14] 5. Икос 4. Кондак 5. «Слышаша пастырие Ангелов поющих...» [02:13] 6. Икос 5. Кондак 6. «Видеша отроцы халдейстии...» [02:17] 7. Икос 6. Кондак 7. «Возсиявый во Египте просвещение истины...» [02:15] 8. Икос 7. Кондак 8. «Новую показа тварь, явлься Зиждитель нам...» [02:17] 9. Икос 8. Кондак 9. «Весь бе в нижних и вышних никакоже отступи...» [02:14] 10. Икос 9. Кондак 10. «Ветия многовещанныя, яко рыбы безгласныя видим о Тебе, Богородице...» [02:18] 11. Икос 10. Кондак 11. «Стена еси девам, Богородице Дево...» [02:13] 12. Икос 11. Кондак 12. «Светоприемную свещу, сущим во тьме явльшуюся...» [02:15] 13. Икос 12. Кондак 13. «Поюще Твое Рождество, хвалим Тя вси...» [02:11] 14. Кондак 13. Икос 1. «О, Всепетая Мати, рождшая всех святых Святейшее Слово...» [03:02] 15. Кондак 1. «Взбранной Воеводе победительная...» [01:07] Доп. информация: Продолжительность: 0:32:13 Регент: Александр Семенов Источник: https://www.youtube.com/watch?v=Ewt8o... Благовещение Пресвятой Богородицы. 05.04.2019 Первый канал
  16. Евангелие дня О милостыне и о молитве 3-я приуготовительная седмица к Великому Посту Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. Мф. 6: 1-13 Комментарий митрополита Илариона: В сегодняшнем Евангелии мы читаем наставление Иисуса о милостыне и о молитве. Иисус не дает детальных предписаний касательно милостыни: Он не уточняет, кому, когда и сколько нужно давать. Он касается лишь одного аспекта этой добродетели: она не должна быть показной. Милостыню надо давать не для того, чтобы приобрести славу у людей, а чтобы получить небесную награду. Идея награды от Бога за милосердие не нова: она встречается в Ветхом Завете. В Книге Притчей она выражена следующим образом: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19:17). В той же книге милосердный к бедным называется «блаженным» (Притч. 14:21). Критикуя повадки фарисеев, Иисус употребляет метафорическое выражение «трубить перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах». Это выражение могло указывать, в частности, на распространенный обычай анонсировать в синагоге имя жертвователя и пожертвованную им сумму. Критике подвергается не только то, как фарисеи дают милостыню, но и их способ молитвы. Иисус упоминает два способа молитвы, характерные для фарисейского благочестия: на улицах и в синагогах. Молитва посреди улицы действительно могла вызывать удивление, но почему неуместна молитва в синагоге, ведь синагога специально предназначена для этого? Мы не знаем точно, какие конкретные примеры имел перед глазами Иисус, но очевидно, что некоторые фарисеи использовали молитву в синагоге в качестве способа продемонстрировать благочестие или эрудицию. Показной публичной молитве Иисус противопоставляет молитву в укромном месте. По словам Илария Пиктавийского (IV век), Христос «призывает нас войти не в укромное место дома, но в горницу нашего сердца и молиться в тайном уединении нашего ума». Блаженный Августин пишет: «Снаружи находится все временное и видимое, что вторгается через дверь, то есть через плотское чувство, в наши помышления и множеством суетных представлений мешает молящимся. Поэтому следует затворить дверь, то есть следует противостоять плотскому чувству, чтобы к Отцу была устремлена духовная молитва, которая совершается в глубине сердца». Источник и продолжение: http://jesus-portal.ru/truth/day_gospel/11054
  17. Евангелие дня О посте Неделя Сыропустная Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Мф. 6: 14-21 Комментарий митрополита Илариона: Сегодня, в последнее воскресенье перед началом Великого Поста, звучит Евангелие, в котором содержится наставление о том, как нужно поститься. В Ветхом Завете словом «пост» обозначалось полное воздержание от пищи и питья в течение одного светового дня — от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение «поститься весь день до вечера» (Суд. 20:26). Пост мог длиться от одного дня до целой недели (1 Цар. 31:13; 2 Цар. 12:16–20), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. Наряду с постом как полным воздержанием от еды и питья, существовала практика воздержания от тех или иных видов пищи на протяжении определенного времени: например, Даниил воздерживался от «вкусного хлеба», мяса и вина в течение трех недель (Дан. 10:3). Назореи не пили вина и не употребляли другие продукты из винограда в продолжение всего времени, на которое они давали обет (Числ. 6:1–12). Практика отказа от пищи и воды от рассвета до заката в христианской Церкви не сохранилась. Самые строгие монашеские уставы предписывают в некоторые дни Великого поста полное воздержание от пищи, но при этом ни один устав не предполагает отказа от воды. В целом же пост понимается не как полное воздержание от пищи, а как отказ от определенных видов пищи — мяса, молочных продуктов, алкоголя, в некоторые дни также и рыбы. Христианские источники настаивают на том, что телесное воздержание во время поста — лишь вспомогательное средство. Главная цель поста — помочь человеку в его духовном восхождении к Богу, облегчить его плоть, чтобы она лучше служила духу. Пост помогает человеку побеждать земные привязанности. Вторая часть сегодняшнего евангельского чтения, связанная по смыслу с наставлением о посте, говорит о том, что нужно собирать сокровища на небесах, а не привязываться к земному. Климент Александрийский так объясняет это: «Где сокровище человека, там и сердце его»... Немалый для тебя вред будет заключаться в том, что ты будешь прилеплен к земному, будешь рабом вместо свободного, отпадешь от небесного, не в состоянии будешь помыслить о горнем, а только о деньгах, о процентах, о долгах, о прибытках и мелкой торговле. Что может быть бедственнее этого? Такой человек впадает в рабство, более тяжкое, чем рабство всякого раба, и, что всего гибельнее, произвольно отвергает благородство и свободу, свойственные человеку. Сколько ни беседуй с тобой, имея ум, пригвожденный к богатству, ты не можешь услышать ничего полезного для себя. Но как пес в конуре, прикованный к заботам о деньгах крепче цепи, бросаешься ты на всех приходящих к тебе, — занимаешься только тем, чтобы для других сохранить лежащее у тебя сокровище». Источник и продолжение:http://jesus-portal.ru/truth/day_gospel/11055 Евангелие дня Суд Синедриона и отречение Петра 3-я приуготовительная седмица к Великому Посту И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Когда Он еще говорил это, появился народ, а впереди его шел один из двенадцати, называемый Иуда, и он подошел к Иисусу, чтобы поцеловать Его. Ибо он такой им дал знак: Кого я поцелую, Тот и есть. Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого? Бывшие же с Ним, видя, к чему идет дело, сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечом? И один из них ударил раба первосвященникова, и отсек ему правое ухо. Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его. Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам, собравшимся против Него, сказал Иисус: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы. Взяв Его, повели и привели в дом первосвященника. Петр же следовал издали. Когда они развели огонь среди двора и сели вместе, сел и Петр между ними. Одна служанка, увидев его сидящего у огня и всмотревшись в него, сказала: и этот был с Ним. Но он отрекся от Него, сказав женщине: я не знаю Его. Вскоре потом другой, увидев его, сказал: и ты из них. Но Петр сказал этому человеку: нет! Прошло с час времени, еще некто настоятельно говорил: точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин. Но Петр сказал тому человеку: не знаю, что ты говоришь. И тотчас, когда еще говорил он, запел петух. Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал. Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя? И много иных хулений произносили против Него. И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня; отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его. И поднялось все множество их, и повели Его к Пилату… Лк. 22:39-42, 45 – 23:1 Комментарий митрополита Илариона: Сегодня, в среду последней подготовительной к Великому Посту недели, по церковному уставу не читается Евангелие. Мы обратимся ко вчерашнему чтению и рассмотрим еще несколько деталей. Описывая время начала суда над Иисусом, Евангелисты приводят разные сведения. Если Матфей и Марк говорили о том, что заседание началось ранним утром, то Лука, со своей стороны, пишет: «И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион...» (Лк. 22:66). Это, как может показаться, противоречит свидетельству Матфея и Марка о том, что суд над Иисусом происходил до рассвета. Однако у Луки рассказу о формальном судопроизводстве предшествуют слова о том, что «люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя? И много иных хулений произносили против Него». Возможно, говоря о собрании, проходившем, «когда настал день», Лука имеет в виду заключительную часть заседания синедриона, на которой был вынесен приговор. Заседание могло начаться до рассвета, а закончиться после. Суд над Иисусом сопряжен и с рассказом об отречении Петра. Иоанн Златоуст, говоря об отречении Петра, ставит ему в вину его самонадеянность: он должен был, прежде всего, попросить помощи у Учителя, а не обещать то, что потом не сможет выполнить. Сравнивая Петра с Иудой, Златоуст отмечает: «Первый, получив много помощи, не получил никакой пользы, потому что не захотел, и не приложил собственного старания; а последний и при собственном старании пал, потому что не получил никакой помощи. Добродетель слагается из этих двух принадлежностей». Человек не должен надеяться только на себя: он должен во всем уповать на Бога и просить от Него помощи: это один из многих уроков, вытекающих из истории отречения Петра. Не случайно Иисус заповедал ученикам заканчивать молитву словами: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф. 6:13). Каждый человек, даже первоверховный апостол, нуждается в помощи Божьей, чтобы не оступиться, не соблазниться, не впасть в искушение, не стать добычей диавола. Источник и продолжение: http://jesus-portal.ru/truth/day_gospel/11051
  18. Олег Стеняев. "Роль медицины..." "Роль современной медицины в формировании духовности человека"
  19. Патриарх Кирилл встретился со студентами медицинских и фармацевтических вузов России. Часть 1 24 января 2019 года в Зале церковных соборов кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с преподавателями и студентами медицинских и фармацевтических вузов России. Встреча Предстоятеля Русской Православной Церкви с представителями медицинского сообщества организована впервые. Мероприятие, посвященное теме «Врачевание, милосердие, вера», прошло в рамках XXVII Международных Рождественских образовательных чтений. Патриарх Кирилл встретился со студентами медицинских и фармацевтических вузов России. Часть 2
  20. Неделя о мытаре и фарисее - начало подготовки к Великому посту Благочинный Люберецкого церковного округа прот. Димитрий Мурзюков рассказывает о смысле, традициях и содержании Великого поста. Документальный фильм "Великий пост" РПЦ МП Фильм рассказывает об истории и традициях Великого поста. О том, что целых шесть недель нужно во всем себя ограничивать — в еде и поступках. О шести неделях, когда можно все изменить к лучшему. Согласно христианской традиции, в основе поста лежит сознательное, добровольное самоограничение, цель которого — освободиться от всего лишнего, ненастоящего, ненужного. Но главное, нужно понимать: жестких универсальных инструкций к Великому посту нет — каждый из нас принимает решение сам. Год выпуска: 2011 Страна: Россия Производство: Телекомпания «Мастерская» Жанр: Документальный Режиссеры-постановщики: Дмитрий Зинченков, Марина Дайновец, Максим Малинин Автор сценария: Марина Бандиленко Великий пост: подготовительные недели (воскресные дни) 17 февраля - начинается первая из трех "подготовительных недель" Великого поста Великий пост в 2019 году начнется 11 марта, но ему предшествует несколько подготовительных недель*. В чем смысл их названий? Какие особенности богослужений и постовые предписания** в эти дни? Источник и продолжение:https://foma.ru/velikiy-post-podgotovitelnyie-nedeli-voskresnyie-dni.html Подготовительные недели Неделя о мытаре и фарисее. 17 февраля 2019 года https://www.pravmir.ru/o-mytare-i-farisee-pervyj-zov-velikopostnoj-vesny/ Неделя о блудном сыне. 24 февраля 2019 года https://www.pravmir.ru/o-bludnom-syne/ Вселенская родительская (мясопустная) суббота. 2 марта 2019 года https://www.pravmir.ru/roditelskaya-subbota-tut-tolko-est-veruyushhie-i-neveruyushhie-tam-vse-veruyushhie/ Неделя о Страшном суде. 3 марта 2019 года https://www.pravmir.ru/chto-takoe-strashnyj-sud/ Сырная седмица. Масленица. 4 марта - 10 марта 2019 года https://www.pravmir.ru/maslenica-v-2019-godu/ Прощеное воскресенье. 10 марта 2019 года https://www.pravmir.ru/tag/proshhenoe-voskresene/ Какого числа Великий пост в 2019 году? 11 марта-27 апреля. Календарь Великого поста Источник и продолжение:https://www.pravmir.ru/kalendar-velikogo-posta-infografika/ Великий пост в 2019 году В 2019 году Великий пост начнется 11 марта. До этого с 4 по 10 марта нас ждет масленичная неделя. Вопреки светскому пониманию Масленицы, шумные гулянья в эти дни не предполагаются. Время подготовки к Великому посту должно соответствовать настроению этого периода церковного года. Великий пост откроет четыредесятница – первые 40 дней поста. Испечь блины на Масленицу, конечно, можно, но вот суеверия (сжигание чучела зимы) – не для православных верующих. Перед самой Пасхой, Праздником Праздников мы будем вспоминать и страдания Христа в Страстную седмицу. Страстная седмица – это последняя неделя перед Пасхой. Она длится со 22 по 27 апреля в 2019 году. 27 апреля Великий пост завершится, 28 апреля мы встретим словами “Христос Воскресе!”. Эта радость стоит постного подвига. Источник и продолжение:https://www.pravmir.ru/articles/velikij-post/
  21. "Церковь и мир". Демография и проблема абортов "Церковь и мир". Эфир от 6 июля 2013 года. Тема передачи - демография и проблема абортов. Гость программы и собеседник митрополита Илариона - член рабочей группы открытого правительства по семейной политике Алексей Ульянов.
  22. Пастыри о том, как нам приобщиться к опыту новомучеников Происходившее в России веком ранее называют «репетицией Апокалипсиса». Но именно тогда нам были даны образцы исповедания Христа – новомученики и исповедники Церкви Русской. Однако как современному немощному и избалованному человеку приобщиться к их опыту стояния в вере? Свидетельствую ли я своей жизнью о Христе? Епископ Рыбинский и Даниловский Вениамин (Лихоманов): – Уже в наше время произошел разрыв поколений, может быть, даже более глубинный, чем тот, который навязывали захватившие власть большевики в начале XX века. Тогда еще по инерции сохранялось много всего доброго в народе. А когда уже в наши дни стали умирать последние из носителей той еще дореволюционной царской традиции, а наследие советского опыта критически переосмыслялось, то возник какой-то вакуум. Тем более надо стараться как можно больше узнавать о том, как жили те, кто сохранил веру, чтобы передать ее нам: читать жития новомучеников и исповедников Церкви Русской. Что им помогло выстоять в исповедании? Их труды и письма просто поражают, особенно когда начинаешь сверять эту выраженную в словах жизнь со стилем тех документов, которые после допросов подсовывали им на подпись следователи. Когда люди, даже далекие от Церкви, сегодня узнают о подвиге новомучеников – в каких они испытаниях веру хранили и чего им это стоило, – то многие обращаются. Епископ Рыбинский и Даниловский Вениамин (Лихоманов) У нас сейчас нет тех экстремальных обстоятельств, в которые были поставлены новомученики и исповедники, – может быть, отсюда и вся эта теплохладность в душах современников. Я еще застал те времена, когда, может быть, уже и не расстреливали за веру, но притеснения были. Сразу тогда какой-то дух исповеднический возгревается: люди по-другому и к Церкви, и к жизни, друг к другу относятся. Веру свою отстаивать готовы, детям ее передавать. А мы сейчас, как припечатал бы словцом архимандрит Павел (Груздев), попросту зажрались! И храмы открыты, и Евангелие, и писания святых отцов есть – все тебе! И что же? Люди разве преодолевают не то что давление извне, а хотя бы себя любимого? Для спасения нужен подвиг – так нам наши предшественники говорили. Начни душу свою хотя бы в малых попущенных тебе испытаниях преодолевать и перевоспитывать так, чтобы и врагов, как заповедовал Господь, любить (см.: Мф. 5: 44). Святитель Владимир (Богоявленский), чью память мы недавно отмечали, своих палачей перед расстрелом перекрестил: «Да простит вас Господь»… А мы, что, мелкой обиды отпустить не можем? Место для подвига всегда в жизни есть. В какие бы времена мы ни жили. Сейчас же тоже общество в своем большинстве, как и в богоборческие годы XX столетия, отвергает христианские ценности. Даже если и ратует за некое патриотическое Православие, но начни ты среди таких «патриотов» жить по заповедям – против тебя все восстанут! Тут и начинается исповедание: найдется у тебя решимость быть со Христом, а не «со всеми»? Тут и начинается исповедание: найдется у тебя решимость быть со Христом, а не «со всеми»? Вот тогда-то опыт новомучеников и исповедников и будет для тебя насущен. Особенно это касается молодежи. В молодежной среде, когда все стремятся жить так, как это принято сегодня у большинства, противостоять этим псевдоценностям – уже исповедничество. Стояние в вере и для нас, так же как и для новомучеников и исповедников Церкви Русской, – главная задача. Свидетельствую ли я своей жизнью о Христе?.. Каждый мой поступок может кому-то помочь задуматься о Боге и спасении своей души в вечности. Новомученики и исповедники Церкви Русской – это самые близкие к нам святые. Мы, конечно, читаем о том, как подвизались преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, но если мы честны, то должны признаться, что все эти подвиги не для нас, мы так не сможем. Нам для самоотвержения в подражание новомученикам даны, допустим, дела милосердия, когда надо стараться никого не осуждать, несмотря ни на какие причиняемые нам обиды, навыкать в постоянстве добрых дел. Новомученики даже в повседневной жизни помогают нашему стоянию в вере. Новомученики и исповедники – герои, на которых может ориентироваться молодежь Игумен Лука (Степанов) Игумен Лука (Степанов), завкафедрой теологии Рязанского государственного университета имени С.А. Есенина, настоятель Спасо-Преображенского Пронского мужского монастыря Рязанской митрополии: – Молодежь стремится к познанию сути жизни, а она и открывается яснее всего в жесточайших испытаниях, когда нет полутонов. От того-то молодежь и любит всякого рода экстремальные виды спорта или триллеры и фильмы ужасов. Им просто надо показать: то, что творилось у нас в стране, ужаснее любых измышлений голливудских сибаритов. Если юные еще не утратили данного каждому в совести навыка различения добра и зла, они, конечно, почувствуют, где истина, а где эта чудовищная подмена, – стоит им только показать что-то подлинное. Сегодня молодые люди и девушки уже привыкли не столько что-то слышать или читать, сколько видеть. На них колоссальное воздействие оказывает посещение мест мученической кончины наших соотечественников. В крайнем случае, хорошо бы вместе с ними посмотреть талантливо снятый фильм, посвященный новомученикам, или посетить музей их памяти. Но главное: чтобы другие почувствовали, надо самому очень сильно чувствовать, – говорил венгерский композитор-педагог Ференц Лист. А посему, чтобы молодежь могла приобщиться к почитанию новомучеников, нужны, конечно, самоотверженные пастыри и педагоги, которые могут делиться своим опытом переживания сопричастности нашим предтечам в исповедании веры православной. Надо донести до молодых, что в жизни каждого возможны критические ситуации. Как ты себя в них поведешь? На кого ты будешь равняться? Новомученики и исповедники – герои, на которых может ориентироваться молодежь. И это будет спасительно в этой насаждаемой повсеместно атмосфере безответственного гедонизма и самости. Служба в армии или даже просто упорные занятия каким-либо серьезным видом спорта или освоение, допустим, игры на каком-то музыкальном инструменте, что тоже дается непросто, – это все способствует воспитанию самоотвержения. Как и волонтерство или паломничество в монастырь, где можно на каникулах потрудиться, помогают опростаться от эгоизма, закаляют души, защищают от разъедающей заразы агрессии и блуда, так обильно нагнетаемых на экраны телевизоров, в интернете и в компьютерных играх. Не от того ли и среди детей сейчас бывает так много случаев травли: если раньше нападкам подвергались те, кто не соответствовал советской идеологии, то теперь новая идеология – потребительство, и она не менее безбожна и агрессивна. Что уж говорить о том, что разврат возводится в норму. Противостоять этим разоряющим дух и вредящим душе прилогам – это уже исповедничество для молодых. Надо всеми силами стараться сохранять в душе любовь Протоиерей Валериан Кречетов Протоиерей Валериан Кречетов, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы и храма Новомучеников и исповедников Церкви Русской в Акулове: – Мученики – это свидетели Истины. Новомученики – новые свидетели вечной Истины. Сказанное воплотившимся Богом тысячелетия назад в их опыте живо и сегодня – так Истина становится очевидной и актуальной и для других. Сколько бы кто ни агитировал массы, что, мол, религия несовременна, святитель Николай Сербский отвечал на подобные выпады так: «Разве можно говорить о современности или несовременности действительности? Ведь Бог является наивысшей Действительностью, возвышающейся над всем тем, что вообще именуется действительностью». И далее: «Неверие в Бога означает веру в недействительность, в химеру… А какая судьба ожидает народ с большим числом неверующих, ясно видно из Святого Откровения Божиего. Нечестивым же нет мира – вот судьба их, вот что написано им. И они никогда не смогут избежать войны, если не искоренят безбожия». Это из его книги «Война и Библия». Там же он пишет, что кроме Библии или Откровения нет ни одной более современной книги о войне, о причинах ее и ее вероятном исходе. Богоборчество чревато бедами. Христианство – это жизнь! Как это сама жизнь для кого-то вдруг несовременной может стать? Да она тем больше необходима, чем сильнее распространяется умерщвляющее действие греха. Мы ужасаемся миллионам убитых в нашей стране в XX веке. Но и сегодня убийства совершаются – просто другими способами. Господь предостерегал: растет пшеница, но и плевелы возвышаются (см.: Мф. 13: 24–30). Сейчас храмы открыты, а людям лень прийти на богослужение. Заботы века сего все внимание поглощают. Память вселенских святых не чтят, а тут уже и новомучеников почитать нужно… Когда на память новомучеников и исповедников Церкви Русской я читаю все их имена – а это около 2000 только известных имен (хотя прославлен сонм новомучеников и исповедников: явленных и не явленных, но ведомых Богу. – О.О.), – люди понять не могут: зачем это надо? Теплохладность какая-то довлеет… Чего только не претерпели новомученики, чтобы нам веру православную передать, а мы, что ж, раз в год на их память немножечко потрудимся? Сегодня люди при малейшем дискомфорте тут же уже роптать начинают, осуждать, раздражаться, завидовать, выяснять отношения… Разве же такой человек поймет новомучеников? Какого они были духа?.. Новомученики палачей своих прощали да благословляли, а ты и на родных да близких людей раздражаешься? Взрываешься, когда тебя обличают? Мученики потому все и могли вынести, что смирение у них было. Новомученики палачей своих прощали да благословляли, а ты и на родных да близких людей раздражаешься Сейчас то и дело раздается: незаслуженно, мол, страдаю. Кончено, незаслуженно – потому что мы по своим грехам еще больше должны страдать, а нам по любви и милости Божией незаслуженно мало скорбей и тягот попускается. Нам бы научиться хотя бы за свои грехи страдать. Страдания за Христа – это уже мера святых, новомучеников. Только имея в душе любовь, можно все перенести. Надо всеми силами стараться сохранять в душе любовь: она фундамент нашей вечной жизни. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6: 2), – всего-то и требуется, что потерпеть немощи друг друга, так и любовь обрящем. Как сказал один современный афонский старец: «Запомни, грядут времена, когда только любовь может нас спасти. Учись растить в себе любовь: только она – жизнь. Все остальное – грех хуже смерти. Мы пропадем без любви, пропадем…» Подготовила Ольга Орлова 9 февраля 2019 г. Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/119221.html «Святые дня» / Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской празднуется в воскресный день, выпадающий на 25 января ст. ст. (7 февраля н. ст.) или же в ближайшее воскресенье. Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской , празднование Русской Православной Церкви в честь святых пострадавших в антицерковных гонениях в СССР Празднование Собора новомучеников и исповедников Российских было определено Патриархом Тихоном и подтверждено Всероссийским Поместным Собором 1917-1918. В последующие годы советской власти эту память возможно было отмечать лишь тайно. Тем временем, Русская Православная Церковь Заграницей, находившаяся тогда вне общения с Московским Патриархатом, на Архиерейском Соборе 14 ноября 1981 года совершила прославление лика святых Новомучеников и Исповедников Российских. В список, утвержденный Собором в 1981 году, вошло 525 имен. Писались иконы Собору новых русских святых. Днем памяти было определено последнее воскресение января. Однако канонизация новомучеников Русской Зарубежной Церковью зачастую проводилась в отсутствие доказательств, которые подтверждали бы, что эти люди действительно пострадали за веру, - протоколов допросов, актов расстрелов. В итоге оказались возможными различного рода ошибки. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в Отечестве весной 1992 года установил празднование Собора новомучеников и исповедников Российских XX века 25 января, если этот день совпадает с воскресным днем, а если не совпадает - то в ближайшее последующее воскресенье. Дата была сопряжена с днём памяти священномученика Владимира (Богоявленского), во главе Собора было поставлено имя патриарха Московского и всея России Тихона. т/к "СПАС" Россия, 2019
×
×
  • Create New...