В духовной жизни нет мелочей

[Иулиания 6 270]

А меня вот такой вопрос уже полжизни мучает.) Господь нам дал свободную волю. И жизнь человека сладывается из его "хочу" или "не хочу". Но почему не все "хочу" имеют продолжение и почему даже святые в молитвах полагались на волю Божию? Какое-то противоречие обозначилось у меня в голове. В чем же тогда проявляется наша воля при условии, что всем управляет Бог?

[Апрель 9 365]

Преподобный Ефрем Сирин. О непостоянстве человеческой воли

 

 

Милостив будь, о Благий, к нашему злому изволению, этой вине всех бед. Мысли его - это болезни тайные, а дела - это болезни явные. От него произошло первое преступление заповеди, имевшее последствием все грехи и в протекшее доныне, и в последнее время. Ты, Чистый, очисти свободу нашу; сама по себе она - мутный источник.

 

Дивлюсь свободной воле нашей. Она сильна - и однако же низложена; она - властелин, и стала рабою; имеет возможность побеждать - и любит уступать над собою победу; хотя свободна, однако же сама отдается в рабство, как невольница, и своею рукою пишет согласие на свое невольничество. Безрассудный, подлинно, этот писец, который собственною рукою скрепляет рукописание долгов своих. Но благословен Тот, Кто Хлебом Своим даровал нам свободу и Чашею Своею изгладил рукописание долгов наших!

 

Воля наша легко приходит в повреждение. Кто хочет свое сокровище положить на небесах, того отвлекает от сего смущающий всех завистник. У кого любовь не имеет чистоты, у того здравый смысл поддерживается только похвалою, как цветок - росой, а при неодобрении - блекнет, как трава от зноя, вянет от палящего дыхания хулы и теряет весь вкус и запах. Хвала Твоей воле, Господи! Она непрестанно жаждет нашего покаяния.

 

Благословенною да будет память праведников, которые пребывали твердыми. Они не изменялись, как луна, но уподоблялись солнцу, которого свет всегда одинаков. Дух их не был подобен дождевым потокам, которые то полны, то вдруг иссыхают. Волны искушений всякого рода устремлялись на праведников, но они не изнемогли. Благословен Правосудный, прославивший венцы их подвигами!

 

И слава не надмевала праведников, и поношение не доводило их до изнеможения. Всегда были они одинаковы; никогда не терялось благоухание высоких их добродетелей. Каждый их помысл издавал благоухание любви. Добрый Торжник, обильно расточающий благоухание аромат Своих, услаждает внемлющих праведникам; и они сообщают жизнь ученикам своим. Благословен Благий, Который из сокровищ Своих источает благоухание дел их!

 

Восставал Семей против Давида, как книжники восстали против Давидова Сына. Семей метал в Давида камни, сыпал на него персть и проклинал его, чем и предызобразил в себе народ иудейский. Давид молчал, и молчание его было образом Сына его, когда вместо персти приял Он оплевание, вместо злословия - заушение по ланитам и вместо прообразовавших камней пронзен был гвоздями. Благословен Благий, потерпевший не от одного Семея, как Давид, но от целого народа!

 

О горькая хула! Кто захочет осквернить тобою язык свой? Разве только неверный входит в состязание со всеодолевающим Творцом и почитает возможным противостать Создателю своему. Поелику лукавый прельщает его на зло, то выводит он заключение, что Всеблагий жесток. Но Кто примирил нас с Правосудным, Тот ужели не избавит от лукавого? Благословен Творец, Который не делает принуждения неверным, потому что получили они свободную волю!

 

Неужели Творец немощнее бессильного и не может сделать ему вреда? Или держит Его другая какая сила, и она препятствует Творцу поступить с ними худо? То и другое предположение уничтожается одним словом. Кто сотворил голод и болезнь? Если Он Творец, то всемогущ; если благ, то и строг.

 

 

протоиерей Валентин Свенцицкий

 

 

 

ДИАЛОГ ВОСЬМОЙ

 

 

 

О ПРОМЫСЛЕ И СВОБОДЕ ВОЛИ

 

 

 

Духовник. Что же смущает тебя в вопросе о Промысле?

 

Неизвестный. Невозможность примирить понятие свободы воли с церковным учением о воле Божественной.

 

Духовник. Скажи подробнее, что именно кажется тебе непримиримым.

 

Неизвестный. Вот слушай. Понятие свободы воли, может быть, и непостижимо для разума, и, возможно, что ты прав, проводя в этом отношении параллель между "свободой" и "бесконечностью". Пусть непостижимость бесконечности подобна непостижимости свободы, которая с формальной стороны является как бы "бесконечностью" в волевой сфере. Но как бы то ни было, мы постигаем в понятии свободы воли момент "беспричинности", хотя и не можем его себе представить. Свобода для нашего сознания - это во всяком случае возможность независимого ни от каких внешних причин самостоятельного действия. Называя поступок "свободным", мы хотим обозначить этим, что он совершен не по необходимости, а по личному волеизъявлению человека. И потому нравственная ответственность, как ты не раз говорил, всегда предполагает свободную волю. А так как человек ответственен за всю свою жизнь, то тем самым предполагается, что и вся его жизнь состоит из ряда свободных, никакими внешними причинами не обусловленных поступков.

 

И вот я открываю Евангелие и читаю: "Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены" (Мф. 10, 29-30). Эта мысль о всецелой зависимости человеческой жизни от воли Божией в совершенной полноте выражена в 6-й главе того же Евангелия. "Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом" (Мф. 6, 25-32).

 

Разве такое отношение к жизни совместимо с признанием человеческой свободы? Если ни одна птица не упадет без воли Отца, если ни один волос не упадет с головы человека без воли Божией, если человек совершенно бессилен сам своей волей изменить свою жизнь, не может "прибавить в себе росту хотя бы на один локоть", если человек сам по своей воле и не должен ни о чем заботиться, так как Отец Небесный знает, кто в чем имеет нужду, то спрашивается, где же проявляется свободная воля человеческая? Наша жизнь вся зависит от Бога. Все в ней совершается по Его воле. Церковь именует это Промыслом Божиим, но Промысл не совместим со свободой. Признать его - это значит неизбежно прийти к учению о предопределении. Если каждое движение жизни делается по воле Отца, то Его воля и решает все. Если предрешено Его волей, то твоя воля - ничто. Но если признание Промысла исключает возможность свободной воли, то, с другой стороны, признание воли исключает возможность Промысла. Я приведу тебе такой пример: разбойник напал на мой дом. Ограбил, изувечил, надругался над моими близкими. Я верю в Промысл Божий. Все от Бога. Господь знает, в чем каждый имеет нужду. Значит, и разбойник от Бога? Но ведь разбойник имел свою свободную волю. Почему же он на меня напал? Потому, что таково было его свободное волеизъявление, или потому, что такова была воля Божия? Если потому, что была воля Божия, то где же свободная воля разбойника? Если потому, что захотел сам, то при чем тут воля Божия? Ясно, что признание свободной воли разбойника совершенно исключает участие воли Божией в этом злодеянии, а, значит, и промыслительный его смысл.

 

Вот те сомнения, которые явились у меня по поводу всего сказанного тобою о таинствах, нравственном совершенстве и монашеских подвигах. Своими силами я не мог разрешить этих сомнений.

 

Духовник. Да, твой вопрос действительно нуждается в разъяснении. Он сложен по двум причинам. Во-первых, потому, что затрагивает целый ряд побочных вопросов, и во-вторых, потому, что Церковное учение о Промысле часто принимается совершенно искаженно.

 

Неизвестный. Вот я и прошу тебя разъяснить мне все это.

 

Духовник. Постараюсь. Нам придется вновь и более подробно говорить о свободе. Ты знаешь уже, что, по Церковному учению, человеку, созданному по образу и подобию Божию, дарована свободная воля. Он - не только частица вещества, организованная в живое существо и подчиненная, как все в вещественном мире, закону причинности. Он - носитель того таинственного и непостижимого начала свободы, которая делает его волю первопричиною тех или иных действий, не чем иным, кроме этой свободной воли не обусловленных. Поступки человека не механические явления физического мира. Они не есть автоматические следствия какой-то причины, вне воли заключенной, и не являются простым следствием физико-химических процессов в самом человеке, они определяются его собственной волей, ибо воля его, как начало свободное, является в причинном ряде явлений причиной в себе. Сам человек определяет тот или иной ряд явлений и несет нравственную ответственность за свои поступки, потому что поступить так или иначе, хорошо или плохо зависит от его собственной воли, он всегда выбирает сам. И не по формальному своему определению, а по существу, свобода - это одно из свойств души человеческой, которая, являясь единой по существу, как подобие существа Божия, имеет и подобие ипостасей, в существе своем оставаясь единой и неделимой.

 

Неизвестный. Я очень хорошо понимаю все, что ты говорил о свободе человеческой воли, вот потому-то я прошу разъяснить, как это учение о свободе можно примирить с учением о воле Божией.

 

Духовник. Подожди. Я предупредил тебя, что здесь необходимо коснуться многих побочных вопросов. Первородный грех был свободным актом человека. Он сам выбрал свой путь, не совпадающий с волей Божией, и, нарушив данную Богом заповедь, встал на путь своего волевого самоутверждения. Этот акт, свободный сам по себе, привел человека к рабству и по последствиям своим был потерей дарованной ему свободы. Дело искупления было делом освобождения - не потому, что упразднялся грех, а потому, что уничтожалась власть этого греха в мире. Ибо через жизнь в Боге каждый воссоединялся с Богом, по слову Апостола: "...соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1 Кор. 6, 17). Первородный грех искуплен, и возможность соединения с Богом восстановлена. А тем самым восстановлена и свобода. Вот почему в слове Божием говорится: "...стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства" (Гал. 5, 1). "Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков" (1 Кор. 7, 23).

 

Неизвестный. Эта свобода не есть реальность, данная каждому, а лишь возможность?

 

Духовник. Нет, эта свобода дана всему миру как реальность, но человек как совершил свободно первородный грех и тем отказался от своей свободы, так же свободно отказывается и теперь или не отказывается от той свободы, которая дарована ему искуплением.

 

Неизвестный. Что же ты разумеешь под отказом от свободы?

 

Духовник. Отказ от веры в Христа Воскресшего, ибо только через веру освобожденный человек остается освобожденным, а не отдает себя вновь в рабство греха и смерти. Для решения поставленного тобою вопроса о взаимоотношении свободы воли человека с Божественной волей весьма важно уяснить себе следующую мысль. Неверие и проистекающее отсюда состояние души человека есть отказ от свободы и признание внутреннего рабства. Этим отказом человек, по внешности оставаясь человеком, ставит себя в общий ряд с бытием животных, но как более совершенный вид этого ряда. Он не делается "вещью", но отказывается от высшего достоинства свободного человека. Апостол говорит верным: "Грех не должен над вами господствовать" (Рим. 6, 14).

 

"Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы. греха к смерти, или послушания к праведности?" (Рим. 6, 16).

 

Это состояние рабства греху Апостол Петр изобразил следующими словами: "Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся" (2 Пет. 2, 12). "Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия" (2 Пет. 2, 14). "Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб" (2 Пет. 2, 18-19).

 

И напротив: "...кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии" (Иак. 1, 25).

 

Вот что надлежит держать в своей памяти при рассмотрении вопроса о свободе человеческой воли и воли Божественной.

 

Неизвестный. Я все еще не могу понять, какое отношение все эти предварительные рассуждения имеют к самому вопросу?

 

Духовник. Подожди. Ты сейчас поймешь это. Вот ты привел слова Спасителя из 6-й главы Евангелия от Матфея: "Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться" (Мф. 6, 25). Но закончил их только стихом 32-м: "Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом". А дальше? Почему ты на этом остановился? Ведь слова, приведенные тобой, совершенно неотделимы от следующего 33-го стиха: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам". Как часто люди ропщут, что не исполняется обетование Спасителя - все, что ни попросите во имя Мое, дастся вам. Помня лишь одну часть обетования: "все, что ни попросите, дастся вам", забывая условие этого исполнения "во имя Мое". Апостол говорит таким людям: "Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений" (Иак. 4, 3).

 

Так же и в вопросе о воле Божией в нашей жизни и о промыслительном о нас попечении. Для того, чтобы воля Божия во всей полноте содержала жизнь нашу, надо искать Царства Божия и правды его - и тогда все остальное приложится.

 

Если перенести этот вопрос в сферу формально-логическую, можно сказать, что поскольку человек сохраняет свою свободу и не поддается игу рабства - его воля совпадает с требованием воли Божией.

 

Неизвестный. Но ведь жизнь слагается из действий не только моей воли. Допустим, моя воля будет свободной и совпадет с волей Божией, а как же воля разбойника? Ведь она тоже определяет мою жизнь. Как же быть с его злой волей, как понять ее действие на мою жизнь? Как ее примирить с Промыслом?

 

Духовник. Да. То, что сказано мною, этого вопроса не разрешает. Пока мы говорили только о том, ограничивает ли Божественная воля волю человеческую и тем делает ли ее "несвободною"? И на вопрос этот ответим: нет, не ограничивает - истинное состояние свободы есть исполнение воли Божией по свободному произволению человека - такой свободный, то есть в Боге живущий, человек прежде всего ищет Царствия Божия, и тогда все остальное ему дается.

 

Теперь будем говорить о воле Божией в физическом мире и о Божественном Промысле в отношении всей жизни вообще, памятуя все время о том, что раскрыто нам в слове Божием о свободе.

 

Ты привел слова Спасителя: "Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего" (Мф. 10, 29). Что значат эти слова? В чем выражается воля Божия в физическом мире? В отношении мира физического участие во всем Божественной воли надо понимать в том смысле, что сами законы, по которым протекает эта жизнь, являются выражением воли Божественной, и их неизменность и продолжающееся действие возможны только потому, что Господь повелевает этому быть, то есть содержит все это в своей воле.

 

Божественная воля дала вселенной неизменный строй. Душа человеческая, имея в себе Богоподобное начало свободы, живет по иным законам. Однако и она, через эту вещественную основу своего земного бытия, составляет некоторую частицу вещественного мира. Поэтому физическая жизнь может оказывать то или иное действие и на наш душевный строй, и потому Божественная воля может содействовать нашему спасению через так называемые "механические законы природы". Господь направляет их в соответствии с высшими целями нашей духовной жизни. И то, что в отношении естественно-природного бытия является Божественной волей в форме неизменных законов, определяющих жизнь вселенной, то в отношении жизни человека становится Божественным Промыслом.

 

Неизвестный. Ты говоришь, что Божественная воля может содействовать нашему спасению через механические законы природы, что ты под этим разумеешь?

 

Духовник. Во-первых, совокупность тех восприятий, которые зависят от пяти внешних наших чувств. Во-вторых, непосредственное действие на нашу физическую природу, как, например, физические болезни или органические недостатки, и, в-третьих, знамения и чудеса, поскольку они облекаются в форму физическую.

 

Неизвестный. Понятие чуда ты ставишь в связь с учением о Промысле Божием.

 

Духовник. Разумеется.

 

Неизвестный. Разъясни мне это.

 

Духовник. Чудо не есть нарушение "законов природы" как некоторых сил, чуждых силе Божественной. Это есть действие той же Божественной воли, но не в форме известных нам, постоянно действующих законов природы, а в форме отдельного акта непосредственно, лишь в данный момент действующей силы Божией. В чуде приостанавливается волеизъявление Божие, по которому живет материальный мир всегда, и Господь особым актом определяет то или иное явление. Этот особый акт всегда совершается Богом в целях промыслительных. "...Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему..." (Мф. 12, 39). Ибо всеведущий Господь знает бесполезность чуда для рода лукавого и прелюбодейного. Таким образом, наша вера в возможность чуда основана на нашей вере во всемогущую силу Божию, наш разум утверждает эту веру, видя в физических законах действие воли Божественной, а в чуде -особый акт той же Божественной воли, и наше чувство находит полное удовлетворение в промыслительном значении всякого чуда.

 

Неизвестный. Теперь я понимаю это.

 

Духовник. Перейдем теперь к вопросу о свободе человеческой воли и Промыслу Божию.

 

Опять я должен начать с того, что тебе известно. Господь дал человеку свободу. И не механическим путем, превращая человека в автомат и тем лишая все его поступки морального содержания, ведет его Господь ко спасению. Господь дал человеку свободу для того, чтобы он сам избрал себе путь спасения, и этим бы сделалось возможным его свободное соединение с Божеством в вечной жизни. И если человек избирает путь зла, то есть отхождения от Бога, - это не есть активное выражение Божественной воли.

 

Неизвестный. Постой! Значит, такое отхождение совершается без воли Божией? Но как же тогда "ни един волос"?

 

Духовник. Я сказал, что такое отхождение не есть активное выражение Божественной воли, но это совсем не значит, что оно делается без Его воли.

 

Неизвестный. Не понимаю.

 

Духовник. Божественная воля попускает быть этому отхождению, Своей силой его не пресекает, и потому мы утверждаем истину: "все делается по воле Божией". В каждом, самом злом поступке человека участвует воля Божия, поскольку она не препятствует его совершению.

 

Неизвестный. Я прошу тебя пояснить мне это на конкретном примере. Вот на том разбойнике, о котором я говорил.

 

Духовник. Прекрасно. Возьмем этот пример с разбойником. Разбойник напал на твой дом и совершил злодеяние. Была ли здесь воля Божия? Да, была, но не в том, что разбойник решил напасть на твой дом, а в том, что Господь попустил совершиться его злой воле и не приостановил ее действия.

 

Неизвестный. Но почему же не приостановил? В чем же тут Промысл Божий?

 

Духовник. Об этом я скажу дальше. Будем продолжать наше рассмотрение учения о Промысле. Человеческая жизнь складывается не только из его поступков, но и из поступков окружающих людей. Ты не только сам своей волей определяешь свою жизнь, но гораздо в большей степени ее определяют тебя окружающие люди. Разбойник, напавший на тебя, может совершенно изменить внешние условия твоей жизни, вся жизнь твоя от этого события может пойти в другом направлении. И если представить себе, что окружающие тебя люди являются носителями свободной воли, ясно, что и все эти изменения в твоей жизни, происшедшие от злых поступков, не могут рассматриваться как активное проявление Божественной воли. Возьми эпоху мученичества. Святых распинали и бросали диким зверям. Что же, и это была активно действующая воля Божия? Нет, это была злая воля людей. А где же тогда "все по воле Божией"? Ответ и здесь тот же: все события, зависящие от свободной воли окружающих нас людей, не являются активным выражением Божественной воли. Но так как каждое свободное действие человека Господь может пресечь, то каждое, без исключения, проявление свободной человеческой воли в отношении нас зависит от воли Божественной. Господь его попускает, не пресекает своей высшей волей.

 

Неизвестный. Но если воля Божия только пассивная, каково же тогда значение этой воли в нашей жизни? В чем выражается забота о нашем спасении? Где в нашей жизни Божественный Промысл? Коль скоро во всем полная свобода человека, а Господь только "попускает" - значит и Промысла как активно действующего начала нет. Человек, в конце концов, предоставлен самому себе.

 

Духовник. Ты слишком забегаешь вперед. Я вовсе не сказал тебе, что воля Божия - только пассивная: ни в коем случае. Она и активно действующее начало. Но и пассивно попуская, и активно действуя - она в одинаковой мере является промыслительной в нашей жизни.

 

Неизвестный. Пожалуйста, разъясни мне все это.

 

Духовник. Господь не пресекает всех злых поступков человека, потому что это было бы лишением его свободы воли и превращало бы его поступки в причинно-обусловленные явления, где этой причиной являлась бы сила Божия. А этим бы уничтожался всякий смысл созданной Богом жизни. Ибо этот смысл лежит в свободном самоопределении человека к добру и соединении его с Богом как следствии этого самоопределения. Но это совершенно не значит, что промыслительное попечение о злых людях исчерпывается только предоставлением им полной свободы, а попечение о людях, в отношении которых совершается зло, - "попущением" этого зла. Тогда, действительно, люди были бы оставлены Богом и предоставлены только самим себе.

 

Неизвестный. Но в чем же тогда проявляется при совершении злых поступков Божественный Промысл? Я совершенно не могу этого понять.

 

Духовник. Вот теперь мы подошли к этому вопросу. В чем же выражается Божественный Промысл при попущении Богом злых деяний? В том, что Господь промыслительно содействует пережить их во благо нашего спасения.

 

Неизвестный. Не понимаю. Какое может быть "благо" от злого поступка?

 

Духовник. Когда человек делает нам зло, мы разумеем под этим злом лишь его душевное состояние, те побуждения, которые руководили им. Разбойник, напавший на дом, сделал зло, потому что им руководила злая его воля. Но для тебя - не с точки зрения мирской а с точки зрения христианской, - это может быть злом, и не злом, в зависимости о того, как ты это переживаешь и что это дает для твоей внутренней жизни. И ограбление, и избиение, и бесчестие - может быть для тебя источником озлобления и разорения душевной жизни. И тогда злодеяние разбойника будет для тебя злом. Но то же ограбление, и избиение, и бесчестие, - хотя они и злые деяния, взятые сами по себе и в отношении злой воли, их совершившей, - но для тебя они могут быть источником великого блага, коль скоро ты переживаешь их во благо своего спасения, с терпением, неосуждением, всепрощением... Тебя обманули, оклеветали, оскорбили - это поступки злые, но ты можешь сделать их для себя источником добра. Вот почему святые мученики говорили: "Вы можете убивать нас, но не можете сделать нам зла". Тюрьма - страшное зло, но скольких людей привела она к Богу. Истязание - страшное зло, но сколько людей стало через него святыми. Ни в чем так не ясно это, как в промыслительной заботе Господа о святой Церкви. Сколько зла было сделано Церкви ее гонителями в эпоху мученичества. Господь до срока не пресекал этого зла. Но Церковь, пережив все во благо, стала Церковью святых мучеников, и руками ее врагов, проливших святую кровь по действию Божественного Промысла, созидалось величие Церкви. Много было испытаний в Церкви, и часто смущались верующие долготерпению Господа. Невольно вставал вопрос у них в сердцах: доколе. Господи? Почему попускаешь торжествовать злу? Почему не приостановишь его Своей всемогущей волей? Но ответ на этот вопрос полностью содержится в учении о Промысле: какое бы зло ни делалось в отношении Церкви - оно всегда ведет к ее благу, всегда очищает и возвеличивает ее. И самые злые ее враги по действию Божественного Промысла не могут сделать для нее ничего, кроме блага. Ибо Господь созидает Церковь Свою не только непосредственным действием Божественной силы, но и руками врагов, попуская злу, которое Церковь переживает во благо. Вот в чем Промыслительный смысл попускаемого Богом зла. Он - в сохранении человеческой свободы и нравственной задаче для каждого человека всякое совершающееся в отношение его зло превратить в источник нравственного совершенства и духовного устроения.

 

Неизвестный. Но опять-таки я не вижу, в чем проявляется Промысл, то есть Божественная воля. Бог попустил злу совершаться, и человек должен пережить его во благо. При чем же тут Бог? Все опять-таки зависит от человека. Если у него хватит сил пережить во благо попущенное зло - великолепно. Не хватит - человек погибнет. Туда ему и дорога. Сам виноват. Где же Промысл? Опять я вижу только одно "попущение".

 

Духовник. Ошибаешься. Божественная воля активно помогает нам в исполнении этой нравственной задачи. Дабы не лишить человека свободы, Господь не пресекает воли совершающего зло, но тем, в отношении кого зло совершается, Господь помогает пережить его во благо. И здесь Господь оставляет решающее слово за самим человеком, чтобы не лишить его свободы, не решает нравственной задачи за него, но содействует ее решению.

 

Неизвестный. Каким образом?

 

Духовник. Пути разнообразны. Их не перечтешь. Через все Господь посылает ему помощь. Ведь нельзя Промысл Божий понимать только в смысле отрицательном. Господь не только представляет человеку свободу и не только требует от него исполнения определенных нравственных задач. По учению Церкви Господь соблюдает каждую человеческую душу. Каждое движение его, каждую его мысль, чувство, намерение - все видит Господь и все, что возможно сделать, не лишая его свободы, для его спасения, - делает по неизреченной своей любви и милости. Нам не ведомы все пути, которыми ведет Господь человека ко спасению. Но многое нам известно из слова Божия, из жития святых и из опыта Церкви. Вся жизнь человека исполнена иногда явного для него самого, иногда более прикровенного попечения. Нас не должно смущать, что не пресекает Он всегда злой воли и не делает добра за нас Своей всемогущей волей. И здесь Его милость. И здесь Его любовь. Ибо в противном случае жизнь перестала бы быть жизнью. Но, не отнимая свободы, Он помогает нашему доброму произволению, вразумляя, показывая, просвещая. На нашу жизнь невидимо действуют в этом отношении потусторонние силы, ибо у каждой души есть Ангел-хранитель, который бережно ведет душу ко спасению, есть помощь угодников Божиих, заступничество и ходатайство Матери Божией. Господь Своей волей ставит нас в такие жизненные положения, которые помогают нам идти по надлежащему пути. Он действует на нашу душу и таинственными, неведомыми путями, и через святую Церковь, и через определенных людей, которых посылает на нашем пути. И милость Божия к нам, недостойным, столь безмерна, что удостаивает иных и непосредственного воздействия в форме знамений, видений и чудес.

 

Неизвестный. Но если "злая воля", действующая в нас, окажется сильнее, если зло не по силам пережить во благо? Тогда Бог "попускает" человеку погибнуть?

 

Духовник. Никогда. По церковному учению, активная Божественная воля, попускающая зло, всегда пресекает действие на нас злой воли, через которое создается непосильное искушение. Божественный Промысл попускает зло только потому, что оно может быть пережито во благо нашего спасения и потому не допускает зла "непосильного". Если зло попущено Богом - это всегда значит, что оно для нашей жизни, для нравственной задачи посильно. А потому и каждый человек, не переживший его во благо, - согрешает, и сам за это несет ответственность перед Богом. Церковь не знает "непосильных искушений". В слове Божием говорится прямо: "...верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил..." (1 Кор. 10, 13).

 

Неизвестный. Но еще один вопрос. А как же судьба злых людей? Что значит в отношении их Промысл Божий? Бог попустил им совершить зло. Он не пресек их свободной воли: ну и что же? Почему Божественная воля "не пресекла" - я понял. Бог не хотел лишать людей свободы и делать их "механическими явлениями". Пусть так. Но ведь Промысл - это забота о спасении. В чем же выражается эта забота в отношении людей, совершающих зло?

 

Духовник. В том же, в чем она выражается и в отношении тех, кому делается зло. Господь всем хочет спасения. И никого не лишает свободы. Не добрых только, но и злых Он ведет ко спасению, и все, что я говорил об активном значении Божественной силы в деле нашего спасения, относится одинаково и к добрым, и ко злым. Он и злым помогает освободиться от рабства греху, помогает и их доброму произволению, вразумляя, наказывая и просвещая. Каждому давая потребное.

 

Неизвестный. Да, но тогда Бог превращается в какого-то "Отца", почти в земном смысле, но у которого миллиарды детей и который разбирается во всех мелочах повседневной их жизни. Это как-то не вяжется с моим представлением о Боге.

 

Духовник. Вот потому-то ты и не чувствуешь великое значение того, что Церковь именует Промыслом Божиим. Потому и смущают тебя кажущиеся формальные противоречия учения о Промысле и свободе воли. Ты опять стремишься облечь все в земные образы и опять косное земное так заслоняет от тебя высшее Божественное, что ты начинаешь видеть только внешнюю, вещественную, окружающую тебя жизнь. Но ты суди о жизни по духу. Посмотри на все изнутри. Забудь о том, что мир - только вещество и душевная жизнь только физико-химические процессы. Пусть все переживаемое нами в течение нашего земного бытия не будет для тебя лишь бессмысленным чередованием ничем не связанных между собой фактов. Вспомни, что тот иной мир - как в тумане за образом здешнего мира и душевная жизнь - лишь отблеск жизни иной, и вся она объемлется силой Божией. Ты поймешь тогда, что, подобно тому, как Божественная воля, в неизменно действующих законах природы, участвует в каждом, самом ничтожном процессе физической жизни, так же и сила Божия, действующая в Промысле Божием, участвует и содержит каждый шаг жизни человеческой. Ведь не спрашиваешь ты, каким образом каждый камешек притягивает к себе земля, хотя камней на земле бесчисленное множество. И не спрашиваешь, каким образом каждая частица воды, нагретая солнцем, превращается в пар, хотя невозможно измерить все превратившееся в пар частицы воды, потому что для этого не хватит никаких сил. Ты не спрашиваешь об этом, потому что здесь воля Божия действует в физических, неизменных законах, так не спрашивай, каким образом сила Божия объемлет в промыслительном попечении каждое движение человеческой жизни, потому что людей - "миллиарды". Воля Божия все содержит и потому во всем действует, а раз во всем, то нет для измерения ее ни числа, ни меры.

 

Неизвестный. Да. Это можно принять. Я не так представлял себе учение о Промысле.

 

Духовник. Это не только можно принять, но без этого нельзя по-настоящему жить, ибо вера в Промысл дает истинное и твердое основание всей нашей жизни. Не имея в сердце своем чувства Божественного попечения о нас, человек отдается во власть слепого хаоса без основы, без порядка, без смысла.

 

Он - просто песчинка, которая кружится в каком-то вихре слепых сил и бессильна осмыслить или изменить свое движение. Совсем иное, когда сердце озарено чувствованием Божественного Промысла. Тогда над собою человек ощущает твердое основание. Он знает, что жизнь его в руках Божиих и что эта всемогущая рука ведет его ко спасению. Он идет по жизненному пути спокойно, радостно, с твердым упованием, что милосердный Господь видит каждый шаг его жизни, все, что ни совершается с ним, все к "лучшему", все имеет высший смысл, все не "случайно", а разумно, ибо во всем, всегда и везде действует Божественная воля и сохраняет Его Божественное Промышление.

 

Неизвестный. Да. Личная жизнь, действительно, как бы получает основу при таком понимании Промысла. Но вот тот последний вопрос, о котором я как-то упомянул раньше, все же остается в силе.

 

Духовник. Последний ли он?

 

Неизвестный. Кажется, последний. Но, однако, невозможность ответить на него может разрушить и все воздвигнутое тобою здание.

 

Духовник. Каков же тот вопрос?

 

Неизвестный. Я всегда недоумевал, в чем, с точки зрения церковной, лежит смысл мировой Истории? Вот ты говоришь о Промысле Божием. О том, как Божественная сила ведет человека ко спасению. Ну, а жизнь мира! По нашему учению, истинная жизнь в Церкви. Мир во зле лежит. Но Церковь - горстка людей. Неужели культура, наука, искусство, все, в чем живет этот во зле лежащий мир, - пустая комедия? Неужели весь смысл существования этого громадного злого, но прекрасного "мира" только в том, чтобы соблазнить благочестивых христиан? Неужели он "проклят" и больше ничего?

 

Духовник. Я предвидел твой вопрос. И без ответа на него наше здание действительно было бы незавершенным.

 

Неизвестный. И ты мне на него ответишь?

 

Духовник. На него ответит Церковь. А мы постараемся сделать надлежащие выводы из этого ответа.

 

Неизвестный. Мне важен не церковный авторитет, а истина.

 

Духовник. Там, где нет церковного авторитета, -нет истины.

 

Неизвестный. Да, да. Теперь я не возражаю против этого.

 

Духовник. Прекрасно. В следующий раз мы будем говорить о прогрессе и конце мировой истории. Это и будет ответ на твой вопрос.

[Иулиания 6 270]

Понятие свободы воли, может быть, и непостижимо для разума, и, возможно, что ты прав, проводя в этом отношении параллель между "свободой" и "бесконечностью". Пусть непостижимость бесконечности подобна непостижимости свободы, которая с формальной стороны является как бы "бесконечностью" в волевой сфере. Но как бы то ни было, мы постигаем в понятии свободы воли момент "беспричинности", хотя и не можем его себе представить.

 

[Апрель 9 365]

Почитайте здесь, может понятнее будет.

 

Свобода

[Иулиания 6 270]

Некто, признаюсь: мой скудный мозг плохо понимает приведенную вами статью. Задам-ка я как-нибудь этот вопрос оптинскому батюшке.

[Апрель 9 365]

Простите,я даю ссылки на авторитетные источники, чтобы вам безопасно было. Своими словами мне на фоне этих ссылок рассуждать не удобно. Спросите у того кому доверяете.

[Иулиания 6 270]

Простите,я даю ссылки на авторитетные источники, чтобы вам безопасно было. Своими словами мне на фоне этих ссылок рассуждать не удобно. Спросите у того кому доверяете.

 

Спасибо в любом случае. Видимо, нужно не раз прочитать.

[Апрель 9 365]

СВОБОДА

 

Свободными почитай не тех, которые свободны по состоянию, но тех, которые свободны по жизни и нравам. Не должно, например, называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержны, потому что такие суть рабы чувственных страстей. Свободу и блаженство души составляют настоящая чистота и презрение привременного.

Прп. Антоний Великий

Человек имеет волю согласоваться с Духом и имеет волю оскорблять Его.

Прп. Макарий Великий

 

Если бы Сам Господь и если бы сатана брали во власть свою насильно, то человек не был бы для себя виновником того, что впадает он в геенну или получает Царство.

Прп. Макарий Великий

 

Бог дал свободу человеку, которого создал по образу Своему, чтобы он властвовал над желанием, что Бог имеет по самой Своей природе.

Прп. Ефрем Сирин

 

Свободен только тот, кто стяжал свободу внутреннюю, равно и раб только тот, кто покорствует бессмысленным страстям.

Свт. Иоанн Златоуст

 

Не давай, человек, свободы какому-либо чувству своему, чтобы не дойти до невозможности снова возвратиться к свободе.

Прп. Исаак Сирин

 

Я — раб Бога моего, несмотря на то, что мне даны свободная воля и разум для управления волей. Воля моя свободна почти только в одном избрании добра и зла, а в прочих отношениях она ограждена отовсюду.

Свт. Игнатий Брянчанинов

 

Искупленному человеку предоставлена свобода: или воспользоваться дарованным искуплением и возвратиться в рай, или отвергнуть искупление и остаться сопричисленным к сонму падших ангелов.

Свт. Игнатий Брянчанинов

[Иулиания 6 270]

В продолжение свободы. Может ли раб быть свободным?) И почему мы у Бога рабы, а не сыны и дщери?

[Апрель 9 365]

Мы у Бога, как раз, сыны и дщери, через Христа усыновленные.Притом все, не зависимо избрали мы Бога или нет. Но вот стать рабом Божиим можно только добровольно, когда человек сам избирает Свободу рабства Богу, т.е. преданности Ему или рабство греху и "свободу" делать все, что хочет. Не лицемерим же когда читаем:"В руце Твои Господи предаю дух мой", а от сердца говорим. Ведь Иго Божие-Благо и легко есть.

[sasha 3 426]

Святогорец Никон. Диавол в нашем уме

Источник: Православие.Bg

 

Люди больше думают, чем дышат. Пока мы набираем воздух, могут появиться тысячи мыслей, но мы не задумываемся об этом. Не отдаем себе отчета, что наши мысли формируют наш характер, облик нашей личности, создают нашу идентичность и являются тем, что мы есть, до такой степени, что один американский философ сказал: “Вы – то, что вы думаете”.

Вся наша жизнь – результат наших мыслей. С их помощью, например, мы можем изменить наше будущее. Оно ведь не является данностью, нигде не записано – мы решаем, каким оно будет.

Нашими мыслями мы можем даже заставить Бога изменить Свое решение о нашем будущем. Как бы невероятно и сумасбродно это ни звучало, таково учение Священного Писания. Видим это, например, в истории пророка Ионы и Ниневии.

Большой город погряз в грехе и Бог решил уничтожить его народ: ”Ниневия будет разрушена”. Он принял такое решение и это должно было стать будущим Ниневии. Но пророк Иона начал проповедовать покаяние, жители Ниневии покаялись и Бог изменил Свое решение. “И Бог раскаялся” – говорится буквально в Священном Писании. И все люди спаслись. Вот что может сделать перемена в наших мыслях!

Но давайте делать разницу: мысль одно, а помысел – другое. Часто их отождествляют. Говорят – пришла мне одна мысль, имею помысел. Они как будто одно и тоже, но помысел – это настоятельная мысль, не мимоходная. Это мысль, которая приходит, уходит, возвращается, беспокоит нас. Это мы называем помыслом. Сила этих помыслов очень влияет не только на нашу настоящую и будущую жизнь, но и на наше тело.

Я был в одном монастыре, где один отец ни в какую не ел кунжутное масло, но халва ему нравилась. Он ел ее с большим удовольствием. Другой отец сказал ему:

– Как это ты не переносишь кунжутное масло, а любишь халву?

– А какая связь между халвой и кунжутным маслом?

– Да ведь халва делается из кунжутного масла!

Услышав это, любителя халвы стошнило. Вот как мысль воздействует на тело!

 

Один очень хороший психиатр в Афинах, духовное чадо известного архимандрита, лечил одну даму со страшными психологическими проблемами. Он достал ей какие-то редкие, дорогие и дефицитные лекарства из Голландии. И объяснял ей: “Будь осторожна. Принимай точно по моей схеме эти таблетки. Вопрос не в деньгах, их просто трудно найти”.

Она была ему благодарна за его участливое отношение и заботу. Принимала таблетки точно по его указаниям, выздоровела, прославила Бога и стала благодарить врача, который ее вылечил, потому что болезнь мучила ее целых 10 лет. Но в чем было дело? А дело было в том, что эти таблетки были… обычными конфетами. Понимаете, что может сделать мысль? Видите, как мысль воздействует на тело? К сожалению, не всегда положительно, как в этом случае.

Расскажу и о другом невероятном, но истинном случае. Могу даже назвавать имя врача, который поведал мне следующее:

”Один мой родственник пошел к женщине, которая гадала на кристаллах. Эта женщина пользовалась большой известностью, так как многим предсказывала события, которые впоследствии сбывались. Она сказала ему, что у него проблемы с сердцем и в следующее полнолуние он умрет.

Мой родственник был здоровым, счастливым и жизнерадостным человеком. И все же он сильно доверял этой женщине, пользовавшейся большой славой. Он принял ее внушение, ужаснулся. Эта мысль засела в его мозгу. Он рассказал об этом другим людям, распорядился наследством, написал завещание. И это страшное внушение осуществилось, так как он полностью поверил ему. Он умер, будучи совсем здоровым”.

Такова сила помыслов и в хорошем, и в дурном.

Есть три вида помыслов. Первые – наши собственные помыслы, наши собственные мысли, те, которые производит человеческий мозг. Вторые помыслы – те, которые посылает нам диавол. Мы говорим “пришла в голову одна мысль”, но не представляем, насколько буквально верно это во многих случаях. Действительно, мысль пришла, действительно, кто-то ее привел.

Диавол – это дух, и как дух может сеять мысли в нашей голове. Так что есть наши собственные мысли, которые мы сами создаем, есть мысли, которые нам внушил диавол, и мысли, которые нам посылает благой Бог. Как же различать их, чтобы заниматься только нашими мыслями и теми, которые посылает нам Бог, и отвергать мысли диавола?

Как разграничить эти помыслы? Нельзя это сделать. Мы никоим образом не можем отличить, какие мысли наши, какие посланы нам Богом и какие – диаволом. Нужны упражнения, нужна большая борьба. Отцы Церкви говорят, что благодатный дар различения помыслов является величайшей добродетелью.

В таком случае, как же принять Божьи помыслы, чтобы жить, и отбросить злые, чтобы не погубить себя? В принципе нужно принимать добрые помыслы и отбрасывать злые.

Как будто просто, но это не совсем так, потому что сразу появляются две проблемы.

Во-первых, как встречать и отбрасывать злые помыслы, и, во-вторых, если диавол посылает “благой” помысел, то как узнать, что он от диавола?

Все мы знаем, что время, когда диавол появлялся с рогами, прошло. Сейчас он эволюционировал, умеет прикрываться, появляется в обличье харизматического человека, убедительного политика, церковного человека, который привлекает своими проповедями.

Как же понять в каких случаях, что позади скрывается диавол? Когда помысел дурной, мы его отвергаем, но когда приходит “хорошая” мысль, как понять, что она от диавола? Что делать? И в Священном Писании говорится: ”Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти” (Притч. 16:25)

Есть дороги, по которым идешь и тебе хорошо, но в конце тебя ожидает смерть. Как понять это, чтобы не пойти по этому “хорошему” пути, который приведет нас к смерти? Рассмотрим вкратце развитие дурного помысла. Оно очень просто.

Каждый помысел имеет определенное развитие. Например, мы проходим мимо публичного дома и приходит мысль: “Войду-ка я внутрь”. Или видим кошелек и думаем: “Возьму его”. Эта стадия мысли, помысла называется прилогом. Он нападает на нас, атакует нас. Ты отбрасываешь эту мысль, говоришь “Нет, не войду”, или “Не возьму чужой кошелек”. Помысел опять настаивает: “Войди, посмотри, может быть там будет какая-нибудь красотка”, ”Кошелек выглядит раздутым, наверное в нем много денег”. Снова прогоняешь эти мысли, говоришь “Нет”, но помыел возвращается. Это прилог. Перед Богом мы не несем ответственности за эти дурные помыслы. Перед Богом мы невинны. Помысел приходит, мы его прогоняем, он опять приходит – мы снова его прогоняем.

Вторая стадия – борьба. Боремся с помыслом. За прилог мы не отвечаем, за борьбу не только не отвечаем, но и будем увенчаны за нее Богом. Получим вознаграждение от Бога, так как боремся, прогоняем помысел. Это часто болезненно для нас, потому что нам хочется сделать то, к чему нас подталкивает наше желание, но из-за любви к Христу не делаем этого. Мы получим награду от Бога. Через эту борьбу мы спасемся.

Но если мысленно начнем обсуждать этот помысел и говорить:

“Ладно, войду, посмотрю, может быть увижу какую-нибудь красотку. Ничего делать не буду, просто посмотрю и выйду”. Или: “Возьму кошелек и подам милостыню. Денег внутри достаточно, сделаю добро и себе оставлю”. Это стадия называется сочетанием.

Внимание! Отсюда начинается наше провинение. Греха еще нет, просто начинается провинение – мы пытаемся оправдать ситуацию. Началом греха станет тот миг, когда мы скажем:

– Войду!

Миг, когда скажем:

– Возьму кошелек и положу себе в карман.

История закончилась. Мы виноваты перед Богом.

Неважно, войдем ли мы в самом деле в публичный дом или возьмем кошелек. Это уже зависит от внешних факторов. Может быть, кто-то нас увидит, нам станет стыдно и мы не войдем туда. Это неважно – зло поселилось в нашем уме. Это четыре стадии развития помысла – прилог, борьба, сочетание и согласие.

Все дело в согласии. Нет такого зла, на которое бы мы предварительно не согласились. Очень мало злых поступков, преступлений, грехов, которые мы совершаем по невниманию, по рассеянности, поскольку диавол нашел нас в момент, когда мы невнимательны. В большинстве случаев мы внутренне согласились на зло.

Поэтому, пока зло не совершится в нас, оно никогда не выйдет из нас наружу. Это имел в виду Христос, когда сказал, что “каждый, кто посмотрел на женщину с желанием, уже прелюбодействовал с ней в своем сердце”. Поэтому Дух Божий говорит в Писании: ”Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца” (Ин. 3:15). Тот, кто ненавидит своего брата, убивает его в своем сердце. Он будет судим как убийца. И отцы Церкви говорят об убийственной силе ненависти.

Когда ненавидишь кого-то, когда завидуешь кому-то, ты в себе уже его убиваешь. Это потенциальное убийство. Поэтому Христос говорит, что надо сперва помыть чашу изнутри, чтобы она была чиста и снаружи. В противном случае, говорит Он, вы будете как могилы, которые снаружи блестят от мрамора, а внутри – черви, кости и паутина.

Поэтому мы придаем такое значение помыслам. Мы описали четыре стадии помысла. Поговорим и о четырех способах отразить его. Их можно развить и систематизировать. Один простой способ – отбросить его еще в самом начале. Мы не должны оставить его, чтобы он пустил в нас корни. Как только появляется помысел, мы сразу же его прогоняем, если видно, что он дурной. Вот, скажем, ты знаешь, что к тебе пришел убийца, чтобы погубить тебя, и стучит в садовую дверь. Если ты ему не откроешь, ты в безопасности, он далеко. Если же оставишь его пройти через садовую дверь и он начнет стучать в двери дома, значит он приблизился к тебе.

Теперь, чтобы его прогнать, тебе уже нужно будет выгнать его со двора. Если же откроешь ему дверь дома, он поднимется наверх и начнет стучать в дверь комнаты, где ты находишься. И будет гораздо труднее вытолкнуть его наружу. Если же откроешь ему и дверь комнаты и начнешь бороться с ним, то будет еще труднее.

То же и с болезнью. Врач тебе говорит:

– Твоя болезнь в начальной стадии. Возьми вот эти таблетки. Необходимо небольшое лечение!

Если проявишь терпение, вылечишься. Не проявишь – болезнь разовьется, надо будет принимать больше таблеток, больше антибиотиков. Не сделаешь и этого? Дойдешь до операции. Неизвестно, останешься ли жив. Поэтому немедленно, с самого начала нужно прогонять злой помысел. Если мы знаем, что он злой, то не имеем оправдания. Мы не должны думать о дурных вещах, принимать дурные помыслы и мысли.

Да, но остается вопрос, как это сделать.

Надо упражняться. Так же, как учимся всему – упражнениями, настоятельностью, шаг за шагом. Надо научиться внимательности, нерассеянности. Кто-то нашептывает нам. Что он сказал нам сейчас? Будем внимательны! Наш ум отвлекается? Вернем его назад! Там, где наше тело, там должен быть и наш ум. Тело не должно быть в одном месте, мы – в другом, а наш ум – в третьем.

Был один коммунист, фанатик. Правые убили его мать, отца, изнасиловали его девятилетнюю сестренку, потом зарезали ее и его братьев. Его мечта была убить хотя бы одного жандарма или полицейского, а затем можно и умереть.

Человеческие судьбы изменчивы. Он поверил в Бога. Стал монахом и поселился на Святой Горе.

Тело-то поселилось, а ум?

– Где мы сегодня, сынок? – спрашивал его старец.

– Ах, отец, мы были с Лениным и Крупской, и проповедовали идеи коммунизма.

Старец смеялся.

– Говори молитву, сынок: ”Господи Иисусе Христе, помилуй мя”, чтобы собраться умом.

Через неделю:

– Что нового, сынок? О чем думаем?

– О Греции, отец. В Греции не должны были происходить такие вещи, на этом собрании левых должны были быть приняты другие решения.

Старец смеется. Чрез некоторое время:

– Как идут дела, сынок?

– Дошли до Уранополиса, отец.

– Что нового, сынок?

– Ах, отец, Епистасия не поступила правильно, приняв это решение.

Его ум уже добрался до Святой Горы.

– Монастыри должны жить иначе! – он решал уже тамошние вопросы.

Через некоторое время:

– Как дела, сынок?

– Обходим скит, отец.

Мы не можем внезапно вернуть ум на его место. Надо это делать потихоньку.

Если мы всю жизнь постоянно позволяем своему уму отвлекаться, это превращается в привычку. Когда приходит пора молитвы или необходимо сделать какое-нибудь духовное усилие, прочитать что-то и усвоить прочитанное, нужно быть внимательным. Ум не может сосредоточиться, если целый день мы собирали щебень и мусор.

Поэтому постепенно, еще с утра, нужно держать свой ум на месте. Где я? Здесь. Что делаю? Выполняю эту работу. Важно, что притягиваешь свой ум сюда и в настоящее время. Упражняешься и это становится привычкой.

Да, но о чем думать? Ум не может оставаться праздным. Он должен думать. Мы не можем постоянно думать вот об этом листе бумаги. Что делать? Очень просто: не будем заполнять свой ум тысячами вещей.

Ум не может оставаться неподвижным, не может быть в покое. Он должен работать. Есть одна индийская поговорка о том, как думать только о хороших вещах: ”Если в комнату поместить слона, то не будет места ни для чего другого”. Гипербола, но очень характерная. Церковные отцы говорят: “Исследуй хорошо, чтобы не исследовать плохо”. Думай хорошо, чтобы не думать плохо. Смотри хорошо, чтобы не смотреть плохо. Слушай хорошо, чтобы не слушать плохо. Ум не может оставаться неподвижным. Он ищет пищи, ищет работы. Предоставь ему хорошую пищу, чтобы не осталось место для плохой. В одной из молитв, которую мы читаем перед св. Причастием, говорится: “Похорони через благие помыслы мои лукавые намерения”.

Через благие помыслы похороним помыслы лукавого, выбросим их, не оставим внутри себя.

Первый способ – резкое отбрасывание дурных помыслов еще с самого начала. Второй – не давать им места. Третий – избегать причин, которые их порождают.

Видите ли, мы не можем говорить, что не будем думать о блудных, плотских вещах, а с другой стороны смотреть порнографические фильмы, смотреть телевидение в часы, когда мы знаем, что увидим. Нужно избегать причин, которые порождают дурные помыслы, которые овладевают нами и которые мы хотим прогнать.

Не можем говорить, что не имеем дурных помыслов, когда слушаем вульгарные песни. Они прилепляются к нашему уму. Нужно избегать мест, которые являются причиной зла. В Писании рассказывается о Содоме и Гоморре. Бог не просто приказал Лоту уйти из Содома и Гоморры. Он сказал ему: “Подальше отсюда! Поднимись высоко в горы! Даже не в окрестности города! Чтобы спастись!”

Один наркоман пришел к старцу Паисию. Старец сказал:

– Что мне делать с тобой? Ты как тот, кто хочет отказаться от курения, но вертится возле павильонов, продающих сигареты. Не купит раз, не купит два, но на третий раз купит. Ты должен сторониться мест, которые порождают зло в тебе, а не только быть внимательным к помыслам.

Отцы говорят: “Беги и спасайся!”. Когда я был студентом, мы решили пойти посмотреть один неприличный фильм. Я сказал моему другу:

– Ты пойдешь?

Он ответил:

– А Христос бы пошел?

– Что ты сказал?

– Когда я хочу пойти куда-нибудь, спрашиваю себя – Христос пошел бы туда? Если моя совесть согласится, тогда иду.

Я оцепенел. Он нашел способ избегать мест, в которых были западни.

Все просто: надо выучить некоторые вещи, запомнить их и применить на деле. Это третий способ: избегать причин.

Видите ли, проблема состоит в том, что мы “хотим” и “не можем”. Хотим изгнать немедленно злой помысел и не можем. Хотим избегать мест, которые доведут нас до падения, но не можем. Хотим думать о добрых вещах, но не можем.

Святой апостол Павел сказал: ”Все могу”. Как это он мог все? Человеческий ум может обладать столетним опытом, не более, потому что мы умираем. Диавол обладает тысячелетним опытом. Как же мы справимся? Как справился святой апостол Павел? ”Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Фил. 4:13), когда Сам Христос мне дает силы.

Сам Христос сказал: ”Без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15:5). Ничего не можем сделать без Его помощи. В тот миг, когда мы отправляемся к исповеднику, мы уже отсекаем ноги диавола. Священник читает разрешительную молитву? Диавол исчезает. Мы не можем смириться просто так. Смирение перед самим собой – бессмысленно. Мы должны смириться перед другим человеком ради Христовой любви, ради сохранения Христовой заповеди.

Мы уже говорили, что прошло время, когда диавол являлся с рогами и хвостом. Сейчас он приходит в виде хорошей идеи, в виде здорового помысла. Поэтому придерживайтесь того, что я сказал: избавляйтесь от злых помыслов, изгоняя их, избегая их причин и прибегая к Таинствам Церкви.

Что делать, однако, если приходит “добрый” помысел от диавола? Как это понять? Братья мои, есть много видов демонов и два вида диавольского овладевания нами. Диавол овладевает нами двумя способами.

Существуют грубые демоны: демон чревоугодия, блуда, сребролюбия. То, что мы чувствуем, не всегда естественно. В соседнем монастыре был один отец, который внезапно начал есть, есть, есть. Съедал по десять буханок хлеба в день. Он не был толстым. Куда же уходили эти десять буханок в день?

Отцы начали читать над ним заклинательные молитвы. Через неделю он пришел в себя и начал насыщаться двумя кусками хлеба в день, а не десятью буханками. Можно говорить много на эту тему. Демон блудства, демон гнева, демон чревоугодия – грубые демоны.

Но существуют и другие демоны – князья, начальники. Плохо тому, кто попадет в их руки, ничто его не избавит. Если Сам Бог не сотворит чуда, такой человек никак не сможет избавиться. Такие демоны – демоны гордости, ереси, прелести. Прельщенный даст содрать с себя кожу, но не даст содрать с себя прелесть.

Я уже сказал, что существуют два вида демонического овладевания. При первом диавол захватывает твой ум, властвует в твоих мыслях и ты принимаешь всякий помысел, который приходит. Так обычно происходит с великими умами, одаренными людьми, ибо они впадают в большую гордость.

Диавол властвует полностью в их уме и они принимают все свои мысли за истинные и здравые. Самое страшное – что они этого не понимают. Все вокруг понимают, что этот человек не идет к добру. Такова изобретательность диавола, лукавство диавола. Но он не мудр. Если бы был мудрым, то покаялся бы и спасся. Это только лукавство.

Святой Ефрем Сирин сказал: ”Как хитер враг! Он не связывает меня оковами, которые я ненавижу, он надевает на меня оковы, которые мне нравятся и я радуюсь, что закован”. Быть побежденным, быть порабощенным и даже радоваться! Таково лукавство диавола, когда он приходит как харизма, как добродетель, облаченный в одежды свободы. “Я свободен делать то, что хочу!”

Поэтому я сказал вам, что, если Бог не сотворит какого-то чуда, человек, демонизированный таким образом, человек, чьим умом овладел диавол, никогда не сможет понять это и избавиться. Знаю одного писателя, который это понял и нечего не мог поделать.

Диавол убедил его, что он станет новым мессией человечества, спасет человечество. И такой умнейший человек поверил в это. Дошло до того, что он написал одному архимандриту в Америке: “Сын грома! Давай приготовимся, надо любой ценой основать церкви в различных местах. Нас только трое, но это неважно”. Горстка людей – этот архимандрит и еще кто-то – должны были основать свою церковь. ”Неважно, что нас только трое. У Христа было двенадцать. Христос был слабее, Он нуждался в большей помощи. Мне достаточно вас двоих”. “Ты создай орден в Америке, а я создам по одной церкви в Берлине и Польше. Начнутся апостольские путешествия, борьба, мученичество. Через два года надо будет созвать Вселенский собор”.

Понимаете? Три столетия должны были пройти, чтобы собрался первый Вселенский собор, то есть чтобы собрались епископы со всей земли для решения о первой ереси христианства. Но религия этого несчастного умника была настолько “выше” Христовой, его философия – настолько глубокой, что уже через три года ее могли бы исказить. Его желание собрать через три года вселенский собор означает, что в течение трех лет его проповедь распространится по всей вселенной, по всему миру будут основаны церкви, везде будут его священники, епископы, митрополиты, которые за три года так исказят его учение, что придется созвать вселенский собор.

Скажете, что он был не в себе? Что он был безумцем? Нет, это был один из умнейших людей, которых знает Греция и весь мир. Как же он дошел до такого падения? Это явление отцы Церкви и особенно пустынники называют пленением. Диавол пленяет твой ум. И тогда ты ничего не можешь поделать – он делает с тобой, что хочет.

Поэтому мы не должны оставаться наедине со своими взглядами и помыслами. Надо их обсуждать и искать совета. Не пытаться силой заставить других людей принять наши взгляды. А слушать других, научиться уступать, принимать советы.

Будем ходить на исповедь. Будем делиться с нашим исповедником и научимся слушать его советы. В Писании сказано, что человек, который никого не спрашивает, враг самому себе. Ему не нужно больше врагов. Достаточно никого не спрашивать и будешь иметь врага, который тебя уничтожит.

Диавол не боится ни нашего ума, ни наших знаний. У него их больше. Он не боится даже наших добродетелей. У него их больше. Только одной добродетели у него нет и она его убивает, а нас спасает. Что это за добродетель?

…Однажды, достигнув чего-то, я гордо пошел к своему старцу. Он, увидев меня, сразу понял, что я поскользнулся, и не дождавшись моих слов, сказал:

– Почему мы так гордимся, сынок? Какими делами гордимся? Тем, что постимся, мало едим? диавол постится больше нас, никогда не ест. Тем, что не спим ночью, что мало спим? диавол бодрствует больше нашего, никогда не спит. Тем, что воздерживаемся? что сохраняем девственность? диавол девственнее нас: даже если он захочет блудствовать, то не сможет – у него нет тела.

Я не поверил своим ушам. Какими бы добродетелями мы не обладали, диавол тоже обладает ими. Какие бы добродетели мы ни приобрели, тех добродетелей, которые диавол имел, когда был архангелом, мы не приобретем никогда. И все они были утрачены. Почему? Потому что ему недоставало одной добродетели. Мы должны стараться приобрести эту добродетель, чтобы спастись.

Диавол одолевает нас не только грехами. Он одолевает нас добродетелями больше, чем грехами. Грехи мы видим, можем их избежать, но за добродетели боремся, чтобы их приобрести.

Один святой сказал: ”Хочешь поститься? Диавол тебе помогает. Хочешь подать милостыню? Диавол тебе помогает. Строить храмы? Диавол тебе помогает. Почему? Потому что знает, что если добьемся всего этого, то можем возгордиться и все погубить”. Мы должны обладать той добродетелью, которой у него нет. Быть смиренными! Именно так поступал Христос. Что сказано в Писании? ”Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” (Фил. 2:7­8). Мы должны стать смиренными, научиться иметь смиренный дух.

Мы должны обладать смиренномудрием, а не просто говорить смиренно. Обладать смиренным духом, смиренной мыслью означает не считать, что другие ниже нас, и не считать себя слишком важными. Видим, что в нас есть что-то доброе? Скажем: “Бог мне дал его”.

Имеем благодатные дары? ”Бог их мне даровал”. Делаем что-то? “С Божьей помощью”. Все будем отдавать Богу, потому что только благодаря Ему достигаем чего-то. Так сохраним наше смирение и не впадем в гордость.

В мою келью однажды пришел один человек и сказал:

– Слышь, старец, ты, что ли, тут все и вся?

– Что ты имеешь в виду?

– Да так. Говорю твоему послушнику, что еда очень хорошая. А он: “Старец, старец”. Что бы хорошего я ни сказал, он все время повторяет: “Старец, старец”.

Что ж, послушник ухватил смысл. Сделал что-то хорошее? “Сделал по молитвам моего старца; с Божьей помощью сделал это”.

И мы будем поступать так. Что бы мы ни делали, будем иметь смиренный дух. Особенно на деле будем смиренными, когда нужно. Например, когда видим, что складывается напряженная ситуация. Ссоримся с кем-то? Уступим ему. Если нет ничего серьезного, уступи, пусть другой человек будет прав.

Будь внимателен к душе другого. Но не уступай его диаволу – здесь нужно внимание. Одно дело, если ты смиренен, а другое, если трус и не борешься. Быть смиренным – это одно, а быть ничтожеством – другое. Когда видишь, что уступаешь, уступаешь, уступаешь, а другой пользуется этим и садится тебе на шею, то тогда встань на ноги и поставь его на место.

Это не означает, что ты не смиренен. Но наша уступчивость может стать причиной греховности другого. Есть случаи, когда мы уступаем и смиренны из-за любви к другому, но есть и случаи, когда надо твердо стоять на своем, поставить другого на его место. Но и тогда мы смиренны. Здесь надо быть внимательными.

Сам Христос дает нам пример. Он поучал нас не только словами, но и Своей жизнью. Когда Его арестовали, били, мучили, перед распятием на Кресте один солдат подошел и ударил Его.

Что говорит Сам Христос? Если тебя ударят по одной щеке, подставь другую! Солдат ударил Его один раз. Подставил Он Себя для другого удара? Нет! Почему? Ведь если тебя ударят по одной щеке, надо подставить другую? Он, однако, не подставил, а сказал солдату: “Если Я сделал тебе что-то плохое, докажи это. Иначе почему ты Меня бьешь?”

Что Он хотел показать нам этим? Именно то, о чем мы говорим. Можно ли не принять пощечину, если принял Крест? От пощечины ли Ему стало больно? Он принял гвозди, принял копье, принял такую мученическеую смерть, чтобы показать нам именно это: одно дело быть смиренным, а другое – трусливым. Давайте будем иметь это в виду.

Будем смиренными, но одновременно будем уметь и подвизаться.

Возвратимся снова к силе мыслей. Не надо забывать о том, что случилось с диаволом. Пророк Исаия сказал, что диавол стал таковым из-за своих мыслей. Он подумал: “Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему” (Ис. 14:13­14)

Падение диавола совершилось еще до сотворения мира. Бог еще не сотворил человека, диавол никого не убил. Кого убить, когда никто не существует? Люди не существовали. Он не обманул никого, не осмеял никого – мир еще не был сотворен.

Сперва был сотворен духовный мир и совершилось падение Люцифера, а уже после этого был создан материальный мир. Следовательно, Люцифер стал диаволом в силу своей мысли. Какую же силу имеют мысли!

Напротив скита, в котором я живу, на высокой вершине виднеется одна келлия, в которой раньше жил один духовный исповедник. Я вам прочитаю кое-что очень впечатляющее о том, что произошло в этой келлии. Исповедника звали отец Савва. Среди многих, которых он исповедовал, был и один дьякон из Румынии.

Этот дьякон был еще молодым, когда прибыл на Святую Гору. Он жил в безмолвии в пустыне неподалеку от скита Св. Анны (это было довольно давно).

– Батюшка, – сказал однажды опечаленный дьякон, – не забудь помянуть завтра на Литургии мою мать, которой исполнилось три дня (то есть она умерла три дня тому назад).

Не показывая своей тревоги, отец Савва спросил:

– Скажи, сын мой, завтра исполнится три дня со дня смерти твоей матери, то есть она умерла позавчера. Умерла в Румынии. Как же ты за эти два дня узнал о ее смерти?

Наступило молчание. Там не было телефона. У нас в скиту нет электричества и телефонов.

– Как я узнал? – начал робко говорить дьякон. – Да вот, сказали мне…

– Кто сказал?

– Мой ангел-хранитель.

– Твой ангел­ хранитель. Ты видел своего ангела?

– Удостоился его видеть. И не один раз. Уже два года он является мне и сопутствует моим молитвам. Вместе читаем Акафист Пресвятой Богородице, совершаем поклоны, ведем духовные беседы.

Эти “два года” очень огорчили отца Савву:

– И почему, сын мой, ты столько времени ничего не говорил мне?

– Ангел сказал, что в этом нет необходимости.

– Дитя мое, ты уверен, что тот, кто тебе является, ангел Божий? Уверен?

– Совершенно уверен, батюшка. Мы вместе молимся, совершаем каждый день тысячу поклонов, говорим о будущей жизни, о рае. Это мой ангел-хранитель.

Дьякон выглядел непоколебимым в своей уверенности. Откровенным его сделало лишь доверие к своему богоозаренному духовному отцу. Как может демон укреплять кого-нибудь в его молитвах? Ведь он воюет с молящимися. В конце концов они согласились испытать ангела-хранителя.

– Попроси его, как только он придет, сказать ”Богородице Дево”, – сказал отец Савва, – и пусть совершит крестное знамение!

Однако все было не так просто. Когда целых два года диавол держит тебя в прелести, прельщает твои глаза и уши, то ты воображаешь, что слышишь “Богородице, Дево” и думаешь, что видишь, как он творит крестное знамение.

При следующем посещении дьякон с известным удовлетворением сказал духовному отцу:

– Батюшка, все так, как я тебе сказал. Это ангел Божий, мой ангел-хранитель. И “Богородице Дево” сказал, и крестное знамение сотворил!

Кстати, я упустил сказать вам, что святые и ангелы знают, о чем мы думаем. Но диавол не имеет тех качеств, о которых мы думаем, что имеет. Давайте не приписывать ему качеств, которых он не имеет. Он имеет ужасные недостатки, ужасные минусы. Один из них – он не знает, о чем мы думаем. О других недостатках мы не будем сейчас говорить.

Ангелы знают, о чем мы думаем. Святые, не только те, которые на небе, но и те, которые между нами, в тот момент, когда увидят нас, уже знают, о чем мы думаем. Диавол этого не знает.

Диавол просто оставляет нам свою мысль. Он не знает, приняли ли мы ее. Если видит, что мы меняем свою программу, то понимает, что мы ее приняли. Если видит, что наш пульс ускоряется, что мы начинаем менять свои планы, то понимает, что мы ее приняли.

Он не знает, о чем мы думаем. Это один из его больших недостатков. О других скажем в другой раз.

Отец Савва сказал дьякону:

– Вот что мы сделаем. Вот сейчас я подумаю о чем-то и ничего не скажу вслух, мои мысли останутся при мне. Ты вечером попроси ангела, чтобы он тебе сказал, о чем я подумал. Если он скажет, то без сомнения это ангел Божий, и тогда приходи меня известить.

Дьякон вернулся в свою хижину. У него была какая-то тревога, какое-то неприятное предчувствие. В то же время он восхищался хорошей идеей своего духовного отца.

Как только ночью явился ангел, он попросил его решить проблему. Трудно уловимое смущение отразилось на светлом лице ангела. Очевидно, он был растерян.

– Но почему ты, возвышенный человек, интересуешься помыслами какого-то попа? Не лучше ли, если этим вечером я покажу тебе ад, рай, славу Владычицы Богородицы?

Дьякон, уже испытывая известные подозрения, продолжал настаивать:

– Я проявляю послушание к моему духовному наставнику. Скажи мне, о чем он помыслил?

Ангел опять попытался увести разговор в другую сторону.

Однако дьякон продолжал настаивать на своем. Эти искусственные уловки не произвели на него хорошего впечатления.

– Скажи мне, о чем подумал мой духовный наставник? Вопрос легкий! Почему не отвечаешь? Не знаешь, что ли?

– Берегись, дьякон, своим поведением ты рискуешь потерять мою благосклонность!

– Я прошу тебя о чем-то простом. В конце концов ты знаешь, о чем подумал мой духовный наставник, или нет?

В этот момент светлая маска пала. Перед дьяконом открылся ужасный образ, из звериных уст которого послышались слова:

– Ты умрешь, ничтожный! Завтра в этот час мы тебя сожжем в аду! Завтра в этот час!

И дьякон остался сам. Он чувствовал себя развалиной. Вся сладость видений этих двух лет не могла сравниться с той ужасной горечью, которую он испытывал сейчас.

Если бы его не поддерживали издалека молитвы старца, который не спал и молился за него, он бы умер. Прошло много времени, прежде чем он смог прийти в себя и встать на ноги. Он уже не мог оставаться в своей хижине. Нигде не чувствовал себя в безопасности, кроме как у своего духовного наставника. Всю дорогу в его ушах звучала угроза: “Завтра в этот час!”. Ужас пронизывал его мозг.

Кое-как добрался он до келлии Воскресения. Там вцепился в рясу своего старца и не выпускал ее ни на миг. “Не бойся, дитя мое, успокойся”, – говорил ему старец.

– Как мне не бояться, когда час приближается! Приближается час, когда они меня схватят! Христе мой, спаси меня!

Действительно, в указанный час лукавые духи яростно напали на него.

Он в ужасе и безнадежности кричал:

– Спаси меня, отец, погибаю! Берут меня! Спаси меня!

Отец Савва стал на колени и, исполненный болью и слезами, стал молиться Господу, чтобы Он сжалился над Своим рабом и прогнал лукавых духов. Его молитва была услышана. Измученный дьякон спасся из пасти льва.

Со временем и под попечительством отца Саввы дьякон успокоился. Его духовная жизнь сложилась благоприятно, позднее он был рукоположен в священники и всегда отличался благочестием. И все же годы, в течение которых он был в прелести, оставили неприятный след. Диавол приобрел права на него. Дал бы он ему задаром столь сладкие видения и образы? Поэтому в течение всей последующей жизни он подвергался раздражающим искушениям. Проницательные отцы видели в них остаток его двухлетнего его соработничества с ангелом, который не был ангелом.

Братья, благой Бог дал нам все для нашего спасения. Диавол имеет сегодня в своем распоряжении столько оружия, сколько у него никогда не было. Но и христиане впервые имеют столько оружия для обороны, сколько у них никогда не было. Никогда раньше христианин не имел в своем распоряжении христианские радиостанции. Никогда не распространялось столько христианских и духовных книг (не богословских), которые приносят пользу в каждодневной жизни.

Никогда мы не имели на вооружении стольких вещей. Не было столько кассет, чтобы человек мог слушать что-то духовное, получить совет. Диавол вооружил своих, а благой Бог вооружил своих. У нас есть все, чтобы спастись. И самое главное – мы имеем Таинства Церкви.

Не отделяйтесь от своего прихода. Не отделяйтесь от епитрахили священника. Со всем тем, что мы имеем, у нас нет оправдания, если мы отправимся в ад. Только наша лень приведет нас в ад, ничто другое. Один отец сказал, что со всем, что мы имеем, легче попасть в рай, чем в ад. Нужно больше потрудиться, чтобы попасть в ад, в рай попасть легче.

Все зависит от нашего ума. Диавол имеет столько силы, сколько мы ему даем. Почему с одними он может делать что угодно, а с другими нет? Почему мудрецы вроде того, о котором я рассказал выше, могут говорить такие глупости, что весь мир над ними смеется, а они не понимают и говорят: ”Хотим основать церкви, хотим Вселенские соборы”? И все смеются, а они не понимают.

Один старец со Святой Горы сказал: “В горнице собрались апостолы и приняли Пресвятого Духа”. В Священном Писании говорится, что после Вознесения Христова апостолы собрались в одной горнице. Горница – это самая высокая часть дома. “В той духовной горнице, которая называется умом (ум находится в самой высокой части тела), мы принимаем благодать Святого Духа подобно апостолам, которые, собравшись в самой высокой части дома, приняли Духа Святого”.

От ума зависят жизнь и смерть, рай и ад, это отправная точка нашего движения вверх или вниз. Давайте сделаем свой ум священной мастерской. Давайте творить молитву Пресвятой Богородице после Святого Причастия: ”Пресвятая Владычица, свет моей помраченной души… призови меня, когда будут пленяемы мои помыслы”.

Святой апостол Павел сказал: ”Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте” (Фил. 4:8). А мы скажем вместе с Псалмопевцем: ”Духом владычественным утверди меня” (Пс. 50:14).

Аминь! Молитесь!

 

[Татиана. 1 983]

Спаси Господи вас за статью,так своевременно.

[sasha 3 426]

Максим Федорченко. Будь же ты человеком!

14 октября 2011 г. Источник: Отрок.ua

 

Бога не видел никто, но всё вокруг — и земля, и воды, и небеса, и все твари, населяющие их, — свидетельствует о Создателе. Человек же склонен забывать не только о Творце, но и о том, что есть сам человек и какому закону он должен следовать. И тогда — чудо, потрясение или боль расставляет всё по местам

 

Дети плачут часто. Взрослые — намного реже. Они сильнее, они испытали многое и готовы испытать ещё большее.

Взрослый не станет плакать о том, о чём плачет ребёнок. У ребёнка порог, через который его с размаху бьёт своя и даже чужая боль, так невысок. Несправедливость, ложь, стыд — всё маленький человек омывает слезами.

Взрослея, люди наращивают свой порог чувствительности, ограждаясь им от своих и чужих горестей. Этот порог, словно бруствер, делает нас почти неуязвимыми.

А над кем-то этот бруствер смыкается сверху, полностью ограждая от восприятия чужого страдания и несчастья. Не докричаться, не достучаться в это убежище... Если бы у детей было взрослое знание жизни, они бы плакали, как Адам, не переставая. К счастью, дети ещё не знают, сколько кругом обездоленных. К несчастью, взрослые уже научились их не замечать...

 

 

Помните, как бабочка порхает над цветами? Не летает, а именно порхает. Придумали специальное слово, чтобы подчеркнуть это особенное движение, сразу в нескольких плоскостях, с разной скоростью в каждой плоскости; будто бы медленно, а рукой не поймаешь...

Это была девочка лет пяти. Можно было бы сказать, что она вприпрыжку бежала по дорожке, но её движения больше всего напоминали порхание бабочки. Ребёнок был настолько тщедушен, что казалось, будто он, подпрыгнув, ненадолго зависает в воздухе, а на землю возвращается произвольно, вопреки силе тяжести. Девочка не шла, не бежала — она порхала. Её ручки, ножки и шея — всё было таким тонким, едва ли не призрачным; но ребёнок — пока есть силы — резвится и играет, тем самым скрадывая то страшное впечатление, какое произвёл бы взрослый человек такой же комплекции.

 

Мы часто составляем себе представление о чём-то, лишь вскользь взглянув на предмет. Так и мне при взгляде мельком представились цветастое платьице, платочек, заколки... Однако, поражённый этим «порханием», я посмотрел на девочку в упор; её одежда явно состояла из каких-то лоскутков, кое-как скреплённых между собой. В левой руке девочки была цветная тряпица, которой она взмахивала над головой, тихонько напевая.

 

Шагах в десяти позади девочки по дорожке шла старушка с палочкой. Лет ей было около девяноста, а может и больше. Она уже не могла ходить прямо, сильно горбилась, и за палочку свою она держалась, словно за поручень в автобусе, так что изогнутая ручка палочки несколько возвышалась над её головой. Старушка звала девочку: «Валера, зачекай! Валера!»

Девочка остановилась у входа в гастроном, ожидая бабушку. Они вместе вошли в магазин; придержав для них дверь, я последовал за ними. Валера молча ухватила шоколадку, но бабушка тихонько сказала ей: «Валера, грошей нема, не треба».

Я впал в какое-то исступление. Мне казалось невыносимым, невозможным, недопустимым быть здоровым и сытым рядом с ними. Я был безобразно, непозволительно счастлив. Я вёл роскошную жизнь. Я горевал над тем, что не стоило ровным счётом никакого внимания... В моей голове не стало мыслей, я весь наполнился ощущением, какое возникает у человека в момент сильного испуга.

Кажется, я достал какие-то деньги и сунул старушке. «Купите ей, что она хочет», — то ли подумал, то ли произнёс я. Голова кружилась, всё плыло перед глазами...

 

Я ещё много дней ходил к этому гастроному, надеясь встретить Валеру или её бабушку. Безуспешно. Они не появлялись, и никто ничего не знал о них. Я придумал множество историй о девочке, одна трагичнее другой. Я истерзался жалостью. Но я так и не узнал правды. Я так и не помог им. Я так и не избавился от стыда.

 

...Натыкаясь в очередной раз на свой порог чувствительности, я спохватываюсь. Похоже, он снова вырос. Мне уже не видно из-за него людей. Я тут, в этом бункере, один. Мне страшно! И острый стыд, словно скальпель, взрезает мою слепоту, словно лом, взламывает мою тупость. Ведь вся эта боль кругом — это голос Неба, обращённый ко мне: «Будь человеком. Будь человеком! Ну будь же ты человеком!»

 

[Татиана. 1 983]

Это и есть христианская жизнь

 

Старец Епифаний говорил: «Математика Божия совершенно не похожа на математику людей. Для нас два плюс два равно четырём. Для Бога два плюс два может равняться пяти, или пятнадцати, или чему бы то ни было».

* * *

Старец Иероним говорил: «Внимайте тому, как проходит каждый день. Своё будущее возложите на Промысл Божий. Бог поможет. Чего желает Бог, то и будет. Не думайте о будущем и не отягощайте ум свой думой о нём. Бог поможет».

* * *

Говоря о любви Божией к человеку, старец Анфим, новоявленный святой с острова Хиос, подчёркивал: «Бог не отделяет праведного от грешного и не сравнивает лукавого с благим. Пчелу, если найдётся кусок сахара или чего-нибудь сладкого на куче навоза, не смущают нечистоты, и она прилетит забрать этот сахар или сладость, чтобы изготовить мёд. Так же и Бог. Он не видит, где находится человек, во грехе или в добродетели, в добре или во зле. Бог, чтобы помочь человеку, видит только ту минуту, которая приближает человека к Нему».

* * *

Старец Амфилохий советовал: «Возлюби Единого, чтобы тебя полюбили все. Тебя будут любить не только люди, но и сами бессловесные животные, ибо Божественная благодать, когда выходит наружу, электризует и притягивает к себе то, что находится перед ней».

* * *

Любовь никогда не иссякает. Обращённая ко многим, она не уменьшается. Об этом старец Епифаний говорил: «Настоящая любовь похожа на пламень свечи. Сколько бы ты ни зажёг от неё других свечей, первое пламя остаётся целым. Оно не уменьшается нисколько. И любая новая свеча имеет столько же пламени, сколько и другие».

* * *

Старец Иероним говорил: «Хочешь много любить людей? Возлюби много нашего Христа, и увидишь, насколько ты будешь любить людей, даже если и не будешь их видеть. Эта любовь, которая внутри любви нашего Христа, истинна и сильна. Возлюби много нашего Христа».

* * *

О достоинстве любви старец Филофей говорил: «Если человек построит дом и оставит его без крыши, то этот дом ни на что не годен. Так же и человек: если приобретёт все добродетели, но не стяжёт любви, то остаётся дом его добродетелей без крыши и совершенно непригодным».

* * *

Любви учил христиан и старец Георгий из г. Драма: «Великое достоинство и награду имеет тот христианин, который любит всех собратьев-человеков и первым прощает тех, кто сделал ему зло. Поэтому если мы и делаем все добрые дела, а ближнего своего не любим, то мы не делаем ничего. Сами по себе мы – ноль, ничто. Любви, братья мои, ждёт от нас Бог».

 

* * *

Старец Иаков говорил: «Ни одна молитва, чада мои, не пропадает даром. Меня самого молитва поддерживает столько лет».

* * *

Молитва – это источник силы. Старец Порфирий говорил: «Мученики испытывали сильную боль во время мучений. Так бы страдал и обычный человек с той разницей, что мученики постоянно молитвою были соединены со Христом и получали силу, превосходившую их боль, и таким образом достигали победы. Но если бы оставили молитву, даже и на одну секунду, то боли бы их стали нестерпимы и они были бы готовы отречься от Христа. Связанные молитвою со Христом, они получали силу и претерпевали до конца боль и все мучения».

* * *

Старец Паисий говорил, что только молитва смиренного бывает услышана Богом. Он советовал: «Если хочешь, чтобы Бог услышал тебя во время молитвы, нажми на кнопку смирения, ибо на этой частоте всегда работает Бог, и проси смиренно Его милости». (Отец Паисий в войну служил радистом.)

* * *

Молитве должна сопутствовать любовь. Старец Амфилохий говорил, что «молитва без любви – это всё равно что добрая и прекрасная птица, которая не имеет крыльев и не может летать».

* * *

Волю Божию о волнующем нас вопросе мы узнаём посредством молитвы. Старец Иосиф Исихаст говорил: «Когда вы хотите узнать волю Божию, оставьте совершенно самого себя, все свои намерения и мысли и с великим смирением просите в своей молитве познания её. И что образуется в вашем сердце или к чему оно склонится, то и делайте, и это будет по Богу. Имеющие большее дерзновение молиться об этом слышат внутри себя более отчётливое извещение и становятся более внимательными в своей жизни и ничего не делают без Божественного извещения».

* * *

Старец Иероним относительно ума, который рассеивается во время молитвы, говорил: «Это ничего, что ум часто уходит от молитвы, от слов, которые мы произносим. Лишь бы мы не уходили тотчас, и ум вернётся снова. Ум похож на жеребёнка. Бегает здесь и там и не сидит рядом со своей матерью, которая привязана к одному месту. Но когда устаёт, приходит и ложится спать, отдыхая у её ног».

* * *

Нашей молитве часто мешают образы разных лиц. Старец Иероним с о. Эгина советовал: «Если между тобою и Христом встаёт другое лицо, какое бы оно ни было, прогоняй его немедля, ибо оно пленяет твой ум, который должен быть отдан Богу».

* * *

Об отражении помыслов старец Евсевий говорил следующее: «Помыслы, как бы они ни рождались и откуда бы ни приходили, являются чужими. Как можем, будем их презирать и выгонять. Не должно скорбеть о них. Больше да следим за своими поступками. Помыслы эти чужие, и приносит их другой. Они уйдут».

* * *

Старец Евсевий в конце своей жизни говорил обступившим его духовным чадам: «Для меня сейчас жизнь – это большая тяжесть. Если я ещё живу, то не для чего другого, как только для лучшего познания самого себя. Прежде я думал, что знаю себя хорошо, но дела меня убеждают в том, что хорошенько самого себя я ещё не познал».

* * *

Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: «Следи особенно за демоном уныния. Не пренебрегай им. Когда он овладевает душой, тогда усыпляет и парализует её. Это великий демон, он входит в человека вместе с толпой других демонов».

* * *

Старец Порфирий поучал: «Да приблизимся ко Христу, но не от страха за то, что с нами будет после смерти, а откроем Ему наши сердца – как мы стягиваем с окна занавес, и тут же внутрь врывается солнечный свет – чтобы пришёл Христос и к нам, и мы Его возлюбили истинно. Это лучший способ».

* * *

Полезный совет старца Иеронима: «Снаружи кажись одним человеком, а внутри будь другим. Будь человеком таинственным».

* * *

Старец Иаков, чтобы лучше уразуметь суетность жизни, часто посещал кладбища. Он говорил: «У меня вошло в привычку ходить на похороны и регулярно – на наше деревенское кладбище. Это, конечно, не значит, что у меня тогда была меланхолия или душевная тревога. Я ходил и философствовал о суетности и мимолётности жизни, и память смерти зарождалась в моей душе».

* * *

Достойны упоминания следующие практические советы старца Георгия из г. Драма: «Никогда не завидуй богатому. Всегда живи скромно и смиренно, без эгоизма, потому что эгоизм – это страшный грех. Когда слышишь, как осуждают другого, пусть это и правда, никогда не добавляй и своих осуждений, но всегда говори хорошее и скорби о нём. Всегда заботься о любви к нищим, старым, сиротам и больным. Общайся с теми нищими и, вообще, с теми людьми, которых другие унижают. Честным трудом зарабатывай свой хлеб. Не забывай милостыни. Это путь, по которому ты должен идти. Всегда думай о том, чего бы сделать доброго. Это и есть христианская жизнь».

* * *

О необходимости изучения Евангелия старец Иероним говорил: «В совершенно закрытом доме темно. Если откроешь окно, то увидишь самые большие вещи. Если откроешь больше и проникнет свет, то увидишь вещи и помельче. Когда же прольётся внутрь солнечный свет, то увидишь и пыль, висящую в воздухе. То же бывает и в душе, которая принимает свет Евангелия. Она видит и мельчайшие грехи».

* * *

Старец Порфирий часто использовал и следующий образ: «Вот ты находишься в тёмной комнате и машешь руками, чтобы прогнать тьму, которая, естественно, не уходит. Но если ты откроешь окно и внутрь ворвётся свет, то тьма исчезнет. То же самое и с поучением. Священное Писание, жития святых и святые отцы – это свет, который прогоняет душевную тьму».

* * *

Старец Порфирий о неспособности некоторых запоминать то, что читают, говорил: «Знайте, что всё это откладывается в вашей памяти и в подходящий момент Христос это нам открывает».

* * *

Дьявол находится повсюду. Старец Иосиф обращал внимание на следующее при молитве подвижников: «В трёх составных, которые формируют человека: душе, теле и окружающей среде – находится окопавшийся и вооружённый до зубов враг. Он не пропускает подходящего случая подавить или испытать веру человека. Дьявол, в зависимости от обстоятельств, нападает и противится нашим собственным решениям. Но главнейшая его цель – поразить веру в человеке и опозорить его, сделав предателем и скептиком. Если это удастся, то он отбивает и усердие с ревностью. Вся война из-за веры, но и вера всё содержит. Если поколеблется вера, то всё пошатнётся и прорвётся линия фронта».

* * *

Старец Амфилохий говорил: «Когда кто-нибудь бросает в собаку камень, то часто собака, вместо того чтобы накинуться на бросавшего, кидается на камень и кусает его. Так делаем и мы. Искуситель посылает кого-нибудь другого, чтобы он нас искусил словом или поступком, и мы, вместо того чтобы наброситься на кинувшего в нас камень, т.е. искушение, кусаем сам камень – своего ближнего, которого использовал ненавистник добра».

* * *

Старец Амфилохий о том, какими нужно видеть других людей, говорил своим духовным чадам следующее: «Всех нужно видеть высшими себя, сколько бы немощей они ни имели. В обращении с другими не имейте суровости, но имейте в мысли, что каждый человек имеет одно с вами предназначение».

* * *

Старец Амфилохий говорил: «Человек, когда причащается, получает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость. Каждый по-разному, в соответствии с расположением и горячностью своей души. Один чувствует радость и покой, другой – мир, третий – дух верности, а четвёртый – неизречённое сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, но после Божественного причастия я чувствовал, что у меня нет никакой усталости».

* * *

Старец Иосиф Исихаст подчёркивал, что добродетели приобретаются старанием человека при поддержке благодати Божией. Он использовал следующий пример: «Земледелец вскапывает землю, пропалывает, сеет и ждёт милости Божией. Если Бог не пошлёт в надлежащее время дождь и благоприятные ветры, то земледелец теряет награду за труды свои. Так бывает и с нами. Если Господь не пошлёт очистительные воды Своей благодати, мы остаёмся обнажёнными, без плодов и дела наши становятся пищею демонов, ибо их задушат наши страсти и мы ничего не пожнём. Не будем забывать, что добродетели, “не добре соделанные”, становятся злом».

* * *

Старец Епифаний постоянно говорил: «Я заключил с Богом договор: я освобождаю свои карманы, творя милостыню, а Он их наполняет. Он никогда не нарушал нашего договора. Что же, я нарушу его? Да не будет!»

* * *

Многие христиане, когда предстоит подать милостыню, смотрят на лица. Старец Иероним советовал прямо противоположное. «Когда творишь милостыню, не смотри на лицо того, кому её даёшь, хороший ли он человек или плохой. Ты, когда можешь, давай без исследования. Милостыня изглаживает множество грехов».

* * *

Почему Бог попускает, чтобы праведные и добродетельные люди терпели ужасные болезни? Старец Епифаний давал на это такой ответ: «Чтобы они очистились от ничтожных следов своих страстей и получили больший венец на небе. Кроме того, поскольку Он попустил, чтобы и сын Его претерпел смерть на Кресте, то что же сказать о людях, которые, сколь святыми бы они ни были, имеют грязные пятна грехов?» Старец говорил и ещё нечто, очень важное, что полезно и для других: «Скорбь нас очищает. Настоящий человек всегда в скорби. В радости он изменяется, становится другим. В скорби он становится таким, какой он есть на самом деле. И тогда, по преимуществу, он приближается к Богу».

* * *

Старец Порфирий говорил: «Пойдём ли мы в рай или в муку, зависит не от того, сколько у нас денег, много или мало, а от того, как мы употребим то, что имеем. Деньги, имения и все материальные блага не наши, они Божии, а мы ими только заведуем. Бог потребует от нас отчёта, до последней нашей копейки, в том, как мы ею распорядились, согласно ли Его воле или нет».

Из книги свящ. Дионисия Тациса «Поучения старцев»

 

[Иулиания 6 270]

Вопрос: по воскресеньям обычно литургия оглашенных или литургия верных?

[Апрель 9 365]

Иулиания, это две части из трех Божественной Литургии, которые не разделимы и совершаются, последовательно, ежедневно.

[Иулиания 6 270]

Вот как!.. А какая часть третья? Сколько уже хожу в храм, а только сейчас об этом узнаю... Стыдно даже.(

[Апрель 9 365]

Третья, она же первая, та которую не видят прихожане, она называется Проскомидия, на ней приготовляются дары к освящению и поминаются по чинам все святые и затем живые и усопшие.Но это, если совсем, просто объяснять.

[Татиана. 1 983]

Как научиться любить?

 

Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, (1 Пет. 1, 22).

 

Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною.(1 Ин. 3, 18).

 

Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. (1 Ин. 4, 7).

 

Делай дела любви – и за дела любви всегда Господь будет прилагать тебе потребное. Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

 

Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь.

 

Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостию и милосердием, которыми выражается подражание Богу. Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

 

 

Дети, обучающиеся чтению, сначала учат буквы, потом учатся по складам читать, а далее и книги читать научатся. Так должно и христианам в христианском учении поступать. Сперва должно научиться добром за добро воздавать, то есть иметь благодарность; потом злом за зло не воздавать, досаждением за досаждение, обидой за обиду, и не мстить ни словом, ни делом обидевшему; а далее и врагов любить, и добро творить ненавидящим, и добром за зло воздавать. Это и есть лестница, по которой христиане восходят к совершенству, которое состоит в любви ко врагам. Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

 

Любовь не вырастает, не становится великой и совершенной вдруг и сама по себе, но требует времени и постоянного попечения. Страстотерпица царица Александра (1872-1918).

 

Любить ближнего можно не иначе и не прежде, чем в нашем сердце будет попрано всякое самолюбие, всякая гордость.

 

Любовь приобретается путем работы над собой, путем насилия над собой и путем молитвы... Посылает Господь какого-нибудь человека, надо отнестись к нему внимательно, подойти к нему, войти в его положение, посвятить ему уголок своего сердца. Так постепенно всё новые и новые люди будут входить в наше сердце, и наше сердце будет расширяться и расширяться. Мы должны подражать любви Божией.

 

Будьте теплом и светом для окружающих; старайтесь сперва согревать собою семью, трудитесь над этим, а потом эти труды вас так завлекут, что для вас уже узок будет круг семьи, и эти теплые лучи со временем будут захватывать все новых и новых людей и круг, освещаемый вами, будет постепенно все увеличиваться и увеличиваться...Св. праведный Алексий Мечев (1859-1923).

 

Желающий стяжать любовь должен отвергнуть всякое злобное и немирное помышление, не говоря уже о делах и словах, должен прощать всем обиды справедливые и несправедливые.

 

Не надо давать волю своим чувствам. Надо понуждать себя обходиться приветливо и с теми, которые не нравятся нам.

 

Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на его пороки. Нельзя холодностью отстранять от себя людей. Преподобный Никон Оптинский (1888-1931).

 

Хочешь любить людей? Полюби… Христа - и увидишь, как полюбить и людей. Такая любовь, исходящая из любви ко Христу, есть истинная и сильная.

 

Мой старец Мисаил каждый раз, когда встречал человека, говорил: "Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий".

 

Каждый человек имеет какой-нибудь талант. Найди в человеке этот талант и почитай его за это. Тогда тот человек, чувствуя твое почтение, сделается лучше.

 

Люби всех, но и не люби никого особо. Старец Иероним Эгинский (1883-1966).

 

Любовь есть совершенство добродетелей. Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789-1836).

 

Любовь есть вершина всех совершенств, а чтобы взойти на вершину, надо пройти все ступени. Чтобы стяжать любовь, горячую любовь к Богу, любовь к ближнему, надо, прежде всего, чтобы стали невозможными грубые грехи.

Может ли человек сребролюбивый, для которого золото бог, может ли сластолюбивый, для которого бог чрево, может ли он стяжать любовь? Конечно, нет, никак не может: он далек, весьма далек от любви.

Стяжать любовь могут только те, которые стали бесстрастными, т.е. освободились от всех страстей: от чревоугодия, блуда, гнева, от страсти лжи, от страсти тщеславия и гордости.

Только они, ставшие чистыми, могут стяжать любовь. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877-1961).

 

Должно сперва, как от худого пути, удалиться от привычки в порочной жизни, а потом уже приступить к совершению добрых дел. Потому что невозможно приняться за доброе, не отступив наперед и не уклонившись совершенно от зла.

 

.. будь ко всем внимателен, приучи себя при первом взгляде на человека всегда от души желать ему добра. Святитель Василий Великий. (330-379).

 

Созерцай всех людей в безмерно любящем их Боге, и, если ты любишь Бога искренно, тебе легко будет любить и всех людей, прощая их недостатки.

 

При столкновении и обращении с людьми, содержи в сердце слово "люби" и, внимая ему, беседуй со всеми с любовью и благорасположением сердца. Не выпускай никогда из сердца этого слова при столкновении с ближним: оно сильно способствует утверждению сердца в любви.

 

Смотри на всякого человека, домашний он или чужой, как на всегдашнюю новость в мире Божием, как на величайшее чудо Божией премудрости и благости, и привычка твоя к нему да не послужит для тебя поводом к пренебрежению его.

 

Любить ближнего как себя, сочувствовать ему в радости и печали, питать, одевать его, если он нуждается в пище и одеянии, дышать с ним, так сказать, одним воздухом - считай так же обыкновенным делом, как питать и греть себя, и не думай, как о добродетели. Праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

 

Желающий вступить на путь любви пусть обеззаботит себя в отношении ко всем людям, хороши они или худы. Преподобный Исаия (IV век).

 

Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же сего еще не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого. Но и сего не в состоянии будешь сделать, если не презришь всего земного.

 

Любовь между друзьями разрушается, если завидуешь или делаешься предметом зависти, если причиняешь или терпишь урон, если бесчестишь или терпишь бесчестие, и наконец, если питаешь и держишь подозрительные на брата мысли. Преподобный Максим Исповедник († 662).

 

Ничего не делайте в угоду себе, а все в помощь и к удовольствию окружающих вас; и будете упражнять самоотвержение и любовь. Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894).

 

Следующим образом возлюби ближнего: не гневайся и не памятозлобствуй на него; не позволяй себе говорить ближнему никаких укорительных, бранных, насмешливых слов, сохраняй с ним мир по возможности своей; смиряйся пред ним; не мсти ему ни прямо, ни косвенно; во всем, в чем можно уступить ему, уступай; отучись от прекословия и спора, отвергни их, как знамение гордыни и самолюбия; говори хорошо о злословящих тебя; плати добром за зло; молись за тех, которые устраивают тебе различные оскорбления, обиды, напасти, гонения (Мф. 5, 21-48). Никак, ни под каким предлогом, не осуждай никого, даже не суди ни о ком, хорош ли он, или худ, имея перед глазами того одного худого человека, за которого ты должен отвечать пред Богом, - себя. Поступай относительно ближних так, как бы ты желал, чтоб было поступлено относительно тебя (Мф. 7, 1-12). Отпускай и прощай из глубины сердца человекам согрешения их против тебя, чтоб и Отец Небесный простил тебе твои бесчисленные согрешения... Наконец, не повреждай брата своего многословием, пустословием, близким знакомством и свободным обращением с ним. Ведя себя так по отношению к ближнему, ты окажешь и стяжешь к нему заповеданную Богом и Богу угодную любовь; ею отворишь себе вход к любви Божией...Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867).

 

Испытай над собою: Один день проси у Бога любви к брату, а другой - живи без любви, и тогда увидишь разницу. Преподобный Силуан Афонский. (1866-1938).

 

Когда промысл отторгает от частного любления, сие, по намерению его, есть влечение ко всеобщей любви, к которой, ей, надобно поспешать, хотя и не без утомления в пути. Святитель Филарет, митрополит Московский. (+ 1867).

 

Любовь без смирения не может быть прочна и тверда.Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).

 

Для достижения совершенной чистоты и любви к Богу не имей привязанности, даже так называемой духовной, ни к какому человеку, ни к вещи. Люби всякого ближнего твоего любовию совершенною, как самого себя, но без пристрастия, т. е. не желай постоянного видения или присутствия любимого человека, не томись и не услаждайся мыслию о нем.Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский (1874-1937).

 

Если мы внимательно начнем всматриваться в свою душу, если действительно ради заповеди Божией возжелаем любить ближнего своего, то обнаружим в сердце жестокое противление, оно то будет отзываться окамененным нечувствием, то озлобляться и рыкать подобно хищному зверю, будет источать то ненависть, то клевету, то мстительность и зависть, то насмешку, то осуждение, то будет усмехаться злу, преткновению ближнего, то огорчаться его успехами, - таково наше сердце, пока оно не очищено продолжительным трудом самоукорения, молитвами, многими внутренними и внешними подвигами, терпением скорбей, обид, несправедливостей и т. д. Недаром святой Иоанн Лествичник помещает любовь на самой высшей - тридцатой - ступени своей лествицы добродетелей. Как же мы мечтаем достичь ее, перепрыгнув все двадцать девять?Архимандрит Лазарь (Абашидзе) (XX век).

 

Может ли нам в таком печальном состоянии помочь одно только учение о любви? Но в том-то сила и значение дела Христова, что оно не ограничивается одним только учением. Человечеству даны новые силы. Дело Христово есть создание "новой твари", т. е. Церкви. В Церкви живущий Дух Божий дает силы для осуществления христианского учения в жизнь. Священномученик Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

 

Стяжи материнское сердце. Знаешь, как чувствует себя мать: она все прощает и иногда делает вид, что каких-то шалостей не замечает. Терпи и оправдывай, снисходи к другим, чтобы и Христос снисходил к тебе. Старец Паисий Святогорец (1924-1994).

 

Для этого от нас потребуется некоторое самоотвержение: с памятью о Нем мы должны прощать недостатки ближним нашим, стремиться послужить им, а не дожидаться, когда они нам служить будут. Сокращать, подавлять свое самолюбие с памятью о том, что мы дети (по вере) нашего Небесного Отца, Который есть вечная, всепрощающая любовь и Источник блаженства вечного.

 

Если мы будем любить людей без мысли о Христе, то любовь наша будет похотлива (с уклоном к животной), корыстная (ожидающая взаимности или отплаты), и такая любовь неизбежно окончится разочарованием или даже неприязнью и гневом. Иеромонах Петр (Серегин) (1895-1982)

 

Некоторые современные молодые люди вообще потеряли способность изъясняться по-человечески. Экономя на словах, такой экономит и на чувствах, не расходуя энергии любви, лишается самого дара любви и становится человеком... в футляре эгоизма и бессердечия. Растопить греховный панцирь гордыни, умягчить свое жесткое сердце можно, как мы помним, вводя в собственное сознание новые, на самом деле, давно забытые слова из языка любви к Богу и людям. Тогда взамен нашего отрывистого бурканья, корявого языка междометий придет слово, умащающее и возрождающее души. Протоиерей Артемий Владимиров (XX-XXI вв.).

 

[Татиана. 1 983]

«Крести – дураки на месте»

 

Морозным утром отец Николай знакомой дорогой шёл в детскую городскую больницу. Здесь он был неделю назад, приносил детям подарки. Рассказывал им о Рождестве, о Христе. Запало ли что в эти детские души или всё пролетело мимо? Одному Богу ведомо. Сегодня у него были совсем другие планы – хотел поработать с книгами. Но вечером позвонила Вера Павловна, заведующая отделением:

– Приходите! Нужна ваша помощь. Они все посходили с ума!

Что там случилось за неделю?

Дверь открыла щупленькая санитарка, ворчливая и угрюмая. Он разделся в ординаторской и прошёл в кабинет главврача. Больничной тишины не было, хотя все дети и были по палатам. Но дети есть дети. Неожиданно перед отцом Николаем из открытой двери вылетела подушка. Следом за ней выскочил заплаканный малыш. Поднял подушку и с обидой в голосе крикнул кому-то невидимому за дверью:

– Ну и лопните от злости! У меня и бабуска есть, и мамулеська, и кока Зеся. А твоя мамка тебя бросила!

Отцу Николаю пришлось задержаться у двери в палату: там шла игра в карты. Ребята сбились в кружок у окна.

– Крести – дураки на месте!

– Закрой рот! Кишки простудишь!

Компания взорвалась дружным хохотом.

Но вот знакомый голос Веры Павловны:

– Здравствуйте, здравствуйте. Я думаю, теперь вы уже сами всё видели. Эти карты! После Рождества дети как с ума посходили. Играют все и везде, даже самые маленькие. Играют на деньги, на конфеты, на компот. Пробовали отбирать – прячут и из дома приносят снова... вы понимаете, сами родители приносят!

– Да вы не горячитесь так, Вера Павловна. Пройдёт у них это поветрие.

Детей собрали в столовой. Здесь ещё стояла ёлка. Оставили до Старого Нового года. Девочек было немного, в основном – ребята. Большинство их отец Николай знал – именно с ними он беседовал в прошлый раз.

– Я вам уже рассказал о пришествии в мир Спасителя, о рождении Младенца Христа. Рассказать о Его мученической смерти я хотел вам через несколько месяцев, в конце Великого поста, но, видимо, придётся сегодня.

Так вот... Христос учил народ жить праведно, явил людям множество чудес – исцелял больных, изгонял бесов, воскрешал мёртвых. И злые фарисеи из зависти решили погубить Его. Такая возможность им представилась: нашёлся Иуда-предатель, ученик Христов, который за тридцать монет предал своего Учителя. Христа схватили и решили предать самой позорной смерти, которая была в то время. Этой смерти предавали только самых отъявленных разбойников. Христа приколотили к кресту. Круглых гвоздей раньше не было, были квадратные кованые гвозди. Из ран Мученика стекала кровь. Солнце стояло высоко и палило нещадно. Христос попросил у Своих мучителей воды, но вместо воды Ему подали на пике губку в форме сердца, смоченную уксусом, – чтоб Он ещё больше страдал от жажды. Когда Христос испустил дух, Его мучители решили проверить, так ли это, и пикой ударили Христа в ребро. И при всём этом стражи ужасно сквернословили, плевали в Христа, проклинали Его. А потом они сели в круг и разыграли между собой Его одежду.

С тех пор среди грешников, разбойников и убийц в большом почёте игра в карты. Говорят, что сам бес вселяется в картёжных королей. Настоящий христианин не возьмёт в руки карты. И знаете почему? Да потому, что на них символически изображены орудия пыток и убийства Христа. Это крести – на Кресте был распят Христос. Это буби – квадратные гвозди, которые были вбиты в тело Христа. Это черви – губка, смоченная уксусом, которую подали Христу вместо воды. Это пики – пикой пронзили грудь Христа, на пике подавали Христу губку с уксусом. Вы видите, что мучители Христа хотели вечно наслаждаться своим злодейством и из рук в руки, из поколения в поколение передавать орудия пыток, как эстафету. Христиане хранят гвозди, которыми был прибит Христос ко Кресту, но не как орудие убийства, а потому, что на них была Его кровь.

Есть такое поверье, что тот, кто возьмёт в руки орудие пыток без отвращения, становится соучастником греха. Это простительно для незнающих. Но тем, кто знает, что изображено на картах, играть в них непростительно. Заядлые игроки проигрывают всё: и дом, и детей своих, и мать родную, часто погибают сами. Вы читали «Пиковую даму» Пушкина? Расскажите своим знакомым о том, что изображено на картах и почему нельзя в них играть...

Отец Николай уже уходил, когда кто-то сзади тихонько дёрнул его за рукав:

– Вот возьмите. Я же не знал.

Перед ним стоял карапуз и протягивал замусоленную колоду карт.

– Ну и молодец!

Отец Николай спрятал карты в карман. Потрепал малыша по голове, затем благословил не спеша:

– Иди с Богом. А эти карты я сожгу.

У дверей Вера Павловна тихо сказала:

– Спасибо вам. А ведь я и сама этого не знала, хотя и в церковь хожу. Да и мало кто знает. Спасибо...

Навстречу им прошла ворчливая санитарка с пустыми вёдрами:

– Ходют тут всякие. И чего ходют...

Гремя вёдрами, открыла дверь в коридор. Оттуда донеслось знакомое:

– Черви, черви, съели перви! Крести, крести, дураки на месте!

 

Елена ПОТЕХИНА

д. Дьячево Ивановской обл.

[Татиана. 1 983]

Что такое помянник и церковная записка

Церковная записка, подаваемая «О здравии» или «Об упокоении», – это сравнительно недавнее явление.

В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник – особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подаётся во время богослужения для поминовения. Книжки помянников можно приобрести в храмах.

Помянник – это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина. Помянники хранят около домашних икон.

Церковная записка, в сущности, – разовый помянник и требует к себе такого же уважения.

Записка, подаваемая без изображения креста, написанная неряшливым, неразборчивым почерком, со множеством имён, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имён живых и усопших для их поминовения.

 

Кого поминать в записках

В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещён в Православной Церкви.

Первая записка, подаваемая нами, – «О ЗДРАВИИ».

Понятие «здравие» включает в себя не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии, – нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения, сделал так, чтобы наш недоброжелатель стал пребывать в гармонии с Богом.

В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия.

Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других. На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь.

В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от «здравия» которого зависела судьба не только России, но и каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним – поставленного от Бога духовного владыку. Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 1-4).

Затем пишется имя вашего духовного отца – священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: «Поминайте наставников ваших» (Евр. 13, 7).

Затем пишут имена родителей, своё имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печётся, тот отрёкся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5, 8).

За своей семьёй и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа.

Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44).

Молитва за врагов, за враждующих – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем – и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем.

Вторая записка, подаваемая нами, – «ОБ УПОКОЕНИИ».

В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог.

Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших – и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил.

Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).

Мы верим, что наши усопшие сродники, а имён многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках.

Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее одну Главу – Господа Иисуса Христа.

Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них.

Заказная записка

В некоторых храмах, кроме обычных записок о здравии и об упокоении, принимают заказные записки.

ЗАКАЗНАЯ ОБЕДНЯ О ЗДРАВИИ С МОЛЕБНОМ отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектении, а затем эти имена повторяет священник перед престолом.

Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке – после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.

То же происходит и на ЗАКАЗНОЙ ОБЕДНЕ ОБ УПОКОЕНИИ С ПАНИХИДОЙ – и здесь после изъятия частиц с называнием имён усопших диакон гласно произносит на ектении их имена, затем имена повторяет перед алтарём священнослужитель, а после окончания литургии усопшие поминаются ещё на панихиде.

СОРОКОУСТ – это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.

«Сорокоусты, – пишет св. Симеон Солунский, – совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, – и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознёсся в сретение (то есть навстречу. – Ред.) Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом».

Сорокоусты заказываются не только об упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных.

МОЛЕБЕН – это особое богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после неё, а также после утрени и вечерни.

Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т.д.

Другие молебны принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.

Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или об упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы молебен с водосвятием – в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздаётся верующим, – или же обычный, без водосвятия.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год.

В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение.

Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в ней, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия.

По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения – троекратное «Господи, помилуй!»

В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: «Господи Вседержителю, Боже отец наших, молим Ти ся, услыши и помилуй. Помилуй нас, Боже...»

Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (причте церковном) и о всей «во Христе братии нашей», о властях и воинстве...

Церковь молится «о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих, братии и прихожан святого храма сего».

В последнем прошении сугубой ектении диакон усиленно призывает помолиться «о плодоносящих и добродеющих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великие и богатые милости».

«Плодоносящие и добродеющие» – это верующие, которые приносят в храм всё необходимое для богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нём.

В определённые дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших.

Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы.

Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок.

Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектении идёт ещё с древних, апостольских времён – «диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших». Диптихи – это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой – усопших.

 

Памятка желающему подать записку

 

1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.

2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чьё имя вы вписываете, – это уже молитва.

3. Записка должна содержать не более пяти-десяти имён. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок.

4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»).

Первыми указываются имена архиереев и иереев, причём указывается их сан – например: о здравии епископа Владимира, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите своё имя, имена своих родных и близких.

То же относится и к запискам «Об упокоении» – например: митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д.

6. Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия) и полностью (например, Александра, Николая, но не Саши, Коли).

7. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.

8. Ребёнок до 7 лет в записке упоминается как младенец – «младенца Иоанна».

9. Если хотите, в записках «О здравии» перед именем можно уточнить: «болящего», «воина», «путешествующего», «заключённого». Не пишут в записках: «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего».

10. В записках «Об упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается в записках «Об упокоении» написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (поминаемый в день смерти, день именин усопшего).

Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно.

[Татиана. 1 983]

Самопознание

 

Искуси мя Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя, и разумей стези моя: и виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен.

Пс. 138, 23, 24.

С тех пор, как согрешил первый человек, люди до того омрачены грехом в самом средоточии своего существа (в сердце), что не имеют весьма часто сознания и чувства вездеприсутствия Божия и думают, что четыре стены и потолок закрывают их от Того, Кто все наполняет, Кто зрит, и Того, Кто таится в сокровенном месте. Аще утаится кто в сокровенных, Аз не узрю ли его? Еда небо и землю не Аз наполняю? (Иер. 23, 24) Наг есмь и скрылся! (Быт. 3, 10) Ан нет.

 

Следи за своим сердцем всю жизнь и присматривайся, и прислушивайся к нему, что препятствует к соединению его с всеблаженным Богом? Это да будет наука наук, и ты при помощи Божией легко можешь замечать, что тебя отдаляет от Бога и что приближает к Нему, соединяет с Ним. Об этом сказывает само сердце, то соединяющееся с Богом, то отторгаемое от Него. Больше всего лукавый стоит между нашим сердцем и Богом - он-то отдаляет от нас Бога разными страстями или похотию плоти, или похотию очес и гордостию житейской.

 

Испытывай себя чаще: куда зрят очи твоего сердца - к Богу ли и к жизни будущего века, к примерным, блаженным и светоносным силам небесным и святым, водворенным на небесах, или - к миру, к земным благам: пище, питью, одежде, жилищу, к людям грешным и суетным их занятиям? О, если бы очи наши были устремлены выну к Богу! А то мы только в нужде и беде обращаем очи свои ко Господу, во время же благоденствия очи наши обращены к миру и суетным его делам. А что принесет мне, скажешь, это взирание ко Господу? Глубокий мир и спокойствие твоему сердцу, свет уму твоему, святое рвение воле твоей и избавление от сетей вражиих. Очи мои выну ко Господу, говорит Давид и приводит причину того: яко Той, говорит, исторгнет от сети нозе мои (Пс. 24, 15). Господь речет мир на обращающия сердца к нему (Пс. 84,9).

 

Грех закрывает сердечные очи: вор думает, что Бог не видит; блудник, предаваясь сквернодействию, думает, что Бог его не видит; сребролюбивый, объедало, пьяница думают, что они утаиваются со своими пристрастиями. Но Бог видит и судит. Наг есмь и скрыхся (Быт. 3, 10). Так говорит своими делами всякий грешник, скрывающийся от вездеприсущего Бога.

 

Величайшее, постоянное заблуждение нашего сердца, с которым нам нужно бороться непрерывно - во всю жизнь, это - тайный помысел его, будто мы можем быть без Бога и вне Бога где-нибудь, когда-нибудь, хотя бы одно мгновение. Надобно непрерывно утверждать его в Боге, от Которого оно постоянно мысленно отвращается, и великий успех в христианской жизни стяжал тот, кто может искренно воскликнуть с Анною, матерью Самуила: утвердися сердце мое в Господе, вознесеся рог мой в Боге моем, расширишася уста моя на враги моя, возвеселился о спасении Твоем (1 Царств 2, 1).

 

Надо омываться от грязи, а молитва есть омовение от духовной грязи, т.е. от грехов, особенно - слезная.

 

Мы грешим помышлением, словом и делом. Чтобы сделаться чистыми образами Пресвятой Троицы, мы должны стараться о святости своих помышлений, слов и дел. Мысль соответствует в Боге - Отцу, слова - Сыну, дела Духу Святому - всесовершающему. Грехи помышления в христианине - немаловажное дело, потому что все угождение наше Богу заключается, по свидетельству св. Макария Египетского, в помышлениях: ибо помышления суть начало, от них происходят слова и деятельность - слова, потому что они или дают благодать слышащим, или бывают словами гнилыми и служат соблазном для других, растлевают мысли и сердца других; дела тем более, потому что примеры сильнее всего действуют на людей, увлекая к подражанию им.

 

Совесть в людях есть ничто иное как глас ходящего в сердцах человеческих Бога вездесущего. Как все создавший и един Сый, Господь знает всех, как Себя, - все мысли, желания, намерения, слова и дела людей настоящие, прошедшие и будущие. Как бы я ни забежал вперед своими мыслями, своим воображением, Он там прежде меня, и я всегда, неизбежно в Нем совершаю свой бег, всегда имею Его свидетелем путей моих. Очи Его отверзты на вся пути сынов человеческих (Иер. 32, 19). Камо пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего камо бежу (Пс. 138,7)?

 

О, если бы мы обращали внимание на последствия наших грехов или добрых наших дел! Как мы были бы тогда осторожны, бегая греха, и как были бы ревностны на добро; ибо мы ясно видели бы тогда, что всякий грех, вовремя не исторгнутый, навыком укрепившийся, пускает глубоко свои корни в сердце человека и иногда до смерти смущает, уязвляет и мучит его, пробуждаясь, так сказать, и оживая в нем при всяком удобном случае, напоминающем сделанный некогда грех, и таким образом оскверняя его мысль, чувство и совесть. Нужны тучи слез, чтобы отмыть застарелую грязь греха: так она прилипчива и едка! Напротив, всякое доброе дело, сделанное когда-либо искренно, бескорыстно, или повторением перешедшее в навык, радует наше сердце, составляет отраду нашей жизни при сознании, что мы не совсем напрасно прожили нашу жизнь, исполненную грехов, что мы похожи на людей, а не на зверей, что и мы по образу Божию сотворены, и в нас есть искра божественного света и любви, что хотя некоторые добрые дела будут противовесом худым нашим делам на весах неумытной правды Божией.

 

Сердце чисто, так и весь человек чист; сердце не чисто - и весь человек не чист: от сердца бо исходят помышления злая, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы... (Мф. 15, 19). Но святые все постом, бдением, молитвою, богомыслием, чтением слова Божия, мученичеством, трудами и потами стяжали чистое сердце, и вселился в них Дух Святый, очистил их от всякой скверны и освятил их освящением вечным. Старайся и ты более всего об очищении сердца. Сердце чисто созижди во мне, Боже (Пс. 50, 12).

 

Как я поврежден грехом! что-нибудь худое, злое, нечистое тотчас мыслится и чувствуется в сердце, а доброе, хорошее, чистое, святое часто только мыслится и говорится, а не чувствуется. Увы мне! еще зло ближе к моему сердцу, чем добро. Кроме того, зло только подумал или почувствовал, и тотчас готов его сделать, и сделаешь скоро и удобно, если не имеешь страха Божия, - а добро, еже хотети прилежит мне, а еже содеяти не обретаю (Рим. 7, 18) в себе силы, и задуманное доброе дело часто откладывается в долгий, долгий ящик.

[sasha 3 426]

О ХРАНЕНИИ УМА

Архимандрит Клеопа (Илие)

 

Что такое хранение ума, по учению святых отцов? Оно есть делание насущное, очень легкое и не нуждающееся в большом труде, кроме одного только страха Божия. Оно как раз и рождается из страха Божия! А страх Божий рождается из веры в Бога.

 

Раз уж зашла об этом речь, то поговорим о хранении ума. Мне, грешному, как только начну говорить об умной молитве и хранении ума, становится стыдно и трудно говорить, потому что я говорю о том, чего не имею сам. Ибо говорят святые отцы, что нет ничего несчастнее ума, мудрствующего о добродетели, не имея делания. Я тот, на ком шапка горит, ибо собираюсь говорить о том, чего не делаю и никогда не делал.

 

Но думаю, это будет вам полезно на том пути, которым вы скоро пойдете. Потому что эта жизнь — борьба, как говорится у Иова: борьба и испытание жизнь человека на земле (ср.: Иов. 7: 1), и в этой борьбе и испытании каждое мгновение нужна искусность. Как сказал и великий апостол Павел: в этом тяжком и великом подвиге терпение нужно вам и прочее (ср.: Евр. 10: 32, 36).

И нужна очень сильно, потому что вы идете к людям чужим; там, куда вы идете, вы будете встречаться с людьми другой веры: протестантами, и католиками, и еще какими-то… И чтобы тебе, как православному, сохранить душу свою чистой, делания более насущного и более сильного, чем хранение ума, не найти.

 

Святой Исихий Синаит говорит так: «Никто не спасется от князей тартара, — я привожу “Добротолюбие” по памяти, — без хранения ума, сколь бы великим философом и мудрецом он в мире ни был».

 

Что такое хранение ума, по учению святых отцов? Оно есть делание насущное, очень легкое и не нуждающееся в большом труде, кроме одного только страха Божия. Оно как раз и рождается из страха Божия! А страх Божий рождается из веры в Бога. Ибо божественный отец Максим говорит: «Кто верит, тот боится». Нет никаких причин бояться чего-либо, если я не верю, что это что-то есть. А когда верю, что Бог есть, боюсь!

 

Итак, вот как из веры в Бога рождается страх Божий. А из страха Божия рождается трезвение внимания, или хранение ума, или оберегание ума от греха, или бдение ума. Когда слышим у святых отцов: «хранение ума», «трезвение внимания», «безмолвие ума», «оберегание ума» «бдение ума» и подобное, то это одно и то же. Это как если бы мы сказали: «хлеб», «кусок хлеба», «ломоть хлеба»; но речь идет всё об одном и том же хлебе, только в разных словах.

 

Хранение ума, по учению святых отцов, состоит в следующем: чтобы мы трезвились умом, противились греху умом и взывали: «Господи Иисусе Христе…» в умной молитве.

 

Видишь, как связана умная молитва с хранением ума? Ибо недостаточно того, чтобы я трезвился: «А то, что я сейчас делаю, это хорошо? А что думаю, это хорошо? А что я намереваюсь сделать, это хорошо? То, о чем я помышляю сейчас, это хорошо?» Или: «Выбор, который я сейчас делаю в уме своем, хорош?» Этого недостаточно! Но тотчас Пресвятой Бог дает мне силу взять верх над своими устремлениями с помощью силы воли или самообладания. Ты не видишь, что говорится в Псалтири? Господи, оружием благоволения венчал еси нас (ср.: Пс. 5: 13).

 

Сразу, как только проснемся, мы чувствуем умом, если к уму приближается какой-нибудь грех или плохой помысл; ибо всякий злой помысл — это мысленный змий, то есть диавол. И как только почувствуем, что он приближается, воспротивимся; оружием благоволения (волей) воспротивимся не принимать его, ибо у нас имеется эта сила.

 

 

Но «сила наша слаба и крепость наша немощна», как говорится на хиротонии. А что же тогда делать? Будем трезвиться, по силе нашей; чтобы Бог видел, что воля наша направляется к хорошему и мы сопротивляемся греху. И непременно будем поддерживать связь с Богом, призывая Его молитвой «Господи Иисусе Христе…».

 

Но никто да не полагается на свое трезвение или на свою волю, будто бы он силен бороться против греха, ибо очень сильно будет обманут! Потому что наша воля и наше трезвение обязательно должны были усилены Господом нашим Иисусом Христом. Поэтому мы трезвимся, противимся самовластной волей своей и призываем Господа Иисуса.

 

Эти три делания неотделимы друг от друга. Потому что если мы не призываем Господа Иисуса, нам никак не удастся освободиться умом от страстей. Ибо Он сказал нам в Евангелии: пребудьте во Мне, и Я в вас, ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15: 4, 5). Это ясно! Призови Господа в день скорби, и Он избавит тебя, как говорит псалмопевец (ср.: Пс. 49: 15). Или: да услышит тебя Господь в день печали

(Пс. 19: 2) и прочее. Если мы призываем Бога, Он помогает нам.

 

Так и ты. И трезвение наше хорошо, и воля наша, которая противится злу, если им помогает благодать и сила Божия. Призывание имени Божия да не прекращается в нас, ибо апостол говорит: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Деян. 2: 21; Рим. 10: 13).

Далее имеется и четвертое делание — нам нужно смирение! Будем трезвиться умом, будем противиться греху умом, будем призывать Господа Иисуса, будем иметь великое смирение сердца и знание себя, потому что мы сражаемся с бесами гордыми. Да! Ибо как только возникнет в нас самомнение, или надменность, или самоцен, тотчас покидает нас Господь и предоставляет нас собственным нашим силам: «А ну-ка посмотрим, что ты станешь делать без Меня?». Ибо Он сказал некогда Израилю: не выходи на войну без Меня! Ты знаешь, что с ним случилось, когда он вышел на войну с аморреями, не призвав помощь Божию!

 

Эта дерзость, скажем так, — или возношение помыслом, когда человек отваживается сам по себе полагаться на свое трезвение и свою силу воли, — проистекает из самолюбия. Эгоизм! То есть, как показывают божественные отцы, из матери всех грехов, каковой является самолюбие. Ибо из самолюбия рождается и гордость, и надмение, и высокомерие, и прочее.

 

Из самолюбия рождаются сначала: саможаление, самощажение, самооправдание, самодовольство, фанфаронство, самохвальство, самоугождение, самомнение. Затем: воображение о себе, самоощущение «я — нечто!», надменность, самоцен, самоуверенность, полагание на самого себя, опора на самого себя (если хотите, чтобы я растолковал вам, то все они имеют множество ответвлений).

 

Затем наступает смерть ума и умерщвление души прежде смерти тела — то есть бесчувствие сердца, которое оплакивал святой Симеон Новый Богослов всю жизнь[3] и которое мы находим в «Лествице». Нечувствие не просто умерщвляет душу, но умерщвляет прежде всего ее видящую часть, то есть ум; нечувствие есть смерть ума и умерщвление души прежде смерти тела.

 

Если ты поразил глаз человека, ты ослепил все его тело. Так и душа — через ум погибает; и тогда диавол берет власть над всеми силами души. Это происходит, когда у человека имеется уверенность в себе и в своей силе трезвиться и он говорит: «Да ну! Я умный человек. Зачем мне еще надо молиться, к чему мне стоять на коленях, призывать Иисуса Христа, я ведь умею остерегаться греха! Неужели я не знаю, что это грех?»

 

Когда Бог видит в нашей душе эту самоуверенность, и опору на себя, и отвагу, Он оставляет нас в руках бесов. И тогда искушение показывает нам, что мы в действительности можем без благодати Божией и без Его милости. Потому что душа наша во всякую минуту грешит пред Богом. Имейте ту убежденность, что нет такого мгновения, когда мы не прогневляли бы Бога. И поскольку нет мгновения, в которое мы не прогневляли бы Бога, то нет и такого мгновения, когда мы не имели бы нужды в Его помощи.

 

Душа обязательно, как только согрешит умом и любым поползновением ко греху, должна с сокрушением прибегнуть к помощи Божией, просить у Него милости, прощения и помощи против искушения. Ибо если человек отваживается, полагаясь на свою смышленость, говоря: «Да ну! Я много знаю, много могу!», — то послушай, что говорит Писание у Соломона: надеющиеся на себя падут падением жалким (ср.: Притч. 16: 18). Почему? Ты уверен в себе; ты больше не нуждаешься в Боге! «Я сам могу кое-что!» И тогда Бог показывает тебе, что ты можешь! Ибо без Него мы не можем ничего. И в трезвении внимания очень нужно чувствовать вокруг себя помощь Бога, в которой мы нуждаемся каждый миг.

 

В Священном Писании говорится так: дочь Вавилона окаянная, и говорится далее, когда мы поем «На реках Вавилонских»: блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! (ср.: Пс. 136: 8–9). Вот кого ублажает Дух Святой! Того, кто берет младенцев дщери Вавилонской и разбивает их о камень.

 

Толкование святых отцов из «Добротолюбия» таково. Дочь Вавилона — это наш ум. Слово «вавилон» означает смешение. Поскольку в уме нашем всегда смешаны мысли хорошие и плохие, то он и назван «дочерью Вавилона» — рожденным из смешения, связанным со смешением. А дети дочери Вавилонской — это мысли, которые ум порождает.

 

А кто блажен? Тот, кто трезвен умом своим, кто, как только увидит, что родился из ума его младенец — плохой помысл, хватает его за ноги и разбивает о камень, Христа. Как только пришел тебе на ум плохой помысл — понимаешь? — ударь его о камень, Христа: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!». Приходит помысл блуда — «Господи Иисусе Христе…», ударь его о камень! Приходит помысл гневный, ударь его о камень! Приходит помысл гордости — «Господи Иисусе Христе…»; помысл лукавства — «Господи Иисусе Христе…»; помысл зависти — «Господи Иисусе Христе…». Бей о камень этих младенцев «дщери Вавилона» — то есть плохие помыслы ума, — пока они еще младенцы. То есть умерщвляй страсти в себе, когда они малы, ибо потом это будет гораздо тяжелее!

 

Этих младенцев дщери Вавилонской умерщвляет благодать и сила Христова! Христос трижды назван в Священном Писании камнем: краеугольный камень, который отвергли строители (ср.: Мф. 21: 42), нерукотворный камень, который отрывается от горы (ср.: Дан. 2: 34), и камень (скала), из которого истекла вода, когда в него ударил Моисей (ср.: Исх. 17: 6), что символизирует ребро Христово, из которого истекли кровь и вода.

 

В еврейском «Хронографе» я читал жизнь Моисея, переведенную Исаией Рэкэчуне, крупным раввином, жившим в прошлом [XIX] веке. Он умер давно! И у них пишут, хотя этому следовало бы перейти и в христианское предание как теологумен, — понимаете, не как догмат, — что Моисей когда ударил по скале в Рефидиме (я был там на Синае и пил оттуда воду), то сначала истекла кровь, потому что он ударил сомневаясь.

 

За это сомнение, бывшее тогда у Моисея, укорил его Бог, и поэтому он не умер в земле обетованной (см.: Чис. 20: 12). Он не сказал: «Послушай, Израиль, из этого камня ты будешь пить воду!», — а сказал иначе: разве из этой скалы извести для вас воду? (ср.: Чис. 20: 10).

Бог сказал ему сразу же:

— Моисей, почему ты не прославил Меня пред сынами Божиими? “Разве из этой скалы…”Почему ты не сказал: “Из этого камня Бог напоит вас”?

Тогда Моисей, обличенный Господом, ударил во второй раз, говоря:

— Послушай, Израиль! Из этого камня…

Ударил, и истекла вода. Но и это великая тайна — что истекла сначала кровь, а потом вода. Ибо и из ребра Иисусова истекла прежде кровь, а затем вода. Вот как скала Рефидим прообразовала ребро Христово.

 

Вернемся теперь к трезвению, чтобы не потерять нить разговора, ибо слово наше должно стремиться к главному. Мы, если полагаемся на себя и на силу своих добродетелей, ведения и любомудрия, то, значит, прежде всего с нами уже нет благоухания Духа Святого.

 

Как только Дух Святой увидит искорку гордости, Он тут же удаляется и предоставляет человека его собственным силам. И тогда мы видим, что дошли до падения. Или умом, или словом, или делом, или, Боже сохрани… — до падения, которое сильно отдаляет нас от Бога. А у кого есть делание трезвения, тот должен быть трезвенным и в этом отношении: «Не в моих силах трезвиться, чтобы бороться с грехом. Я трезвлюсь, но призываю Господа Иисуса Христа…»

 

Соборный закон Церкви таков: чтобы я трезвился, противился, призывал: «Господи Иисусе…». Это делание трезвения, внимания. Ибо «дщерь Вавилона» — то есть ум наш, о котором мы упоминали раньше, — все время производит на свет своих детей. И производит детей плохих — злые помыслы! А мы должны брать их, ударять о камень, Христа, и разбивать их!

 

Дух Святой тогда нас ублажает: блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень (Пс. 136: 9). В тот момент, когда мы ударили злой помысл о камень, Христа, мы убили одного ребенка дщери Вавилоновой. Нас ублажает за это Дух Святой, ибо мы не понадеялись на то, что убьем его сами, а ударили его о камень, Христа.

 

Ты слышал, что в Священном Писании говорится так: с раннего утра я истреблял всех грешников земли, чтобы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие (ср.: Пс. 100: 8)? Ты слышал, когда надо истреблять грешников, то есть злые помыслы? С раннего утра! Греховные помыслы возникают из ума, как некогда младенцы из дщери Вавилоновой. И Писание не указывает, чтобы мы убивали их, когда они будут в самом зените или вечером. А как только взошли на горизонте, с утра убивай грешников земли!

Греховные помыслы, как только они появятся в уме и воображении, нужно убивать молитвой Иисусовой, чтобы искоренить из града Господня (город — это душа) всех делающих беззаконие.

 

Если мы истребили грешников земли, то есть греховные помыслы, когда они только возникли в уме, мы искоренили из града Господня всех делающих беззаконие. Ибо только через греховные помыслы приходят греховные дела. Ибо говорит божественный отец Максим: «Обуздывай свои помыслы, монах! Ибо если не обуздаешь помыслов, вмиг дойдешь до того, что не сможешь обуздать своих дел!».

Всякий грех приходит от помыслов. А тогда, если мы искоренили грешников из града Господня с утра, то мы очистили град, который есть душа наша.

 

Святой Диадох Фотикийский говорит так: «Ум христолюбивый первых ростков греха не принимает». Кто любит Бога, тот, как только коснется его ума греховный помысл, вторит: «Господи Иисусе Христе…». Он призывает Спасителя! Потому что если бы он Его не призывал, то стал бы беседовать с помыслом греховным, услаждаться им, и уже когда насытится услаждением, тогда вспоминает: «Ой, эти помыслы греховны, мне надо творить молитву “Господи Иисусе Христе…”, потому что, ты глянь, они же выбили меня из благого настроя и ввергли в нечистые помыслы».

 

Божественный отец Ефрем Сирин говорит так: «Когда ты стоишь на молитве и принимаешь нечистые помыслы, ты подобен невесте, которая блудодействует на глазах у своего жениха». Обручилась с женихом, а потом — пожалуйста. Стоит и любуется с другим на глазах у жениха. Как отвратительна эта невеста жениху своему, когда он видит, что она предает его прямо на глазах у него.

 

А Бог, видящий всё, видит, что мы во время молитвы принимаем скверные помыслы и душа наша, вместо того чтобы сочетаться молитвой со Христом, сочетается с бесами и блудодействует у Него на глазах. И тогда апостол Павел говорит нам: я обручил вас единому Жениху бессмертному; и очень боюсь за вас, чтобы не преткнулись сердца ваши, как сердце Евы, прельщенное сатаной в раю (ср.: 2 Кор. 10: 2–3). Ясно! Если мы сочетались с грехом на глазах у Бога, то с бесами мы сочетались, а не со Христом! И тогда Жених Христос говорит: «Вот, невеста Моя, — душа наша, — сочеталась с бесами, а ей кажется, будто она молится Мне! Стоит на молитве и блудодействует с бесами!». Ибо всякий греховный помысл, если мы его принимаем, то мы смешиваемся с бесами этой страсти, и он ведет нас в геенну.

Говорит и святой Исихий также: «Во время умной молитвы в схватку вступают три ума: ум святых сил, ум бесовский и ум человека». Ум человека стоит посередине, и у него столько силы самообладания, что если бы и все силы мрака устремились на него, они не могут его поколебать.

 

Поэтому сказано в Писании: Бог сотворил человека и оставил его в руке произволения его (ср.: Сир. 15: 14). А в день Суда Он потребует у нас отчета. Мы будем говорить: «Я не мог, Господи!». — «Нет, ты не хотел! Я наделил тебя силой». Ибо ни Ангелы не принуждают человека к добру, ни бесы не могут принудить его ко греху. Всего-то и получил сатана власти в раю, когда прельстил Еву, — чтобы чуточку пошатнуть мыслительную силу человека, то есть помыслом подтолкнуть его к тому, чтобы совершить зло, но не принудить его.

 

Может, мы станем говорить в день Суда: «Господи, диавол привел меня к такой-то женщине!» А диавол может сказать тогда: «Господи, пусть приведет свидетелей! Кто меня видел, чтобы я вел человека за руку?» «Диавол привел меня в кабак», — скажет другой. Тогда диавол ответит: «Господи, пусть покажет мне свидетелей! Видел ли кто-нибудь хоть раз беса, ведущего человека в кабак?» «Господи, диавол привел меня в такое-то место». А диавол может ему возразить: «Господи, он был глуп и самолюбив, любил самого себя и потому дал победить себя страстям. Я подал ему мысль, и он пошел. Святые Силы тоже подавали ему мысль поступить хорошо, но он их не послушал».

 

Итак, ум человека находится между Святыми Силами и бесовскими полчищами. И как только почувствует, что его искушают бесы слева, он прибегает к Иисусу Христу в молитве, и тогда Святые Силы радуются, и победа на нашей стороне. А если мы станем беседовать с помыслами и услаждаться ими, то все время будем беседовать с диаволом. Поэтому в Патерике даже не упоминается слово «страсть», а говорится: «Такой-то боролся с бесом блуда», или с бесом гнева, или с бесом лености, ибо всякий грех — это бес.

 

[Татиана. 1 983]

Вопрос священнику.

Можно ли возносить молитвы, прошения и благодарения Богу, Богородице и святым в письменной форме на сайтах, в рубриках типа "молитвенные нужды"?

 

Ответ:

Подобная молитва будет суетной, ибо обращена она не столько к Богу и Царице Небесной, сколько к воображаемой публике, читающий текст Вашей молитвы. И это воображение питает душу не смирением и покорностью воле Божией, но взращивает самомнение и честолюбие. А ведь нам дана заповедь Божия: не приемли имени Господа Бога твоего всуе.

 

http://www.pskovo-pe...ayer/!qp/15192/

[Дмитрий_tlt 29]

Это получается - не откликаться на просьбу о молитвенной помощи ? Следующим шагом будет (и уже встречал это в некоторых ответах священников) запрет на молитву за людей, которые не являются ближайшими родственниками...

Меня лично батюшка благословил на молитву за людей, которые просят молитвенной помощи через интернет. Только когда я печатаю ответ на просьбу - я конечно не молюсь, а только показываю этим человеку то, что его просьба услышана. А вот когда встаю на молитвенное правило, то включаю в него и молитву за людей просящих молитвенной помощи через интернет.