SergeyV
-
Публикации
168 -
Зарегистрирован
-
Посещение
Сообщения, опубликованные пользователем SergeyV
-
-
А про кого там написано?
-
Но ведь можно с таким же успехом читать про себя текст песнопения или чтения службы?
-
На что тот отвечал: "Мне ли обращать внимание на их недостатки... Это лающие псы". То есть он презирал других.Интересно, что же такое смирение? Можно ли быть смиренным считая себя хуже других? Ведь когда я говорю что я хуже всех, тем самым считаю себя отличным от всех, неким особенным... Не правильнее ли считать что все люди равны? Это мне думается как раз и есть настоящее смирение, считать что сам принцип разделения на плохих и хороших предосудителен. Нет по той простой причине, что все наши праведносит и преимущества пред Богом равны. Пред лицом вечности, один час значит столько же, что и тысяча лет.
- Однажды я пытался понять, какому бы животному себя уподобить, и нашёл, что навозному жуку. Но, когда я повнимательнее посмотрел, чем он занимается, то понял, что я хуже него. Знаешь, что делает навозный жук? Находя на дороге навоз, он его разбивает на кусочки, делает из этих кусочков шарики и скатывает их на обочину. Так он очищает дорогу. Видя, что он делает, я сказал себе: 'Ты хуже навозного жука, потому что он, мелкое насекомое, очищает от навоза дорогу, а ты, которого Бог сотворил человеком, своими грехами собираешь навоз в «храме Божием» (см 1 Кор. 3,16; 2 Кор. 6,16.)".Смирение это только тогда, когда "смотришь" на Бога, только тогда в душе появляется настоящее смирение, иначе оно быть не может, ни в каких словах. Такой человек при этом может говорить что он святой и лучше всех, при этом ни на грамм не будет у него высокомерия и превосходства. Если же нет этого созерцания величия божия, можешь считать себя хоть навозным жуком, да хоть самим навозом, при этом не будет ни какого смирения, а лишь надменная гордыня.
-
Может это не совсем по иисусовой молитве вопрос, но всё же. Зачастую во время богослужения не возможно сосредоточится на словах богослужения, так вот многие святые советуют в этом случае читать во время службы иисусову молитву. В таком случае становится сомнительна необходимость присутствовать на службе, как и полезность от такого пребывания, ведь сам её порядок не способствует сосредоточению.
-
Интересно, что три основных обета монашества противоположны по своему значению трём главным греховным страстям: сластолюбие, сребролюбие и властолюбие.
В связи с этим, более понятным становится их понимание и цели которые они преследуют.
В свете этого странным представляется наличие дисциплины и иерархии в монастыре, если она является противоположностью одному из обетов монашества.
-
И игумению мы слушаемся не потому, что любим ее по-человечески, а потому что игумения – «законодательный орган» благодати, и, угождая ей, мы угождаем Богу. Наша жизнь должна быть абсолютно Христоцентричной, не антропоцентричной."Законодательный орган благодати" - ужасно! Благодать это понятие противоположное закону, то что даётся даром, а не за заслуги перед законом.
-
Ужасно! Вы считаете что все эти дети должны страдать? Зачем это нужно, зачем и кому нужны все эти страдания да ещё и детей?
Конечно же, бесполезными их назвать нельзя, для общества они приносят огромную пользу только тем что подвержены всем этим мучениям, но не слишком ли высока цена за это? Это ведь та же самая пытка которая совершается над человеком и имеет ту же функцию. Нельзя ни как без этого обойтись?
-
А как же иначе? Если вы забыли, послушание - это один из трех обетов, которые монах дает перед Богом. Сам дает, добровольно, никто не заставляет, почему-то потом об этом забывают. Ну и в монастыре тоже никто никого не держит. Не нравится слушаться - иди куда знаешь. Я и примеров таких видел немало, и говорил с такими монахами, счастливых среди них почему-то не обретается. Те кто поумнее, те скорбят о своей немощи. Прочие жалуются на внешние обстоятельства.
Насчет "пути к заблуждению" тут вы тоже забываете, что это послушание ради Бога, а не ради самого себя любимого. А послушание ради Бога сам Господь контролирует, и никакого заблуждения не допустит. А если человек не слушается, тогда ему попускаются отдельные искушения для вразумления.
Да и то, что сейчас практикуется в монастырях, трудно назвать беспрекословным послушанием, компромиссы по немощи человеческой, как со стороны начальства, так и со стороны монахов. Не стреляйте в пианиста, как говорится, он играет как умеет... ))
Приведу цитату из лекции "Наставник и ученик" А.И.Осипова о послушании:
Принцип послушания, беспрекословного послушания, который имел место в древности и который распространялся только на двух трёх учеников при старце. Этот принцип сейчас пропагандируемый некими лжестарцами, является не только ложным, он является губительным. Ни когда он не распространялся на отношение с мирскими людьми, Даже со всем монастырём. Даже со всем монастырём. Приходится постоянно повторять, у Варсонофия Оптинского, к нему, Варсонофию Оптинскому, приходил весь монастырь на исповедь, все монахи. Послушников много было, учеников? Один. Никон Беляев. Один, который был беспрекословным послушанием. Один. Все прочие приходили, за советом, за назиданием и только. Приходится постоянно предупреждать об этом и говорить: нет сейчас принципа послушания, беспрекословного послушания. Это беда. И там, где если мы его увидим, требование беспрекословного послушания, Знайте это лжестарец, От него надо бежать как от огня. Это гордыня, это тщеславие. Никогда, человек имеющий истинное состояние, никогда не потребует себе беспрекословного послушания. Это один из ярких критериев, отличения лжестарца, если хотите лжедуховника от того человека, к которому можно обращаться и нужно обращаться, у которого мы можем получить действительную пользу. Это очень важный момент. Поэтому мы все являясь учениками. Должны это знать. Должны это понимать. И искать человека у которого можно получить, разумный добрый совет. Сопряженный с святоотеческими мыслями, святоотеческими литературой и назиданием. Вот это очень важно. И может быть ещё один момент на который стоит обратить внимание Все вот эти церковные установления, или лучше сказать церковные реалии, с которыми мы соприкасаемся говоря о проблеме старца и ученика, Все эти реалии, являются не просто специфически церковными, это не верно, Они являются архетипами, для нашей обычной жизни. Для нашего обычного образования, Для наших обычных отношений. Между учителем и учеником. Какой принцип этих отношений? Он дан в Евангелии. Не называю вас рабами, а называю вас друзьями. Вот, критерий. А ведь ученики, в то время, на самом то деле, находились на положении почти рабов. Почему Христос такую вещь сказал: не называю вас рабами, а называю вас друзьями? Вот каков принцип отношений должен быть, вот он дан. Норма отношений, которая существует между учителем и учеником. Между духовным наставником и пасомым. Дружба. Друг, друг, друг ни когда не приказывает. Друг советует. Друг умоляет. Но не командует. Опять мы к чему пришли. Вот он критерий истинных отношений старца и ученика. И в прошлом и в настоящем, Это критерий, и отношений учителя и учеников. -
И это всё тоже очевидно, но мы говорим о мотивации, о смысле этих явлений. Вот вы поставили свою аксиому "Что хорошо, а что плохо может решить только сам человек". А она входит в противоречие со смыслом. Если только сам человек может решить что хорошо, а что плохо, тогда либо Бог совсем не нужен, либо Он остается за скобками - сотворил землю и более не интересуется ее существованием. А это уже деизм и учение оккультного ордена иллюминатов )).
Одно из другого ни как не следует, я лишь хочу сказать что правильность того или иного поступка оценивается субективно. Конечно же критерием этой оценки выступает сам Бог, это и будет если так можно вообще сказать, обективная истина, а точнее абсолютная истина.
Ну как же, выходит, кроме знания ничего нет? Значит разные поколения и разные сообщества людей, чьи знания различались на порядки, находятся в разной степени информированности о своем спасении? Это было бы просто непорядочно по отношению к ним со стороны Бога. Нет, все люди, жившие во все времена, имели и имеют равные шансы к спасению.
Да не так, кроме знания есть ещё Бог, всё же остальное есть знание, точнее информация. Весь мир это информация.
Действительно, никто не знает Промысла Божия, кроме Бога, но человек для этого имеет еще и откровение от Бога, обетования Божии и веру в них, так как проверить эту информацию своим знанием он не сможет никогда. И это очень важно, так как "Без веры невозможно угодить Богу" (Евр. 11, 6)
Откровения и обетования можно проверить, нельзя "проверить" только Бога. Можно определить, от кого эти откровения и обетования, а это в свою очередь проверяется верой, т.е. не верой в её общепринятом определением, а верой в её церковном определении, так как эти определения несколько отличны. Одна говорит о вере в конечные вещи и доверии временным событиям, в то время как вторая есть вера в Бога. И это важно отличать, ведь вера в Бога сильно отличается от принятия чего либо на веру в повседневной жизни. Она имеет то свойство, что является неким родом мистической связи с Богом, посредством чего есть возможность точного определения правильности выбранного пути, и правильности откровений и обетований.
вот опять деизм )) Не зависела бы, если бы Бог не имел к людям любви и не создал их исключительно по Своей любви. Божий Промысл непрестанно работает для людей и на благо людей, насколько это вообще возможно. Конечно, Бог самодостаточен и от людей не зависит, но Он, сотворив этот мир, Сам Себя, можно сказать, поставил в добровольную зависимость перед созданным Им человеком, заключил договор-Завет с человечеством и Свои обязательства неуклонно исполняет. К сожалению, о нас людях этого сказать нельзя...
Скажу точнее, Бог не является информацией, а потому не может присутствовать в человек в виде информации. Отсюда Бог не подчиняется человеку и не зависит от него, иначе мы Бога уподобим обекту который зависит от причинно-следственных связей.
Да, есть серьезные основания утверждать, что вся вселенная была создана именно для человека. Это не секрет. Но и Бога нельзя из нее устранять.
Бог не является частью вселенной, иначе это уже пантеизм, или того хуже язычество.
Ну, аксиомы по определению не требуют доказательства. И во-вторых, что есть доказательство, как не обожествление логического процесса и не изобретение новой веры на основании старой.
Когда говорят о доказательствах, очень часто этого не понимают. Например, вы при всем желании не сможете мне доказать вообще ничего, даже того, что вас зовут Сергей.
Я не обожествляю логический процесс, нет и ещё раз нет. Но логика логике рознь. Кроме того, я говорю не о логическом процессе, а о том на чём он основывается. Ведь о Господе неоднократно говорится что он есть истина.
Есть своя логика у богословия, но она отлична как от классической логики, так даже от неклассической, здесь используется особый вид логики который оперирует не двузначныме или же многзначными категориями, а категориями абсолютными - догматами.
-
Да, это заслуга Христа, но речь не о том. Если человек сам мог во всем разобраться, зачем тогда Богу было воплощаться? Обошлись бы своими силами, разве нет?
Думаю это было закономерным следствием такого проявления божественной промысла и откровения. Его явление можно рассматривать как событие вне времени, которое оказывает влияние не только на будущее, но так же на прошлое, и даже не само творение мира.
Из этого следует, что не было и быть не может у человека какого либо знания на которое не оказывало бы своё влияние боговоплощение. То субьективное знание которое имеет человек уже обусловлено этим фактором.
Следуя логике, надо быть аккуратнее, а то она заведет в дебри непроходимые. Не надо забывать, что логика всегда исходит из набора начальных аксиом, по определению принимаемых на веру. Вот вы правильно говорите, что оценка любого поступка возможна только в контексте. Но упускаете, что в неизмеримо большей степени контекст человека знает Бог. Сам человек своего контекста очень часто не знает и не может оценить, да и не очень хочет. Иначе люди бы всегда делали правильный выбор и верную оценку добра и зла. А таковой идиллии и близко не наблюдается. Уверяю вас, абсолютно все люди делают то, что считают нужным или хотя бы допустимым. В итоге имеем мир, во зле лежащий.
Так что, никакой "субъективной" истины и оценки нет, это уже никакая не истина, а бесовская размазня, которой кормят достаточно умных людей, а они недостаточно умны, чтобы это понять ))
А Истина Божия она от людей не зависит. Только Бог знает человека со всем его контекстом и, более того - Промысл Божий учитывает его взаимодействие со всем окружающим миром и в прошлом и в будущем. Человек же не может своим разумом охватить и малейшей части этих связей, и потому ему на замену дается вера, как замена недостатка знания. На вере базируется вообще вся сущность человеческой личности. Так как мы не можем всего знать, мы постоянно во что-то и кому-то верим.
Я предполагаю что кроме знания нет другого ни какого контекста, оно на самом деле как раз и есть контекст. Так что человек поступает сообразно с ним, а следовательно судить об этом может только он, правильно он поступил или нет. Можно сопоставить это со словами Евангелия "Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так
и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (1Кор.2:11)
То что истина Божия не зависит от людей, то это конечно же так, вот только она не зависит от них вообще.
По поводу связей, с большой вероятностью можно сказать, что помимо самого человека нет ни каких частей или каких либо связей. Все эти связи и части возникают только в отношении к человеку, и без него просто не существуют. Я хочу сказать, что для образования частей и связей необходимо отношение к чему то, о каком либо безотносительном их существовании бессмысленно говорить, ведь они сами по себе уже есть результат измерения, сами по себе есть только отражение.
Логика основана на аксиомах принимаемых на веру, это так, но это не говорит о том, что она ошибочна, если конечно эти аксиомы действительно недоказуемы.
-
Только сейчас осознал что история монашества началась не с Египта, а само христианство в лице своих первых мучеников явило нам образец самого настоящего монашества, ведь что ещё как не этот подвиг может отразить то отречение от мира и проявить всю глубину антагонизма между ними. Это был наивысший образец той "вражды к миру" о которой говорил сам Христос. Отречение от всех благ его в полной мере, отдаление от него в самой глубинной степени.
-
Под такими-то главными влияниями развилось христианское монашество в Египте. Мы, впрочем, допускаем,что и географические, и национальные особенности Египта способствовали происхождению монашества име
нно в Египте; но это уже причины второстепенные. В самом деле, Египет, как известно, представляет мн
ожество оазисов среди пустынь, — это были как бы готовые места для уединения. Нильская долина с ее п
лодородием и пустыни с их бесплодием — вызывали тем самым одних наслаждаться всеми благами египетско
й природы, други.. отрешаться от этих благ и бежать в пустыню. С другой стороны, особенная черта нац
ионального характера египтян — это непреклонная твердость воли. Один писатель свидетельствует о егип
тянах, что они выносят самые ужасные пытки, не проронив ни звука, и что они скорее дозволят замучить
себя до смерти, чем согласиться с тем, с чем они не хотят соглашаться. Некоторые из египетских хрис
тиан, обладая подобным характером, конечно, могли становиться самыми строгими подвижниками, когда до
ходили до убеждения в необходимости христианского подвижничества.
А. П. Лебедев О происхождении монашества
Предлагаю обсудить как такую зависимость возникновения монашества от внешних географических и социальных условий, так и историю развития монашества вообще. Статья на мой взгляд наиболее полно описывает первоначальный период возникновения монашества.
-
ну здрасте... Дальше можно было и не продолжать. Тогда зачем Христос воплотился и на землю пришел, раз и без Него могли разобраться, как жить? И зачем нам Закон Божий и заповеди, мы и сами с усами.
Сначала надо разобраться с базовыми положениями, а потом уже с частностями.
Потому как в каждом конкретном случае своё хорошо и своё плохо. Как говорится: что русскому хорошо, то немцу смерть.
В том то и есть заслуга Христа что он пришел отменить закон, который перестал отвечать новым сложившимся условиям. Так что из того что бы быть добром, перешел в свою полную противоположность.
Любой поступок приобретает ту или иную оценку в зависимости от цели которая является критерием этой оценки, а так же сопутствующих ему обстоятельств. Только в их контексте возможно судить добрый он или злой. Доброе казалось бы дело милостыня, но иногда можно даже через него делать зло, что происходит в условиях капиталистических отношений, когда наше добро оборачивается злом в глобальном отношении. Когда наша милостыня становится инструментом продвижения политических или экономических законом наносящих в итоге вред не сопоставимый с той ничтожной ценой который платят оказывая милостыню.
Следуя той логике, что любое добро или зло имеет смысл только в контексте, мы должны будет прийти к тому заключению, что знание человека так же есть неотемлемая часть этого контекста. А как у каждого человек такое знание является уникальным, то и судить о правильности или неправильности поступка человека можно только с точки зрения его внутреннего мира, субективно.
-
Скорее не разума, так как вера к разуму имеет посредственное отношение.
-
А смотреть-то кто будет и решать, что хорошо, а что плохо, такие несовершенные личности, как мы с вами? Упаси Боже. Между тем, влияние мира на внутреннюю жизнь церкви тоже попускается Богом по грехам верующих. И так было с древности, таких примеров Библия полна. Согрешили израильтяне - пожалуйте в вавилонский плен. Вот это естественно.
Что хорошо, а что плохо может решить только сам человек. Тем более, что подобное положение вещей сложилось ещё во времена царизма, так что продолжать придерживаться тех правил которые сложились под их давлением теперь несколько странно, когда в этом уже нет ни какой необходимости.
А как же иначе? Если вы забыли, послушание - это один из трех обетов, которые монах дает перед Богом. Сам дает, добровольно, никто не заставляет, почему-то потом об этом забывают. Ну и в монастыре тоже никто никого не держит. Не нравится слушаться - иди куда знаешь. Я и примеров таких видел немало, и говорил с такими монахами, счастливых среди них почему-то не обретается. Те кто поумнее, те скорбят о своей немощи. Прочие жалуются на внешние обстоятельства.
Так я ведь знаю это, но вопрос то как раз в том, по каким причинам были приняты подобные обеты? Почему я и говорю, что многие правила были приняты в угоду светским властям, с целью дисциплинировать и подчинить монашество власти мирской посредством послушания церковному начальству. Об этом я и приводил цитаты.
То что среди них не обретается счастливых это понятно, ведь их поведение осуждается общественным мнением, которое в свою очередь имеет вполне своё материальное выражение в виде дисциплинарных мер. Да и просто так непослушание не будут проявлять, если это происходить, то обычно в следствие неблагоприятного отношения начальства. Хотя конечно же причины могут быть разные.
Насчет "пути к заблуждению" тут вы тоже забываете, что это послушание ради Бога, а не ради самого себя любимого. А послушание ради Бога сам Господь контролирует, и никакого заблуждения не допустит. А если человек не слушается, тогда ему попускаются отдельные искушения для вразумления.
Ради Бога, или ради себя, это ещё зависит от целей какие преследует это послушание. Но для меня сомнительна необходимость такого правила вообще. Думаю послушание должно быть добровольным, а не насильственным. Иначе оно превращается в нечто напоминающее дедовщину в армии. Поэтому кому подчиняться братия должна выбирать добровольно, через выбор для себя руководителя, как это было принято в первых монастырях, а не через назначения начальства архиереем.
То что Господь не допустит заблуждения, довольно таки спорное утверждение, с чего это он должен так поступать? Это мне напоминает желание прикрыть промыслом Бога стремление к собственной власти над людьми.
Да и то, что сейчас практикуется в монастырях, трудно назвать беспрекословным послушанием, компромиссы по немощи человеческой, как со стороны начальства, так и со стороны монахов. Не стреляйте в пианиста, как говорится, он играет как умеет... ))
Может быть это связано с тем, что монахи стали немного умнее? Трудно таких убедить в том что через такого же грешного человека открывается нам воля божия. Я ещё могу поверить если это будет святой человек, или по крайней мере рассудительный.
К стати, монашество это ведь уединённая жизнь, какое вообще может быть при этом послушание? Послушание кому, монахи жили в пустыне где и людей то не было на сотни километров.
-
Необходимость монашества обусловлена той ролью которую выполняет достижение уникальных качеств в открытии нового знания. А в первую очередь той функцией которую выполняет гармония и всё прекрасное в жизни общества. Такую же роль, как произведения искусства, так что само монашество является искусством святости.
Однако ошибкой будет вообще такая постановка вопроса как зачем нужно. По той причине, что "зачем" предполагает некую стороннюю цель, помимо той которой обусловлено создание произведение искусства, или же монашеская жизнь. Гении создавали чудо красоты не для того что бы потешить чьи то прихоти, а само это произведение являлось конечной целью творчества.
Не искусство служит для достижения каких то материальных благ, но само служит целью, и само "требует жертв". Не Бог должен прислуживать людям исполняя их прихоти, а люди должны служить Богу. В этом и есть роль монашества, в служении Богу, а не людям.
Это я к тому, что становясь на позицию навязанную заведомо ложной точкой зрения, говоря что монашество зачем то нужно, мы тем самым становимся в заведомо ошибочную позицию, предполагая наличие некой цели помимо служения Богу. Принимая таким образом ложные ценности за нечто достойное того что бы стать оправданием существования человека.
-
В Церкви очень многое развивалось постепенно, не сразу, это вполне естественный процесс познания.
Смотря в какую сторону оно развивается и какими факторами обо обусловлено. В данном случае это прямое влияние мира на внутреннюю жизнь церкви и монашества. Естественно ни чего хорошего это не несёт.
То что монашество было новым явлением, это не совсем так, ведь до этого были есеи, буддизм был уже в Индии.
Замечу, что это было не просто какое то правило духовной жизни, а именно административная мера, при этом предписывалось монахов возвращать в те монастыри в которых они были пострижены.
Такое предписание ставит целью ограничение свободы передвижения и как следствие усиление власти и контроля над монахами. Контроля с целью навязывания своих правил и законов как и собственной политики.
То что многие не могут ужиться в монастыре есть следствие тех порядков которые там установлены. Беспрекословное послушание не терпящее ни какой критики есть путь к заблуждению.
-
А это вообще..: "Тогда Феофил разослал своей пастве извещение о том, что из Нитрийских монастырей должны быть изгнаны три лица. И вот эти лица имели смелость прийти к Феофилу в Александрию и попросили объяснения: в чем же причина такого гнева? Но не знающий удержа Феофил вместо слов сразу приступил к действиям. В древности епископы носили всегда свой малый, небогослужебный омофор. Феофил вскипел, набросил на шею Аммонию свой омофор и начал душить и бить его, приговаривая: «Еретик! говори скорей анафему Оригену!» Монахи в страхе убежали к себе в пустыню под прикрытие своих собратий."
-
"Правила Василия способствовали упорядочению жизни монахов и собиранию их в стены монастырей из первоначального рассеянного, недисциплинированного состояния. Этим уставным порядком были очень заинтересованы и церковные, и государственные власти. Монахи вольные, опираясь на народное почитание за их пророческий обличительный тон, начинали бродить по городам. Их впутывали в суждения о поведении властей, административных и судебных. He разбираясь в сути дел, монахи порывались защищать по их мнению обиженных. Отсюда возникают даже народные бунты. Посему император Феодосий Великий запретил монахам жить и появляться в городах. Император писал западному святителю Амвросию, жалуясь на монахов: «Monachi multa scelera faciunt». Ho вскоре мы увидим не только добровольное вторжение монахов в великие догматические споры эпохи вселенских соборов, но и прямое вовлечение их в это самим православным обществом." (Карташев)
-
"Еще при жизни преподобного Пахомия выдвинулся другой достопамятный отец коптского монашества, Шнуди. В 343 г. он постригся еще 9-летним мальчиком в Тавенниси. Отсюда Шнуди перешел в другой монастырь Пахомиева устава, основанный отшельником Бгулом. Это был так называемый «Белый Монастырь», прозванный так за свои высокие каменные стены наподобие крепости против города Ахим в Ливийских горах. Шнуди по смерти Бгула в 388 г. избран игуменом. Он широко развил жизнь монастыря. Вокруг него возникли новые монастыри, и в зависимости от него построились женские монастыри. Шнуди был властным игуменом. Карал строптивых и провинившихся и плеткой и посохом. Одного забил так, что тот умер. Население боготворило Шнуди, ибо он широко помогал бедным. Он вникал в жизнь окрестного населения и по ее общественной стороне: он судил и обличал окрестное священство, недостатки государственного суда и администрации. Даже варвары-кочевники боялись его. Сами римские войска находили y Шнуди поддержку их борьбе с разбойниками Фиваидской пустыни. Шнуди царил в крае как некий грозный пророк наподобие Илии в Израиле. От Шнуди остались письма и проповеди на саидском наречии коптского языка (изданы Амелино). Латинские и греческие писатели, даже посещавшие Фиваиду, не оставили нам о Шнуди сведений. Поэтому молчат о нем и наши традиционные учебники." (Карташев)
-
"– В русской традиции, если человек дал обет перед постригом пребывать в конкретном монастыре, то он по своему желанию в принципе никуда не может уйти. Разве в греческой традиции монах может по своему желанию перейти в другой монастырь?"
Интересно! А чем это обосновывается? Или как всегда без каких бы то ни было оснований? Ведь это позднейшее введение в устав под влиянием царизма стремившегося подчинить церковь светской власти.
-
Ещё по поводу выполняемых монахами работ (послушаний), думаю ввиду специфики современного устройства общества, необходимо отказаться от разделения труда внутри монастыря, так что бы все были специализированы на одном занятии. Живя целиком на пожертвования, предоставляя выполнять все необходимые работы установленным для этого институтам общества. Дело в том, что до введения разделения труда возможно было сосредоточить в рамках монастыря автономное производство всех необходимых благ, сейчас же это просто нереально, так что возникает необходимость интеграции в структуру внешнего общества как её части.
-
Что интересно, те же недостатки о которых обычно пишут люди предубеждённые против монашества, наблюдались так же при жизни таких святых как Сергий Радонежский, Антоний Печерский и даже среди первых монахов Египетской Пустыни. Везде были разделения и ссоры, ненависть зависть и злоба. Некоторые святые вынуждены были уходить из монастыря в затвор отказываясь от игуменства. Другие были подвергаемы унижению и осмеянию от своих братьев.
Поэтому необходимо следовать тем принципам которые установлены святыми отцами в устройстве монастырской жизни. Важное значение на мой взгляд играет некоторая отчуждённость в отношении между братией, как можно меньше общаться между собой, не вступать в близкие отношения, ни каких привязанностей, чисто формальные отношения. Это важно по той причине, что общежительное устройство имеет большой недостаток в таком вот объединении, все недостатки и все пороки в следствие сосредоточения людей усиливаются подобно инфекционным болезням, поэтому необходимо соблюдать это правило в такой вот разделённости. Это касается так же послушаний, не должно быть пересечения полномочий и обязанностей, когда за одно и то же дело отвечают два человека.
-
Думается мне, что нашему монашеству недостаёт глубокого философского образования, без этого вообще трудно что либо понять в христианстве, ведь оно основано именно на основании греческой античной философии.
Иисусова Молитва
в Монашеская жизнь
Опубликовано:
Не могли бы вы немного яснее выражаться? Что имелось ввиду?
Конечно же я не имел ввиду читать во время службы Октоих и Минею. Просто повторять слова молитвословий просебя. Пример такого метода молитвы закреплён даже в последовании богослужений, в частности Литургии. На херувимской священник трижды (даже) читает херувимскую песнь тихо для себя. Более того, есть моменты, ими наполнена вся служба, когда читаются молитвы не соответствующие тем песнопениям которые поются и читаются в это время, так называемые тайные молитвы священника.