Ольга Бойко 123

Акафист Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой «Остробрамская» Кондак 1 Возбранной Воеводе и предивной Заступнице рода христианскаго, благоизволившей от святыя Своея иконы изливати нам струи благодатных исцелений, похвальная восписуем Ти раби Твои, Богородице. Ты же, яко благая Заступница чтущих Тя, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Икос 1 Ангел с небесе послан бысть рещи Богородице: Радуйся! Мы же, земнороднии, дивящеся воплощению от Тебе Сына Твоего и Бога нашего, дерзаем воспевати Тебе сице: Радуйся, благодатная Богородице Дево; Радуйся, преблагословенная в женах. Радуйся, яко Спаса родила еси душ наших; Радуйся, яко Свободителя явила еси нам. Радуйся, небесе и земли Царице; Радуйся, яко превышши еси всякаго создания. Радуйся, ангелы на небеси чтимая; Радуйся, человеки на земли прославляемая. Радуйся, яко пришедши ко Елисавете, Сама прорекла еси: «Отныне ублажат Мя вси роди»; Радуйся, яко воистинну вси роди доныне Тя непрестанно ублажают. Радуйся, верно Тя величающим помощь скорую дарующая; Радуйся, чудотворными Своими иконами, яко солнцем, светящая. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 2 Видящи, всеблагая Владычице, с высоты святаго жилища Своего скорбь и тесноту жития в державе нашей, восхотела еси явити зде славу Твою, чудотворным образом Твоим подающи скорбящим утешение, болящим исцеление, бедствующим помощь, да видяще таковую милость Твою к нам, благодарными усты воспеваем вси Богу: Аллилуия. Икос 2 Разум благопросвещен имуще, святии праотцы и пророцы в образех, видениих и сониих чудное Рождество Твое и тайну Приснодевства Твоего изобразиша. Апостоли же Христови, проразумевше духом, коль вожделенно будет для верующих изображение святейшего лика Пречистыя Девы Богоматере, избраша из среды себе божественного Луку, яко живописца предивна. И той, испросив Матернее от Тебе благословение, подкрепляемый постом и молитвою, написа первую икону Твою, Владычице, к нейже Сама рекла еси: с образом сим будут благодать Моя и сила. Сего ради со умилением и любовию воспеваем Тебе: Радуйся, Лествице высокая, Иаковом древле виденная; Радуйся, землю с Небом совокупльшая; Радуйся, Бога, на земле явльшагося, во чреве Твоем понесшая; Радуйся, яко Неопалимая Купина нетленною пребывшая. Радуйся, светоносный Облаче, из негоже всех Владыка, яко дождь на руно, на землю сниде. Радуйся, чудный Жезле, цветами добродетелей верных украшающая. Радуйся, Живоносный Источниче; Радуйся, алчущим и жаждущим вечныя правды Насыщение рождшая. Радуйся, Христа, манну жизни, во чрево Свое вместившая; Радуйся, души наша хлебом безсмертия насыщающая. Радуйся, яко молящиеся Тебе от всякаго зла сохраняются; Радуйся, яко Твоя честныя иконы чудесами прославляются. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 3 Сила Вышняго осеняет всякаго человека, с верою притекающаго к Твоей цельбоносней иконе, юже даровала еси людем на утешение. Сего ради и мы, со умилением взирающе на святый Твой образ, яко живей Ти сущей с нами, из глубины сердца вопием: осени и нас сирых и безпомощных, да воспоем прославляющему Тя Господу: Аллилуия. Икос 3 Имый благое попечение о людех благосердый Господь, попусти иконе Твоей святей оставити на время некое храм Православныя Церкве, егда монаси латинстии, вземше Твой святый образ, униатами некогда исхищенный, поставиша его в своем храме. Ты же и тамо явила еси токи благодатных чудес Твоих, да познают вси христиане, коль сильна есть помощь Богоматере, и да с радостию воспевают Ти сице: Радуйся, всех христиан помощнице; Радуйся, Православныя Церкве славо и утешение. Радуйся, яко отроковицею вошла еси в храм Господень; Радуйся, яко во храме воспиталася еси. Радуйся, святых храмов первейшее украшение; Радуйся, яко и Сама соделалася еси храмом Сына Божия. Радуйся, в четыредесятый день отрока Иисуса в храм Божий принесшая; Радуйся, яко сбысться предреченное Тебе во храме Симеоном Богоприимцем. Радуйся, любящая всех чтущих храмы Божия; Радуйся, святых храмов твердое ограждение. Радуйся, яко во Храме Небеснем вечно царствуеши; Радуйся, яко вся верныя в храм сей ввести тщишися. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 4 Бурю земнаго скорбнаго жития нашего в немощех и болезнех видящи, Премилосердная Мати Божия благоизволи быти чуду явления образа своего во граде Киеве, темже мы с радостию неизреченною припадаем к Тебе, Владычице, и из глубины души благодарим Тя, дивную Заступницу, воспевающе Богу: Аллилуиа. Икос 4 Слышавше ближнии и дальнии о дивном чудеси святыя иконы Твоея, Пречистая Владычице, со усердием многим притекаху к цельбоносному Твоему образу, приемля от него дары неисчетных Твоих благодеяний. Темже и мы, аще и недостойни суще, со благоговением и радостию покланяемся Тебе пред сим чудным образом и достодолжно Тя песньми ублажаем: Радуйся, обет девства Господеви давшая; Радуйся, до конца той соблюдшая. Радуйся, девство и рождество сочетавшая; Радуйся, яко по рождестве пребыла еси Дева непорочная. Радуйся, добрыя обеты приемлющая; Радуйся, не соблюдающих обеты наказующая. Радуйся, покровительнице притекающих к Тебе по обету паломников; Радуйся, милости дарующая Тебе молящимся. Радуйся, благим намерением способствующая; Радуйся, злая начинания разрушающая. Радуйся, во дни земнаго странствия нашего добрая Путеводительнице; Радуйся, к тихому пристанищу нас приводящая. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 5 Яко лучезарная звезда возсия в стране нашей святая Твоя чудотворная икона, Богородице Дево. Мы же, озаряемии сиянием пресветлых чудес Твоих, преклоняюще колена сердца, вопием Подателю чудес Богу: Аллилуия. Икос 5 Видящи, яко тщетна есть помощь врачев земных, уврачевати болящего сына не могущих, боголюбивая мати его начат возносити усердныя молитвы ко Врачу небесному. Вразумление получив призвати в помощь Тя, Богородице, поспеши в храм Твой, ко святому образу Твоему и, совершив пред ним усердное молебное пение, испроси чудеснаго исцеления сына. Сего ради и мы немощнии, надеющиися на Твою всесильную помощь, дерзаем воспевати Ти: Радуйся, немощным здравие дарующая; Радуйся, всякия болезни исцеляющая. Радуйся, оставленных врачами под Свой покров приемлющая; Радуйся, исцеление им подающая. Радуйся, огнь лютыя болезни утоляющая; Радуйся, от одра смертнаго возставляющая. Радуйся, безнадежным надеяние; Радуйся, упование наше непостыдное. Радуйся, немощи душевныя врачующая; Радуйся, грешников на путь правый наставляющая. Радуйся, греховную отъемлющая скверну; Радуйся, бане, омывающая совесть. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 6 Предстояще пред Твоим образом, архиреев сословие, священницы, монаси и вси людие проповедуют неисчетная Твоя благодеяния, яже обильно изливаеши от святыя Твоея иконы. Сего ради и мы, грешнии, предстояще ныне пред чудотворным Твоим образом, веруем и уповаем, яко испросиши вся благая и полезная нам у Сына Твоего и Бога нашего, Емуже дерзновенно вопием: Аллилуия. Икос 6 Возсия благодать от святыя Твоея иконы, юже иногда яве узреша разбойницы; тии же честно исповедавше грехи своя вся и избавльшеся Тобою от верныя смерти духовныя, научиша ны воспевати Ти похвалы сия: Радуйся, от напрасныя смерти спасающая; Радуйся, от греха смертнаго избавляющая. Радуйся, Начальника живота и смерти рождшая; Радуйся, Мати Живота, смерть умертвившаго. Радуйся, яко в час смерти Своея тихо возлегла еси на одре Своем; Радуйся, яко Сын Твой и Бог наш кротко душу Твою от тела отдели. Радуйся, яко с телом взята была еси на небо: Радуйся, яко и по смерти жива еси. Радуйся, непостыдную кончину нам дарующая; Радуйся, в час кончины нашея нас заступающая. Радуйся, и по смерти нас не оставляющая; Радуйся, от воздушных мытарств спасающая. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 7 Хотяй явити велию любовь Свою к людям, Человеколюбец Господь Тебе, Матерь Свою Пренепорочную, покров и защиту роду христианскому дарова, да будеши печальным утешение, скорбящим радование, отчаянным надеяние, вечныя муки Своим ходатайством избавляющи и к небесному веселию всех приводящи, вопиющих непрестанно гласом хваления Сыну Твоему и Богу нашему: Аллилуиа. Икос 7 Новое чудо даровала еси, Дево Богородице, от боголепныя иконы Своея, егда возвращала чада похищенныя родителем их, усердно к лику Твоему святому с молитвою притекающим. Мы же, с любовию прославляюще Тя, Помощницу нашу Всеизрядную, немолчными гласы вопием: Радуйся, Своим пришествием нас обогащающая; Радуйся, всех прибегающих под кров Твой приемлющая. Радуйся, раны греховныя благоутробно врачующая; Радуйся, праведный гнев Божий на нас, грешных, Твоим молением скоро утоляющая. Радуйся, терпеливых страдальцев дарами благодатными ущедряющая; Радуйся, к покаянию нас призывающая. Радуйся, грешников молений не отвергающая; Радуйся, желания богоугодная исполняющая. Радуйся, радость скорую подающая; Радуйся, на смиренныя призирающая. Радуйся, врагов наших видимых и невидимых побеждающая; Радуйся, любящия и чтущия Тя от всяких бед избавляющая. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 8 Странно и сумнительно неверующим слышати, како от святыя Твоея иконы чудеса источаются, одебеле бо сердце людей сих, яко видяще не видят и слышаще не слышат и не обратятся к Тебе, да исцелиши их. Мы же, усердно почитающе чудотворный образ Твой, преклоньше колена, умильно лобызаем его, вопиюще Богу: Аллилуия. Икос 8 Весь мир преисполнен, яко звездами Богосветлыми, чудотворными иконами Твоими, Богородице Дево, в нихже яко Солнце лучезарное, имеющее луну подножием и звезд сих знамениями окруженная, икона Твоя Остробрамская предивными чудесы благодатно сияет и согревает хладныя сердца наша знаменьми Твоего о нас милостиваго попечения. Сего ради чествуем Пречистаго Лика Твоего святое изображение и Тебе пред ним вопием: Радуйся, благочестивых иноков и инокинь благая покровительнице; Радуйся, иереев благоговейных похвало. Радуйся, во дни скорбнаго жития нашего на земли скорая помощнице; Радуйся, во всех бедах и напастех всемощная защитнице. Радуйся, алчущих кормительнице; Радуйся, жаждущим жизни питие неисчерпаемое. Радуйся, сирот незримая воспитательнице; Радуйся, вдов заступление. Радуйся, лествице небесная, еюже Бог к нам сниде; Радуйся, мосте, преводяй суших от земли на небо. Радуйся, ключу царствия Христова; Радуйся, двери райския нам отверзающая. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 9 Всякаго естества ангельскаго превышши еси, Богородице Дево, честнейшая херувим, и славнейшая без сравнения серафим, предстоящи бо Сыну Твоему на Небеси, выну молишися Ему за род христианский, сего ради и начертание сей песни ангельской на иконе Своей имаши. Не престани молитися и о нас, недостойных, у престола Вседержителя, да с радостию вопием Господеви: Аллилуия. Икос 9 Ветии многовещаннии не возмогут по достоянию восхвалити предивная чудеса, от святыя Твоея иконы являемая, изумевает же ум всяк пети Тя, Богородице. Ты же, яко благая сущи, приими от нас похвалы сия: Радуйся, за христиан Сыну Твоему усердно молящаяся; Радуйся, страну нашу святым Твоим омофором покрывающая. Радуйся, ум наш к Богу приводящая; Радуйся, злыя наша помыслы искореняющая. Радуйся, сердце наше любовию к Богу воспламеняющая; Радуйся, хотение наше ко благу наставляющая. Радуйся, гнев Божий, праведно на ны движимый, скоро утоляющая; Радуйся, козни духов злобы разрушающая. Радуйся, от их нападения нас охраняющая; Радуйся, во искушениих плоти и духа крепкая помощнице. Радуйся, падших скорое востание; Радуйся, к Богу наше дерзновение. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 10 Спасения ищуще, к Тебе прибегаем, Милосердная Мати, и икону Твою святую ныне обстояще, со благоговением и верою чествуем, ибо всем покланяющимся Тебе скорое вспоможение подаеши, и во иных градех и весех чтущих Тя полезное прошение исполняеши. Темже, воспоминая неисчетная чудотворения Твоя, вопием Всемогущему Богу: Аллилуиа. Икос 10 Стена еси Ты, ограждающая нас от всяких болезней, всем с верою призывающим Тя в помощь, Пресвятая Дево Богородице. Ты бо, Мати, младенцу, зело страждущему, исцеление даровала еси. Сего ради, прославляюще Твое Матернее милосердие, благодарственными усты вопием Ти вси из глубины души: Радуйся, яко по молитве пред иконою Твоею болезни лютыя прекращаются; Радуйся, всем во всякой потребе вся полезная и благая подавающая. Радуйся, никогоже отревающая; Радуйся, призывающих Тя заступающая. Радуйся, в семействах мир и дружелюбие устрояющая. Радуйся, матерей детородящих скоро и безболезненно от бремени разрешающая: Радуйся, чад их благодатно охраняющая. Радуйся, скорбным вдовицам и сирым помогающая; Радуйся, в брани нашей со духами злобы нам помогающая. Радуйся, от наветов вражиих нас спасающая; Радуйся, от клеветы и досаждения охраняющая. Радуйся, благая Домостроительнице, житие наше добре устрояющая. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 11 Пение наше, аще было бы и тмочисленное, не довлеет к достойному прославлению милостей Твоих, Всехвальная Владычице, яже непрестанно изливаеши роду человеческому. Мольбу безчадных супругов, пришедших к чудотворней иконе Твоей, не оставила тщетною, но даровала еси им милость деторождения. Темже, да не неблагодарни явимся пред Тобою, по силе нашей похвальная восписуем Ти с любовию, вопия Богу: Аллилуиа. Икос 11 Яко светоприемную свещу зрим Твою честную икону, Пречистая и Преблагословенная Дево Богородице, невещественный в душах наших возжигающе огнь любви к Тебе, Всеблагая. Ты же приими веру и усердие наше, направи на стези истины путь наш, умоли Господа и Сына Твоего, да спасет нас, имиже весть судьбами, да не погибнем в нераскаянии о гресех наших, и услыши моление к Тебе взывающих: Радуйся, чрез икону Твою нам благодеющая; Радуйся, Матерния щедроты Твоя на нас изливающая. Радуйся, греховныя помыслы властно отгонящая: Радуйся, маловерных вразумляющая. Радуйся, неверных смыслы просвещающая: Радуйся, милосердие Божие разумети нам помогающая. Радуйся, страх Божий в сердца верных влагающая; Радуйся, о храмах Божиих попечение имущих духовною радостию утешающая. Радуйся, от сна лености нас воставляющая; Радуйся, светом Богопознания и благочестия омраченных озаряющая. Радуйся, блага земная, суетныя и скоропреходящия, презирати нас научающая; Радуйся, к небесным и вечным сокровищам умы и сердца наша возводящая. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 12 Благодать дати восхотев, дарова нам Господь цельбоносную икону Твою, пред неюже возносяще усердная моления, возводим ум свой к Первообразней — Тебе, Богородице, просящи даровати нам благая и полезная во временней жизни сей, и в будущей жизни блаженство безконечное, да воспоем со ангелы и всеми святыми на небеси: Аллилуия. Икос 12 Поюще Твоя чудеса, яже обильно источаеши нам от святыя Своея иконы, хвалим Тя, Пресвятая Богородице и, предстояще пред пречистым Твоим образом со слезами, умиленною душею и сокрушенным сердцем взываем Ти: Радуйся, Заступнице усердная рода христианскаго; Радуйся, Мати Господа и наша Мати и покровительнице. Радуйся, источающая всем нам неоскудныя милости; Радуйся, избавляющая от всяких бед и напастей благонравныя и богобоящияся рабы Своя. Радуйся, телес наших здравие; Радуйся, душ наших спасение. Радуйся, яко за всех молиши Сына Твоего и Бога нашего; Радуйся, яко всем твориши спастися. Радуйся, избавление всех зол; Радуйся, полезная всем дарующая. Радуйся, яко Тя едину надежду имамы; Радуйся, яко Ты еси божественный покров рабом Твоим. Радуйся, Владычице, иконою Твоею Остробрамскою благодать и милость нам являющая. Кондак 13 О, всепетая Мати, рождшая всех святых святейшее Слово, нынешнее молебное приемши приношение, и на нужды наша призирающи, подаждь нам силу Твоея благодати, управи нас на пути спасения и умоли ниспослати нам милости щедрыя Сына Твоего, Емуже хвалу велию во умилении возносим: Аллилуиа. Сей кондак глаголи трижды, посем икос 1: Ангел с небесе послан бысть рещи Богородице, таже кондак 1: Возбранной Воеводе и предивной Заступнице рода христианскаго (Это кондак читается трижды, затем 1-й икос и 1-й кондак).Молитва к Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой «Остробрамская» О, Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, Небесе и земли Царице и града нашего Киева всемощная Заступнице! Прими хвалебное пение сие от нас недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко престолу Сына Твоего и Бога нашего, да милостив будет нам, грешным, и да пробавит благость Свою чтущим Тя и с верою и любо-вию покланяющимся чудотворному образу Твоему. К кому бо возопиим Владычице? К кому прибегнем в горестях наших, аще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плач наш и воздыхания наша приимет, аще не Ты, Пренепорочная, Надеждо христиан и прибежище нам грешным? Кто паче Тебе в напастех защитит? Тем же молим Тя усердно: покрый Твоим ходатайством наша прегрешения, защити нас от враг види-мых и невидимых, умягчи сердца злых человек, возстающих на нас. О Мати Господа нашего Творца! Ты еси корень девства и неувядаемый цвет чистоты. Прими недостойную молитву нашу и соблюди нас в чистоте душевней, сохрани нас от навета злых человек и от внезапныя смерти, и даруй нам прежде конца покаяние. Помилуй нас в дневных часех и утренних и вечерних, и во всякое время сохрани нас: стоящих, седящих соблюди, и на всяком пути ходящих, и в нощных часех спящих снабди, по-крый и заступи. На всяком месте и на всякое время буди нам, Мати Преблагая, стена необоримая и заступление крепкое. Ты хранительница жизни всея нам явися, Пречистая; Ты нас избави от бесов в час смерти; Ты и по смерти упокоение обрести испроси у Сына Твоего и Бога нашего. Мы же, грешнии, со упованием моления Тебе возносим и умильно вопием: Радуйся, Благодатная; Радуйся, Обрадованная; радуйся, Преблагословенная; Господь с Тобою, и Тобою с нами. К Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей, и Тебе, яко всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш по Христе Бозе предаем, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение со безначальным Его Отцем, со Пресвятым и благим и животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.bogoroditsa.org.ua›page.php?id=86

Конечно есть старцы например монах Илий Ноздрин

хорошая статья

Это очень трудно сделать много искушений

Соборование: таинство больных... и здоровых Мифы и правда о Соборовании Что такое Соборование? Таинство Соборования многим не слишком известно. Оттого с ним связаны самые странные предрассудки и заблуждения. Иногда считается, что соборовать нужно только безнадежно больных, что после Соборования человек или непременно умирает, или непременно исцеляется... Что же на самом деле понимает Церковь под этим таинством? Рассказывает протоиерей Валентин АСМУС. Соборование: прощение забытых грехов Таинство Елеосвящения чаще называют Соборованием (поскольку оно обычно совершается несколькими священниками, то есть соборно). В чем же его суть? Во-первых, молитвы этого таинства могут исцелить болящего, если на то будет Божия воля. Во-вторых, что не менее важно, в таинстве Соборования человек получает прощение грехов. Но каких грехов? Не тех, которые необходимо исповедовать в таинстве Покаяния, которые мы сознаём и пытаемся преодолевать. Но у каждого из нас есть множество грехов, которые проходят мимо нашего сознания, в силу нашей духовной расслабленности, грубости чувств. Либо мы, согрешив, тут же забываем это, либо вообще не считаем за грех, не замечаем. Однако неосознанные грехи – это все равно грехи, они отягощают душу, и от них необходимо очиститься – что и происходит в таинстве Елеосвящения. Кроме того, если говорить о тяжелобольных людях – бывает так, что в силу своего общего болезненного состояния они просто не могут заметить в себе те грехи, в которых они в ином случае обязательно покаялись бы на исповеди. Так вот, если мы приносим искреннее покаяние – то в таинстве Соборования получаем прощение таких неупомянутых (помимо нашей воли) на исповеди грехов. Что же касается телесного выздоровления – оно может произойти, об этом мы молимся при совершении таинства, и такие чудесные исцеления действительно нередко происходят после Соборования. Однако нельзя рассчитывать на это, нельзя воспринимать таинство как некую магическую процедуру, гарантирующую исцеление от всех болезней. Из глубины веков Таинство Елеосвящения, как и прочие таинства, имеет евангельское происхождение, оно было установлено Самим Христом. Как мы узнаём из Евангелия от Марка (6-я глава), “призвав двенадцать, начал Христос посылать их по два, дав им власть над нечистыми духами. Они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли”. Согласно этому свидетельству, еще до голгофских страданий Спасителя существовало такое священнодействие, оно подавало помощь больным и телесно, и духовно. Затем мы находим сведения о Таинстве Елеосвящения в послании святого апостола Иакова (5-я глава, стихи 14-15). “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему”. Богослужебный чин таинства Соборования известен в нынешнем виде только с XV века. Чин (то есть порядок совершения таинства) видоизменялся на протяжении веков, становясь более пространным, более фиксированным. Какие же тут были этапы? Сразу скажу, что известно нам далеко не всё. О первых веках мы знаем очень мало. В самых ранних памятниках, которые имеют отношение к этому чину (III-IV века), существуют такие чины, как “благодарение воды и елея” и молитва о приносимом елее. Молитва о елее включала в себя просьбу благословения у Бога на этот елей для помазания болящих и для потребления его ими в пищу. В IV веке освящение елея иногда совершал епископ – впрочем, в то время и другие таинства совершались преимущественно епископами. Затем, в византийских богослужебных книгах VIII века, мы видим уже более детализированную последовательность молитв, первая из которых – та, что начинается словами: “Отче Святый, врачу душ и телес...” Эта древняя молитва и в наше время произносится при совершении Соборования, и более того – является, говоря богословским языком, тайносовершительной формулой. Иногда спрашивают – а когда Соборование начали воспринимать именно как таинство, когда его включили в число семи церковных таинств? Кстати, представление о том, что таинств ровно семь, не догматизировано в Православии, это западная богословская традиция, которая вошла и в наши учебники. Но некоторые святые отцы считали таинствами и другие священнодействия, например, Великое освящение воды в праздник Богоявления, монашеский постриг... Как бы там ни было, Елеосвящение достаточно рано стало восприниматься как таинство и на Востоке, и на Западе. Впрочем, в Католицизме понимание этого таинства до недавнего времени отличалось от православного. В средневековой западной традиции Елеосвящение принято было совершать только над умирающими людьми, отсюда и его католическое название, “extrema unctio” – “последнее помазание”. Надо сказать, что такое название таинства, вместе с соответствующим пониманием, проникло в XVII-XVIII веках и в нашу Церковь, утвердилось в официальных церковных документах. И только в XIX веке Святитель Московский Филарет (Дроздов) настоял на том, чтобы это название таинства как несоответствующее православному пониманию было изъято из употребления – что и произошло в Русской Церкви. Но и на Западе не сохранилось средневекового понимания этого таинства. В последние десятилетия, после II Ватиканского собора, католики изменили отношение к Соборованию, и теперь уже называют его как-то иначе – например, “таинством больных”. Соборование: два варианта, одна суть Таинство Соборования имеет два варианта своего совершения. Иногда оно совершается на дому над одним болящим, а иногда – в церкви, над всеми, кто хочет приступить к этому таинству и кто может по состоянию здоровья прийти в храм. В этом случае оно обычно приурочивается к каким-то особым событиям церковного года. В Русской Православной Церкви это чаще всего период Великого Поста, реже – Рождественского. Часто ли следует собороваться? Как правило, к таинству Соборования прибегают раз в году, но, конечно, человек сам должен прийти к осознанию того, что он нуждается в исцелении. Не только в телесном исцелении (собороваться может и физически здоровый человек), но прежде всего – в исцелении духовном, нуждается в очищении своих неосознанных грехов. Замечу, что после того как человек соборовался в храме, ему крайне желательно в ближайшее же время исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин. Как происходит это таинство? По чину оно должно совершаться семью священниками, хотя реально священников может быть и меньше – не всегда даже в столичных храмах удается собрать столько. Но и при меньшем числе священников (даже при одном) таинство все равно будет действительным. Современный чин Соборования – пространный и сложный. Сначала читаются подготовительные молитвы, канон, а затем уж совершается сам чин. Читаются выдержки из входящих в Новый Завет апостольских посланий, из Евангелия, потом произносится ектения (молитвенное обращение к Богу, произносимое диаконом от имени молящихся) с поминанием имен тех, кто принимает таинство. Затем читается молитва на освящение елея и совершается само помазание. При помазании священник читает уже упоминавшуюся молитву “Отче Святый, врачу душ и телес...”. Затем второй священник приступает к участию в таинстве, и опять следует подобный же цикл. Так повторяется семь раз. В конце чина на головы приступивших к таинству возлагается Евангелие с чтением особой заключительной молитвы. После службы верующие могут забрать домой оставшийся после таинства елей и употреблять его для помазания. Этот же елей используют и при погребении христианина – его выливают в гроб перед тем, как закрыть крышкой. Так что это таинство напоминает нам о вечной жизни и готовит нас к ней. Соборование: как не надо Порой у людей бывают довольно странные представления о Соборовании. Например, что прибегать к нему следует лишь тяжело больным людям, находящимся на пороге смерти. Это пережиток неправославного восприятия таинства как “последнего помазания” – что совершенно не соответствует Священному Писанию. Ведь апостолы совершали помазание маслом именно ради исцеления. Но нельзя также ожидать и немедленного выздоровления после Соборования. Увы, иногда в сознании людей это таинство превращается в нечто самодостаточное, внешнее, чуть ли не магическое. Когда я вижу толпы людей, приходящих в храм на Соборование, то задумываюсь: а все ли они исповедуются, причащаются? Некоторые из них воспринимают Соборование как медицинскую процедуру, о духовном его аспекте и мысли нет... Последствия тут могут быть весьма печальными – не получив ожидаемого телесного выздоровления, человек обижается: как же так, я отстоял длиннющую службу, сделал все, что положено, а результата нет! В итоге люди могут охладеть к вере, к Церкви. Исцеление – это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Об этом должны помнить все приступающие к таинству Соборования. Надо задуматься о своей жизни, о своих грехах, стремиться очиститься от них. Таинство Соборования ведь отчасти сродни таинству Покаяния. Я думаю, отдельно надо сказать о соборовании людей, находящихся при смерти. Иногда такие люди боятся этого таинства, считая, что оно приведет к скорой кончине. Но сроки человеческой жизни зависят только от воли любящего Бога, и Господь нередко продлевает жизнь умирающего именно с той целью, чтобы он мог достойно подготовиться к переходу в Вечность – исповедоваться, причаститься и собороваться. Нередко вызванный к умирающему священник сразу совершает три эти таинства, последовательно. Соборование для умирающего человека совершенно необходимо, ведь он зачастую уже просто физически не может исповедоваться – но таинство Елеосвящения освободит его от груза тех грехов, в которых он и хотел бы, но уже не успел, не смог покаяться в таинстве Покаяния. А в завершении – практический совет читателям “Фомы”. В наше время нередко случается так, что человек приходит на Соборование с опозданием, когда служба уже идет. И человек в смущении. Может ли он все-таки принять участие в таинстве? Да, может. Даже если он успел получить хотя бы одно помазание, таинство будет действительным. Однако бывают ситуации, когда человек опоздал в силу не зависящих от него обстоятельств, а бывают, когда он опоздал по собственной вине. В любом случае, если есть такая возможность, я рекомендовал бы все-таки собороваться в другой раз – в этом же храме или в любой другой церкви. Автор: КАПЛАН Виталий / просмотров 3047 / 12-03-2014

Обида, или Кому и зачем нужно прощение Фото Sean McGrath Обидеть человека легко. Чтобы постичь эту горькую истину, совсем не обязательно быть психологом или философом. Печальный опыт переживания нанесенной обиды имеется у всех людей без исключения, и каждому известно, как сильно может ранить душу одно-единственное недоброе слово. Обиды преследуют человека с самого раннего детства. В песочнице совсем еще маленький карапуз доводит до слез другого малыша, отнимая у него игрушку или ломая построенный им песочный домик. Очередное поколение школьников с радостным смехом мучает обидными кличками своих одноклассников, страдающих избыточным весом, слабым зрением или другими физическими дефектами. Ну а про то, как страшно, изощренно и безжалостно умеют обижать друг друга взрослые люди, и говорить лишний раз не хочется. И если тонко организованный, ранимый человек не может дать отпор оскорблению, предательству или подлости, то последним аргументом в пользу собственной правоты для него становится чувство обиды. Так почему же христианство покушается на этот последний оплот человеческого достоинства, почему оно призывает добровольно отказаться от неотъемлемого права — не прощать боли и слез тому, кто безжалостно ворвался в твою жизнь и опалил твое сердце? Что за парадоксальный призыв звучит в Евангелии: …любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк 6:27-28)? Наверное, это самая непонятная заповедь Христа. В самом деле: ну зачем любить тех, кто тебя ненавидит, обижает и гонит? Уж им-то, наверное, меньше всего на свете нужны наши любовь и прощение. Так для чего тогда принуждать себя к такому тяжелому и неблагодарному делу? Почему нельзя мстить своим обидчикам, еще более-менее понятно: ведь если отвечать злом на зло, то вряд ли этого самого зла в мире станет меньше. С заслуженными обидами тоже все ясно, поскольку здесь действует простой и всем понятный принцип: заработал — получи и не жалуйся. А вот что делать, когда тебя обидели безо всякого повода, если наплевали в душу, растоптали и унизили просто потому, что так захотелось обидчикам? Неужели тоже — простить? Когда хватаются за молоток Один из лучших рассказов Василия Шукшина (который так и называется — «Обида») начинается с банальной и, увы, обыденной ситуации: человеку нахамили. Он пришел с маленькой дочкой в магазин купить молока, а продавщица по ошибке приняла его за хулигана, который накануне устроил здесь пьяный дебош. И сколько ни оправдывался бедный Сашка Ермолаев, сколько ни объяснял людям вокруг, что он ни в чем не виноват, — все было напрасно. На глазах у дочери его опозорили, обругали последними словами невесть за что. Кончается рассказ страшной картиной: Сашка бежит домой за молотком, чтобы проломить голову одному из своих обидчиков. И лишь счастливая случайность мешает ему совершить убийство. Это, конечно, всего лишь художественное произведение. Но в нем Шукшин сумел удивительно точно показать странную особенность человеческой души — остро и очень болезненно реагировать на несправедливые обвинения. В самом деле, ну что за беда, если про тебя говорят гадости, к которым ты не имеешь никакого отношения! Ведь совесть твоя чиста и, казалось бы, тут впору просто рассмеяться и пожалеть людей, которые так глубоко заблуждаются на твой счет. Но не тут-то было… Стоит кому-либо плохо отозваться о нас — и сразу же в душе поднимается волна неприязни к этому человеку. А уж если обидчик будет упорствовать в своих нелепых обвинениях, эта неприязнь может перерасти в настоящую ненависть, застилающую глаза, отвергающую здравый смысл и требующую лишь одного — отплатить обидчику во что бы то ни стало. В таком состоянии и впрямь недолго схватиться за молоток... Что же это за страшная сила, способная толкнуть честного и добропорядочного человека на преступление лишь потому, что кто-то наговорил ему разного вздора? На языке христианской аскетики такая сила называется страстью, но, конечно же, не в том смысле, который вкладывают в это слово авторы лирических стихов и любовных романов. В христианском понимании страсть — это некое свойство человеческой природы, которое изначально было добрым и полезным, но впоследствии оказалось изуродовано грехом до неузнаваемости и превратилось в опасную болезнь. В святоотеческой литературе говорится о восьми основных греховных страстях, в той или иной мере присущих каждому человеку: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Все эти страсти-болезни до поры прячутся в нас, оставаясь незамеченными, хотя на самом деле могут исподволь определять весь строй нашей жизни. Но стоит окружающим хотя бы чуть-чуть коснуться этих болячек, как они тут же дают о себе знать самым непосредственным образом. Собственно, именно это и случилось с героем шукшинского рассказа. Ведь Сашка Ермолаев и в самом деле был абсолютно не виноват в техбезобразиях, которые ему приписала продавщица. Но несправедливое обвинение больно ударило по его тщеславию и гордости, а те, в свою очередь, возбудили гнев. В результате симпатичный и добрый человек едва-едва не стал убийцей. Бестолковая продавщица и равнодушные покупатели, поддержавшие ее нападки на невиновного, безусловно, были не правы. И обижать людей, конечно же, нельзя, об этом даже говорить излишне. Но вот воспринимать нанесенную обиду можно все-таки очень и очень по-разному. Можно схватиться за молоток. А можно заглянуть в свое сердце и ужаснуться той мути, которую в нем подняла несправедливая обида. Именно в такой ситуации легче всего увидеть свое духовно болезненное состояние, понять, как глубоко страсть пустила в тебе свои корни. И тогда обидчики становятся пускай и невольными, но все же — благодетелями, которые открывают человеку его духовные недуги своими неосторожными или даже злыми словами и поступками. Вот как говорил об этом святой праведный Иоанн Кронштадтский: «…не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их, как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу... Говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, а вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия. Утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями, и не будет тогда болеть оно». От уголька до пожара Очень часто люди обижаются на, казалось бы, совершенно безобидные вещи. Достаточно бывает не то что слова — одного лишь взгляда, жеста или интонации, чтобы человек увидел в них нечто оскорбительное для себя. Странное дело: ведь никто же и не думал никого обижать, а обида снова — тут как тут, скребет сердце когтистой лапой и не дает жить спокойно. Парадокс здесь заключается в том, что любая непрощенная обида всегда является «произведением» самого обиженного человека и вовсе не зависит от чьих-либо посторонних усилий или от их отсутствия. На это прямо указывает даже грамматическое строение слова обиделся. Ведь в данном случае «ся» — это ни что иное, как вышедшая ныне из употребления славянская огласовка местоимения — «себя». Таким образом, обиделся означает обидел себя, то есть дал волю мыслям, разжигающим в душе сладкую смесь сознания собственной униженности и чувства нравственного превосходства над обидчиком. И хотя люди не любят признаваться в таких вещах даже самим себе, но каждому еще с детства известно, как приятно бывает ощутить себя обиженным. Есть в этом какое-то нездоровое наслаждение, пристрастившись к которому начинаешь искать обиду даже там, где ее и в помине не было. Ф. М. Достоевский в «Братьях Карамазовых» пишет: «Ведь обидеться иногда очень приятно, не так ли? И ведь знает человек, что никто не обидел его, а что он сам себе обиду навыдумал и налгал для красы, сам преувеличил, чтобы картину создать, к слову привязался и из горошинки сделал гору, — знает сам это, а все-таки самый первый обижается, обижается до приятности, до ощущения большего удовольствия, а тем самым доходит и до вражды истинной...» В этой всем знакомой болезненной «приятности» обиды можно найти ответ на вопрос: почему в христианстве непрощенная обида определяется как тяжкий грех. Если говорить совсем кратко, словом грех Церковь называет то, что противоречит замыслу Божию о человеке. Иначе говоря, грехом является все, что противно нашему естеству, разрушает нас, вредит нашему душевному или телесному здоровью, но при этом обещает некоторое кратковременное удовольствие и потому представляется желанным и приятным. Самоубийственный принцип влечения человека к греховным «радостям» довольно точно выражен в знаменитой Пушкинской строке: «…Все, все, что гибелью грозит, / для сердца смертного таит / неизъяснимы наслажденья…» Еще более категорично определял разрушительную сладость греха преподобный Исаак Сирин, говоривший, что грешник подобен псу, который лижет пилу и пьянеет от вкуса собственной крови. Нетрудно заметить, как сильно этот трагический образ напоминает упоение собственной обидой, описанное Достоевским. И даже если обида окажется не надуманной, а самой что ни на есть настоящей, это ровным счетом ничего не меняет. Уголек обиды можно тщательно раздувать в своем сердце размышлениями о несправедливости случившегося, бесконечными мысленными диалогами с обидчиком, сознанием собственной правоты и прочими способами, которых у обиженного человека всегда найдется великое множество. А в результате всех этих «духовных упражнений» обида из маленького уголька постепенно превращается в бушующее пламя, которое может полыхать в душе долгие месяцы, а то и годы. И если из-за чужого обидного слова или поступка человек разжег такой пожар в собственной душе, то вполне закономерно будет сказать о нем, что он — обиделся. То есть — обидел себя сам. Фото Terence T.S. Tam Право на обиду? Несколько десятилетий назад в советской культуре возник положительный образ обидчивого героя (правда, обидчивость его для благозвучия была тогда стыдливо переименована в ранимость). Этот типаж кочевал по различным художественным произведениям и тихо обижался на несправедливости и притеснения, которые проливным дождем сыпались на него из щедрой авторской руки. Так писатели и кинематографисты выражали свой протест против людской черствости, пытаясь обратить внимание аудитории на страдание и одиночество человека в бездушном обществе людей-винтиков. Цель была, безусловно, благородной, и образ ранимого героя работал здесь как нельзя лучше. Но, к сожалению, у всякой палки — два конца. Обратной стороной этого художественного метода стала романтизация самой обиженности. Ведь если тот, кто обижает, — плохой, значит, тот, кто обижается, — хороший. Следовательно: обижать — плохо, а обижаться — хорошо. В результате такого отождествления нравственных оценок героя и его душевного состояния на тех же прекрасных, пронзительных и добрых рассказах Василия Макаровича Шукшина выросло целое поколение очень ранимых, а на самом деле — просто обидчивых людей. Право на обиду они считали вполне нормальным атрибутом человека с тонкой душевной организацией, поэтому чрезвычайно остро реагировали на малейшее проявление чужого хамства и душевной черствости. Такую нравственную позицию весьма убедительно озвучил в своем лирическом стихотворении Эдуард Асадов: Как легко обидеть человека: Взял и бросил слово, злее перца… А потом порой не хватит века, Чтоб вернуть потерянное сердце. На первый взгляд здесь все правильно и понятно. И обижать человека нельзя ни в коем случае, и за своими словами при общении нужно следить — все так. Но есть в этом коротком стихотворении еще одна очень важная тема, которая идет как бы вторым планом и потому не так заметна. Обиженный герой (оставшийся, что называется, за кадром) оказывается настолько ранимым, что из-за одного злого слова готов навсегда закрыть свое сердце для человека, причем для человека близкого, поскольку потерять можно лишь то, что было твоим. От такой категоричности героя, от этой его нетерпимости к чужим слабостям и недостаткам становится тревожно, прежде всего за него самого. Ведь с подобной «тонкостью» натуры в конце концов можно и вовсе остаться в гордом одиночестве, обидевшись на весь мир. А это состояние куда как страшнее и губительнее, чем самые злые слова и оскорбления. Обиженный человек заживо хоронит себя в скорлупе собственных претензий к окружающим, и освободить его из такого страшного заточения не сможет даже Господь. Потому что разбить эту скорлупу можно лишь изнутри, искренне простив своих обидчиков. И пускай обидчики совершенно не нуждаются в нашем прощении. Зато в нем остро нуждаемся мы сами. Священномученик Арсений (Жадановский), убитый большевиками в 1937 году, писал: «Добродетель всепрощения еще тем привлекательна, что она тотчас же приносит за себя награду в сердце. На первый взгляд тебе покажется, что прощение унизит, посрамит тебя и возвысит твоего недруга. Но не так в действительности. Ты не примирился и, по-видимому, высоко поставил себя — а смотри, в сердце свое ты положил гнетущий, тяжелый камень, дал пищу для душевного страдания. И наоборот: ты простил и как бы унизил себя, но зато облегчил свое сердце, внес в него отраду и утешение». Два свидетельства Может показаться, будто прощение для христиан — легкое дело, раз уж они настолько хорошо знают, в чем его смысл. Однако это совсем не так. Прощение обид — всегда подвиг, в котором сквозь свою боль и унижение нужно увидеть в обидчике такого же человека, как и ты сам, а сквозь его злобу и жестокость разглядеть те же духовные болезни, которые действуют и в тебе тоже. Сделать это очень непросто, особенно в тех случаях, когда обида уже пустила в душе глубокие корни, и даже осознанное волевое усилие не всегда помогает в борьбе с этой бедой. Случается, например, что человек простил своего обидчика, но когда тот снова наносит обиду, то в возмущенной душе резко оживает и прежнее зло. Бывает так, что и обида забыта, и обидчик прощен, но если с ним случается беда, мы испытываем какое-то тайное жестокое удовлетворение. А если преодолели и эту ступень, то все же порой не можем сдержать недоумения и разочарования, когда узнаем о благополучии того, кто нас обидел когда-то. Формально прощая причиненную обиду, мы в глубине души все же продолжаем считать его своим должником и подсознательно надеемся на то, что Бог воздаст ему по заслугам. Но совсем не этого упования на грядущее возмездие ожидает от нас Господь. Митрополит Сурожский Антоний после войны работал врачом и много общался с бывшими жертвами фашистских концлагерей. Это были люди, которых несколько лет подряд каждый день обижали так страшно, что об этом нельзя даже подумать без содрогания. Но что же они вынесли из этого многолетнего опыта обид и унижений, как относились к своим обидчикам? Владыка Антоний приводит в своей книге два уникальных документа — молитву, написанную на клочке оберточной бумаги погибшим узником лагеря смерти Дахау, и рассказ своего старого знакомого, который сам провел за колючей проволокой четыре года. Наверное, можно сколь угодно долго теоретизировать о христианском всепрощении, соглашаться с ним, или его оспаривать... Но перед этим единодушным свидетельством двух людей, перенесших немыслимые страдания, хочется просто склонить голову и благоговейно умолкнуть: «“Мир всем людям злой воли! Да престанет всякая месть, всякий призыв к наказанию и возмездию. Преступления переполнили чашу, человеческий разум не в силах больше вместить их. Неисчислимы сонмы мучеников. Поэтому не возлагай их страдания на весы Твоей справедливости, Господи, не обращай их против мучителей грозным обвинением, чтобы взыскать с них страшную расплату. Воздай им иначе! Положи на весы, в защиту палачей, доносчиков, предателей и всех людей злой воли — мужество, духовную силу мучимых, их смирение, их высокое благородство, их постоянную внутреннюю борьбу и непобедимую надежду, улыбку, осушавшую слезы, их любовь, их истерзанные, разбитые сердца, оставшиеся непреклонными и верными перед лицом самой смерти, даже в моменты предельной слабости. Положи все это, Господи, перед Твоими очами в прощение грехов, как выкуп, ради торжества праведности, прими во внимание добро, а не зло! И пусть мы останемся в памяти наших врагов не как их жертвы, не как жуткий кошмар, не как неотступно преследующие их призраки, но как помощники в их борьбе за искоренение разгула их преступных страстей…” Второй пример — человека, которого я очень близко знал. Он был старше меня значительно, участник первой мировой войны, где он потерял руку; он вместе с матерью Марией Скобцовой спасал людей во время немецкой оккупации — Федор Тимофеевич Пьянов. Его взяли немцы в лагерь, он четыре года там был, остался в живых. Когда он вернулся, я его встретил случайно на улице, говорю: — Федор Тимофеевич, что вы принесли обратно из лагеря, с чем вы вернулись? — Я вернулся с ужасом и тревогой на душе. — Вы что, потеряли веру? — Нет, — говорит, — но пока в лагере я был жертвой жестокости, пока я стоял перед опасностью не только смерти, но пыток, я каждую минуту мог говорить: Господи, прости им, они не знают, что творят! И я знал, что Бог должен услышать мою молитву, потому что я имел право просить. Теперь я на свободе; наши мучители, может быть, не поняли и не раскаялись; но когда я говорю теперь: Господи, прости, они не знают, что творят, — вдруг Бог мне ответит: а чем ты докажешь искренность своего прощения? Ты не страдаешь, теперь тебе легко говорить... Вот это тоже герой прощения. И я глубоко уверен, что в конечном итоге, когда мы все станем на суд Божий, не будет такой жертвы, которая не станет в защиту своего мучителя, потому что раньше, чем придет время окончательного Страшного суда над человечеством, каждый, умерев, успеет на себя взглянуть как бы в зеркале Божества, увидеть себя по отношению ко Христу, увидеть, чем он был призван быть и не был, и уже не сможет осудить никого» (из книги митрополита Антония Сурожского «Человек перед Богом»). Автор: ТКАЧЕНКО Александр / просмотров 11950 / 02-03-2014.foma.ru›article/index.php?news=3533

]Сеть: искушение отчуждением Роман Носиков Сеть, как и любой другой феномен, образующий взаимодействие людей, стал, наконец, предметом научного исследования: «В начале 2013 года совершенно непрофильным научным заведением (Центром по изучению коммуникаций, связанных с изменениями климата, при Университете Джорджа Мейсона) было проведено исследование особенностей сетевого общения. Создавалась корреляция с “Черной Тетрадой” — набором из четырёх психологических характеристик — нарциссизмом (мания величия, высокомерие, эготизм и отсутствие эмпатии), макиавеллизмом (склонность к циничному манипулированию и эксплуатации окружающих), психопатией (склонность к антисоциальному поведению, импульсивность, отсутствие угрызения совести) и садизмом (получение удовольствия от нанесения боли и страданий). Результаты просто ошеломляющие: мера проявленности “Черной Тетрады” у сетевых троллей не просто на несколько порядков превосходит эти качества у всех остальных групп, но в буквальном смысле зашкаливает. То есть перед нами совершенно больные в психическом смысле слова люди. На полную голову» (Сергей Голубицкий. От Лулзов к Черной Тетраде: печальная эволюция форумных активистов) Открытие просто невероятное. Оказалось, что сетевые тролли — жестокие, равнодушные, эгоистичные и аморальные люди. Кто бы мог подумать? Зачем проводить исследование на тему, по которой предельно точно может высказаться практически любой человек? Ну, я имею в виду человека, который читал Толстого, Достоевского, Чехова…. Ах, да. Теперь понятно, зачем. Тогда переформулируем вопрос: Почему желание изучить агрессивных хулиганов возникло именно в Сети? Это уже интереснее. Сеть создала уникальные в своем роде условия, в которых мы можем понаблюдать результат идеальной атомизации общества, в которой человек человеку — никто. Людей в Сети не связывают никакие отношения. Полностью отсутствует какая-либо зависимость членов сетевого общества друг от друга. Собственно в этом смысле Сеть вообще невозможно назвать обществом. В нем не работают общественные регуляторы в смысле принуждения. Поведение членов Сети по отношению друг к другу — максимально свободно. Этой свободе способствует анонимность и почти полное отсутствие государственного управления. В Сети нет семей, нет трудового коллектива, нет Родины. Тут нет ничего, что ты не вводишь в свой мир сам. Сеть — царство абсолютной и безграничной свободы, которая может быть ограничена только по собственному желанию пользователя. « Мы имеем глобальный эксперимент по моделированию идеального либертарианского общества » В результате мы имеем глобальный эксперимент по моделированию идеального либертарианского общества за вычетом одного очень важного условия — кроме Сети мы обитаем еще и в реальном мире, где есть и государство, и семья, и ближние, а следовательно, мы имеем соответствующие ценности, соответствующие культурные коды, поведенческие сценарии. А теперь представьте, что этого нет. То есть у человека не возникает никакой культуры взаимоотношения с людьми как с ближними. Ей просто неоткуда возникнуть по той простой причине, что никаких ближних у человека может никогда не быть с самого рождения. Под «ближним» я имею в виду классическое определение, данное в Евангелии: «Тот, кто оказал милость» (см. Лук. 10:37). Сетевая среда просто идеальна для изучения всего того, что произойдет с человечеством и человеком в идеальном либертарианском обществе — троллинг, порнография, виртуальный секс и так далее и тому подобное — выданное полным перечнем еще ап. Павлом: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:9–10). Сетевые тролли — это, собственно, и есть идеальная, выращенная в идеальной среде словно в пробирке, форма «злоречивого». Эталон. Хоть в палату мер и весов относи. Многие относят к злоречивым людей бранящихся, ругающихся, но если бы вы хоть раз слышали ругань врача, вытаскивающего человека с того света или разбирающего завал МЧСника — вы передумали бы. Мало на свете слов, звучащих лучше, чем эта ругань. Для спасаемого — точно. Злоречивый — это именно тот, кто причиняет страдания человеку словами и наслаждается этим страданием, наслаждается чувством власти над жертвой. « Выращенная в среде идеального отчуждения особь уже лезет в мир » Собственно, выращенная в среде идеального отчуждения особь уже лезет в мир. Что такое выступление «Pussy riot» в Храме Христа Спасителя, как не троллинг? И если присмотреться к психологическим профилям фигуранток, то мы там увидим все то, что было изложено в упомянутом исследовании — нарциссизм, цинизм, садизм, социопатия. А балаклава на голове — это не концепт такой, якобы антишоубизнесный. Это попытка сохранить комфортную для тролля анонимность. А чего еще ждать от людей, в жизни которых не было простого человеческого тепла? Настоящего. Выросших в семьях советской интеллигентщины (не путать с интеллигенцией, которая отличается искренней привязанностью к миру, стране, окружающим людям и собственному труду), понятия не имеющей, зачем они друг другу, погрязшей в любовницах и алиментах, верящей в собственную бессмысленность как единственное спасение от серьезного отношения к собственной жизни. Бегающей в Церковь только в знак протеста против советской власти и стремительно сбегающей в сайентологию и неоязычество, стоит только советской власти рухнуть. Разрывающейся между работами, семьями, партиями, религиями и убеждениями («мы-де не фанатики и равно уважаем разные убеждения и традиции»), а на самом деле занимаясь побегом от ответственности за собственные убеждения, предпочитая их просто не иметь за исключением самых безопасных и нетрудоемких. Если вы присмотритесь, то вот это кляклое безобразие, только помноженное на распущенность и безнаказанность, и есть то, что предлагает нам нынешний вариант прогресса в общемировом ключе. И как-то резко начинает хотеться чего-то другого. Роман Носиков 12 марта 2014 года.pravoslavie.ru›jurnal/69129.htm

Храни себя Святитель Игнатий (Брянчанинов) о трезвении Диакон Валерий Духанин Свт. Игнатий (Брянчанинов). Клеймо иконы. Иконописец: Алексей Козлов Одним из ключевых понятий святителя Игнатия, как, впрочем, и других святых отцов, писавших об умном делании, является понятие трезвения. Что такое трезвение в святоотеческом понимании? Если сказать коротко, трезвение – внутренняя бдительность по отношению к уму и сердцу, чтобы не допустить в них даже малейших греховных мыслей и чувств. Это бодрствование души в стремлении очиститься от всякого греха и приобщиться благодати Божией. Вникнем в слова Спасителя: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26: 41); «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13: 37). В этих словах, как замечает святитель Игнатий, «Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, состояние, называемое в деятельных отеческих писаниях священным трезвением»[1]. Трезвение имеет непосредственную связь с исполнением евангельских заповедей и с непрестанной молитвой: «Трезвение противодействует самым началам греха: помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях… Трезвение есть необходимая принадлежность истинного душевного делания, при которой вся видимая и невидимая деятельность инока совершается по воле Божией, единственно в благоугождение Богу, охраняется от всякой примеси служения диаволу»[2]. Для успешного прохождения духовной жизни необходимо оградить себя вовне и внутри поведением самым осторожным и благоразумным, бодрствовать и внимать себе, так как из-за малой неосторожности и самонадеянности может возникнуть решающее для жизни последствие. Поскольку вся деятельность человека руководится образом его мыслей, ум должен быть всецело проникнут евангельской истиной: «Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным: потому что они очень мало разборчивы при принятии мыслей. Но от принятых неправильных мыслей рождается все злое»[3]. Вот почему необходимо внимать своему духу, хранить свои сердце и ум, дабы грех не проник в душу посредством мысли и чувства. Ум должен быть храним в тишине и преданности воле Божией. Необходимо воздерживаться от эмоциональных порывов, от всего, что лишает внутреннего мира, лишь при котором возможна полноценная бдительность души. Особенно требуется хранить себя от рассеянности и мечтательности, поскольку «всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих», от этого происходит «утрата внимания к себе, рассеянность ума и жесткость сердца при молитве; отсюда – душевное расстройство»[4]. Достаточно понаблюдать за собой, чтобы признать, насколько рассеянность ума несовместима с правильной молитвой. Такой ум гуляет по всему миру, пережевывает земные впечатления, взаимоотношения с окружающими, обиды и огорчения – мысль не поднимается к Богу. Вот почему для занятия молитвой требуется не допускать в себе рассеянности, этого «празднословия мысленного»[5]. «Рассеянный обыкновенно непостоянен: его сердечные ощущения лишены глубины и силы, а потому они непрочны и маловременны»[6]. Необходимо хранить свежесть и светлость ума, чтобы он, пребывая у врат души, сразу замечал и производил суд над приходящими помыслами и впечатлениями. Обыкновенно наша душа наполняется впечатлениями от образа своей деятельности, от образа своей жизни. Когда грех становится составляющей нашего образа жизни, то это губит душу. Каждое удовлетворение греховного пожелания налагает на душу греховное впечатление, влечет за собой внутренний плен. Достаточно произвольно допустить себе победиться в одном греховном пожелании, чтобы затем побеждаться уже невольно, и побеждаться во всем, поскольку между всеми греховными помыслами и страстями, равно как и между добродетелями, имеется сродство и естественная связь. Поэтому необходимо нам постоянное трезвение и внимание себе. «Трезвение приобретается постепенно, стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собой, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собой, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвой греха»[7]. В деле трезвения, бдительности над собой святитель Игнатий особое место уделяет совести. «Совесть – чувство духа человеческого, тонкое, светлое, различающее добро от зла. Это чувство яснее различает добро от зла, нежели ум. Труднее обольстить совесть, нежели ум. И с обольщенным умом, подкрепляемым грехолюбивой волей, долго борется совесть. Совесть – естественный закон»[8]. Совесть способна подсказывать человеку в его духовной жизни, только и ее необходимо хранить от осквернения грехом, и тогда она будет ясно различать добро и зло среди всего подступающего к душе. Есть даже признаки отличия помыслов и ощущений благих от злых. Определяется это по производимому помыслами и ощущениями действию на наше естество, по их первому действию, как они только возникли в нас. Помыслы и ощущения благочестивые, добрые, благодатные «приносят с собою в душу несказанный мир и тишину, поэтому познаются, что они от Истины»[9], они «содействуют молитве, оживляют ее, усиливают внимание и чувство покаяния, производят умиление, плач сердца, слезы, обнажают пред взорами молящегося обширность греховности его и глубину падения человеческого, возвещают о неминуемой никем смерти, о безызвестности часа ее, о нелицеприятном и страшном суде Божием, о вечной муке»[10]. Напротив, «ощущение смущения служит всегда верным признаком приближения падших духов, хотя бы производимое ими действие имело вид праведности»[11], «смущение, самое тончайшее, какими бы оно ни прикрывалось оправданиями, служит верным признаком уклонения с тесного пути Христова на путь широкий, ведущий в погибель»[12]. Для большей ясности упомянем, что в суждениях о различии действия на душу помыслов добрых и помыслов вражьих святитель Игнатий опирается в первую очередь на учение преподобного Антония Великого о различии воздействия на душу видений святых и видений злых духов. Видения святых несут душе невозмутимость, радость, покой, мир, страх Божий, бесы же привносят в душу смятение, шум, боязнь, беспорядок помыслов, уныние[13]. Святому Антонию следует его ученик преподобный Макарий Великий: «Что – от благодати, в том есть радость, есть мир, есть любовь, есть истина. Сама истина побуждает человека искать истины. Всякий же вид греха исполнен смятения; в нем нет любви и радости пред Богом»[14]. «Не может он (сатана) произвести ни любви к Богу или ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни благоустройства помыслов, ни ненависти к миру (греховному. – д. В.Д.), ни духовного упокоения, ни вожделения небесных плодов, ни усмирить страсти и сластолюбие… Всего же скорее сатана способен и силен внушить кичение и высокоумие»[15]. « «Занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует сохранению внимания к себе. Деятельность – необходимый путь к бдительности над собой». » Поскольку «душа всех упражнений о Господе – внимание»[16], или, что то же, трезвение, то необходимо сохранять внимание душе своей даже и при рассеянности, в которую мы вовлечены обстоятельствами. Святитель Игнатий считает, что для сохранения внимания и трезвения совершенно необязательно покидать свои служебные обязанности: «Занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует сохранению внимания к себе – оно руководствует к такому вниманию… Деятельность – необходимый путь к бдительности над собой, и этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе… При деятельной жизни люди помогают человеку стяжать внимание, напоминая ему нарушения внимания. Подчиненность есть лучшее средство приучиться ко вниманию: никто столько не научит человека внимать себе, как его строгий и благоразумный начальник»[17]. Значит, и миряне, люди, облеченные служебными обязанностями, могут беспрепятственно и полноценно совершать умное делание, хранить внутренние трезвение и внимание себе. «При служебных твоих занятиях, – говорит святитель, – посреди людей – не позволяй себе убивать время в пустословии и глупых шутках; при кабинетных занятиях – воспрети себе мечтательность: скоро изострится твоя совесть, начнет указывать тебе на всякое уклонение в рассеянность как на нарушение евангельского Закона, даже как на нарушение благоразумия»[18]. Святитель Игнатий обращает внимание на то, что содержащееся в трезвении и внимании рассматривание себя открывает человеку, что он существо не самобытное и не самостоятельное, что он имеет жизненную нужду в Боге. Еще более глубокое рассматривание показывает поврежденность нашей воли, непокорность ее разуму и утрату разумом способности руководить нашим существом, руководить правильно. То есть рассматривание себя показывает, что человек не только несамобытное существо, но и существо падшее. Только трезвение способно вскрыть в человеке ту муку, которая появилась в нем из-за расстройства образа Божия. Человек скрывает эту муку от себя развлечениями, а трезвение ее выявляет, и потому оно приводит к сознанию жизненной необходимости в Спасителе, Который исцеляет наше естество благодатью Святого Духа, восстанавливает в нас образ и подобие Божии. И еще, трезвение немыслимо без совершения молитвы Иисусовой: «Уединение человека в самом себе не может совершиться иначе, как при посредстве внимательной молитвы, преимущественно же при посредстве внимательной молитвы Иисусовой»[19]. Трезвение и молитва Иисусова должны совершаться вместе и постоянно, они нераздельны друг от друга, почему святитель Игнатий иногда само трезвение называет упражнением в молитве Иисусовой. «Трезвение есть причина чистоты сердца, а поэтому и причина Боговидения, даруемого благодатию чистым, возвышающего чистоту сердца до блаженного бесстрастия. Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее: от взаимного рождения друг другом эти две добродетели сочетаваются между собой неразрывным союзом. Трезвение есть духовное жительство; трезвение есть жительство небесное; трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков»[20]. Диакон Валерий Духанин 13 марта 2014 года [1] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 264. [2] Там же. С. 265. Вне трезвения немыслимо правильное совершение умного делания. Все святые отцы, проходя духовное делание, проходили его именно посредством трезвения, и само умное делание порой может именоваться трезвением. Учение о трезвении в особенности хорошо изложено у преп. Исихия Иерусалимского. Он пишет: «Трезвение есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божией помощью совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов худых, и худых дел; дарует тому, кто его так проходит, верное познание Бога непостижимого, сколько сие возможно для нас, и сокровенное разрешение сокровенных Божественных таин; и есть творительница всякой заповеди Ветхого и Нового Завета и всякого блага будущего века подательница. – Само же оно есть собственно чистота сердца» (Исихий Иерусалимский, преподобный. О трезвении и молитве // Добротолюбие. Издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1993. Т. 2. С. 157). [3] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 436. Согласно св. Исааку Сирину, внутреннее наше устроение познается по живущим в нас мыслям, и нередко, пренебрегая малым, мы подаем повод врагу нападать на нас в великом (см.: Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 179, 378). Потому что, как учит преп. Филофей Синайский, кто предается греху в мыслях, тот не удержится от греха и во внешней жизни (см.: Филофей Синайский, преподобный. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3. С. 417). Также, по замечанию преп. Иоанна Лествичника, бесы покушаются сначала помрачить наш ум и затем уже внушают, что хотят (см.: Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. СПб., 1996. С. 136–137). «Как невозможно жить теперешнею жизнию без пищи и пития, – учит преп. Исихий, – так без хранения ума и чистоты сердца – что есть и называется трезвение – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и удерживал себя принудительно от грешения делом» (Исихий Иерусалимский, преподобный. О трезвении // Добротолюбие. Т. 2. С. 180, также С. 169). [4] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 300. [5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 300. Святитель следует наставлению преп. Исихия Иерусалимского: «Говорит (Моисей): “внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония” (Втор. 15: 9), – тайным словом называя одно мысленное воображение какой-либо греховной, Богу ненавистной вещи, что св. отцы называют также приводимым в сердце от диавола прилогом, за которым, вслед за появлением его в уме, тотчас последуют наши помыслы и страстно с ним разглагольствуют. Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием и есть то же, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого» (Исихий Иерусалимский, преподобный. О трезвении и молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 158). Как замечает св. Марк Подвижник, необходимо внимать своему сердцу, чтобы в нашей душе не было парения мыслей, иначе в молитве нас будут беспокоить посторонние помыслы (см.: Марк Подвижник, преподобный. Нравственно-подвижнические слова. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911. С. 104, 127). Потому-то, по слову преп. Исаака Сирина, «что приобрели мы во время нерадения своего, то и посрамляет нас во время молитвы нашей» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 427–428). [6] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 373. Об этом особенно учит преп. Макарий Великий, а именно, что даже причастник благодати Духа Святого, если не будет осторожен, падет, потому что такова наша природа, она способна обратиться не только от порока к добру, но и от добра к пороку. Иногда, уже по стяжании благодати, если подвижник не бодрствует духовно и думает, что похоть в нем уже увяла, порок способен вдруг вновь прийти в движение. Потому необходимо постоянное трезвение (см.: Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994. С. 128, 144, 151). Также авва Исаия замечает, что сердце необходимо хранить каждую минуту, так как до самой смерти нашей страсти способны вновь в нас восстать (см.: Отечник, составленный свт. Игнатием (Брянчаниновым). Подворье русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, 1996. С. 128). Св. Иоанн Лествичник обращает внимание на то, что в особенности необходимо нам трезвение после молитвы, потому что если мы будем рассеянны, невидимые враги быстро похитят плод нашей молитвы и осквернят нас злыми помыслами (см.: Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. С. 147). Касательно этого есть прекрасное высказывание преп. Нила Синайского, на которое иногда ссылался святитель Игнатий: «Помолившись, как должно, ожидай, что не должно» (Нил Синайский, преподобный. Слово о молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 212). [7] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 266. [8] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 369. «Не презирай совести, всегда лучшее тебе советующей, – наставляет преп. Максим Исповедник, – ибо она предлагает тебе Божественный и Ангельский совет, освобождает от тайных осквернений сердца и при исходе из мира дарует тебе дерзновение к Богу» (Максим Исповедник, преподобный. Сотницы о любви // Добротолюбие. Т. 3. С. 209). [9] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 303. [10] Там же. С. 212. [11] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 300. [12] Там же. С. 223. [13] См.: Афанасий Великий, святитель. Житие преподобного отца нашего Антония // Афанасий Великий, святитель. Творения: В 4 т. Т. 3. М, 1994. С. 208–209. [14] Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. С. 65 [15] Там же. С. 391. [16] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 298. [17] Там же. С. 375–376. [18] Там же. С. 376. [19] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 206. Так же учит преп. Филофей Синайский: «С трезвением сочетай молитву – и будет трезвение усиливать молитву, а молитва трезвение» (Филофей Синайский, преподобный. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3. С. 413). [20] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 265–266.pravoslavie.ru›put/69152.htm…

Великий пост – время свободы и радости духовной Диакон Николай Лавренов Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. (1 Кор. 6: 12) Для каждого христианина ежегодно наступает удивительно радостный период. Радостный потому, что в это время можно освободиться от всего ненужного, бесполезного, лишнего, но так прочно вошедшего в нашу жизнь. Фото: Ю.Костыгов / Expo.Pravoslavie.ru Мы часто забываем смысл нашего бытия и отвлекаемся на посторонние мысли и дела. Давайте задумаемся, сколько времени уходит у нас безвозвратно на заботу о телесных потребностях. Как мы любим питать и нежить наше тело! И если бы только необходимой для чрева пищей. Но мы постоянно злоупотребляем. Едим гораздо больше, чем требуется нашему организму, да еще стараемся как можно изощренней полакомиться. А сколько естественных душевных потребностей, таких как общение, получение интересной и полезной информации, переходят в зависимость от интернета, социальных сетей, телевидения! И сколько наших данных Богом сил, времени, денег, способностей уходит в пустоту, не принося в итоге ни радости, ни удовлетворения, но, высасывая из нас последние силы, ввергают нас в уныние, расслабляют наш ум, волю и чувства. Наши желания, пораженные грехом, вместе с той суетой, которая есть в жизни каждого человека, постоянно строящимися планами на будущее, круговоротом мыслей, заменяют действительно необходимые потребности ложными и ненужными, не давая нам подумать о главном. Но приходит пост – время духовного трезвения, молитвы, решимости прилагать усилия для победы над страстями. В пост уже не потребности плоти будут командовать нами, а сама плоть будет в подчинении нашего разума, который, в свою очередь, мы должны подчинить нашей воле, а волю – воле Божией. В пост наша христианская жизнь становится особенно внимательной, сосредоточенной и деятельной. Соблюдая посты, мы сохраняем верность Богу: «Добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25: 21). « Тело тесно связано с душой, поэтому в опасности находятся те, кто пост телесный не совмещает с молитвой » Надо помнить, что тело очень тесно связано с душой, поэтому в опасности находятся те, кто пост телесный не совмещает с молитвой. Так можно не только не получить никакой пользы, но нанести себе вред, ибо «сей же род [бесов] изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17: 21). Давно замечено, что вышедшие из-под контроля телесные потребности мешают нашей духовной организации. Как часто бывает, что человек хочет пойти на службу с утра, но тело требует к себе заботы, хочет внимания, хочет еще понежиться. Если мы ему потакаем, то очень скоро это входит в привычку и со временем совершенно порабощает человека. Если же мы восстаем против изнеженной плоти и заставляем ее трудиться, заставляем себя вставать по первому сигналу будильника, класть поклоны, то со временем наша плоть приучится подчиняться нам беспрекословно. Но для этого нужен многолетний ежедневный труд. А пока, потакая прихотям плоти, мы очень быстро становимся ее рабами, из-за чего наступает дебелость ума, расслабленность воли. От этой расслабленности происходит нежелание трудиться, человек не может сосредоточиться, не может последовательно идти к своей цели, скатывается вниз и деградирует. Своими силами человек не может вырваться из плена собственных страстей. Очень многие, впервые решившись соблюдать Великий пост, ошибочно полагаются на свои силы, что приводит к очень печальным последствиям. Потому что «свои» силы выматываются, и, даже если человек постится весь пост, истощенный физически и морально, вместо радости он испытывает раздражение, и второе будет горше первого… Приступая к Великому посту, многие движимы «спортивным» интересом проверить свои силы: смогу я или не смогу? Кто-то хочет похудеть, кто-то хочет очистить организм от шлаков… Мы же должны положиться на Бога и пройти этот путь с Божией помощью: «ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5), «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18: 27). И тогда, подобно апостолу Павлу, мы сможем сказать: «Ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4: 11–13). Пост – время свободы от рабства греху, ибо «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). Избавившись от ненужных греховных привычек, от употребления спиртных напитков, от обильной калорийной пищи, от развлечений, телевидения, интернета, удаляясь от празднословия, мы сможем наконец разглядеть себя, увидеть свое несовершенство в свете Евангелия Христова. Очень скоро мы почувствуем, как наша жизнь меняется. Как много в ней было лишнего и ненужного – того, что поглощало все наши силы, все наше время. Очень важно это освободившееся время посвятить Господу: полезно прочитать за Великий пост Евангелие, Псалтирь, книгу Иова, Бытие, Исход, Екклесиаста. Хорошо размышлять о прочитанном и стараться применить в своей жизни «Лествицу» Иоанна Лествичника, «Добротолюбие», поучения Аввы Дорофея, Феофана Затворника и других святых отцов Церкви, дающих нам бесценное руководство в духовной жизни. Чтобы пост принес истинную пользу для нас – и телесную, и духовную, – необходимо прожить его церковной жизнью, пройти этим постом путь покаяния, как можно более частым участием в богослужениях и святых таинствах. На исповеди прощаются все грехи, в которых человек раскаивается, просит прощения у Бога и обещает исправиться. Приступая к таинству Причастия, мы соединяемся с Богом, принимая истинное Тело, истинную Кровь Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов, во исцеление души и тела, в приобщение жизни вечной. И Господь, действуя в нас, дает силы не возвращаться к грехам и делать противоположные им добрые дела. Что говорит Слово Божие о посте Пост установил Господь наш Иисус Христос: «Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9: 15). Святые апостолы и первые христиане постились: «Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13: 3). Бог говорит, что не принимает поста тех, кто постится и дерзкой рукою бьет ближнего своего: «“Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?” – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте» (Ис. 58: 3–4). « Не нужно удивляться, что именно в пост появляются скандалы, так как пост – это время, когда обнажаются глубины человеческого сердца. » Не нужно удивляться, что именно в пост появляются скандалы, так как пост – это время, когда обнажаются глубины человеческого сердца, и необходимо трудиться ради сохранения мира с ближними. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12). Недопустимо возноситься самому и уничижать других: тот, «кто не ест, не укоряй того, кто ест» (Рим. 14: 3). Нельзя поститься напоказ: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6: 16–18). Чтобы наш пост был угоден Господу, необходимо примириться со всеми и самим всех простить: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23–24). Пост – время делать добрые дела: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: “вот Я!” Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой [будет] как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис. 58: 6–11). Пройдя Великий пост до конца, очистившись покаянием, приучив себя к исполнению воли Божией, избавившись от всего второстепенного, мы сможем понять главное, увидеть смысл жизни, почувствовать полноту и радость бытия! «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6: 22–23). Диакон Николай Лавренов 4 марта 2014 года pravoslavie.ru›put/68916.htm

Дворовых собак по-особому холят Автор: Роберт Рождественский Дворовых собак по-особому холят за то, что они, на луну подвывая, от будки до дома все ходят и ходят под гулкою проволокой, как трамваи... Я их не тревожу. я с ними не знаюсь. За это они меня вправе облаивать... Но жарко читать мне спокойную надпись: "Собак без ошейников будут вылавливать". За что их? За внешность? За клочья репейника? За пыльную шерсть? За неясность породы? За то, что щенками доплыли до берега? Доплыли и стали ошибкой природы?.. Собаки-изгои. собаки-отшельники. Надрывней поминок. ребенка добрее. Они бы надели любые ошейники, надели бы! Если б ошейники грели. За что их? У них же - душа нараспашку. Они ж в Человечество верят отчаянно!.. И детское: "Мама, купи мне собачку..." - в собачьих глазах застывает печалинкой... И вот, - разуверившись в добрых волшебниках, последнюю кость закопав под кустами, - Собаки, которые без ошейников, уходят в леса. собираются в стаи... Ты знаешь, у них уже - волчьи заботы! Ты слышишь: грохочут ружейные полымя! Сегодня мне снова приснятся заборы. И лязги цепные за теми заборами.... happy-school.ru›…dvorovykh_sobak…osobomu_kholjat…

Моя душа закрыта ото всех Автор: Анна Ахматова Моя душа закрыта ото всех, И лишь стихи приоткрывают дверцу. И нет покоя ищущему сердцу... Не всем дано увидеть её свет. Моя душа закрыта от ветров, От громовых раскатов и разрядов, От легкомысленных суждений или взглядов, Но не откажется от нежных, тёплых слов. Моя душа не общежитие для тех, Кто в дом привык входить не разуваясь, Кто гениальностью своею упиваясь, Терзает мою душу... для потех. Моя душа доверится тому, Кто прикоснётся взглядом осторожным, Чувствительным пожатием, надёжным, Аккордом смелым... разбудив струну...happy-school.ru › Для души › Стихи‎

Когда плачет икона... Автор: Наталья Лешукова Когда плачет икона Сокровенной слезой, Без единого стона, Словно чистой росой, Ты постой рядом с нею, Но её не тревожь, Ветер семя посеет, Возрастёт в поле рожь. Ты, покайся смиренно, О любви лишь проси, Свет её несравненный Вместе с хлебом вкуси. Когда плачет икона, Ты поплачь вместе с ней, Без единого стона, Чтоб не сделать больней... happy-school.ru › Для души › Стихи‎