Liubov

Царская семья #Русь_@orthodox_monarchists

«Аборт – это мужской грех». Беседа со священником Кириллом Ивановым, духовником медико-просветительского центра «Жизнь», врачом-кардиологом Возвращение к традиционным семейным ценностям… Одна эта формулировка сегодня может вызвать протест у многих из нас, даже у тех, кто считает себя верующими. Между тем, именно так определяет свою основную задачу петербургское отделение Православного медико-просветительского центра «Жизнь», которое уже пять лет действует при Воскресенском Новодевичьем монастыре. Центр занимается просветительской деятельностью и помощью женщинам, находящимся в кризисной ситуации, а конкретнее и жестче – борьбой с абортами. Каждое первое воскресенье месяца в Казанском храме Новодевичьего монастыря совершается молебен перед иконой святых Вифлеемских младенцев. Участники молебна молятся о спасении зачатых детей и уже рожденных младенцев, о благополучном разрешении от бремени, о прощении греха аборта. В 2005 году был совершен крестный лёт вокруг Санкт-Петербурга с иконой Вифлеемских младенцев и частицами их мощей. Но вера без дел мертва, и Центр живет не только молитвенной жизнью. Во многих женских консультациях созданы кабинеты кризисной беременности, в которых сотрудники Центра беседуют с женщинами, идущими на аборт, и предлагают им любую помощь – если те согласятся сохранить беременность. На сайте http://www.lifecenter.spb.ru можно увидеть фотографии детей, к рождению которых причастны не только их родители, но и сотрудники Центра. О том, как можно помочь детям выжить, а их матерям – удержаться на краю греха, мы беседуем с духовником центра «Жизнь», врачом-кардиологом, священником Кириллом Ивановым. Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/36465.html Православный медико-просветительский центр "Жизнь" Контакты Православный медико-просветительский центр «Жизнь» Адрес: г. Москва 109316 Остаповский проезд д.5 стр.12 офис 216, Телефон +79168533711 +79193741196 Связаться с Центром http://life.orthomed.ru/ Перед посещением просьба обязательно созваниваться Телефон доверия по вопросам беременности в трудной жизненной ситуации +7 (800) 200-05-07. Звонки из России бесплатны.

Мужчины тоже плачут о детях, которым сами же не дали родиться. Мария Стрельцова рассказывает о таком редком случае и призывает других представителей сильного пола противостоять нелюбви. «Вот так же ее привезли на каталке – я сам так решил» Женщину на больничной каталке вкатили в палату – ей только что удалили погибший внутриутробно плод. Она еще не успела очнуться, заплакать, застонать, а муж, держащий ее за руку, плакал и приговаривал: – Это мне за то, за того ребенка. Вот так же ее тогда привезли. Только я сам тогда так решил. На следующий день, когда его не было рядом, а она пришла в себя, она рассказала мне – в больницах люди часто говорят об откровенном, ведь мы тут все так или иначе товарищи по несчастью, – что муж все вспоминает, как он заставил свою совсем юную первую жену в, что называется, «студенческом браке» сделать аборт. Сам отвел ее в клинику, пришли и ушли, держась за руки, вся жизнь была впереди, зачем осложнять ее сейчас? Но брак как-то вскоре распался, хотя, как сочувственно поведала моя собеседница, муж, наверное, жалел об этом – он любил свою первую жену и никогда не вспоминал о ней плохо. А вот разошлись. Почему – непонятно. Или… понятно? Потом он долго жил один, а потом вот: встретились, поженились, любят друг друга, очень хотят детей – а как-то не получается. Уже третья неудачная беременность. – Я ему говорю – перестань, нужно лечиться, мы уже не такие здоровые, как десять лет назад, но все получится. А он все вспоминает, как его молоденькую жену привезли бледную, на больничной каталке, и под ней так же лежали кровавые пеленки. Но тогда он сам! Сам! И вот никак не может себя простить. С мужчинами мало говорят об этом в Церкви Справедливости ради нужно сказать, что эта история впоследствии закончилась хорошо. После больницы мы созванивались и общались, и через два года у этой пары родилась дочь. А еще – радостно поделилась со мной больничная подруга, – у его бывшей жены тоже в новом браке, оказывается, родился ребенок. И тоже смогла выносить и родить только год назад. Но я запомнила эти мужские слезы, выглядящие так неожиданно. Ведь нам часто кажется, что беременность, роды, решения, связанные с родительством – это всё какие-то женские печали. Это должна была быть, например, статья о том, что мужчины редко несут ответственность за аборты, в которых отцы – они. Странно произносить слова «отец» и «мать», когда говоришь об аборте. С отцовством в нашем обществе вообще большая проблема, и уж тем более – с отцовством, кажущимся мужчине чем-то почти надуманным. Если женщина уже телесно ощущает себя беременной (я сознательно не говорю слова «ощущает матерью»), то для мужчины признание женщины в том, что она ждет от него ребенка, часто что угодно – шок, страх, шантаж, какая-то заведомо ущемляющая его права ситуация, но только не благодатное известие о том, что он – отец. Но когда я стала вспоминать разные случаи, которые я наблюдала в своей жизни, я задумалась о том, что отцы часто ничуть не меньше женщин переживают факт уничтожения их нерожденных детей. Иногда – не сразу. Когда осознают именно вот что – свое отцовство. Наверное, именно об этом нужно с детства говорить с мальчиками, и в том числе в Церкви. С мужчинами мало говорят об этом в Церкви. Их, как правило, не спрашивают на исповеди, сколько от них сделано абортов, это как будто бы не их ответственность. Твой погибший ребенок или «кусок мяса»? В юности у меня как-то состоялся разговор с одним молодым человеком, моим приятелем, про которого я знала две вещи – что он безнадежно влюблен и что он такой, как бы это сказать, агрессивный материалист – то есть он коршуном бросался на собеседника, если тот заводил разговоры о совести, морали, Боге. В том числе не раз он высказывался и об абортах: дескать, он проучился целый год в мединституте, и то, что вынимают из женщины – это просто кусок мяса. Так и говорил, это его слова. Как-то я не выдержала и при всех спросила у него: – Скажи мне, пожалуйста, а вот у тебя же есть девушка, которую ты очень любишь? – Да, есть! – Вот представь себе, что вы поженились… – С удовольствием представлю. – И вот она ждет от тебя ребенка… Он зарделся, видно было, что эта мысль ему ну просто очень приятна. – И вот, понимаешь ли, у нее случается выкидыш. Ну, скажем, плоду всего пять недель. Скажи мне честно, для тебя это будет твой погибший ребенок или кусок мяса? Он переменился в лице и ответил: – Это будет мой ребенок. Мужчины, кто-то должен противостоять нелюбви «От любви бывают дети» – это не только о том, что дети зарождаются от физиологического акта любви. Это о том, что жизнь выживет там, где у человека в сердце есть любовь, неважно, мужчина это или женщина. Лучше – когда не у одного человека, а у двоих. Но иногда и любви одного бывает достаточно, чтоб жизнь жила. Так как-то получается, что чаще это храброе решение любви – родить ребенка, несмотря на трудности – принимают женщины. А так хотелось бы, чтобы все-таки в этом лидировали мужчины. Чтобы не боялись и не жалели сил быть отцами. Ни для еще не рожденного ребенка, ни для выросшего, даже если совместная жизнь с его матерью не сложится. Но есть и другая сторона «медали». Это правда, что многие женщины никогда не пошли бы на аборт, если бы их поддержали отцы детей. Но правда и то, что некоторые женщины используют свою беременность, как разменную монету. Избавляются от ребенка, чтобы наказать мужчину, не сообщают ему о наступившей беременности (ведь только сам человек хозяин своего тела и, значит, тела зачатого ребенка), манипулируют мужчиной, внушая ему все что угодно – вину, страх – только не любовь! Часто именно из-за этого уже с детства некоторые родители внушают мальчикам ощущение того, что известие о беременности девушки – это ужас-ужас и обязательно желание как-то и что-то от сыночки заполучить. Кто виноват? А вот и непонятно. Наверное, виновато само отношение к жизни не как к супер-ценности, и уж где-где, а в нашей стране, уничтожавшей миллионы своих граждан, десятилетиями не практиковавшей обезболивание в больницах, не ценившей личности человека – это особенно дает о себе знать. Что нашим мужчинам эти нерожденные дети, если их самих в любой момент могут послать тем же куском мяса на несправедливую войну. Что женщине трепетное отношение к жизни, зародившейся в ней, если она унижена в семье, в кабинете врача, всюду. Замкнутый круг. Как и всюду, нелюбовь порождает нелюбовь. Но и наоборот. Мужчины, наверное, вот что мне нужно было сказать этим текстом: женщины очень зависят от вашей любви. Гораздо больше, чем вы думаете. Гораздо больше, чем от любых жизненных проблем, они зависят от вашей любви. Кто-то же должен быть умней, сильней и ответственней. Кто-то должен противостоять нелюбви. Пусть это будете вы. Потому что, я знаю, вам тоже приходится плакать, думая о ваших нерожденных детях Маша Стрельцова | 31 октября 2017 г. Источник :http://www.pravmir.ru/muzhchin-ne-sprashivayut-na-ispovedi-pro-abortyi/ Продолжение по теме : “Если бы мужчины каялись в абортах как женщины, мы бы жили в другой стране” http://www.pravmir.ru/esli-byi-muzhchinyi-kayalis-v-abortah-kak-zhenshhinyi-myi-byi-zhili-v-drugoy-strane/ Без вины http://www.pravmir.ru/net-vinyi/ Есть у аборта миг, когда криком исходит душа http://www.pravmir.ru/est-u-aborta-mig-kogda-krikom-ishodit-dusha/ Три врача уговаривали моих родителей сделать аборт http://Три врача уговаривали моих родителей сделать аборт “Аргумент Бетховена”, или От чего зависит право на жизнь http://www.pravmir.ru/argument-bethovena-ili-ot-chego-zavisit-pravo-na-zhizn/

На здоровье Revilt !

Дети царской семьи - Николай-II Фотосюжет "Дети царской семьи Николай-II" из серии "Листая страницы альбома" созданый Севастопольским телевидением специально для ОО "Севастополь Таврический" в рамках презентации фотоальбома "400 лет дома Романовых" Категория Музыка Лицензия Стандартная лицензия YouTube Музыка "Piano Concerto No. 1 in E minor, Op. 11: II. Romance: Larghetto" исполнителя Idil Biret

Православие.Ru Никакие сокровища мира не могут заменить человеку ни с чем не сравнимых сокровищ – его родных детей. Что-то Бог дает часто, а что-то только один раз. Проходят и снова возвращаются времена года, расцветают новые цветы, но никогда не приходит дважды юность. Только один раз дается детство со всеми его возможностями. То, что вы можете сделать, чтобы украсить его, делайте быстро. Из книги «Царские дети» Записи императрицы Александры Федоровны о семейной жизни и воспитании детей Книга «Царские дети», вышедшая в издательстве Сретенского монастыря, воссоздает живые картины семейной жизни последних Романовых, показывая высоту их отношений и нравственных идеалов. Императрица Александра Федоровна своей рукой записала полюбившуюся ей цитату: «Это должен быть дом, в котором дети будут расти для истинной и благородной жизни, для Бога». Именно такой видели семью последнего русского императора их приближенные, оставившие о них свои воспоминания. Выдержки из записей императрицы Александры Федоровны 1899 года В этих записях императрицы Александры Федоровны содержатся отрывки из писаний, которые ее вдохновляли. Они были записаны Государыней в сентябре 1899 года, через 5 лет после ее свадьбы, когда она имела уже троих дочерей. Тогда она с особым чувством перечитывала книгу Дж. Р. Миллера «Домостроительство, или идеальная семейная жизнь». Цитаты ясно показывают, что было близко сердцу ее, что ее мучило и беспокоило в повседневной жизни. *** Более всего непростительна грубость именно в своем доме, по отношению к тем, кого мы любим Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/107061.html Царские дети. Издание Сретенского монастыря, 2003. Твердый переплет. 448 стр. Книга имеет целью воссоздать для наших современников, людей конца XX века, один из малоизвестных уголков старой России — семейную жизнь последних Романовых, а точнее — воспитание детей в царских семьях. Со страниц книги на читателя глядят живые детские лица — маленького Николая II, а тогда Ники, его брата Георгия и, наконец, царских детей следующего поколения, будущих страстотерпцев, дочерей и сына Николая II. Читателя книги ждет, вероятно, немало неожиданного. Как воспитывались дети в царских семьях? В роскоши, изнеженности, в безделье? Ничего подобного: атмосфера воспитания будущих самодержцев была далека от тепличной. Маленький Романов должен был расти прежде всего как русский человек своего времени, знающий суровость жизни, закаленный перед лицом ее трудностей и испытаний. Даже ужасов войны не скрывали от детей. Великие Княжны, дочери Николая II, исполняли обязанности хирургических сестер в военных госпиталях. А основой, фундаментом, воспитания царских детей была вера в Бога, православная церковность. Из писем царских дочерей мы узнаем многое о их внутренней жизни. И мы видим, что она протекала в постоянном памятовании о Боге и покаянии. Именно в христианской вере — корни крепкой семейственности последних Романовых, Александра III и Николая II. И именно то, что в центре религиозной жизни семьи Николая Александровича Романова всегда стоял Крест Христов, помогло в 1918 году царственным мученикам не сломаться духовно в страшные месяцы сибирской ссылки. Читатель убедится в их духовной высоте, познакомившись с помещенными в нашей книге дневниками и эпистолярными материалами. Книга эта — сборник, включающий в себя как живые свидетельства, так и художественное осмысление предмета — воспитание царских детей. В первой части сборника мы помещаем повесть эмигрантского писателя Ильи Сургучева «Детство Николая II». Впрочем, в повести этой силен документальный элемент: она написана от имени исторического лица - полковника Олленгрэна, воспитывавшегося вместе с Ники и Жоржиком, детьми Александра III. Вторая часть книги содержит воспоминания людей, близких ко двору Николая II, и некоторых из тех, чья судьба пересеклась с жизненным путем царской семьи. Наконец, знакомясь с третьей частью сборника, читатель услышит настоящий голос царских дочерей: письма доносят до нас их подлинную интонацию. Из писем мы узнаем также о глубоких и абсолютно искренних отношениях молодых девушек с их матерью, Императрицей Александрой Федоровной, выдержки из дневника которой мы также помещаем в третьей части книги. Перед читателем проходят картины жизни Зимнего дворца - размеренно-трудовые будни маленьких Царевичей и Царевен. Затем вы перенесетесь в весеннюю цветущую Ялту — любимое место пребывания семьи Николая II. И вот наконец — вехи крестного пути царской семьи: заключение в Царском Селе... Тобольск, Екатеринбург... Страшный подвал Ипатьевского дома, где была расстреляна царская семья, и сияющая белая яхта «Штандарт» посредине Ялтинской бухты — можно ли представить себе контраст более разительный, более неожиданный и трагический!.. Переживая вместе с гибелью молодых Романовых конец старой России, читатель книги, однако, не остается в состоянии удрученности. Прочитав книгу, он получает такой мощный заряд душевного здоровья, любви и веры, что приходит к убеждению: нет таких жизненных ситуаций, в которых нельзя противостоять унынию, страху, безнадежности. Укрепленные великой верой во Христа, члены царской семьи служат для нас образцом мужественной твердости и непоколебимой надежды. Они - помощники России, всякого русского человека в трудных поисках верного жизненного пути. Источник:http://xn--ww-imc.pravoslavie.ru/5928.html Н. БОНЕЦКАЯ. ЦАРСКИЕ ДЕТИ (01) Н. БОНЕЦКАЯ. ЦАРСКИЕ ДЕТИ (02) Н. БОНЕЦКАЯ. ЦАРСКИЕ ДЕТИ (03) Н. БОНЕЦКАЯ. ЦАРСКИЕ ДЕТИ (04) Н. БОНЕЦКАЯ. ЦАРСКИЕ ДЕТИ (05) Н. БОНЕЦКАЯ. ЦАРСКИЕ ДЕТИ (05) Н. БОНЕЦКАЯ. ЦАРСКИЕ ДЕТИ (06) Н. БОНЕЦКАЯ. ЦАРСКИЕ ДЕТИ (07)

Покров Пресвятой Богородицы Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный... Духовное покровительство, ходатай­ство и заступление перед Богом, которое мы получаем по великому милосердию и любви к нам Божией Матери, воспеваем мы ныне. Ибо с тех пор, как воля Божественного Страдальца и Спасителя мира усыновила род человеческий Божией Матери в лице любимого ученика Его Иоанна Богослова,— это покро­вительство не прерывалось ни на один день, и во все времена истории человечества было так — Мать и чадо! Вдумайтесь в эти слова, в смысл глубочайшего и святейшего родства, чище и свя­тее которого нет на земле. «Жено! се, сын Твой!» — звучит с Креста из уст Божественного Страдальца (Ин. 19, 26). И что значат эти слова?! Отныне, что ни совершится с названным сы­ном Твоим, пройдет сквозь сердце Твое. Отны­не его небольшие радости будут Твоим счасть­ем, его боль, беда и скорбь — Твоим великим горем и слезами; и главное — непрестающая дума и забота о чаде, забота, не знающая уста­лости, не знающая отдохновения. И все это, как завещание, приняла Пресвятая Дева от Своего умирающего на Кресте Единородного Сына. С тех пор мир наполнился многими знаме­ниями покровительства Божией Матери — зна­ками Ее материнской любви. Примеров несть числа, начиная из глубины времен и до наших дней. Память нынешнего праздника, Покрова Матери Божией, сохранена с X века, когда в годину бедствия, нашедшего на греческое госу­дарство, гибель его была предопределена всем ходом событий «и не имам заступающаго». Вар­варское племя сарацин (народ, родственный теперешним туркам, магометане по вере), дви­жимое ненавистью к христианам, обложило Кон­стантинополь с единственной целью стереть его с лица земли, разрушить его многочисленные храмы, большая часть которых была посвящена Царице Небесной, жителей же предать лютой казни, а некоторых рабству, надругавшись над верой их. Весь народ от мала до велика собрался во Влахернской церкви. Отчаяние внушило обра­титься с великим воплем и слезами в молитве к Матери Божией. Это была последняя и един­ственная надежда. Представьте, как молились они, заглядывая в завтрашний день свой, откуда уже веяло ды­ханием смерти. Все земное забыто, впереди — дверь в вечность и мученическая насильствен­ная смерть на пороге. Глубина покаянного чувства сокрушения о грехах, причиной которого явилось нашедшее на греков бедствие, была столь велика, что Цари­ца Небесная Сама поспешила явиться к моля­щимся и утешить их. Ее блистающий паче лучей солнечных омофор становится Покровом от гря­дущей на них беды. Но не все воочию видят явление Ее. Только двое, чья жизнь отдана Богу, правде и истине, чье сердце у ног Спасителя, только они пораже­ны видением. Это святой Андрей, Христа ради юродивый, славянин по происхождению, и уче­ник его Епифаний. «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога уз­рят» (Мф. 5, 8). Двое узрели Матерь Божию, а все молящиеся, покаянием очистив сердца, смогли безусловно поверить им. За верой же явилось дело — враг внезапно, без всякой ви­димой причины, оставил свое намерение. А все те, кто хранит об этом событии память в своем сердце, с тех пор поют: «Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякаго зла честным Твоим омофором». Державный Покров Матери Божией покрыл весь род христианский на все времена. Право­славная Россия — удел Божией Матери. Она являлась Сама на Руси тем святым, чьи сердца не знали тени порока: преподобным Сергию Ра­донежскому, Серафиму Саровскому и другим. Их было много, всех теперь не перечислить. Она посещала многострадальную, но верную Богу Русь многочисленными Своими иконами, ими являя русским людям Свой Покров. Про Матерь Божию можно смело сказать, что Она — неисчерпаемый океан чудес, явленных на Руси. Наиболее почитаемые у нас иконы — Вла­димирская и Казанская. Их значение в жизни русского народа огромно. Они сделались всенародной святыней и знамением Небесного По­крова над Русской Церковью и нашим Отече­ством. Архиепископ Херсонский Иннокентий (Борисов; "I" 1857) назвал Казанскую икону «Русским Покровом» — Покровом Пресвятой Богородицы над Россией. В Смутное время 1612 года дружина Димит­рия Пожарского несла список чудотворной Ка­занской иконы в своих рядах и изгнала из Мос­квы польских интервентов. В память этого события в 1649 году было установлено всерос­сийское празднование Казанской иконе, совер­шаемое 22 октября. В 1709 году, накануне Пол­тавской битвы, Петр молился со своим войском перед Казанской иконой, и была одержана по­беда. В 1812 году этот же образ осенял русских воинов, отражавших нашествие французов. И именно 22 октября русские войска нанесли противнику первое крупное поражение. Во все трудные для России времена, во всех походах и войнах (не исключая и последнюю — Великую Отечественную войну) русские войс­ка неизменно брали с собой иконы Божией Ма­тери — Казанскую, Смоленскую, Донскую. И всегда страна наша ощущала помощь Заступ­ницы Усердной рода христианского. Три раза в году совершается празднование Владимирской иконе в благодарность за избав­ление ее помощью нашего Отечества от вра­га. Церковь вспоминает эти события 21 мая, 23 июня и 26 августа. А псковская земля особенно отмечает еще и день 7 октября, когда чудотворный Псково-Печерский образ «Умиление», находящийся в на­шей святой обители, оградил Псков и псковс­кую землю от посягательства иноверцев. Икона эта неоднократно спасала и Псков, и обитель нашу от различных врагов, желающих завладеть искони Русской землей. Смоленская икона Божией Матери («Одигитрия», или «Путеводительница») была при­везена в XII веке в Смоленск. Тогда соверши­лось возвращение Российской державе города, сто десять лет пребывавшего под властью ли­товских князей. В XIII веке Феодоровская икона спасла Ко­строму от нашествия татар. Князь Василий ве­лел нести сей образ во главе своего войска. Яр­кие лучи, исходящие от святой иконы, ослепили врагов, и нашествие было разгромлено. Про­славилась она и во время стихийных бедствий, моровых язв, чумы и холеры, распространявших­ся в народе. Неисчислимые чудодеяния происходили по всей стране нашей от списков с чудотворных икон Божией Матери — Феодоровской, Боголюбской и Смоленской, приносимых в места, охва­ченные поветрием страшных болезней. И особенно надо отметить чудесное явление иконы Божией Матери «Державная». Это про­изошло в год отречения от престола последнего русского императора, 2 марта 1917 года в селе Коломенском под Москвой. В руках у Матери Божией были царские скипетр и держава. И ска­зала Она, что отныне Сама будет охранять Рос­сию. И теперь в России царство не от мира сего, теперь вместо царя правит страной Матерь Бо-жия. И мы с вами ощущаем на себе Ее держав­ный Покров и заботу о русском народе. Матерь Божия всегда защищала и миловала Русь, наказывала и вновь возвращала Свою любовь людям, прошедшим ради грехов своих сквозь страдания, покаянием и страданием очи­стившим свои сердца. Но в нынешнее тяжкое время, когда земля состарилась, отягчилась неверием, беззако­нием и невежеством в познании повелений Божиих, не отступила ли от нас Заступница наша Усердная, ревнуя о славе Сына Своего и Бога? Нет, дорогие мои, быть этого не может. Для матери бедствующее чадо еще дороже. И пока на Руси хоть «малое стадо» несет и сохраняет верность заветам Христа, надежду на заступ­ление Матери Божией — мы не погибнем. Мы не должны ни сомневаться, ни смущать­ся всем тем, что видим и слышим теперь. «На земле нет ничего невозглавленного, потому что начало всему — Бог» — так говорят святые отцы. И нынешние события — это не такое уж открытие для всех нас, ибо это подтверждение того, что ни одно слово Божие не изнеможет, но все совершится до малейшей подробности в свое время. Разве не читаем мы с вами двадцать столе­тий назад написанные апостолом Павлом слова, обращенные к его ученику апостолу Тимофею. Наверное, апостол Тимофей тогда удивился им и не понял во всей полноте, а нам остается тоже удивляться, видя сбывшимися слова, сказанные в глубокой древности: «Знай же, что в после­дние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, над­менны, злоречивы, родителям непокорны, небла­годарны, нечестивы, недружелюбны, неприми­рительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщен­ны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрек­шиеся». И последние слова — заповедь нам: «Таковых удаляйся»! (2 Тим. 3, 1—5). Можно не поверить словам, но как нам, всем живущим теперь, не верить делам, которые уже совершились? Как не верить Богу? Слово Божие — в нем все, вся жизнь навеки. Двадцать столетий пронзил взором апостол и увидел нас, живущих в эти тяжкие времена. Посмотрим на себя, посмотрим в себя и вок­руг себя, и если мы такие, то возопиим к Богу и Матери Божией об исправлении. Удалимся от беззаконных и удалим беззакония от себя. И еще один страшный бич, разоряющий все живое от государства до Церкви, и его видел Господь, и устами верного ученика поведал миру — удаляйтесь разделения. В Первом послании к Коринфянам Господь через апостола кротко просит народ Божий: «Умоляю вас, братия... чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но что­бы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1, 10). Это настолько важно, что в другом месте, в Послании к Римлянам, опять и опять апостол умоляет братии остерегаться разделения: «Умо­ляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны... уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и крас­норечием обольщают сердца простодушных (Рим. 16,17—18). Господь наставляет, предупреждает, остере­гает, умоляет. И надо всем нам усилиться услы­шать слово Божие, ибо верно — нечто совсем страшное для жизни таится в деле разделения. Народ на народ, и царство на царство, и соседи на соседей, и родители на детей, и дети на роди­телей — все восстает, все распадается. Нет еди­нодушия, и иссякает любовь — единственный источник истинного неложного знания. А для тех, кому слово Божие — сама жизнь, нет страха. Покроет их Господь в тайне селения Своего. Они не поколеблются, но останутся вер­ны и в тяжкую годину испытаний. И слово Божие проведет их сквозь тень и сень смерт­ную. «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте муже­ственны, тверды. Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16, 13—14). А Матерь Божия всегда есть и будет с теми, кто верен Ее Божественному Сыну, кто идет по Его зову путем вечного спасения. Она, по сло­вам святителя Иоанна Златоуста,— первая Преемница Божественных дарований и первая Раздаятельница этих даров и благословений людям, ищущим помощи у Господа и милостей у Нее. Так будет всегда, до последнего часа и мгно­вения жизни мира. И наше верующее, знающее великую силу ходатайства Матери Божией сердце пусть все­гда припадает к ногам Божией Матери со свои­ми воздыханиями, нуждами, скорбями, во всех испытаниях и в минуты плача о грехах. И Она, Радость всех скорбящих, наша Небесная Мать, простирая Свой державный Покров, заступит и спасет и помилует всех нас. Аминь. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) 13 октября 2003 г. Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/1509.html http://www.pravoslavie.ru/32265.html http://www.pravmir.ru/pokrov-bogorodicy-spravka-o-prazdnike/

Александр ! Спаси Господи . "Кто поработил себя страсти этой (гордости), тот сам и бес и враг (ратник), - тот в себе самом носит скорую гибель. Да боимся и страшимся убо гордыни; да отреваем ее от себя всевозможно, всегда памятуя, что без помощи Божией никакое добро не может быть сделано, и что ежели оставлены будем от Бога, то по подобию того, как лист колеблется или как прах возметается от ветра, так и мы будем от диавола смятены и поруганы, соделаемся предметом плача человеков. Уразумев сие, всемерно потщимся проходить жизнь нашу во смирении". Преп. Нил Сорский. О восьми главных страстях и о победе над ними

Преподобный Нил Сорский Из предисловия к "Преданию о жительстве скитском" преподобного отца нашего аввы Нила Сорского (†1508) Кто посвятит себя всецело делу Божию - того сама благодать Божия вразумляет, тому она способствует отныне и до века. Тех же, кои не хотят подвизаться и суесловят, будто бы в настоящее время не подает Бог уже древних дарований, - тех, говорю, Апостол называет прельщаемыми и прельщающими других. Преподобный Нил Сорский. "Вседействием Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и при помощи Пречистыя Его Матери, написал я душеполезное наставление сие для себя самого и для присных братий моих о Господе, которые единого со мною нрава. Братиями своими я вас называю, а не учениками: ибо един наш учитель - Господь Иисус Христос, Сын Божий, давший нам божественное Писание, также святые Апостолы и преподобные Отцы, которые научили и научают спасению род человеческий. Они первее сами исполнили всякую добродетель, а потом иных наставляли. Я же ни единой не совершил добродетели, а только сказую божественное Писание тем, которые приемлют оное и желают спастися". О мысленной в нас брани Он именует несколько видов ее. "Различно в нас происходит борьба, или брань мысленная, сопровождаемая победою или поражением, учат святые Отцы: прежде возникает представление помысла, или предмета (прилог), потом принятие оного (сочетание), далее - согласие с ним (сложение), за ним - пленение, или порабощение от него, и, наконец, страсть". 2. Что называют святые Отцы прилогом"? "Прилогом святые Отцы (Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие) называют помысл простой, или воображение какого-либо предмета, вдруг в сердце вносимое и уму предстающее. Св. Григорий Синаит говорит: "Прилог есть внушение, от врага происходящее: сделай то или другое, как то было Самому Христу Богу нашему: рцы, да камение сие хлебы будут (Мф. 4, 3). Или проще сказать: это какая-либо мысль, на ум человеку пришедшая. И таковой прилог называется безгрешным, не заслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не от нас зависит. Ибо не возможно, чтобы не было приражения нам вражеских козней, говорит Симеон Новый Богослов, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за преслушание удаленному из рая и от Бога, а в сем состоянии удаления он может колебать мысли и ум всякого. Разве одни совершенные и восшедшие на высокую степень духовной жизни могут пребыть непоколебимыми, и то на время, говорит святый Исаак". 3. Что называется в брани духовной сочетанием? "Сочетанием св.Отцы называют собеседование (соглаголати)с пришедшим помыслом - страстное или бесстрастное- или принятие мысли, от врага принесенной, удержание оной, согласие с нею и произвольное допущение пребыть ей в нас. И это святые Отцы уже не всяко почитают безгрешным. Если же кто в таком обстоятельстве поступит как должно, то может заслужить похвалу и Богу благоугодить. А для сего будем поступать так: если не отринешь в самом начале лукавого помысла, но удержишь его в себе, и враг станет порабощать тебя ему страстно, то старайся противопоставить ему помыслы противные - благие. Как же противопоставлять злым помыслам благие и сими одолевать первые, о сем, аще Бог вразумит, скажем впоследствии". 4. Что называется сложением в мысленной брани? "Сложением св. Отцы называют благосклонный от души приём помысла, в нее пришедшего, или предмета, представившегося ей. Это бывает, напр., тогда, когда кто-либо мысль, врагом порожденную, или предмет, от него представленный, примет, с ними вступит в общение чрез мысленное разглагольствование, и потом склонится - расположится в уме своей поступить так, как внушает вражий помысл. О вменяемости сего св. Отцы рассуждают по той степени и мере духовного возраста, в коих находится подвизавшийся. Именно: если кто достиг некоторого преспеяния и удостоился получить от Бога помощь и силу отревать помыслы лукавые, но не отженет их по лености и небрежению, таковому не безгрешно сие. Если же новоначальный и к отреянию прилетов и наведений лукавого еще бессильный склонится несколько на сторону лукавого помысла, но вскоре, раскаясь и зазревая себя, исповедует сие Господу и Его призовет на помощь, по глаголу сему: исповедайтеся Господеви, и призывайте имя Его (Пс. 104, 1), то ему Бог прощает ради милости Своей за немощь его. Вот что Отцы сказали о сложении мысленном, об уступке, о склонении на сторону помысла, когда кто-либо из подвизающихся, хотя бывает побежден в мысли, но когда корень ума его (во глубине сердца своего) твердо стоит в том, чтобы самим делом не согрешить и беззакония не совершить. И это есть первый вид сложения". 5. А второй вид сего состояния души инока в чем состоит? "В том, говорит св. Григорий Синаит, когда кто волею своею приемлет вражия, т.е. от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побеждается от них так, что уже не токмо не противоборствует им, но решается исполнить по внушению страсти, и если не исполняет самим делом почему-либо, как по неулучению времени или места или по иной причине. Таковое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению". 6. Как рассуждает преподобный Нил о том состоянии иноческой души, которое называется пленением? "Пленение есть, когда сердце насильно и против воли устремляется к нашедшему помыслу и, водворяя его в себе, чрез то ниспадает из своего духовного настроения. В первом случае, когда умом овладевают помыслы, и он насильно и против твоего желания уносится лукавыми помыслами, - ты вскоре, Божией помощию, удерживаешь его и возвращаешь его к себе и к делу своему. Второй случай бывает тогда, когда ум, как бы бурею и волнами подъемлемый и отторженный от благого своего устроения к злым мыслям, уже не может придти в тихое и мирное состояние. Это обыкновенно происходит от рассеянности и от излишних неполезных бесед". 7. Как преподобный Нил учит о вменяемости воздействовавшего злого помысла? "Она различна, смотря по тому, когда и как помысл внедряется в душу и действует: во время ли молитвы или не во время молитвословия келейного и соборного; средний ли то - безразличный, не греховный помысл, или прямо злой. Если ум находится в плену лукавых помыслов во время молитвы, это очень виновно и осудительно: потому что во время молитвы ум должен быть весь обращен к Богу и внимать молитве и всяких сторонних мыслей отвращаться. Если же не во время молитвы и в необходимых для жизни потребностях входят в душу мысли и в ней остаются, то таковое состояние безгрешно. Ибо и святые благословно и безвинно исполняли необходимое для жития телесного. Во всяком сего рода помысле ум наш, если соблюдает себя в благочестивом устроении, бывает с Богом (неразлучен), говорят Отцы. От лукавых же мыслей да отвращаемся". 8. Что называет преподобный Нил страстью? "Страстью называет такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это происходит, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающие страсть, и воспламеняет его к (исключительному) люблению их или так, что волею-неволею человек мысленно порабощается им. Причиною сего, как мы сказали, бывает, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть непреложно подлежит во всех ее видах или покаянию, соразмерному с виною, или будущей муке. Подобает убо каяться и молиться о избавлении от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подверглись брани от нее, но за нераскаянность. Ибо ежели бы токмо за брань врага было сие, то не могли бы некоторые получить избавления, не достигнув еще совершенного бесстрастия, говорит Петр Дамаскин. Обуреваемому какою-либо страстию подобает всеусиленно ей противиться, сказали Отцы. Возьмем, например, страсть блудную. Кто борим этою страстию к какому-либо лицу, тот пусть всячески удаляется от него, удаляется и от собеседования и сопребывания с ним и от прикосновения к его одежде и от обоняния аромата его одежд. Кто не соблюдет себя от всего этого, тот образует страсть и любодействует мысленно в сердце своем, сказали Отцы: он сам в себе возжигает пламя страстей, вводя и приемля лукавые помыслы, как некие звери". Источник и продолжение:https://days.pravoslavie.ru/Life/life1007.htm http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2346 Читать онлайн Преподобный Нил Сорский Родился в 1433 г. Монашеский постриг принял в Успенском Кирилло-Белозерском монастыре. Прожив некоторое время под руководством опытного старца Паисия Ярославова, святой отправился в паломничество по святым местам Востока. Несколько лет он прожил на святой горе Афон, изучая творения святых отцов, воспринимая их умом и сердцем и превращая их в практическое руководство в своей жизни. После возвращения в Кирилло-Белозерский монастырь преподобный не остался жить в нем. Но, желая еще больших подвигов, построив себе келлию, святой поселился в 15 верстах от монастыря на реке Соре. Вскоре, видя его строгую подвижническую жизнь, начали приходить к нему другие иноки. Так возник монастырь. Но устав в новом монастыре преподобный Нил ввел не общежительный, а новый для Руси — скитский, по образу афонских скитов. Преподобный отличался крайней нестяжательностью. При скитском образе жизни преподобный Нил исключал монастырское землевладение, считал, что иноки должны жить только трудами своих рук. Сам же он был для братии образцом трудолюбия и нестяжания. Преподобный Нил известен не только как основоположник на Руси скитского жития и великий подвижник, но и как духовный писатель. Составив устав на основании творений святых отцов, преподобный более всего обращает внимание иноков на умное делание, под которым также подразумевает глубокую молитвенность и духовное подвижничество. Преподобный Нил мирно скончался 1 мая 1508 г. Будучи глубоко смиренным, он завещал братии после смерти бросить тело его в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей. Тропарь преподобному Нилу Сорскому глас 4 Удалився бегая Давидски мира, и вся яже в нем яко уметы вменив, и в месте безмолвне вселився, духовныя радости исполнился еси, отче наш Ниле: и Единому Богу изволив служити, процвел еси яко финикс, и яко лоза благоплодна умножил еси чада пустыни. Темже благодарственно вопием: слава Укрепившему тя в подвизе пустынножительства, слава Избравшему тя в России отшельником уставоположника изрядна, слава молитвами твоими и нас Спасающем. Источник: http://monasterium.ru/publikatsii/2013-06-03-11-28-40/516-prepodobnyj-nil-sorskij/

Церковь празднует преставление преподобного Сергия Радонежского В воскресенье 8 октября 2017 года Православная Церковь празднует преставление великого русского подвижника, «игумена земли Русской», преподобного Сергия Радонежского (+1392). Преподобный Сергий — один из самых почитаемых русских святых. О том, как он подвизался в лесной глуши, кормил с руки медведя и благословил Московского князя Дмитрия на Куликовскую битву, известно всем. Сергий Радонежский приходит на помощь Живите чисто, как нам Бог заповедал. Храните мир между собой и все прощайте друг другу, как дети одного Отца. Я же за всех вас буду молиться, и всем, кто будет просить меня с верой, приду на помощь... Однако далеко не все знают, почему этого святого называют «игуменом земли Русской». Дело в том, что более двадцати монахов — непосредственных учеников великого старца — основали в целом около 40 монастырей! Из этих обителей, в свою очередь, выходили новые подвижники, которые дали России еще приблизительно полсотни иноческих общин. В итоге за XIV-XVI века весь Север Руси покрылся густой сетью малых и больших обителей. Например, один только Авраамий Галицкий, бывший в числе первых духовных чад игумена Радонежского, основал четыре обители. Без преувеличения преподобный Сергий является «игуменом всея Руси», вдохновителем и во многом — создателем северного иночества. Источник: http://foma.ru/tserkov-prazdnuet-prestavlenie-prepodobnogo-sergiya-radonezhskogo.html 8 октября — преставление преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца Преподобный Сергий Радонежский родился в селе Варницы (под Ростовом Великим) в 1314 году от знатных и благочестивых родителей — бояр Кирилла и Марии. Еще во чреве матери будущий подвижник трижды возгласил в храме во время литургии, славя Святую Троицу. С первых дней жизни младенец явился строгим постником: по средам и пятницам не пил материнского молока: мяса он не ел всю жизнь. При крещении он был наречен Варфоломеем. Когда ему исполнилось 7 лет, родители отдали мальчика учиться грамоте, но она не давалась ему, пока однажды в лесу он не увидел инока и не попросил его помолиться об успехе его учения. Старец помолился и благословил отрока. С тех пор он стал успевать в науках. При этом мальчик был равнодушен к удовольствиям юности, любил читать священные книги и стремился ко всему доброму. Когда родители Варфоломея переселились в Радонеж, а старшие братья женились, он захотел идти в монахи. Но родители, видя молодость сына, удерживали его. После кончины родителей Варфоломей стал искать удобное место для пустынных подвигов. Вместе с овдовевшим старшим братом Стефаном он поселился в глухом лесу, выкопал здесь пещеру, построил келью и маленькую деревянную церковь во имя Святой Троицы. Стефан вскоре ушел в один из московских монастырей, а Варфоломей, будучи 24 лет от роду, принял постриг с именем Сергий и, живя в лесу, посвятил себя трудам, борьбе со злыми помыслами, посту и молитве. Число иноков стало быстро увеличиваться, и таким образом основалась обитель. В 1354 году епископ Волынский Афанасий посвятил преподобного во иеромонахи и возвел в сан игумена. Обитель разрасталась и становилась богатым монастырем. Константинопольский Патриарх Филофей обратил на нее внимание и прислал со своим посольством крест, параман, схиму и грамоту, в которой восхвалял прп. Сергия за его подвижничество и дал совет ввести строгое общинножитие. Преподобный последовал этому совету и с благословения митрополита Алексия ввел общинножительный устав. Еще при жизни преподобный Сергий удостоился благодатного дара чудотворений. Он воскресил отрока, когда отчаявшийся отец считал единственного сына навсегда потерянным. Слава о чудесах, совершенных преподобным Сергием, стала быстро распространяться, и к нему начали приводить больных как из окрестных селений, так и из отдаленных мест. И никто не покидал Преподобного, не получив исцелений недугов и назидательных советов. Все прославляли преподобного Сергия и благоговейно почитали наравне с древними святыми отцами. Но людская слава не прельщала великого подвижника, и он по-прежнему оставался образцом иноческого смирения. Прп. Сергий умел действовать «тихими и кроткими словами» на самые жестокие и загрубелые сердца и таким способом часто примирял даже враждующих князей. Благодаря ему все князья соединились перед Куликовской битвой, признав главенство Димитрия Донского. Старец воодушевил кн. Димитрия, предсказал ему победу и дал в помощь как свое благословение монахов Александра Пересвета и Андрея Ослябю, которых сам постриг в схиму. Жизнеописатель преподобного Сергия повествует, что святой видел в духе весь ход битвы, знал имена погибших воинов, за которых сам тут же совершал панихиды. В 1389 году Димитрий Донской пригласил св. Сергия скрепить духовное завещание, узаконявшее новый порядок престолонаследия от отца к старшему сыну. За ангельскую жизнь преподобный Сергий удостоился от Бога небесного видения. Однажды ночью авва Сергий читал правило перед иконой Пресвятой Богородицы. Окончив чтение канона Божией Матери, он присел отдохнуть, но вдруг сказал своему ученику, преподобному Михею (память 6/19 мая), что их ожидает чудесное посещение. Через мгновение явилась Божия Матерь в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. От необыкновенно яркого света Преподобный Сергий пал ниц, но Пресвятая Богородица прикоснулась к нему руками и, благословляя, обещала всегда покровительствовать святой обители его. Кроме Троице-Сергиева монастыря Преподобный основал еще несколько обителей. Многие благочестивые мужи просияли славой в его обители, многие из них были поставлены на игуменство в другие монастыри, а иные стали архиереями: его ученики учредили до 40 монастырей в Северной Руси. Достигнув глубокой старости, Преподобный, за полгода прозрев свою кончину, призвал к себе братию и благословил на игуменство опытного в духовной жизни и послушании ученика, преподобного Никона (память 17/30 ноября). В безмолвном уединении Преподобный преставился к Богу 25 сентября 1392 года. Накануне великий угодник Божий в последний раз призвал братию и обратился со словами завещания: «Внимайте себе, братие. Прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную...» Через 30 лет были найдены нетленными его мощи и одежды, и в 1452 году он был причислен к лику святых. И по нынешнее время подает он помощь притекающим с молитвой к его мощам, покоящимся в Троице-Сергиевой лавре. Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/51983.html День памяти преподобного Сергия Радонежского Преподобный Сергий Радонежский Память преподобного Сергия Радонежского отмечается несколько раз в году: 5 / 18 июля — воспоминание обретения его честных мощей (1422), 25 сентября / 8 октября – его преставление (1392). Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/31224.html Образ преподобного Сергия Радонежского в иконописных источниках Образ Сергия Радонежского, запечатленный в произведениях религиозного творчества XIV-XVI вв. (прежде всего) и умопостигаемый как образ «совокупный», как некое обобщение и согласование впечатлений от многих «частных» образов, представляет собой один из основных источников наших сведений о Преподобном. Чем этот род источников уступает письменным («словесным») источникам, известно, и здесь об этом говорить нет необходимости. Но и у произведений «изобразительного» ряда есть свои преимущества. Одно из них состоит хотя бы в том, что количество людей, прочитавших «Житие» Сергия и в XV веке, после того как оно было составлено, и в любой другой век, по XX включительно, было несравненно меньше, чем тех, кто видел иконные изображения Сергия. Чтобы их увидеть, надо было хоть раз побывать в церкви, а так как в старину люди обычно ходили в церковь постоянно, то они постоянно и видели образ Сергия, и впечатления от него суммировались, уплотнялись и жили не только в сознании верующего. И это последнее отсылает и к другому преимуществу. Рака с мощами прп. Сергия Радонежского. Троицкий собор. Свято-Троицкая Сергиева Лавра «Житие» Сергия в Епифаниевой (да и более поздних) редакциях, не считая специально предназначенных для народа, предполагает значительную затрату времени, определенный уровень «логико-дискурсивного» умения и солидную практику применения этого умения при самостоятельном чтении (стоит напомнить, что Епифаниевский текст «Жития» очень пространен и образует, собственно говоря, целую книгу; в нем многое не имеет отношения непосредственно к Сергию, он изобилует длиннотами и повторениями, а иногда и не вполне ясен; недаром история «Жития» Сергия есть история упрощений, прояснений, адаптации текста к уровню народного сознания, а иногда и просто понимания, вкуса, читательских предпочтений [1]. Учитывая эти особенности отношения читателя и «Жития» и то, что само чтение – акт сознательный и целеполагающий, требующий принятия решения, а зрение-созерцание чаще всего не требует ни каких-либо решений, ни целеполагания, ни даже участия сознания (разумеется, конечно, далеко не во всех случаях), а наоборот, часто связано с некиим «сном» сознания, с отключением «логико-дискурсивного», с известной спонтанностью, приходится заключить, что в случае зрения-созерцания многое совершается на нижних этажах сознания, в подсознании, в сфере бессознательного – как индивидуального, так и «коллективного». Словесный текст характеризуется дискретностью, прерывностью и по необходимости ориентирует читателя на некие аналитические процедуры. Живописный (в данном случае – иконописный) текст непрерывен [2] и воздействует именно непрерывностью на зрителя, вовлекая его в себя, отвлекая от рефлексии по поводу частностей и анализа и вовлекая в целостно-единое восприятие синтезирующего характера (нередко даже не считаясь с желанием, намерением и волей зрителя). В силу хотя бы только этих обстоятельств роль иконных изображений Сергия Радонежского в формировании некоего усредненного, «соборного» образа Сергия в сознании, в чувствах, в переживаниях русского народа совершенно особая. При этом, разумеется, нужно учитывать, что существует, помимо «соборного» образа Сергия, много градаций, определяемых и личными особенностями зрителя, и – шире – типологией отношений между иконой и зрителем, распределением активной и пассивной ролей при первой встрече зрящего и зримого. От того, настигает ли с неожиданностью и внезапностью иконный образ своего зрителя или он по собственной инициативе, целенаправленно и сознательно сам выбирает эту первую (да и не только первую) встречу, зависит многое, между прочим, и сам результат встречи, зависящий, впрочем, и от других обстоятельств. Но уже после первых встреч зрителя с иконным образом, когда первое общее впечатление отстоится и начинается некая глубинная работа сознания в поисках смысла, у заинтересованного зрителя возникает желание узнать и почувствовать, чтобы потом самому пережить это в глубине своей, как это было и каков сам этот Сергий. Чтобы удовлетворить это желание, человек обращается к иконному образу и как бы обращается безмолвно к нему, входя с ним в сношения, и, при удаче, образ отвечает зрителю на его вопросы. Иначе говоря, возникает ситуация немого вопросо-ответного диалога двух безмолвствующих, но понимающих друг друга. Такой диалог, все огромное количество таких диалогов, где инициатива чаще всего принадлежит вопрошающему, образуют то пространство Сергия в народном сознании, в котором объединены и – по идее – свободно общаются верующие и Сергий. Но и в индивидуальном личностном сознании, в сознании исследователя-специалиста неоднократно задаются подобные вопросы – и не столько о жизненном пути святого, о его делах, сколько, прежде всего, о том, каков Сергий. Именно в этой точке испытывается наибольший дефицит. Конечно, о Сергии судят по его жизни, по его делам, по его духу, по всему тому, что в той или иной мере отражает «человеческое» Сергия. Но зная то, что знают о Сергии, как бы еще и сознают неполноту этого знания – и не только в деталях, но именно в главном, в той глубине тайны, которая предполагается в Сергии. И решение этой загадки ищут во многих случаях именно в иконописных источниках, где святой оказывается как бы один на один с предстоящим ему, где жизнь и дела чаще всего оттеснены на второй план, на периферию, образуемую клеймами, или же вовсе отсутствуют. Источник и продолжение: https://stsl.ru/news/all/obraz-prp-sergiya-radonezhskogo-v-ikonopisnykh-istochnikakh?ysclid=l5t4es4inm215342806 Иконография Преподобного Сергия Радонежского Преподобный Сергий Радонежский Производство студия Остров Сценарий: О.Кавун, П.Солдатенков, В. Свешникова Режиссер А.Железняков Текст читает Владимир Заманский Молитва Сергию Радонежскому Акафист прп. Сергию Радонежскому Читает насельник Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Макарий (Веретенников). Хор Регентской школы при Московской Духовной Академии и Семинарии. Записано 24 октября 2004 года в семинарском храме преподобного Иоанна Лествичника. Житие преподобного Сергия Радонежского В Духовно-просветительском центре имени священномученика Илариона (Троицкого) 6 июня 2022 года состоялась 23-я лекция курса «Духовные основы русской литературы». История России. Преп. Сергий Радонежский. Выпуск 13 Эту лекцию автор и ведущий программы посвятил одному из самых почитаемых русских святых - преподобному Сергию Радонежскому. Зрители узнают об эпохе, в которую он жил, о легендах, связанных с рождением, обретением знания и именем преподобного Сергия, о первом храме и основании монашеской обители - первого примера общежительного монашества, о сорока годах монашеского искуса и монашеского подвига великого святого. СВЯТЫЕ. Третье спасение Сергия Радонежского Отец нации Сергий Радонежский Фильм о преподобном Сергии Радонежском, его роли в истории Отечества и значении для нас, ныне живущих... Фильм подготовлен молодежным творческим объединением "Левда" к 700-летию Святого, отмечаемого в мае 2014 года. К 700-летию преподобного Сергия. Библиотека Троицкой обители XIV века «БУДЕТ ОН ОБИТЕЛЬЮ И СЛУГОЙ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ» К 700-летию со дня рождения преподобного Сергия Радонежского

21 сентября отмечается один из важнейших церковных праздников – Рождество Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. В этот день Церковь радуется рождению девочки, в будущем ставшей участницей Великой и непостижимой Тайны воплощения Господа на земле. Родители Девы Марии – благочестивые Иоаким и Анна – до преклонных лет были бездетны. Они молили Бога о даровании им чада, и наконец им явился Ангел, сообщивший, что у них родится дочка, которая, как поется в тропаре праздника, «радость возвестит всей вселенной». Богу было угодно, чтобы именно через Нее пришел в мир Спаситель. Как и другие Богородичные праздники, Рождество Пречистой стало отмечаться довольно поздно, лишь в V-VI веках. Примечательно, что день, когда верующие вспоминают, как появилась на свет Божья Матерь, – первый из двунадесятых (основных двенадцати после Пасхи) и великих праздников в церковном году, который начинается 14 сентября по новому стилю. Последний же из двунадесятых праздников в церковном году – Успение Богородицы, день, когда христиане вспоминают конец Ее земного пути. Источник и продолжение :http://foma.ru/kakoy-tserkovnyiy-prazdnik-21-sentyabrya.html http://www.pravoslavie.ru/73781.html Рождество Пресвятой Богородицы – радостный праздник. Есть церковные праздники, которые соединяют в себе радость и печаль. Например, в день Вербного воскресенья нам и радостно – от торжества Спасителя в Иерусалиме – и горестно, потому что мы знаем, что случилось после этого. В день Воздвижения Креста Господня нам радостно, потому что была обретена великая христианская святыня, но и печально от воспоминания страшной крестной смерти Христа. В праздник же Рождества Девы Марии нам только радостно. Если когда рождается простой ребенок в мир, мы испытываем радость, хотя не знаем, будет ли это дитя добрым или злым, то в Рождении Пресвятой Девы мы испытываем двойную радость: ведь в Ее Рождестве заключено и Рождение Христа Господа. Наверное, эти же чувства испытывали и святые отцы древности, поэтому и составили тропарь праздника Рождества Богородицы таким похожим на тропарь Рождества Христова. И поется он на один и тот же торжественный и бодрый богослужебный глас (то есть имеет одинаковую музыкальную мелодию). Господь благоволил, чтобы Его пришествие в мир сопровождалось не одним каким-нибудь чудом, а было окружено множеством чудес. Чудесно Его непорочное зачатие и рождение от Девы, чудесная звезда вела волхвов к Вифлеемской пещере, чудо привело пастухов поклониться Богомладенцу, чудом Христос избежал смерти от руки Ирода, чудо заставило Симеона Богоприимца прожить более 300 лет, ожидая пришествия в мир Спасителя, ожидая исполнения пророчества, когда можно будет взять на руки Святого Младенца и произнести: «Ныне отпущаеши раба Твоего…» (Лк. 2:29). Чудом появилась на свет и Та, ради Которой Бог отделил еврейский народ от развращающей среды идолопоклонников. Рождество Божией Матери – это тот апогей праведности, которого смогло достичь человечество. В этом деле соединились два действия: Божие и человеческое. От себя люди принесли ту праведность, на которую были способны – праведность Авраама, Моисея, Давида и других праотцев. От Бога была дана благодать удержать ее и соединить в Пречистой Матери Господа. Результатом этого чудесного соработничества стала Преблагословенная дочь Иоакима и Анны. Родители Пресвятой Богородицы были праведными, но бездетными людьми. С этой скорбью они дожили до преклонного возраста (Предание говорит, что им было за 60, когда родилась Дева Мария). Видимо, хотел Господь и в этом совершить чудо, чтобы никто не посмел унизить достоинство Пресвятой Девы и сказать, что она – обычная дочь обычных родителей. Нет, Ее рождение – сверхъестественно. Она – плод молитв. Всю жизнь Ее праведные родители молились о даровании им ребенка. Даже тогда, когда по нашим, человеческим меркам уже нужно просто смириться (в 60-то лет!), они все равно продолжали молиться. И, наконец, окончилось испытание их праведности! В этом месте можно было бы сказать, что «Господь услышал их». Но Он всегда слышал их, как всегда слышит и наши молитвы. Только не спешил с исполнением, закаливая веру Иоакима и Анны в горниле скорбей, разгорячая их молитву, приводя их к истинно праведной жизни. И вот тогда-то у истинно праведных родителей родилась истинно праведная Дочь. Православная Церковь верует, что Пресвятая Дева не имела личных грехов. Не вследствие какой-то необычной «очищающей» благодати Божией, как веруют католики, не вследствие Ее якобы непорочного зачатия, нет. Божья Матерь была из такой же плоти и крови, как и мы. Из чудес Божиих, направленных на Ее рождение, – лишь длинная вереница святых бабушек и дедушек, праведников в роду. Но этот «святой» генофонд ничуть не умаляет личных усилий Божией Матери в борьбе с личным грехом. То, что Дева Мария не имела личных грехов – это Ее личная праведность, Ее личный подвиг. Она стала «Честнейшей Херувим» и «Славнейшей Серафим» благодаря Рождению Христа. Но совершиться это Рождение могло лишь благодаря Ее чистой и аскетичной жизни. И это, братья и сестры, для нас огромный урок. Будем же в этот праздник радоваться о Рождении Матери нашего Господа, будем обращаться к Ней с молитвами и искать у Нее заступления. Вспомним в этот день и о наших матерях. Так ли мы их радуем, как радовала Пресвятая Дева святую Анну? Или вспоминаем о них только на Новый год да на день рождения? Вспомним и о наших детях. Какой духовный генофонд мы им передали? Букет, сплетенный из страстей, греховных наклонностей, дурных привычек? Чему же удивляться, когда наши дети дурно поступают? Не по нашим ли стопам они идут? Вспомним о всех, помянем всех молитвенно, а после службы в храме (благо – выходной день) возвеселимся в простоте сердца каждый со своими близкими, как некогда Иоаким и Анна о Рождении Дочери. Священник Сергий Бегиян 20 сентября 2013 г. Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/64242.html

Успение Пресвятой Богородицы. Фреска монастыря Ставроникита, Афон. Автор: Феофан Критский После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу. Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/27499.html Успение Божией Матери

Успенский пост – кульминация лета, две недели духовной и телесной подготовки к одному из самых любимых в русском народе празднику – Успения Пресвятой Богородицы. Известно, что Дева Мария всю земную жизнь соблюдала строгую умеренность в еде, а за три дня своего Успения перестала вкушать пищу и лишь пила воду. Таким образом, возлагая на себя ограничения Успенского поста верующие подражают Самой Богородице. Когда начинается Успенский пост в 2017 году? У всех многодневных православных постов есть, как общие черты, так и свое особенности. Успенский пост по строгости сопоставим с Великим постом. Так же, как и Петров пост, он приходится на лето. А сходство с Рождественским постом в том, что его начало и окончание имеют фиксированные календарные даты. Поэтому на вопрос: «Когда начинается Успенский пост в 2017 году?» ответить легко – 1 (14) августа, то есть так же, как и во все прошлые годы. На Успенский пост приходятся два праздника, известных в первую очередь по своим “народным” названиям, но имеющих также и церковное значение Медовый Спас (в церковном календаре — Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня) и Яблочный Спас (Преображение Господне). Первый из них связан с древним обычаем выносить на улицы и дороги Честного Древа Креста для отвращения от болезней, которых много бывало именно в августе. По народной традиции в этот день в храмы приносят для освящения мед. Этот день отмечается 1 (14) августа, то есть с праздника Происхождения Честных Древ Креста Господня и начинается Успенский пост. На Яблочный Спас традиционно освящают новый урожай яблок, но для Церкви этот день важен как большой праздник относящийся к числу двунадесятых — Преображение Господне. Он установлен в память о событии на горе Фавор, куда Спаситель вместе с тремя наиболее близкими учениками Петром, Иаковом и Ионом удалился для молитвы. И там, молясь, Он, по слову евангелиста Матфея, Он «преобразился пред ними, и просияло лице Его, как солнце, одежды Его сделались белыми, как свет». При этом явились ветхозаветные пророки Моисей и Илия и беседовали с Ним. Праздник Преображения предваряет один день предпразднства – 5 (18) августа, и ему последуют семь день попразднства – с 7 (20) по 13 (26) августа. В честь Преображения Господня, как одного из великих праздников, верующим за трапезой дозволяется вкушание рыбы. Что можно есть в Успенский пост? Трапезы Успенского поста исключают мясо и мясные изделия, рыбу, морепродукты, яйца и молочные продукты. Послабление допускается в праздник Преображения, когда можно вкушать рыбу. Но во многом вопрос, что можно есть в Успенский пост, а что нельзя, должен решаться индивидуально – в зависимости от состояния здоровья, возраста, подготовленности конкретного человека. Отдельно стоит рассмотреть постный рацион детей – для них отказ от пищи, содержащей кальций, и другие важные для растущего организма вещества, может быть привести к нежелательным последствиям для здоровья. Все эти вопросы лучше обсудить со своим духовником. Благодаря обилию овощей, грибов, фруктов, огородной зелени, которые дарит нам август, пища Успенского поста разнообразна, питательна и насыщена витаминами. Недаром Успенский пост в народе издавна называется лакомкой. Тем не менее, следует учитывать, что в вопросе воздержания от той или иной пищи, православные верующие ориентируются на монастырский устав, а это не всем по силам. Пост ни в коей мере – не диета, и если соблюдение поста по всей строгости (например, в дни сухоядения) вызывает раздражение на окружающих, то, очевидно, что такой «штурм Небес», достигает противоположной цели. Здесь уместно напомнить наставление Иоанна Златоуста: «Ошибается тот, кто считает, что пост – лишь в воздержании от пищи. Истинный пост – есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи, клятвопреступления». Гораздо легче перенести ограничения поста, если и накануне соблюдать умеренность, не устраивая обильное объедение «напоследок». Источник и продолжение:http://foma.ru/kalendar-uspenskogo-posta-2016.html http://www.pravmir.ru/uspenie-presvyatoj-bogorodicy-ystoriya-ikony-molitvy-propovediaudio-video/ Дни Успенского поста уже считаются осенними, и, действительно – они открывают врата нового времени года, а завершают церковный год: 14 сентября по новому стилю – церковное новолетие. Успенский пост – единственный, посвященный Богородице: он начинается за две недели до праздника Успения Пресвятой Богородицы. Успенский пост почти такой же строгий, как и Великий пост: рыба разрешается только в Праздник Преображения Господня. Праздник Успения, к которому готовит нас Успенский пост – один из самых неожиданных для светского миропонимания праздников: что празднуется? Разве можно праздновать смерть?! Но славянское слово «успение» означает сон. Смысл праздника Успения в том, что нет больше той смерти, которая ждала каждого до Воскресения Христова, после нет больше скорби о смерти, нет перед ней страха. Апостол Павел, воспевший победу словами древнего пророка: “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?”, говорит: “для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение” (Фил 1.21 ). И после отшествия от земной жизни Пресвятая Богородица не оставляет мира: “В Рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице…” – напоминает церковное песнопение. По церковному преданию Богородица узнала о времени своего перехода из этого мира, она готовилась к этому переходу постом и усиленной молитвой, хотя она и не нуждалась в очищении души или исправлении – вся ее жизнь была образцом святости и жертвенности. Православные постятся и подражая подвигу Пресвятой Богородицы, желая хотя бы отчасти уподобиться ее чистоте, и восхваляя ее. В Церкви особо подчеркивается, что пост кардинально отличается от вегетарианства или обычной диеты: это в первую очередь воздержание ради Христа – как в телесных удовольствиях, так и в душевных развлечениях. Верующие стараются с помощью Божией победить определенный свой недостаток, вернуть мир и согласие в те отношения с ближними, где они утеряны. Успение – один из самых любимых на Руси праздников: со времени святого князя Владимира Успенские храмы стали появляться по всей Руси: соборный Киевский храм, Десятинная церковь была посвящена Успению Богородицы. К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были построены в Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде. Главный Московский храм, основанный в Кремле в XIV веке, также был освящен во имя Успения Богородицы. После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева в основном жила в области Иерусалима, посещая места, где проповедовал и совершал чудеса Ее Сын. Особенно она любила посещать Гефсиманский сад и подолгу молилась там, откуда Христа повели на суд и на крестные страдания. Молилась Пресвятая Дева об обращении к вере упорствующего иудейского народа и о новых церквях, устрояемых апостолами в разных странах, она и сама много проповедовала благую весть Воскресения Христова. И вот в конце одной такой молитвы предстал перед Ней Архангел Гавриил, который не раз являлся Ей, возвещая веления Божии. Сияющий радостью, Он сообщил Ей, что через три дня закончится путь Ее земной жизни, и Бог возьмет Ее в Свои вечные обители. При этом Он дал Ей райскую ветвь, блистающую неземным светом. Воротясь с Елеонской горы, Богоматерь стала готовиться к отходу из этой жизни. Наступил час, когда Богоматерь должна была преставиться. В комнате пылали свечи, а на украшенном одре возлежала Богоматерь, окруженная любившими Ее людьми. Вдруг храмина озарилась необыкновенным светом Божественной славы и в необычном свете сошел с неба Сам Господь Иисус Христос, окруженный Ангелами и душами ветхозаветных праведников. Богоматерь, взирая на Своего Сына, как бы сладко засыпая, без всякого телесного страдания, предала в Его руки Свою чистую душу. Позже, вспоминая это событие, Церковь в одном и своих песнопений воспевает: “Ангелы, успение Пречистой видевши, удивишася: како Дево восхищается от земли на Небо.” Согласно преданию, во время погребения Богоматери апостолы несли одр, на котором покоилось Ее Пречистое тело, а огромное количество верующих, окружая процессию, пели священные песни. Апостол Фома не успел на погребение Богородицы и ему позволили войти в пещеру, где была погребена Богородица, чтобы он смог поклониться ей в последний раз. Но, войдя в пещеру, они увидели только Ее погребальные пелены, издающие приятное благоухание, самого же тела Богоматери там не оказалось. Пораженные этим непонятным исчезновением Ее тела, они поняли, что Сам Господь соизволил прежде всеобщего воскресения взять на Небо пречистое тело. Успенский пост установлен с древних времен христианства – упоминания о нем известны с 450 г. Источник и продолжение:http://www.pravmir.ru/uspenskij-post-2/

Как не подменить покаяние пустым общением с полюбившимся священником? Как перестать жалеть себя на исповеди? - Об этом советы священника Михаила Немнонова. — Батюшка, у меня нет духовного отца… — А для чего он вам нужен? В ответ — молчание. Священник Михаил Немнонов Исповедь — один из первых шагов, который мы делаем, находясь в Церкви. Сознательная церковная жизнь начинается с подробной исповеди в прежних грехах. Мы каемся перед Святым Причащением, а также независимо от того, причащаемся ли, когда наша совесть нас обличает. Однако, чтобы не лишить себя плодов исповеди, важно помнить, для чего она нам дана и от чего исповедь теряет силу. Исповедь — не средство для того, чтобы «выговориться» Людмиле — молодой женщине, хлебнувшей в жизни горя, — посоветовали пойти на исповедь, чтобы тем самым попросить Божией помощи в решении ее бесконечных проблем. Подруга познакомила ее с отцом Виктором — молодым, терпеливым, участливым иеромонахом. Первая исповедь привела Людмилу в восторг. Наконец-то нашелся человек, который ее выслушал! Затем последовала другая, и еще, и еще… Вскоре Люда освоилась в храме и поближе познакомилась с отцом Виктором. Своим знакомым она рассказывала о долгих беседах с ним во время исповеди. Слушать это было довольно странно — трудно было понять, где же там была исповедь? Наконец, один собеседник спросил ее: «А чего вы ждете от исповеди?» — «Человек должен рассказать кому-то то, что у него на душе, — ответила Людмила. – Поэтому я все рассказываю отцу Виктору. Все, даже то, что не имеет отношения к исповеди. И я считаю, что он все равно должен меня слушать». Добавлю, что сама Люда — по ее же рассказам — больше говорила, чем слушала. «Батюшка ругается на меня, — говорила она, — но я все равно…» Или: «Он стал говорить мне какие-то странные вещи… Не понимаю». Излишне и гoворить о том, что проблемы, с которыми она пришла в храм, толком не разрешились. На слова той же подруги, что человек должен изменить самого себя, а для этого приходится кое в чем ограничивать свои желания, Людмила ответила, что «растаптывать саму себя она не собирается» и «достаточно того, что это делали другие». Остается только надеяться, что терпение отца Виктора принесет добрый плод в свое время, и Людмила, которая уже провела на исповеди много часов, сумеет-таки от излияния чувств перейти к покаянию, то есть к тому, чтобы изменить к лучшему саму себя, не дожидаясь, когда так поступят другие. Исповедь не должна быть поводом для общения со священником Нижеследующий диалог состоялся между одной прихожанкой нашего храма и женщиной, которая подошла сзади к тем, кто ожидал исповеди. — А этот священник, который сейчас исповедует, хороший? Пойти что ли, с ним поговорить… — Ну, понимаете, исповедь — это не разговор, это когда мы каемся в своих грехах… — А что, я ему денег дам. Мне не жалко. А то поговорить не с кем. Это, конечно, крайний случай, но крайность заключается ни в чем ином, как в предельной откровенности этой женщины. Другие, когда им просто хочется поговорить, поступают более мудро — они ни с кем не делятся своим намерением, а к священнику подходят с вопросом, который заведомо интересен самому священнику. Что же в этом плохого? То, что подобного рода «общение» создает иллюзию духовного окормления. Эта проблема выходит за рамки совершения исповеди. Порой одно и то же лицо (не столь важно, какого именно пола и возраста) способно надолго удержать при себе священника, спрашивая его, не постный ли сегодня день, какой завтра праздник, куда лучше класть молитвослов или хорошо ли читать Евангелие именно в половине десятого вечера. Однажды средних лет мужчина в сапогах, в пиджаке без галстука и с косичкой подошел к одному из священников нашего храма со словами: — Батюшка, я давно хочу с вами поговорить, только не сейчас. Сейчас вы заняты. У меня большой разговор, на час или больше. — О чем же мы будем говорить? — Ну, о многом… Обо мне, например… Батюшка попытался-таки выяснить, о чем же им предстоит разговаривать «час или больше», но его собеседник отвечал уклончиво. В итоге он больше не приходил, — быть может, почувствовав, что прежде чем спрашивать, нужно понять самому, о чем ты хочешь спросить. Не жалейте себя во время исповеди А пожалеть себя порой так хочется!.. В одном московском монастыре в конце 80-х годов минувшего века на послушании в трапезной состоялся такой разговор между пожилой уже женщиной и юной девушкой: — Катя, ты знаешь, я как приду в храм, – так плачу, так плачу все время… — Почему же вы плачете, Мария Ивановна? — Себя жалко!.. Прямо, честно и искренне. «Не о своих грехах плачу, а о чужих». Но пока мы не начнем плакать о своих поступках, все, что мы делаем в храме, останется одной только формой без содержания. Валентина Максимовна, прихожанка нашего храма, очень больная женщина, давно привыкшая к мысли о смерти, поспешила в храм, как только в очередной раз выписалась из больницы. До этого она не исповедовалась уже полгода или даже больше. «Я пришла к вам за утешением, за теплым словом, которого давно не слышала…» («Я не к Богу пришла, не на исповедь, — я пришла к вам, чтобы вы меня пожалели…») Это было во время исповеди. Но сама исповедь не состоялась. Ни одного слова о своих грехах она не сказала. Но потом-то, когда жизнь закончится и придет время давать ответ за свои нераскаянные грехи, что мы будем делать? Где будем искать утешения? Не ищите удовольствия от самого процесса исповеди Не для того Господь нам дал возможность покаяться, чтобы мы искали услаждения в этом. Апостол Павел пишет Тимофею: “Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием” (2 Тим. 4, 1 — 2). Во время и не во время — то есть, не только тогда, когда это слово будут слушать с радостью, но и когда его вообще не захотят слушать. И нигде не видно, чтобы апостол побуждал Тимофея ублажать свою паству. «Опечаливай до времени недугующего, – пишет преподобный Иоанн Лествичник в своем „Слове к пастырю“, — чтобы не закоснел в своем недуге или не умер от проклятого молчания. Многие принимали молчание кормчего за признак благополучного плавания, доколе не ударились о камень». И в другом месте еще строже: «Да мещет пастырь, как камнем, грозным словом на тех овец, которые по лености или по чревоугодию отстают от стада; ибо и это признак доброго пастыря». Описан случай, когда преподобный Амвросий Оптинский, в бытность свою молодым иеромонахом, был послан старцем Макарием к одной приехавшей в Оптину богатой госпоже, проживавшей в монастырской гостинице и готовившейся ко Святому Причащению. Госпожа эта, наслышавшись об отце Амвросии много хорошего, стала говорить ему о каких-то своих неудачах, вызывавших у нее глубокую скорбь, в надежде услышать слова сочувствия. Вместо этого, выслушав все, преподобный ответил: «По делам вору и мука». Госпожа тут же прекратила разговор, и на том беседа закончилась. На следующий день старец Макарий навестил эту женщину в гостинице, чтобы поздравить ее с причащением Святых Таин, взяв с собою и отца Амвросия. «Ну уж, Батюшка, — сказала она, — повозилась я с вашим словечком. Чуть-чуть Причастие не отложила, всю вечерню об этом продумала и утреню; пришла к обедне, а сама все никак не успокоюсь; только уже во время Херувимской согласилась, что вы правду сказали». Берегитесь пристрастия к духовнику Почти каждому священнику иногда приходится слышать: «Вы наш любимый, вы наш самый любимый». Но те, кто так говорят, вместо любви к священнику выказывают любовь к самим себе, унижая всех остальных священников и ставя «избранника своего сердца» в крайне неловкое положение. «Я только на батюшкиных службах могу молиться, — на остальных стою, как бревно». Нет, кто стоит, как бревно, на всех службах, тот остается бревном и на службах любимого батюшки. Ну, может быть, более сентиментальным, чем в других случаях… «Батюшка, мне очень стыдно, но я поняла, что мне просто нравится исповедоваться, что я не ради Бога прихожу на исповедь, не ради своих грехов». Но если уж такое понимание пришло, — нужно держать себя в руках, иначе может быть плохо. «Ничего не помогает, даже когда осознаешь, – грустно усмехается М. Т. — Меня к нему старец благословил в Лавре, тем и оправдывалась. Ну, стала замечать, что нравится исповедоваться… Что ищу его глазами все время… Что интересничаю… Даже стараюсь ничего такого не делать, о чем стыдно ему рассказать. Молилась… ух, молилась! Состояние такое бывало… возвышенное — теперь только, спустя годы, понимаю: ведь и молилась для него… Как чеховская Душечка: жила с лесоторговцем — снились горы досок, вышла за ветеринара — увлеклась ветеринарией… Каялась, ездила в Лавру. Однажды ясно поняла, что он стал стеной между мной и Богом и придется заклать эту привязанность, как Авраам Исаака. Но тянула и тянула, пока Господь Сам все не устроил — перевели его». Обратим внимание, с какой глубокой нежностью и любовью к себе изложена эта история. Нигде не видно ни малейшего желания брать на себя ответственность или делать усилие. Этакая безысходность, горестная женская судьба, рок! Таинство Исповеди дано нам для того, чтобы подорвать в себе действие греха Все решает не личность священника, которому вы исповедуетесь, а в чем вы каетесь и как вы каетесь. Если вы возненавидели свой грех, Господь простит вам его через любого священника. Если вы ищете воли Божией, а не своей воли, вы найдете ее. Нужно только отличать душевную пользу от душевного комфорта (не все полезное — приятно), утешение — от удовольствия (не все приятное — полезно), и духовную жизнь — от попытки ублажить себя «духовными» средствами. Пусть ваша исповедь будет честной, подробной и регулярной. Умейте видеть изъяны и трещины в своей душе и в своих поступках. За все, что вы сделали, берите ответственность на себя, не сваливая ее на других и на внешние обстоятельства. И, ожидая своей очереди перед исповедью, подумайте о том, как можно было бы впредь избежать повторений тех же грехов. Невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18, 27). Просите, — говорит Господь, — и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7-8). Кто ищет, как расстаться со своими грехами, тому будет дано покончить с ними. Священник Михаил Немнонов | . Источник и продолжение:http://www.pravmir.ru/ispoved-eto-ne-vyigovoritsya1/

17 июня. ПРАВМИР. Более 60 тысяч человек приняли участие в покаянном Царском крестном ходе от места убиения Царской семьи до места сокрытия останков. В ночь с 16 на 17 июля около трех часов ночи верующие начали молитвенное шествие по маршруту, которым в 1918 году провезли убиенных членов императорской семьи. Возглавили шествие преосвященные архиереи. Около 07:00 часов утра колонна крестного хода достигла монастыря во имя святых Царственных страстотерпцев на Ганиной яме. Паломников и духовенство братия монастыря встречала колокольным звоном. По прибытии к шахте №7, в которой цареубийцы пытались скрыть улики своего злодеяния, состоялся молебен. К верующим обратился правящий архиерей Екатеринбургской епархии митрополит Екатеринбургский и Верхотурский Кирилл. «Крестный ход прошел не только по улицам города, по полям и лесам. Он, главным образом, коснулся душ наших. Вряд ли сейчас найдется хоть один человек, который остался бы равнодушен к сегодняшнему дню, к службе и крестному ходу, который является образом нашего покаяния и нашей любви к Царю и к нашей Родине – святой Руси. Мы благодарим всех вас, дорогие братья и сестры, и надеемся, что каждый год, когда Господь даст нам милость, мы будем и в дальнейшем проходить священным крестным шествием к этому святому месту», – сказал митрополит. В сообщении митрополии подчеркивается, что никаких чрезвычайных происшествий зафиксировано не было. Основными посетителями медпункта монастыря стали люди со «стертыми» ногами, которым своевременно оказывалась помощь. Продолжительность маршрута составляет 21 км. Новостная служба | 17 июля 2017 г. Источник :http://www.pravmir.ru/bolee-60-tyisyach-chelovek-prinyali-uchastie-v-tsarskom-krestnom-hode/ Вячеслав Попов: «Мы нашли следы от сабельного удара на черепе № 4» Вячеслав Леонидович Попов – российский криминалист и судебный медик, заслуженный деятель науки Российской Федерации, заслуженный врач Российской Федерации, доктор медицинских наук, профессор, заведующий кафедрой уголовного права юридического факультета Санкт-Петербургского университета морского и речного флота. Родился 25 марта 1938 года. В 1961 году окончил Военно-медицинскую академию и на протяжении 33 лет служил военным судебно-медицинским экспертом, последовательно пройдя путь от специалиста до начальника судебно-медицинской лаборатории – главного судебно-медицинского эксперта Туркестанского военного округа. В течение 20 лет возглавлял кафедру судебной медицины Военно-медицинской академии. В настоящее время работает в Бюро судебно-медицинской экспертизы Ленинградской области. Председатель Судебно-медицинской ассоциации Северо-Запада России, президент Международного конгресса судебных медиков, сопредседатель Санкт-Петербургского фонда ревнителей памяти Государя Императора Николая II, автор книги «Где Вы, Ваше Величество?». Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/104826.html Смотри также Епископ Тихон: «Получено разрешение от Следственного комитета» «Екатеринбургские останки»: епископ Тихон о ходе расследования Епископ Тихон: Экспертиза «Екатеринбургских останков» выявила много новых фактов

Церковь чтит память Пименовской иконы Божией Матери Название иконы происходит от имени митрополита Пимена, который в 1381 году привёз её из Царьграда в Москву. Образ прославился чудесами излечения больных, помазанных миром, которое истекло из иконы Богоматери во время совершённого перед ней молебна в доме купца Тотрумова. Новостная служба | 19 июня 2015 г.h Источник:ttp://www.pravmir.ru/tserkov-chtit-pamyat-pimenovskoy-ikonyi-bozhiey-materi/ День празднования: 6 июня (принесение в Москву) Иконографический тип Пименовской иконы Божией Матери - Богородица Одигитрия. Первое упоминание об иконе относится ко второй половине XVI века. Краткая запись в Книге Степенной царского родословия о двух мироточивых иконах в Москве - Богоматери и Николая Чудотворца была дополнена следующим сообщением: "Сию чудесную икону Богоматери Пимин, митрополит всея Руссии, принесе из Царяграда, и многа лета стояла в соборной велицей церкви на Москве. Тютрум же некто, славный купец, умоли собора того служителей, да принесут в дом его образ той Богоматери и молебная сотворят, яко же обычай есть, иже от веры мнозу желаху тогда видети в дому своем образ той Богоматери. Ныне же поставлена бяше святая икона в царском дворе в церкви у Благовещения пресвятыя Богородицы во святем олтари". Название иконы связано с именем митрополита Пимена, который, по преданию, привез чудотворную икону из Константинополя в 1381 либо 1386 году. Источник:http://www.patriarchia.ru/db/text/914232. htm https://days.pravoslavie.ru/name/2944.htm ПИМЕНОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Пименовская икона Божией Матери. 80-е гг. XIV в.Иконографический тип - Богородица Одигитрия-Перивлепта. Искусствоведами отмечаются черты, свойственные балканскому искусству. Первоначальный фон ярко-желтой охры. На оборотной стороне изображение Благовещения. Икона из собрания Государственной Третьяковской галереи (Инв. № 28638). По преданию, икона привезена из Константинополя митрополитом Пименом. Митрополит возвращался из Константинополя дважды (во время третьей поездки умирает в Халкидоне), поэтому в описаниях иконы две предположительные даты привезения - 1381 или 1386 г. Находилась в алтаре Успенского собора Московского Кремля, не ранее второй половины XVI в. перенесена в Благовещенский собор, до 1918 г. находилась в Мироваренной палате Кремля, раскрыта в 1918 г., после раскрытия находилась в Государственном Историческом музее, откуда в 1930 г. передана в Третьяковскую галерею. Источник:http://nesusvet.narod.ru/ico/icons/m_00195.htm

Почти все люди связывают поворотные моменты своей жизни с каким-то испытанием. Скорбь – вещь неприятная. Но за всем этим – болью, печалью, испытанием – кроется Божье благословение, перерождение, совершенствование человека или его семьи. Почти все люди связывают поворотные моменты своей жизни с каким-то испытанием. Сначала у них все благополучно. Но вдруг Господь забирает у них ребенка. Начинаются слезы, горести. Затем на них снисходит Божественная благодать, и люди успокаиваются. Они приходят в церковь, начинают исповедоваться, сближаются со священниками. Благодаря своему ребенку они попадают в церковь. Боль заставляет их в поисках утешения молиться об упокоении, бывать на богослужениях. Боль смягчает сердце, делая его восприимчивым к слову Божьему, даже если раньше оно, будучи черствым, не принимало это слово. Например, в расцвете юности человек думает лишь о себе, а не о ком-то другом. У него есть дипломы, слава, здоровье, красота – все. Но когда болезнь приковывает его к постели, он начинает мыслить иначе. Земные блага тщетны и бессмысленны, как и все в этом мире. Я могу умереть. И какой во всем этом смысл? И тут к нему, скажем, приходит некий человек и говорит: “Прочти эту книгу, посмотри, о чем там говорится”. Так он впервые слышит слово Божье. Когда он получает эту книгу, боль уже подготовила его сердце, сделала его восприимчивым. Значит, когда он откроет Евангелие и прочтет его, душа человека начнет перерождаться. И когда болезнь отступает, человек, едва поднявшись с постели, начинает пристально анализировать свою жизнь. И более не живет, как раньше, в гордости и фантазиях. Болезнь и скорбь – первоочередные лекарства, дарованные нам промыслом Божьим, через которые Бог старается приблизить нас к Себе и преумножить нашу добродетель. Иов был лучшим человеком на земле, однако Бог пожелал сделать его еще лучше. И лишь пройдя через испытания, Иов прославился. Будучи добрым и благочестивым, он не был знаменит. И лишь с того момента, когда он в трудах и борьбе прошел через испытания, он был увенчан и обогатился. Тогда и было положено начало его славы, продолжающейся и по сей день. Его ярчайший пример способен укрепить каждого человека, проходящего через испытания. Если он был испытан, будучи святым, то гораздо более серьезным испытаниям подвергаемся мы, грешники. И в результате Бог сделал Иова святым, даровал ему долгую жизнь и благословил его двукратно и трехкратно за все то, чего он лишился. Так он стал прекрасным примером на все времена для страждущего человека. Следует лишь сравнить себя с ним, опереться на него и успокоиться, говоря: “Как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!” (Иов 1:21). Человек склоняет голову и говорит: “Бог дал, Бог взял. И, забрав мое дитя, разве не Бог дал его? И взял. Где мое дитя? На небесах. Что с ним? Он пребывает там в покое”. В каждом испытании таится Божественная воля и польза, которую, конечно, человек не может заметить сразу. Однако с течением времени она обнаружится. Известно множество таких примеров. Так случилось и со святыми Андроником и Афанасией. Они были супругами. Андроник был золотых дел мастером и обладал немалым состоянием. На одну часть своих доходов он кормил семью. Вторую раздавал бедным, а третью без процентов давал людям, нуждавшимся в деньгах. В их семье росли две прекрасные девочки. И однажды обе они умерли от болезни. Так родители похоронили обеих дочерей. Безутешная, Афанасия рыдала на их могиле. Плакал и Андроник. Разочарованный, он возвратился домой. Несчастная же Афанасия осталась. Она плакала на могиле и восклицала: “Дети мои, дети мои!” Близился закат, и кладбище должно было закрыться. Вдруг пребывающая в печали и горе Афанасия увидела приближающегося к ней монаха, обращающегося к ней со словами: “Госпожа, почему ты плачешь?” “Как же мне не плакать, отче? – она подумала, что перед ней кладбищенский священник. – Я похоронила своих детей, двух своих ангелов. Положила их в могилу, и мы с мужем теперь совершенно одни. Никакой радости не осталось для нас”. И монах ответил ей: “Твои дети на небесах с ангелами. Они пребывают в счастье и Божественной радости, а ты, дитя мое, плачешь? И еще называешься христианкой”. “Значит, дети мои живы? Они ангелы?” “Конечно же, они ангелы”. Этот монах был святым нашей Церкви. Впоследствии Андроник и Афанасия ушли в монастырь и стали святыми. Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”. Старец Ефрем (Мораитис), проигумен святого монастыря Филофей Источник: Πεμπτουσία 16 июня 2016 г. Источник:http://www.pravoslavie.ru/94339.html

Белград, 17 мая 2017 г. В Белграде в музее «Дом короля Петра I» 15 мая открылась очередная фотовыставка «Навстречу Русскому царю. Романовы – царское служение». Выставка проходит в рамках ежегодной акции «Музеи Сербии с 10:00 до 22:00». На выставке представлены фотографии императора Николая II и членов его семьи. По замыслу организаторов выставки, она призвана пробудить память о семье последнего Российского императора и ближе познакомить с ней сербскую общественность. Выставку в «Доме короля Петра I» открыл заместитель градоначальника Белграда Андрей Младенович. В своем выступлении он подчеркнул важность этого события и экспозиции для Сербии. – Речь идет об очень красивой выставке, которую белградцы должны увидеть. Посетители имеют возможность ближе познакомиться с семьей Романовых и их жизнью. Сербский народ помнит то, что царь Николай сделал в очень тяжелые времена для Сербии. Если бы не было ультиматума царя Николая, сербская армия не смогла бы добраться во время своего отступления из Албании на остров Корфу, потому что, не получив кораблей, не могла бы спасти и то, что осталось от вооруженных сил к 1916 году, – подчеркнул заместитель градоначальника. По словам Младеновича, семья последнего Российского императора принесла огромную жертву, а их убийцы думали, что тем самым уничтожат русский народ и Россию. – Тем не менее они остались живыми в христианской памяти народа, и каждое упоминание об их делах, как и все, что они сделали, говорит о величии этой семьи. Они делали много не только для своего народа, но и для других народов. Эта событие – повод, чтобы мы еще раз вспомнили о Романовых и ценностях, которые они отстаивали, – отметил Младенович. На открытии с музыкальными и поэтическими композициями выступили ученики «14-й белградской гимназии», которые прочли тексты об императорской семье. Песенные коллективы «Завет» и «Вез» исполнили русские романсы и стихи. Наряду с фотовыставкой в ближайшие дни в «Доме Короля Петра» запланирована программа, посвященная русской культуре. Вечер русской песни и поэзии состоится 19 мая, а 20 мая – вечер «Литература периода русской эмиграции», посвященный известным русским писателям конца XIX – начала XX века. О произведениях русской литературы будут говорить аспирант Богословского факультета и продюсер Бошко Милосавлевич, священник Далибор Стоядинович и директор издательства «Бернар» Никола Дробнякович. Показ документального фильма «Маэстро» о постановщике Юрии Ракитине, который после революции эмигрировал в Сербию и стал неотъемлемой частью сербской театральной культуры, пройдет 21 мая. Выставка «Навстречу Русскому Царю» продлится в «Доме короля Петра I» до 22 мая. *** Выставка «Навстречу Русскому Царю» подготовлена белградской студией «Русский царь» при поддержке московского Сретенского монастыря и портала «Православие.ru». Начиная с августа 2016 года, выставка прошла на 27 различных площадках в городах и населенных пунктах региона: Сербия Белград Храм Вознесения Господня Храм Сербских Святых Храм Александра Невского Храм Рождества Иоанна Предтечи Храм Петра и Павла Храм мч. Трифона РЦНК «Русский дом» в Белграде Музей «Дом Короля Петра I» в Белграде Народный музей в г. Чачак Народный музей в г. Ужице Народный музей в г. Кралево Народный музей в г. Приеполе Галерея «Спирала» в г. Прибой Музей горнодобычи и металлургии в г.Бор Патриарший двор в г. Сремски-Карловцы Свято-Архангельский храм в г. Зренянин Приход Рождества Пресвятой Богородицы в Батайнице Храм Святой Троицы в г. Нова-Варош ОШ «Светозар Маркович» Велика-Хоча (Метохия) Дом культуры общины Ораховац (Метохия) Монастырь святых Архангелов (Косово и Метохия) Республика Сербской (Босния и Герцеговина) Культурный центр «Банский двор» (г. Баня-Лука) Музей Герцеговины (г. Требинье) Культурно-спортивный центр общины Гацко Спортивный центр «Радолинка» общины Теслич Культурный центр «Сабориште» при церковной общине Билеча Черногория Епископской двор Будимлянско-Никшичской епархии в монастыре Св. Георгия (г. Беране) 17 мая 2017 г. Источник :http://www.pravoslavie.ru/103571.html

Как мы пытаемся принять для себя ценность чужих и упираемся в тупик. Гитлер в колыбели Когда-то, еще в самом начале воцерковления, мне попались слова кого-то из святых отцов о том, что, по большому счету, человеком можно назвать только лишь того человека, который обрел Бога и в Боге живет. Впоследствии я встречал эту мысль в различных святоотеческих книгах, она немного по-разному сформулирована, но по сути своей, безусловно, верна. У каждого тварного существа — от бесплотных Небесных сил до простейших микроорганизмов — есть свое предназначение, и оно ему следует. И только лишь одно существо — человек — свое предназначение, которое заключается в том, чтобы быть в общении с Творцом, пребывать в Боге, игнорирует и из-за этого находится в совершенно потерянном состоянии. Потерянном в прямом смысле слова — как заблудшая овца или как та утраченная хозяйкой драхма, которую она ищет (см.: Лк. 15:8–10). Но при всей верности этого утверждения у него есть и оборотная сторона, о которой также пишут святые отцы: безусловная ценность каждого человека. И как раз-таки об этом мы очень часто забываем. Пытаясь принять для себя ценность людей чужих, незнакомых, посторонних, мы зачастую упираемся как бы в некий тупик, потому что нам на самом деле очень трудно дается любовь даже к самым близким. Сколько раз приходилось сталкиваться с тем, что самый обычный человек, не какой-то особенно жестокий, не какой-то бесчеловечный, который к тому же ходит в храм, исповедуется и причащается, говорит о ком-то из ближайших родственников: «Мы устали, измучились, он лежит парализованный, больной, и всё никак Господь не приберет». И это такой ужас, что даже вместить его в сердце невозможно, — человек даже сам до конца не понимает, что говорит, хотя говорит то, что действительно чувствует. А как тогда можно любить тех, кто далек? Как можно любить тех, кто вызывает неприятные эмоции? Тем более как любить тех, кто нам причиняет какое-то зло? На самом деле сознание человека даже самой этой мысли противится, и стоит труда хотя бы сосредоточиться на ней умом. Это сопротивление возникает тогда, когда мы опираемся на свои ощущения: воображение рисует нам некую панораму людей, среди которых и те, с кем приятно находиться рядом, и те, рядом с кем трудно даже остановиться, настолько они ужасно выглядят и плохо пахнут, и те, о ком может прийти мысль, что лучше бы их просто что-то стерло с лица земли, настолько страшные злодеяния они совершили. Но ответ на вопрос о любви к человеку находится глубже, не в области ощущений,— так же, как и ценность человека заключается не в том, каков он, не в том, что он делает, не в том, каковы плоды его жизни. И за этим ответом нужно погружаться в себя и искать его там, потому что если мы его для себя не обретем, то не сможем исполнить евангельскую заповедь о любви к ближнему. Ведь ближний — это не близкий, это в принципе любой человек. Думаю, что ответ на этот вопрос можно начать искать с понимания того, что человек в течение своей жизни может сделать с самим собой. Один человек разрушает себя и свою жизнь, пренебрегает своим достоинством, уничижает его. Другой — напротив, старается раскрыть в себе то, что было ему дано первоначально, развить все свои таланты. Но главное в этих людях будет оставаться общим: каждого из них бесконечно премудро сотворил Господь. И то, что вложил в человека Господь, гораздо больше, чем то, что человек может сделать с самим собой, потому что эта основа неуничтожима. Если мы прочтем в Книге Бытия историю творения человека, то увидим момент, когда Господь не просто творит Адама из ничего — Он вдыхает в его лицо дыхание жизни (см. Быт. 2:7). И этот момент очень важен в осознании того, кем является человек для Бога. Мы можем изготавливать какие-то вещи, предметы, но они не будут нам дороги. Однако бывает, что вещь нам действительно внутренне дорога, и тогда мы можем сказать о ней: «Да я же в нее душу свою вложил!» Вот человек — это тот, в кого Бог вложил душу. И человек для Бога не просто ценен — человек Богу бесконечно дорог. Он не может перестать быть дорог — так же, как нам не перестанет быть дорога какая-то очень памятная сердцу вещь просто оттого, что она сломалась или запачкалась. И потому мы ни в коем случае, будучи людьми верующими и составляя то малое стадо, о котором говорит Господь (см. Лк. 12:32), не должны думать, что чем-то принципиально отличаемся от других. Мы не должны полагать, что составляем некую касту избранных, а остальные люди проживают свою жизнь совершенно напрасно. На самом деле в любом человеке есть то, что достойно внимания, участия и любви других людей. И нам это воспоминание нужно постоянно в себе возгревать: если мы стремимся быть ближе к Богу, то, что дорого Ему, не может не быть столь же дорого и нам. Конечно, кто-то может спросить: «Вот вы говорите, что нужно любить злодеев. А сами-то пробовали? Вы хоть понимаете, что за этим стоит?» Мне в жизни — так сложилось — приходилось неоднократно сталкиваться с людьми, совершившими такие преступления, которые я даже не буду здесь описывать. Могу сказать, что я представлял себе в этот момент тех, кого они лишили жизни. Могу сказать, что и во мне рождалась эта реакция ветхого человека: что сделать так, чтобы этого человека не было,— это самое естественное, что можно сделать сейчас. И я с этой мыслью боролся, говоря себе о том, что она не достойна ни христианина, ни тем более священника. А еще я думаю, что трезво мыслящий священник не будет обращаться к родственникам над гробом жертвы с проповедью о том, что в убийце тоже есть что-то хорошее. Но при всем этом меня каждый раз удивляло нечто иное, что появлялось в этот момент у меня в сердце. Я понимал, что вижу в этом человеке то, что в нем есть помимо того страшного, тяжелого, испорченного, что вышло в его жизни на первый план. Когда-то, в советские времена, я посмотрел фильм «Иди и смотри» и на всю жизнь запомнил из него такой эпизод. Герой этого фильма, мальчик лет четырнадцати, увидев буквально за несколько дней все те ужасы, которые несет в себе война, поседевший от переживаний, замечает упавший в грязь портрет Гитлера. Он подбегает к нему и начинает, не помня себя от ярости, в него стрелять. И в то время, как он стреляет, в его сознании возникает такая панорама: вот Гитлер — глава Третьего рейха, вот он еще до политических событий в Германии, вот он просто юноша, подросток. Словно пленка отматывается назад, и в конце концов герой видит младенца, лежащего в колыбели,— тогда он приходит в себя и перестает стрелять. Возврат к тому, что это всего лишь навсего человек, который также был когда-то беззащитным ребенком, дает ему силы жить дальше и в своей ярости не погибнуть. И именно с таким пониманием мы можем научиться прощать, а простив, перерастать даже самые страшные испытания, которые могут для нас люди уготовать посредством того, какими они становятся. Лететь выше встречного ветра В своей повседневной жизни, фильмах, книгах мы можем почерпнуть примеры, являющие такую любовь к человеку, которая основывается на его безусловной ценности. Лично для меня особенно важны два таких примера, причем оба они явлены людьми, даже не просвещенными светом Святого Крещения. Еще в детстве я узнал историю выдающегося педагога Януша Корчака, который, будучи директором еврейского детского дома в Варшаве, отказался покинуть своих воспитанников и погиб вместе с ними в концлагере Треблинка. Его книги, особенно «Король Матиуш Первый» и «Когда я снова стану маленьким», я считаю лучшими книгами, которые можно порекомендовать родителям, пытающимся понять своих детей. В суровую эпоху начала ХХ века, между двух мировых войн, этот человек писал об уникальности каждой человеческой жизни, о хрупком и бесценном даре, который заключен в каждом ребенке, родившемся в мир. «Ребенок — это не тиран, который завладевает всей твоей жизнью, не только плод из плоти и крови. Это та драгоценная чаша, которую Жизнь дала тебе на хранение и развитие в нем творческого огня». А другой пример — это замечательный психолог, создатель так называемой логотерапии Виктор Франкл. Главным постулатом его учения является непоколебимое убеждение в том, что главной, базовой жизненной потребностью для человека является смысл. Жизнь Франкла также навсегда изменил концлагерь: там погибла вся его семья — родители, жена и брат. Это был человек, признававший бытие Бога и на протяжении всей своей жизни к Богу обращавшийся, хотя и, безусловно, не принадлежавший к христианской религиозной традиции. Несмотря на это, я убежден, что его книги для людей, ищущих Бога и пытающихся понять, что такое есть человек, могут стать своего рода детоводителем к христианству. В работе современных психологов есть одна черта, которая очень меня смущает: многие из них видят своей задачей постараться примирить человека с тем, каков он есть в его наличном состоянии: «Прими себя таким, каков ты есть» — так, пожалуй, можно было бы сформулировать этот принцип. И другой принцип: «Тебя что-то беспокоит? Исключи это из своей жизни, забудь о нем». И самое неутешительное здесь то, что кто-то этот принцип начинает применять и по отношению к людям. Бывает, что человек приходит в храм, побывав до этого у психолога, и выясняется, что он практически ни с кем из близких не общается, потому что ему объяснили: мама-пенсионерка вас подавляет — не ездите к ней, с выросшим сыном у вас конфликт интересов — разменивайте квартиру и сводите общение к минимуму, муж (жена) не хочет вас принимать со всеми недостатками — наверное, вам лучше расстаться. Слушая что-то подобное, я вспоминаю пример из жизни опять же Виктора Франкла: лет в семьдесят он решил научиться водить самолет. И из этой науки он вынес для себя такой образ: если ты куда-то летишь и появляется сильный встречный ветер, который тебя сносит, — нужно лететь не в ту точку, в которую тебе нужно попасть — нужно лететь выше этой точки, и тогда ты попадешь туда, куда тебе надо. То же самое, утверждал он, можно сказать и о человеке: если принять, что человек таков, каков он есть, в итоге он окажется гораздо хуже, чем он есть, и не исполнит того, что должен исполнить,— «встречный ветер» прибьет его к земле. Но если принять, что человек может и должен «лететь выше» своего нынешнего курса, в результате ему все же удастся попасть туда, где должен человек в итоге своей жизни оказаться, он сможет соответствовать своему предназначению. И это «лететь выше» предполагает не уход от проблем, не задвигание этих проблем в какой-то дальний угол ради создания себе «зоны комфорта», а перерастание их, с Божией помощью, и перерастание себя ради более высокого смысла. Кто-то увидит в этом некий идеализм, однако сказанное на самом деле является предельным реализмом. Ценность абсолютно каждого человека обуславливается, в том числе, тем, что в любой человеческой жизни присутствует смысл. И этот смысл нельзя придумать — его можно в своей жизни только найти. Он неповторим, однако в нем есть составляющая, актуальная для каждого человека,— это ответственность за ту жизнь, которая тебе дана. И если человек эту ответственность принимает, более христианского отношения к жизни не найти. Удивительные встречи людей со Христом, о которых нам повествует Евангелие, потому каждый раз и были удивительными, что в человеке при встрече с Господом вдруг оживало то, что было вложено в него при сотворении. И в человеке падшем, в человеке с точки зрения общества никуда не годном, вдруг открывалась необыкновенная красота, которая была первоначально дана ему Богом. Как писал святитель Николай Сербский, смотря на Христа, мы можем увидеть во Христе то лучшее, что есть в нас самих. И если мы научимся узнавать в людях то, что есть во Христе, а во Христе — то, что есть в людях, нам будет гораздо проще понять, как любить людей. Любовь как состояние Удивительные встречи людей со Христом, о которых нам повествует Евангелие, потому каждый раз и были удивительными, что в человеке при встрече с Господом вдруг оживало то, что было вложено в него при сотворении. И в человеке падшем, в человеке с точки зрения общества никуда не годном, вдруг открывалась необыкновенная красота, которая была первоначально дана ему Богом. Как писал святитель Николай Сербский, смотря на Христа, мы можем увидеть во Христе то лучшее, что есть в нас самих. И если мы научимся узнавать в людях то, что есть во Христе, а во Христе — то, что есть в людях, нам будет гораздо проще понять, как любить людей. Безусловно, любовь должна быть не чувством, которое у нас возникает в какой-то определенной жизненной ситуации — она должна быть нашим состоянием. В христианстве любовь рассматривается именно как состояние: нам, христианам, должно быть свойственно любить других людей. Этой любви очень многое может препятствовать в нас самих, этой любви очень многое может сопротивляться в окружающей нас жизни, в какие-то моменты она может нами если не утрачиваться, то ослабевать,— но все это должно рассматриваться нами как нечто неестественное, неправильное, как то, что обязательно нужно преодолевать. Любовь не отменяет необходимости в какой-то конкретной ситуации и противостоять человеку, и ограничивать его свободу совершать зло, но это противостояние не должно приводить к обесцениванию человека. Преподобный Силуан Афонский говорит о том, что когда ты по-настоящему строг к самому себе, ты начинаешь иначе относиться к людям. Ты понимаешь, какого колоссального труда тебе стоит быть хорошим или хотя бы стремиться к тому, чтобы быть хорошим, или хотя бы не быть совсем плохим. И тогда, глядя на других людей, ты осознаёшь, что и им требуются столь же колоссальные усилия, и у них на эти усилия не хватает сил и решимости. И ты уже не судишь их, потому что тебе абсолютно не до этого. Тебе достаточно того, что Господь в этого человека вдохнул дыхание жизни, и оно в нем пребывает. Это и есть самое главное в любом человеке, который когда бы то ни было жил на земле и будет жить. Игумен Нектарий (Морозов) | 4 мая 2017 г. Источник и продолжение:http://www.pravmir.ru/nam-trudno-daetsya-lyubov-dazhe-k-blizkim/

Русь. XVII. Минея - Апрель (фрагмент). Икона. Русь. Начало XVII в. Церковно-Археологический Кабинет Московской Духовной Академии. Святые апостолы Аристарх, Пуд и Трофим были из числа 70-ти апостолов, которых Господь Иисус Христос послал перед Собою с Евангельским благовестием (Лк. 10, 1-24). Святой апостол Аристарх, сотрудник святого апостола Павла, стал епископом сирийского города Апамеи. Имя его неоднократно упоминается в книге Деяний святых апостолов (Деян. 19, 29; 20, 4; 27, 2) и в Посланиях апостола Павла (Кол. 4, 10; Флп. 1, 24). Святой апостол Пуд упоминается во 2-м Послании апостола Павла к Тимофею (2 Тим. 4, 21). Он занимал высокое положение члена римского Сената. В своем доме святой принимал первоверховных апостолов, собирал верующих христиан. Дом его был обращен в церковь, получившую название "Пастырской". В ней, по преданию, священнодействовал сам святой апостол Петр. Святой апостол Трофим происходил из города Едессы. Имя его упоминается в Книге Деяний святых апостолов (Деян. 20, 4) и во 2-м Послании апостола Павла к Тимофею (2 Тим. 4, 20). Он был учеником и спутником святого апостола Павла, разделяя с ним все скорби и гонения. Все три апостола приняли мученическую кончину в Риме при императоре Нероне (54-68), одновременно со святым апостолом Павлом († ок. 67). Источник и продолжение: https://days.pravoslavie.ru/Images/ii253&418.htmА http://www.pravmir.ru/tserkov-prazdnuet-pamyat-svyatyih-apostolov-ot-70-ti-aristarha-puda-i-trofima/