Перейти к публикации

Liubov

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    1 367

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    40

Записи блога, опубликованные пользователем Liubov

  1. Liubov

    Исчезающий Царьград

    Автор: Liubov,

    Исчезающий Царьград 2008 г., Православные святыни 
    В фильме "Исчезающий Царьград" речь идёт о трагической судьбе Церкви на территориях, отнятых турками у христианского населения. В первой части фильма показаны главные христианские святыни Стамбула: храм Великомученика Георгия в квартале Фанар (резиденция Константинопольского патриарха), Святая София (мечеть Айя София), действующий монастырь Живоносного источника, полуразрушенный Студийский монастырь. Помимо Стамбула зрители увидят пришедшие в запустение христианские памятники в Никее и Каппадокии.
    Во второй части фильма рассказывается о драматической судьбе Православия на острове Кипр. Кипрская апостольская Церковь одна из самых древних. На острове находится гробница апостола Варнавы, киприота по происхождению. В городе Ларнака хранится саркофаг и честная глава святого Лазаря. Одна из главных святынь Кипра - Киккский монастырь, в котором пребывает чудотворная икона Божией Матери "Милостивая".
     
    Год выпуска: 2008
    Страна: Россия
    Жанр: Православные святыни
    Продолжительность: 00:43:57
    Перевод: Не требуется
     
    Режиссер: И. Твердохлебов
     
    <object width="480" height="274"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=KZ2qMTbHnNw?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=KZ2qMTbHnNw?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=KZ2qMTbHnNw?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>
  2. Liubov
    "Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего... всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим".
     
    1579 год. Белое немилосердно палящее солнце, пыль столбом по дорогам Казани. Пыль и пепел от недавнего пожара – неделю назад здесь полыхал страшный пожар. Начался он около церкви Николы, перекинулся на Кремль Казанский. Долгие часы полыхало зарево, причитали женщины, плакали дети – а ну как на дома перекинется, что будет?! А многие злорадно посмеивались – где же ваш Бог был, что церковь-то сгорела? Видно врут все попы ваши – вон полыхало-то как. И что скажешь на это? И ведь правда, многие в те дни в вере своей усомнились – может быть неугодно Богу, что обращаются ко Христу из ислама ? "Вера Христова, - говорит летописец, - сделалась притчею и поруганием"….
     
    В том огне остались без крова многие семьи, но – делать нечего, никто сгоревшего не вернет, а строить надо скоро – к зиме успеть. Спешил с постройкой в числе прочих погорельцев и стрелец Даниил Онучин. У Даниила была дочка Матрона. Ей родительские скорби были меньше понятны – для детей и пожар – вполне забавно – столько всего остается после – где стеклышко красивое, где камешек невиданный. Только к вечеру, когда спать ложиться, вспоминается, что после пожара все не так, непривычно.
     
    Источник и продолжение :
    ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ КАЗАНСКАЯ
    Казанская икона Божией Матери
    Чудеса Казанской иконы Божией Матери
    Царица неба и земли - почему так много икон Богородицы, как в них разбраться?
    Казанская икона Божией Матери: справка
    Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани + Православный...
    Праздник Казанской иконы Божией Матери : Церковно-Научный Центр...
    КАЗАНСКАЯ ИКОНА Божией Матери
     
    Казанская икона Божьей Матери - одна из самых почитаемых святынь на Руси.
    В самые трудные минуты российской истории к ней обращали свои взоры и цари, и бедняки.
    Накануне Полтавской битвы Петр Великий молился перед иконой Казанской Божьей Матери, М.И. Кутузов, став главнокомандующим, просил покровительства у Казанской Божьей Матери. Во время войны, в осажденном Ленинграде, когда силы жителей блокадного города были совсем уже на исходе, чудотворную икону вынесли из собора, чтобы пройти с ней по городу крестным ходом.
     
    Казанская икона Божьей Матери олицетворяет собой всю глубину русской веры, она связана с величайшими историческими событиями России.
     
    Казанская икона Божией Матери
     
    Дата празднования8 (21) июля (явление) и 22 октября (4 ноября) (в честь избавления Москвы от поляков)
     


    Московский список в Елоховском соборе
    Дата появления
    1579 год
    Иконографический тип
    Одигитрия
    Местонахождение
    первообраз утрачен
     
    Каза́нская ико́на Бо́жией Ма́тери — почитаемая чудотворной икона Богородицы, явившаяся в Казани в 1579 году. Одна из самых чтимых икон Русской православной церкви. Наиболее значимыми в русской истории стали три Казанские иконы: Явленная в Казани, Московская и Санкт-Петербургская.
     
    Иконография
    Иконографически Казанскую икону принято относить к сокращённому варианту Одигитрии. Такие иконы восходят к первообразу, хранившемуся во Влахернском храме в Константинополе.
    Богородица изображается фронтально, оплечно, в характерных одеждах, с небольшим наклоном головы к Младенцу. На одной руке Богородицы восседает Младенец Иисус Христос.
    Младенец Христос представлен строго анфас, фигура ограничена по пояс, видна только правая рука с благословляющим (обычно двуперстным) жестом. Вторая рука Богомладенца скрыта одеждой.
    В иконах типа «Одигитрия» Богородица указывает рукой на Христа. Казанский образ — оплечный, поэтому указания рукой мы не видим.
    Казанская икона Богородицы — одна из наиболее почитаемых и воспроизводимых икон, ныне она является по сути одним из самостоятельных иконографических типов богородичных икон.
     
    Источник и продолжение: https://ru.wikipedia.org/wiki/Казанская_икона_Божией_Матери
    Иконография Казанской иконы Божией Матери
     
     
    Заступница / Казанская икона Пресвятой Богородицы
    В центре сюжета картины — Ватиканский список Казанской иконы Божией матери — главная православная святыня Казани. В фильме описаны четыре пласта российской истории: освобождение Москвы ополчением Минина и Пожарского, битва под Полтавой, Отечественная война 1812 года и Великая Отечественная война. Во время всех этих событий православные жители Татарстана обращались за помощью к своей защитнице — иконе Казанской Божией матери. Считается, что икона была унесена в 1611 году Казанским ополчением и позднее помогла Минину и Пожарскому освободить Москву от поляков. По легенде, икона Казанской Божией матери была обретена 21 июля 1579 года 10-летней девочкой Матроной. Во сне ей явилась Богородица и указала, что икона находится недалеко от Казанского кремля на пожарище, под слоем золы.
     
    Фильм «Заступница» — сочетание документального и игрового кино. Съёмки проходят в четырех разных городах России: Казани, Волгограде, Санкт-Петербурге, Москве. Основные же съемки ведутся в Казани, на базе государственного университета культуры и искусств (КГУКИ). Продюсером и одновременно режиссером фильма является лауреат международных кинофестивалей, художественный руководитель ОАО «Казанская киностудия» Алексей Барыкин. В павильоне КГУКИ с помощью компьютерной графики виртуальная реальность совмещается с реальным интерьером. История иконы прервалась в 1904 году: она была похищена из Казани, и неизвестно, что с ней было дальше. С иконы было сделано множество списков, которые находятся в храмах и домах верующих и считаются чудотворными.
     
    Фильм «Заступница» — первый полностью татарстанский проект. Производству фильма всячески содействует Татарстанская митрополия Русской православной церкви. Финансовую помощь создателям фильма оказывает меценат Андрей Колмаков. Выход фильма приурочен к 400-летию прославления Казанской иконы Божией матери. Режиссер: Алексей Барыкин Главные роли в фильме «Заступница» исполняют: Дмитрий Дюжев, Ольга Будина, Николай Бурляев. Россия, 2013
     
     
    Пропавшая Казанская Икона Божьей Матери
     
    История Казанской иконы Божией Матери начинается в XVI веке. При этом обстоятельства и место ее явления даже сегодня кажутся необычными и удивительными.
    Источник и продолжение: https://foma.ru/kazanskaya-ikona.html
     
     
    Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Казанской иконы Божией Матери 4 ноября 2020 года - YouTube
     
     
    Проповедь архимандрита Иоанна (Крестьянкина) в день празднования Казанской иконы Божией Матери
     
     
    Протоиерей Димитрий Смирнов. Проповедь в день празднования Казанской иконы Божией Матери
     
     
    Слово митрополита Псковского и Порховского Тихона в день празднования Казанской иконы Божией Матери
     
    В день празднования Казанской иконы Божией Матери митрополит Псковский и Порховский Тихон совершил Божественную литургию в Спасо-Казанском монастыре города Острова За богослужением молились настоятельница Спасо-Казанского монастыря игумения Маркелла Павлова с сестрами обители, глава Островского района Дмитрий Быстров и прихожане. По запричастном стихе митрополит Тихон обратился ко всем собравшимся с Архипастырским словом.
  3. Liubov
    Шамордино  Женская Казанская община в Шамордине или, как обыкновенно зовут ее, Шамордино, - это любимое создание Оптинского cтарца, отца Амвросия.

    Повесть о Шамордино заслуживает тем большего внимания, что она в наши дни воскрешает предание золотых веков христианства и показывает, что и теперь не оскудевает иноческое подвижничество, и что, как в былые времена, совершается дело Божие с помощью чудодействующей благодати.
     
    Верстах в 15-ти от Оптиной, по направлению к Калуге, в стороне от большой дороги, лежит привольный уголок. Широкое поле и луг подходят к самому краю высокого и крутого обрыва, в котором извивается беспрестанными поворотами, среди зеленых берегов, прозрачная полноструйная речка Серена. Справа поля постепенно переходят в необозримую, холмистую долину, поверхность которой сливается вдали с горизонтом. Спереди синеет лес своей темной полосой. На том месте, где прежде, приближаясь к обрыву, было поле, теперь раскинулась своими многочисленными постройками монашеская община.

    В конце шестидесятых годов XIX столетия эта земля принадлежала помещику Калыгину Василию Полиевктовичу. За год до продажи имения старику Калыгину было особенное видение - ему представлялась в его имении церковь в облаках. 

    Под самым близким руководством отца Амвросия жила семья богатых помещиков Ключаревых. Батюшка очень любил эту семью. Старик Ключарев решил оставить мир и удалился в Оптинский скит, где выстроил себе особый домик, в котором, в последствии, помещалась библиотека. Его жена, хотя и набожная женщина, была больше его привязана к свету. Она поселилась пока под стенами Оптиной, тоже в особом флигеле, где ныне Ключаревская гостиница. Только после долгих убеждений Батюшки, чтоб дать мужу возможность принять монашество, она постриглась и сама. Впоследствии, сознавая какое счастье принесло ей монашество, она часто рассказывала, с каким неудовольствием она в начале относилась к советам Батюшки отречься от мира. Ключарева, в монашестве мать Амвросия, поселилась в Белевском монастыре, откуда часто приезжала в Оптину. Она была цельного, прямого склада, с большим умом и теплым сердцем. Свои доходы она раздавала бедным, и до сих пор вспоминают ее в окрестностях Оптиной и Шамордино: «Что хромы, что слепы - все к ней». Больше же всего она жертвовала на устройство храмов и монастырей. Для своей многочисленной прислуги, большая часть которой, по любви, не отошла от нее и при ее поступлении в монастырь, она была как мать родная.

    У Ключаревых был сын. Его жена принесла ему двух девочек, из которых одна была старше другой на насколько часов, и умерла. Бабушка отправилась за внучками, приняла их на руки, когда им было по три недели, и стала растить их. Крестным отцом был отец Амвросий, который о них чре
  4. Liubov
    Митрополит Антоний Сурожский Мне предложена тема о христианстве: что значит “быть христианином” и как быть христианином в современном мире.

    В каком-то отношении быть христианином очень просто. Христианин – это ученик и друг Христов; оба эти понятия смежны, хотя есть и различия. С одной стороны, мы ученики Христовы, Его последователи, и поэтому должны учитьсяот Него через Евангелие тому, во что Он верит, тому, как Он учит нас жить.

    Я не случайно употребил выражение “во что Он верит”. Как-то в России молодой офицер на ступенях московской гостиницы “Украина” поставил мне вопрос: “Хорошо, вы верите в Бога. А Бог-то – во что Он верит?” И я ему ответил: “Бог верит в человека”.

    Это первый момент в христианской жизни: вместе с Богом верить в человека,начиная с себя самого. Христос не случайно нам говорит, что мы должны любить ближнего, как самих себя. Любить – значит быть готовым делать всё возможное для того, чтобы любимый человек ликовал в жизни, рос в полную меру своих возможностей и был достоин своего человеческого звания.

    Поэтому первое, чему нас учит Христос, когда мы делаемся Его учениками, это – верить в человека, надеяться на всё от него и любить его, даже ценой собственной жизни.

    Опять-таки, когда я говорю “ценой собственной жизни”, это не обязательно означает смерть, потому что можно целую жизнь отдать для одного человека или для какой-нибудь группы людей без того, чтобы умереть от этого в прямом смысле слова, телесно.

    Мученики умирали телесно, свидетельствуя о своей вере во Христа. Но мы часто должны вымирать и умирать для того, чтобы другой человек мог дышать свободно, ожить, найти простор в своей жизни. Иначе сказать: должны жертвовать собой, забывать о себе для того, чтобы помнить о другом человеке.

    Никто большей любви не имеет, как тот, кто жизнь свою готов отдать ради своего ближнего. А жизнь может быть долгая, трудная, когда человек ни о чем не думает, что относится к нему, а только о возможности служить другому человеку, другим людям. Вот первый шаг: быть учеником Христа – значит верить в человека, начиная с себя и продолжая со всеми другими.
    Но верить означает, что мы убеждены, что в каждом человеке есть свет, есть добро. Свет во тьме светит; тьма не всегда этот свет принимает, но тьма не в состоянии заглушить или потушить свет. Свет имеет самобытность, силу, жизнь; тогда как тьма – отсутствие всего этого. Это очень важно себе представить.



    Митрополит Сурожский Антоний: О >Встрече.
    Главная. Богословскиестатьи.
    http://sretenie.pask...gei=0&job=print
    Конечно, кроме этого мы находим в Евангелии много указаний о том, каким образом осуществлять свою веру в человека вместе с Богом, как мы можем вместе с Богом надеяться до последнего мгновения на то, что даже преступник может стать достойным своего человеческого звания. И это случается.

    Бывает, что человек проживет недостойно в течение всей своей жизни, а оказавшись лицом к лицу с возможностью, больше того, с уверенностью, что ему грозит смерть, вдруг опомнится и станет совершенно иным человеком.

    Человек может прожить преступником и умереть праведником. Это подразумевает святой Серафим Саровский, когда говорит о том, что начало жизни, ранние годы детства и конец жизни большей частью покойны, светлы и хороши, но в середине жизни бывает сплошная буря. С этим мы должны считаться, когда думаем о себе и о других.



    http://masarchive.or...Site/Entry.html Часто говорят: для того, чтобы быть христианином, надо выполнять заповеди Христовы. Конечно; однако заповеди Христовы – не приказы, которые Он нам дает: мол, надо прожить так, надо прожить этак, а если не проживешь таким образом, то будешь за это наказан…

    Нет, заповеди Христовы – это Его попытка нам образно показать, какими мы могли бы быть, если стать и быть настоящим, достойным человеком. Поэтому заповедь Христова – это не приказ, а откровение перед нашими глазами о том, какими мы призваны быть и можем быть; какими мы, следственно, и должны быть.

    Я упоминал также, что мы должны быть не только учениками Христа, но Его друзьями.
    Бывает, ко мне на исповедь приходит ребенок лет семи-восьми и приносит целый список прегрешений. Я слушаю и потом обыкновенно спрашиваю: “Скажи, ты сам чувствуешь себя виноватым или повторяешь мне то, в чем тебя упрекают твои родители?” – “Нет, мама мне сказала, что я должен исповедать то или другое, потому что это ее сердит, этим я нарушаю покой домашней жизни”.

    Я на это отвечаю: “Теперь забудь это; не о том речь идет. Ты не пришел ко мне рассказывать, на что сердятся твои мать или отец. Скажи-ка вот что: ты о Христе что-нибудь знаешь? Ты читал Евангелие?” – “Ну, мне мама и бабушка рассказывали, и я кое-что читал, да и в церкви слышал”. – “А скажи: тебе Христос нравится как человек? Ты хотел бы с Ним подружиться?” – “Да!” – А ты знаешь, что значит “быть другом”? Друг – человек, который верен другому при всех обстоятельствах жизни, который готов все делать для того, чтобы его не разочаровать, его не обмануть, остаться при нем, если даже все другие от него отвернутся. Друг – человек, который лоялен до конца. Вот представь: если бы Христос был мальчиком в твоей школе и весь класс на Него ополчился, что бы ты сделал? У тебя хватило бы дружбы, то есть верности и храбрости стать рядом с Ним и сказать: если хотите Его бить, бейте и меня, потому что я с Ним… Если ты можешь сказать о Христе, что готов быть таким другом, то можешь дальше ставить перед собой вопросы. Читай Евангелие, ставь перед собой вопросы о том, как можно так прожить, чтобы Его в тебе самом не разочаровать. Как можешь ты так прожить, чтобы Он радовался на тебя, радовался, видя, какой ты человек, каким ты стал ради этой дружбы. Ты понимаешь это?” – “Да”. – “И ты готов на это идти?” – “Да”…



    http://www.mitras.ru/ Так вот, в этом вся христианская жизнь. Вся христианская жизнь заключается в том, чтобы быть верным другом Христа и постоянно учиться тому, что Он любит, а что для Него отвратительно, что привело к Его смерти, – и соответственно себя вести.

    Если перенести эти вопросы и эти зачаточные ответы на современную жизнь, то можно видеть, что это значит. В ранние века христианства быть другом Христовым, быть верным Ему, лояльным Ему– значило быть готовым перед лицом ненавидящих Его людей, гонителей веры, которую Он проповедовал, сказать: “Я один из них!” – и, если нужно, пострадать. И не только самому пострадать, потому что в древности пострадать за Христа считалось честью, считалось самым замечательным, что может случиться в жизни.

    Есть очень трогательный рассказ в житиях святых. В Риме к Колизею мчится женщина и встречает своего знакомого, который ее останавливает: “Куда ты бежишь? Там христиан мучают!” – “Да, – отвечает она, – я хочу умереть с ними”. – “Но что же ты туда влечешь своего маленького мальчика?” – “А как же! Неужели я лишу его радости умереть за Христа!” Вот так относились в древности.

    В наше время нам не грозит смерть столь непосредственно, но перед нами постоянно ставится вопрос: ты со Христом или против Него? Даже в самых мелких вещах: ты готов лгать? ты готов обманывать из трусости, ради выгоды?.. Если ты готов это делать, ты не ученик Христа. Ты готов забыть нужду другого человека, потому что она тебе невыгодна или требует от тебя усилий, которые ты не готов отдать? Ты не ученик Христа…

    Быть учеником Христа не значит все время совершать какие-то героические поступки; это значит изо дня в день героически совершать мелкие поступки; иметь мысли чистые, достойные той любви, которую Бог к тебе имеет; иметь правоту жизни, сколько это возможно, даже с опасностью, даже с риском; это значит не стыдиться своего звания христианина, быть готовым перед людьми сказать: “Да, я Христов; если вы хотите меня отвергнуть, отвергайте, но я не отойду от Христа для того только, чтобы остаться с вами”. И это очень важно.

    Героические поступки нам даются редко, а ежедневный героизм не нужен. Много лет тому назад отец Сергий Булгаков написал статью “Героизм и подвижничество”. Он говорил о том, что героизм – это момент, когда человек совершает один поступок, которым может кончиться его жизнь или который принесет ему победу; а подвижничество – это та форма жизни, при которой человек постоянно учится у Христа, как жить, постоянно проливает в свою душу свет Христов, постоянно стремится жить достойно своего человеческого звания и достойно Христа.
    А если поставить вопрос о том, что такое человеческое звание, опять-таки повторю: посмотри на Христа. Он – единственный во всей истории человечества в полном смысле Человек.

    Человек без каких бы то ни было дополнительных слов, просто Человек в полном смысле слова. Человек, Который так велик, так прозрачен, так открыт Богу, что Бог и Он сливаются в одно, соединяются в одно, без того чтобы Человек перестал быть самим собой.

    Это очень важный момент. В рассказе о Воплощении Христа это играет колоссальную, центральную роль. Мы верим в то, что Бог стал человеком, воплотился, но что Иисус, рожденный от Девы, не перестал быть в полном смысле человеком, подобным нам.

    И когда мы ставим вопрос о том, как это возможно, как может Божество и человечество соединиться таким образом, есть ответ у святого Максима Исповедника. Он говорит, что Божество и человечество соединились во Христе, как огонь пронизывает железо, которое положено в жаровню. Ты кладешь в жаровню меч серым, тусклым; вынимаешь – он весь горит светом и огнем: железо и огонь так пронизали друг друга, что теперь можно резать огнем и жечь железом…

    И вот мы призваны так соединиться со Христом, чтобы Его жизнь стала нашей жизнью. В таинствах, о которых мы будем говорить чуть позже, присутствует именно этот момент. Мы соединяемся со Христом, наше тело делается телом Христовым и в каждом отдельном человеке, и в совокупности всех людей, – настолько, что отец Сергий Булгаков мог сказать, что христианская Церковь является присутствием воплощенного Христа на земле, потому что мы все делаемся членами, частицами Его Богочеловеческого тела. Вот что значит быть христианином.



    Митрополит Антоний Сурожский Как это применять практически в течение всей своей жизни на земле? Это и сложно, и просто.

    Если говорить общими словами, конечно, это требует громадного развития понятий; но если говорить о себе, о своей жизни, то это бывает так просто, хотя порой эта простота бывает очень страшная.

    У меня был товарищ старше меня лет на десять. Когда он был студентом в Париже, он всегда жаловался на то, что он такого высокого роста, широкоплечий, что не может незаметным быть. Помню, как-то раз в метро мальчонка его дернул за рукав и говорит: “Дядя, тебе разве не скучно одному там, наверху стоять?” – потому что мальчик был малюсенький, а Володя был очень рослый.

    А пришла война, и я от него получил письмо, в котором он между прочим писал: “Я всегда жаловался, что я такой широкоплечий и рослый, а теперь так радуюсь на это: когда бывает стрельба, то два человека могут спрятаться за моей спиной”.

    Это были не слова, потому что он был на фронте, в него реально стреляли, и он отдавал жизнь. Он не был убит, а жизнь-то он все равно отдавал; то, что эту жизнь у него не отняли, не значит, что он не был готов ее положить за други своя, то есть за другого человека, – не за личного друга, а за того солдатика, который за ним может спрятаться.

    В таком отношении мы можем в течение всей нашей жизни и в большом, и в малом быть – не героями, потому что это бывает редко, а подвижниками: постоянно двигаться по руслу, постоянно двигаться к тому, чтобы быть все более и более похожими на Христа, все больше радовать Его тем, что мы делаемся похожими на Него, все светлеем, принимая в себя черты Его личности и учась тому, чтo для Него отвратительно и чтo для Него – радость.

    Я помню священника, молодого тогда (мне он казался очень ветхим, потому что сам я был мальчиком десяти лет), который меня очень поразил. Я его назову, потому что надо помнить таких людей: отец Георгий Шумкин. Он был священником нашего детского лагеря, и нас, мальчиков, поражало, что он умел всех нас любить без разбора.

    Когда мы были “хорошими”, его любовь была ликующей радостью; когда мы отпадали от благодати, делались плохими, дурными, его любовь не менялась, только делалась острой болью в нем, болью, которая нас оздоровляла и меняла. Я тогда о Боге ничего не знал, но это меня поразило и осталось в моем памяти и в моем сердце; и раскрылось только тогда, когда я о Боге узнал.

    Да, Бог нас так любит: Он ликует – и Он умирает на кресте… И эта смерть Христова на кресте (так же, как острая боль в душе и в сердце отца Георгия Шумкина) может быть возрождением нашим и возрождением других людей, потому что многие из нас переменились оттого, что не могли вытерпеть вид Его страданий.

    Вот, как мне кажется, в простых словах и в масштабе обыкновенной простой жизни, чтo значит быть христианином в современном мире.

    Источник: mitras.org
    Митрополит Антоний: Как быть христианином сегодня? (+ ВИДЕО)...

    Читайте также:
    Что значит быть христианином в XXI веке?
    Переходный возраст веры
    Хотим ли мы, чтобы Бог был рядом?

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Беседа митрополита Антония Сурожского «Что значит — быть христианином».
  5. Liubov
    Данная книга посвящена современной семье. Ее автор ведет беседы с молодежью о том, как строить современную семью, чтобы она была нравственно здоровой, долгожизненной и счастливой. Автор специально обращается к современной жизни и подробно говорит о том, как защитить семью от тех опасностей, которые так разрушительно действуют на семью.
    Две последние части книги посвящены одной из самых болезненных тем нашего общества – воспитанию детей.
     
    Приводим отрывок из книги.
     
    Жених и невеста
    С самого начала должен предупредить, что не хочу показаться великим специалистом в делах семьи и брака.
    Но, как человек семейный и к тому же носящий священный сан, имею некоторые мысли по данной теме, которыми хотел бы с вами поделиться.
    Нередко люди задают вопрос: «Возможно ли вообще в наши дни семейное счастье?» Только и слышишь о разводах и нежелании вступать в брак.
    Христианскую семью иногда называют малой Церковью. И миссия этой Церкви — нести людям свет, проповедовать истину, что есть крепкие, счастливые семьи, где люди верят в Бога и любят друг друга.
     
    Ни для кого не секрет, что институт брака переживает в наше время глубокий кризис. По результатам исследования, проведенного Всемирной организацией здравоохранения, «Поведение детей школьного возраста в отношении здоровья», более 40% подростков в нашей стране в возрасте 13–15 лет уже ведут половую жизнь. Центр социологии образования Российской академии образования провел опрос трех тысяч учащихся 7-х и 11-х классов. Оказалось, что только 36,2% школьников не вовлечено в этот ранний блуд.
     
    Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Когда приходит брачный возраст, эти молодые люди не имеют потребности в семье: с чувственной стороной они уже знакомы, а к ответственности и трудам ради блага семьи не приучены
     
    1.К этому нужно добавить растлевающее действие средств массовой информации, где брачный союз подвергается насмешкам и презрению, пропагандируются «свободные отношения», измены и даже сама мысль о возможности любви в законном браке считается смешной и нелепой.
    За время между двумя переписями (1989–2002) на 40% увеличилось количество людей, никогда не состоявших в браке. И такая ситуация не только у нас. Она сегодня типична и для западных стран.
     
    Например, в Швеции 70% населения никогда не имели семью и не собираются ее заводить. Кстати, там же запретили рекламный ролик «Макдоналдс». В нем женщина помогает мужу собираться на работу — подает чашку кофе и завязывает галстук.
    Эксперты шведского национального совета по рекламе обвинили производителей в том, что в отношении женщины эксплуатируется стереотипный образ домохозяйки.
     
    Все это, конечно, следствие эмансипации. На Западе такая эмансипация, какая нам в России, слава Богу, не снилась. Вообще, совершенно точно известно: когда женщина начинает бороться за равноправие и равенство с мужчинами, это означает, что у нее неблагополучно в личной жизни. Вся эта борьба — бессильный протест против несложившейся судьбы и тайное желание простого женского счастья.
     
    Однажды протоиерея Димитрия Смирнова известный общественный деятель Екатерина Лахова пригласила выступить в Государственной думе перед женщинами. И вот в зале Думы собралось полторы тысячи женщин-парламентариев, представительниц власти со всей России. Отец Димитрий некоторое время, пока они выступали, думал, что бы им такое сказать?
     
    Тут его осенило, и он обратился к ним:
    — Дорогие женщины, вот вы все здесь выступаете за равноправие с мужчинами. — По прическам, по внешнему виду, по фигурам он видел, что это все очень сильные женщины. — Вы говорили о политике, об эмансипации. Но представьте себе на секунду, что через неделю вы встретите мужчину, настоящего рыцаря, который физически, психически и по всем качествам сильнее вас. И он скажет: «Я тебя люблю, бросай все, иди за мной». И уверен, что каждая из вас пойдет.
    По залу прокатился стон. А потом из зала пронеслось: «Да!!!»
     
    И тогда отец Димитрий сказал:
    — Да, вот видите, это нормально, это правильно. Вы занялись политикой согласно вашим качествам. Но это произошло потому, что у вас не сложилась личная жизнь. Вы либо не замужем, либо разведены, либо муж вам не пара. Вот этим все и объясняется.
     
    Но мы немного отвлеклись. Есть еще одна причина, по которой в нашей, казалось бы, традиционной стране заключается все меньше и меньше браков. Причина эта, по моему мнению, состоит в патологическом страхе, который охватил общество. Люди постоянно чувствуют свою незащищенность. Боятся всего: потерять работу, здоровье, остаться без пенсии, боятся, что не смогут прокормить семью, боятся просто доверять друг другу и даже боятся улыбаться. Конечно, это все объяснимо и понятно: рухнула советская империя, где человек худо-бедно чувствовал социальную защищенность, а взамен ничего не построено. Люди мечутся, как овцы без пастыря. Но, с другой стороны, нельзя так поддаваться страху. Браки заключались и в гораздо более тяжелое для страны время. После Великой Отечественной войны, наоборот, был всплеск рождаемости, люди, которым подчас нечем было кормить своих детей, брали на воспитание детей, родители которых погибли. Вопрос демографического роста никак не связан с благосостоянием страны (тому пример Китай и другие восточные страны). Для верующего человека вопрос неуверенности в завтрашнем дне вообще не должен стоять. На многих и многих примерах из жизни моих знакомых могу сказать: если Господь дает детей, Он дает возможность их прокормить.
     
    И в заключение немного цифр. Только в 1913 году на 95 миллионов православного населения Синодом было зарегистрировано около 4000 разводов. К концу века население выросло примерно в полтора раза, а количество расторгаемых браков — в 240 раз! По сегодняшней статистике, в России в год на каждые 100 заключенных браков приходится 80 разводов.
     
    Жуткая цифра. К сожалению, и в православной среде я замечаю некоторое снижение венчаний среди молодых людей.
    Видимо, общая боязнь брака дошла и до Церкви.
    Как говорил герой фильма «Кавказская пленница», «плохо мы еще воспитываем нашу молодежь, очень плохо. Удивительно несерьезное отношение к браку».
     
    Священник Павел Гумеров
     
    Источник и продолжение : http://www.pravoslavie.ru/sm/080219151706.htm
     
    Малая Церковь
    Священник Павел Гумеров.
    Малая Церковь. — М.: Изд-во Сретенского монастыря,
    2008. — 240 с.: ил. — (Кафедра).
     
    Посвящается моей дорогой супруге, матушке Анне.
    Часть 1. «Жених и невеста» Любовь и влюбленность. Первоначальная любовь Выбор спутника жизни (самое главное) Знакомство, ухаживание О одежде женщин «Гражданский брак» Сказание о Петре и Февронии Часть 2. Иерархия семьи. Кто глава семьи? О «тяжелой» мужской доле Часть 3. Семейные проблемы Супружеские конфликты и их преодоление. Отчего “милые бранятся”. Третий – лишний. Берегите женщин! Цените мужчин! К тёще на блины Аборты Часть 4. Воспитание детей Свобода и запреты Терпение и труд Развитие задатков Ещё раз о TV Церковное воспитание детей Крестины Наши родители Часть 5. Подросток Подросток и компьютер. Окружение и друзья. Серьезный разговор. Подростковое церковное воспитание. Воспитание воли. Любовь к Родине. Безобидно ли сквернословие? (урок в школе) Вместо послесловия. Примечания книга на pravoslavie.ru Источник и продолжение : http://pavel-gumerov.ru/book/malaya_cerkov
    Священник Павел Гумеров. Лучшие книги - LiveLib
     
     
    Правила семейной жизни. Протоиерей Павел Гумеров
     
    О том, что главное в семейной жизни, какие правила надо соблюдать,
    чтобы жить долго и счастливо, чему следовать и чего избегать, рассказывает
    протоиерей Павел Гумеров.
     
     
     
  6. Liubov
    <p>
    К сожалению, сегодня неполная семья стала скорее обыденностью, чем трагедией. На что опираться одинокой матери в воспитании ребенка? О чем говорить, а о чем молчать? Об этом — сегодняшняя беседа с протоиереем Алексием Уминским.  
    Здесь нет общих советов и нет готовых решений. Дети все разные и отношения должны быть разными. Очень важно выделить такой момент: что ребенку необходимо дать? Не каким ребенок должен быть, а что ребенку необходимо дать. Это когда не родители чего-то хотят от детей, а дети ожидают от родителей чего-то такого, что ни от кого другого они получить не могут.
     
    Когда говорится: «У меня проблема с ребенком», то ребенок здесь стоит на третьем месте – я, проблема, ребенок. Надо понять, что не проблему ребенка надо решать, а ребенка от проблемы надо освобождать. Когда решаются проблемы, то родители или один из родителей могут отойти в стороночку и проблемы решают другие люди – педагоги, психологи, врачи, священники. А когда ребенка освобождают от проблемы, то это родители полностью включены в жизнь своего ребенка. Это очень важно.
     
    Необходимо решить многие вопросы:
    – В каком мире – эмоциональном, культурном, – ребенка надо воспитывать;
    – Кто здесь помощник, а кто – помеха;
    – Кто для нас бабушка с дедушкой, и каким образом они принимают участие в воспитании, потому что когда-то это участие необходимо и именно оно может даровать этой семье возможность приобрести необходимую полноту, а иногда они могут помешать.
    И здесь очень многое требуется от матери – от ее мудрости, интуиции, настоящей любви к детям. Если мать – цельный человек, тогда и возможности находятся эту проблему минимизировать.
     
    – Сейчас многие семейные пары не хотят регистрировать свои отношения в загсе. Или составляют брачный контракт, который больше похож на заключение деловых отношений, нежели семейных.
     
    - После сексуальной революции вопрос брака вообще не является краеугольным: хочу – живу, хочу – развожусь. История брачных контрактов тянется еще из древнего Рима, а всевозможные формы закрепления контракта меняются, но самое главное уже совершилось — духовная основа брака в сознании людей разрушена. Брак как вечный союз уже не воспринимается людьми. Люди не понимают, зачем им нужен брак, когда можно жить и так – это же удобно и ни к чему не обязывает. И детей не заводят. И женщины сейчас в таком умонастроении, что для них брак и дети – вещи разные: «Для того чтобы были дети, мне не нужен брак, мне не нужен муж. Мне даже лучше иметь детей без мужа – мне так спокойнее, я так свободнее и правильнее себя чувствую. Дети – да, а при чем тут муж?»
    «Но ребенку нужен отец», – возразят ей.
     
    «С какой стати? С чего вы решили, что нужен?! Матери достаточно».
    Для человека с современным европейским сознанием брак и дети – разные вещи. Для рождения детей нужен некий производитель, но и это сейчас решается банком спермы, тут не нужен даже конкретный человек, конкретный мужчина. Огромное количество детей сейчас рождается путем ЭКО. Или суррогатным способом.
    Мы можем говорить только о христианском сознании, как проблему неполной семьи решить для христиан. Не как эта проблема решается (она никак не решается), а как христианину можно было бы проблему неполной семьи решить, если он ею озабочен.
     
    Источник и продолжение : мать-одиночка : Православие и мир
     
    <object style="height: 390px; width: 640px"><embed allowfullscreen="true" allowscriptaccess="always" height="360" src="http://youtube.com/watch?v=Py3noLAo7GA?version=3" type="application/x-shockwave-flash" width="640"></embed></object>#!
     
    фильм,короткий метр,снятый в рамках благотворительного кинопроекта "Пробуждение" творческой лаборатории "Класс Мира" .Режиссер и автор сценария Вероника Пономарева.Суздаль 2011.
    Музыка Елена Кауфман ,Алина Орлова.
     
    "В защиту жизни" - аборт и материнство </p>
  7. Liubov

    Как крестить ребенка

    Автор: Liubov,

    Крещение может совершаться в любой день
     
    Вы решили крестить своего ребенка, но не знаете, с чего начать. Как это делать? Что для этого нужно? Разобраться поможет священник Сергий Звонарев, сотрудник Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, клирик храма Живоначальной Троицы в Хорошеве.
    Сейчас почти все родители, вне зависимости от того, живут они по церковным канонам или нет, стараются крестить своих детей. Отец Сергий, что вы об этом думаете?
     
    Конечно, желание крестить младенца в любом случае только приветствуется. Однако родителям хочется пожелать более ответственного отношения к таинству. Крещение не дань моде или традиции, но духовное рождение человека для таинственной жизни с Богом, которое происходит лишь однажды. В таинстве Крещения человеку дается благодать Святого Духа, помогающая ему возрастать духовно, укрепляться в любви к Богу и ближним. Принимая святое Крещение, человек становится полноправным членом Церкви и может участвовать в других таинствах.
    Вера является важным условием для принятия таинства Крещения. Конечно, требовать от младенца веры – бессмысленно. Крещение детей происходит по вере их родителей, а также крестных.
     
    В каком возрасте лучше крестить ребенка?
     
    Никаких строгих требований нет: крестите ребенка, когда сочтете нужным. Впрочем, учитывая духовную важность этого таинства, особо тянуть тоже не следует — обычно детей крестят в первый год жизни.
     
    Можно ли крестить ребенка, если его родители некрещеные, другой веры или крещеные не в православии (например, католики, армяне или баптисты)?
     
    Можно и нужно. Вероисповедание родителей в данном случае не является определяющим фактором.
     
    Существуют ли предписания насчет одновременного крещения нескольких людей? Можно вместе креститься детям и родителям, братьям и сестрам?
     
    Ничто не препятствует одновременному крещению нескольких человек: в наше время часто совершается крещение 20-30 человек одновременно. Можно креститься вместе и родственникам. Думаю, что это большая духовная радость, когда святое Крещение принимают вместе близкие люди.
     
    Большинство семейных пар, которые хотят крестить своего малыша, не состоят в церковном браке. Можно ли им крестить своего ребенка?
     
    Призывая православных людей заключать церковный брак, Церковь, в то же время, признает брак, зарегистрированный в ЗАГСе — законным. Если родители ребенка не венчаны, это никак не препятствует его крещению.
     
    Отец Сергий, Вы знаете, что, к сожалению, есть много неполных семей и детей, рожденных вне брака. Что делать в таких случаях?
     
    Наличие в семье лишь одного из родителей не является препятствием для крещения ребенка, равно, как и иные условия его рождения.
     
    Источник и продолжение :
    Как крестить ребенка
    http://pravkniga.ru/kreshenie.html
    http://www.pravoslavie.ru/put/2068.htm



     
    Читайте также:
    Таинство Крещения: ответы на вопросы читателей
    Можно ли креститься второй раз?
    Крещение – второе рождение. Зарисовка для сомневающихся
    Что необходимо для крещения | Храм Успения Божией Матери
  8. Liubov
    О грехе и покаянии
     
    Почему, когда мы молимся, то просим у Бога помочь видеть свои грехи? Что такое грех и как с ним бороться? Рассказывает иеромонах Иов (Гумеров).
     
    Иеромонах ИОВ (Гумеров) -- насельник московского Сретенского монастыря, ведущий рубрики «вопросы священнику» на сайте Православие.ру, кандидат философских наук и кандидат богословия. В течение многих лет сотрудник НИИ Системных исследований при Академии наук, позже преподаватель основного богословия в Московской духовной семинарии. 
    Что такое грех?
     
    -- Что такое грех? Ведь большая часть христианской жизни проходит в борьбе с грехом, понятие греха является одним из центральных. Какое можно дать ему определение?
     
    -- Самое точное и емкое определение греха дано в Новом Завете: «грех есть беззаконие» (1Ин.3:4). Св. апостол Иоанн Богослов называет грехом всякое нарушение Божественного закона. Если мы не соблюдаем установленные Богом законы бытия, законы духовного мира, то этим повреждаем себе и другим. Также и пренебрежение законами физического мира, если они уже изучены и познаны, является грехом. Вспомните аварию на Чернобыльской атомной станции. Конечно, люди, допустившие грубое пренебрежение технологическими требованиями, основанными на законах физического мира, совершили грех, от которого пострадали десятки тысяч людей. Можем обратиться и к другим примерам: нарушая законы экологии мы вредим не только своему здоровью, но и здоровью других. Как видим, определение греха, данное в Священном Писании, универсально: не только отвержение данных Богом духовно-нравственных законов, но и природно-естественных, причиняет людям вред.
     
    Источник и продолжение :
    http://www.neskuch.r...=8&article=1177
    http://ru.orthodoxlo...070100_p20.html
     
    Вопрос:
    Как относится православие к абортам?
    Елена
     
    Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:
    Искусственный аборт – убийство начавшейся человеческой жизни. Это было совершенно ясно уже Гиппократу (ок. 460 – ок. 377 до Р.Х.): «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла; точно так же не вручу никакой женщине абортивного пессария» (Гиппократ. Избранные книги. М., 1936, с. 87–88). Врачи, делающие аборт нарушают клятву Гиппократа. Святые отцы рассматривали аборт как вид убийства. Правило 2-е святителя Василия определяет: «Умышленно погубившая зачатый во чреве плод подлежит осуждению смертоубийства». VI Вселенский собор постановил: «Жен, дающих врачевства, производящие недоношение плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляющие, подвергаем епитимии человекоубийцы» (Правило 91). В этом же смысле составлено деяние Поместного Анкирского собора (правило 21). Оно назначало 10-летнюю епитимию как женщинам, «истребляющим плод», так и «занимающимся составлением детогубительных отрав».
     
    Зло всегда пыталось оправдаться. Защитники абортов, прежде всего, хотят доказать, что это не является убийством. Так ли это? Богопросвещенным отцам было очевидно, что умерщвляется жизнь. Исследовательские средства, которыми располагает современная наука, это полностью подтверждают. «В тот момент, когда сперматозоид и яйцеклетка соединяются, создается новое живое существо: существо, которое никогда до этого не существовало в истории мира и никогда не будет существовать снова; существо, развитие которого не закончилось, а только начинается; существо, совершенное и содержащее в себе все то, чем оно когда-либо будет; существо, движущееся вперед в упорядоченном процессе роста и созревания» (Джон и Барбара Уиллке. Мы можем любить их обоих, М., 2003, с. 60).
     
    На 18-й день начинается биться сердце.
    Знают ли, женщины делающие аборт, что ребенок их испытывает боль?
     
    Бернард Натансон, сам делавший аборты («на моих руках много крови…»), снял фильм «Безмолвный крик». Вот часть текста видеокассеты: «Тень, которая появилась сейчас внизу, рядом с границей экрана, – это вакуум-кюретка, специальный инструмент, присоединенный через вакуумную трубку к электронасосу с "засасывающим" давлением около 55 мм ртутного столба. Вы увидите, как кюретка будет приближаться к ребенку, а он попытается отодвинуться от нее и начнет совершать активные, панические движения. Теперь он движется целенаправленно. Хотя инструмент еще не коснулся ребенка, он уже очень возбужден. Его рот раскрыт. Этот кадр еще повторится в нашем фильме... Вакуум-кюретка нащупывает ребенка, и вновь он широко раскрывает рот в безмолвном крике. Сейчас его сердце бьется быстрее. Он чувствует угрозу своей безопасности, отодвигается в сторону, в левую часть матки, в возбуждающей сострадание попытке спрятаться от безжалостного инструмента, которым врач собирается его убить. Сердечные удары еще заметно учащаются и уже достигают приблизительно 200 в минуту. Ребенок, несомненно, ощущает смертельную опасность...». Другие, не отрицая, что при этой операции умерщвляется живой организм, пытаются провести мысль о его неполноценности. Идея абсурдная и крайне опасная. В своем логическом продолжении она может быть применена и к родившемуся ребенку, который еще много не умеет (например, говорить). Разве уникальная человеческая жизнь может оцениваться по возрасту или по уровню развития.
     
    Сторонники абортов пытаются стушевать всю остроту правовых и нравственных вопросов ничего незначащими словами: «нельзя лишать женщину права выбора»! Здесь явно или прикрыто проводится абсолютно ложная мысль, что ребенок является ее собственностью или частью тела, которым она может распоряжаться, соглашаясь на ампутацию какого-нибудь органа.
     
    Еще одна позиция. Большинство женщин, делающих аборты, совсем не интересуясь тем, что это убийство человеческой жизни, хорошо знают свои бытовые, финансовые условия, и этого им достаточно, чтобы избавиться от ребенка. Было ли когда-нибудь в прошлом такое притупление совести, когда одному человеку дано абсолютное право убивать другого, чтобы решать свои жилищные или материальные проблемы!
    Сколько совершается абортов? Точной цифры нет, но даже неполная официальная статистика называет около 2,5 миллионов в год в нашей стране (1996 г.). Что-то очень нездоровое и страшное вошло в нашу жизнь. Многие женщины потеряли естественную способность радоваться появлению детей. Из 3 беременностей 2 кончаются умерщвлением ребенка. Откроем святую Библию. В ней все дышит великим родительским трепетом в ожидании новой жизни. «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин.16:21).
     
    Бог наделил мать чувством великой любви к своему ребенку. К царю Соломону пришли две женщины, проводившие греховную жизнь. Одна заспала свое дитя и доказывала, что оставшийся в живых ее ребенок. Царь, знавший материнское сердце, приказал принести меч и дать каждой половину дитя. «И отвечала та женщина, которой сын был живой, царю, ибо взволновалась вся внутренность ее от жалости к сыну своему: о, господин мой! отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его» (3 Цар.3:26).
     
    Правовые системы большинства государств разрешают аборты. Попытки законодательно защитить невинные жизни, которые не причинили ни кому никакого зла, пока не дали результатов. Супруги Дж. и Б. Уиллке, много и благородно выступавшие против массового зла, обращаются к законодателям: «В случае, если вы сделаете трагический шаг и узаконите эвтаназию, пожалуйста, позаботьтесь о том, чтобы этот акт совершал не врач. Лучше наймите профессионального палача. Ибо более 2.000 лет люди потому и доверяли врачам, что основной их заповедью было: «Не вреди!». Это доверие было серьезно подорвано узаконенными абортами. Пожалуйста, не разрушайте доверие к врачам окончательно».
    02 / 03 / 2004
    Источник :
    ... Сретенского монастыря. Как относится православие к абортам?...
     
    Вопрос:
     
    Сторонники искусственного прерывания беременности, аргументируя свою точку зрения, ссылаются на Конституцию РФ (пункт 2, статья 17),которая гласит, что все основные права и свободы человека принадлежат каждому от рождения. Т.е. когда плод отделился, перерезана пуповина, только тогда, он начинает быть человеком. Т.е. с юридической точки зрения называть аборт детоубийством неправомочно.Также Основы Законодательства РФ "Об охране здоровья граждан" (ст. 36) устанавливают право женщины самостоятельно решать вопрос о материнстве. Может ли существующая точка зрения служить оправданием перед Богом женщине, решившейся на этот роковой шаг, а также врачу, дающему клятву Гиппократа?
    Елена
     
    Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:
     
    Убийство не перестает быть реальным, если оно узаконено. Законодатели, принимающие решение, касающиеся жизни и смерти людей, должны быть знакомы с данными современной медицины. Мы уже приводили часть текста фильма, снятого профессиональным гинекологом Б.Натансоном. Хочется сказать немного об авторе. В 1968г. Бернард Натансон основал “Национальную лигу права на аборт”. Он возглавил крупнейший абортарий, в котором работало 35 врачей и 85 медсестер и акушерок. Б.Натансону дали прозвище «абортный король». За 2 года было сделано 60 тысяч абортов. Получал Б.Натансон 360 000 долларов в год. В 1972 г. его постигла болезнь. Он оставил руководство абортарием и перешел ординатором в госпиталь св. апостола Луки при Калифорнийском университете. В госпиталь поступило новейшее диагностическое оборудование, среди которого был ультразвуковой соногроф (USG), который давал возможность наблюдать за плодом. Это было своеобразным “окном” в материнское лоно. Это наиболее современное диагностическое оборудование позволяет наблюдать, как ребёнок в утробе матери дышит, сосёт пальчик, глотает, спит. «Я попросил знакомого врача, который ежедневно выполнял около 20 абортов, чтобы тот на протяжении одного рабочего дня делал ультразвуковую съемку процесса аборта. Он выполнил мою просьбу, а потом мы вместе просмотрели эти материалы. Никогда больше этот врач уже не делал абортов!!!». Мы были в ужасе. Благодаря полученным документам я мог увидеть, что ручки и ножки ребёнка были оторванны всасывающей машиной, как лопнула пуповина, как все органы были высосаны наружу, как череп был раздроблен специальным инструментом. Для меня это был действительно шок. По признанию Б.Натансона, «нападки и сомнения в подлинности документов, которые появились позже, были отброшены создателям метода USG (УЗИ) доктором И.Н.Дональдом, а Г.Кельленс, врач, который производил аборт, подтвердил: “Тут нет никаких манипуляций. Фильм не поддается даже самым агрессивным атакам». Б.Натансон был атеистом. После пережитого он стал верующим католиком («постепенно твердая скорлупа моего атеизма начала трескаться»). Выступая в 1995 г. на симпозиуме в Калифорнии, Б.Натансон сказал: «Сегодня я стою перед вами, веруя, что Бог привел меня сюда, веруя, что Он мне простил, хотя на моих ладонях так много крови, хотя моя жизнь в лохмотьях».
     
    Легко увидеть, какую бесчеловечную жестокость проявляет «врач», который не только умерщвляет ребенка, но и дробит на куски человеческое тельце. Хочется попросить прощение у тех, кому читать это будет тяжело. «Наш фильм документальный, и мы рекомендуем соблюдать осторожность при его показе, поскольку некоторые кадры могут вызвать шок: безмолвный крик, искаженное лицо ребенка, погибающего на наших глазах... Сейчас на экране мы видим 12-недельного ребенка в ультразвуковом изображении в реальном масштабе времени. Вот его голова, вот тело. А это — рука, тянущаяся ко рту. Если мы рассмотрим изображение поближе, то различим глаз, нос, рот и даже мозговую полость, заполненную мозгом. Эта губкообразная ткань является плацентой. А вот здесь внизу, у края экрана — ноги. Мы видим, как бьется сердце, совершая около 140 ударов, в минуту. Ребенок время от времени немного меняет свое положение. Его движения спокойны, он находится в защищенном пространстве. Тень, которая появилась сейчас внизу, рядом с границей экрана, — это вакуум-кюретка…Плодный пузырь прорван, околоплодная жидкость вышла, инструмент присасывается к телу ребенка и под действием давления отрывает его от головы. Ног уже нет. Мы видим движение инструмента, разрывающего тело. Вся сила отрицательного давления направлена против ребенка... Тело уничтожено. Теперь врач вводит другой инструмент, аборцанг, чтобы крепко обхватить им голову, раздавить ее и удалить из матки... Голова схвачена... Мы можем рассмотреть только куски тканей и осколки, указывающие на то, что здесь недавно было живое беспомощное крошечное человеческое существо...».
    23 / 03 / 2004
     
    Источник: http://www.pravoslav...nswers/6306.htm
    http://zajizn.my1.ru/publ/18-1-0-1
  9. Liubov
    Крещенский сочельник18 января в Русской Православной Церкви день Навечерия Крещения Господня, или, Крещенский сочельник.До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день – 6 января и назывался этот праздник Феофанией – Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению – святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом – сочиво.Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон.

    Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза – и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления.

    Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

    Читайте также:О святой воде. Ответы священника

    Источник и продолжение : Как провести Крещенский Сочельник : Православие и мирhttp://days.pravosla...u/name/3560.htm

    Крещенский Сочельник
    Празднику Богоявления предшествует Навечерие Богоявления (Крещенский Сочельник), в который соблюдается строгий пост. В этот день обычно едят постную кашу (сочиво), овощи, чай, компот, хлеб. Главное, чтобы все было скромно, без излишеств. Сочиво обычно готовили из риса, меда и изюма. Но были и свои особенности. Например, калужские крестьяне делали сочиво так: толкли сырой ячмень, добавляли мед и парили в печке в закрытой посуде. В тверских местах в Крещенский Сочельник готовили сочни с ягодами, в других губерниях пекли пресные тонкие лепешки на конопляном масле, в основном – ячневые, блины, медовые оладьи и постные пироги с горохом, кашей, картофелем. Существовали народные приметы на Крещенский Сочельник: «Если в этот день метель, снег или поземка – быть урожаю», «Если снег погнет сучья на деревьях, будет хороший урожай, пчелы станут хорошо роиться», «Мало снега на ветвях деревьев – летом ни грибов, ни ягод не ищи». Еще считалось, что если в крещенский вечер звезды блестят и горят, это к плодородию ягнят – «Ярки звезды породят белые ярки».

    Источник и продолжение : http://kreshenie.pas...chai/Sochelnik/

    Иконы и фрески
    Крещение Господне
    Северная Греция. Поздний XVI в.
    Крещение Господне
    Андрей Рублев (?) первая половина XV века
    Крещение Господне

    Источник и продолжение :http://kreshenie.pas...ni/galleryicon/http://kreshenie.pas...alleryicon_id=5



    Вода. Сколько невероятного и чудесного сокрыто в этом понятии... слове...Миллионы миллионов лет люди, поколения за поколением, невзирая на свои убеждения, места проживания, вероисповедания, с благоговеньем смотрели на воду, видя в ней начало самой жизни... да... жизни начало и возможность ее продолжения...жизни!...но жизни не только тела, но и жизни человеческой души...«Великая тайна воды»... Прекрасный сняли фильм... конечно, об этом уже столько сказано и написано... и восторженных отзывов и не очень, что можно даже задаться вопросом: «А стоит ли продолжать этот разговор, повторяя все то, что уже сказали?...» Может и так... Но чем больше я читаю об этом фильме, тем больше критики слышу в его адрес... да... много критики за все это время прозвучало... много...А может не стоит все так безапелляционно отвергать?... может стоит еще раз взглянуть и задуматься... задуматься о том, что быть может все то, что мы так казалось бы аргументировано критикуем с «высоты» накопленных нами знаний, нам просто еще не совсем понятно... или в силу каких-либо причин нам просто пока не дано найти подтверждение... подтверждение тому, во что человечество верило всю свою многовековую историю!...И может нам стоит все же действительно хотя бы на мгновение остановиться, осмотреться вокруг и взглянуть внутрь себя самих и задуматься, задуматься о том, вправе ли, мы даже с «высоты» своих знаний столь однозначно судить о том, во что так свято верили все те, кто жил до нас... может для объяснения и осознания всего этого еще просто не пришло время...И нам следует просто верить!... верить душой!... черпая из этого великого дара, называемого водой так щедро подаренной нам Богом, необычайную жизненную силу, не забывая дарить в ответ абсолюту свою любовь и благодарность...
  10. Liubov

    Как хорошо, что Ты есть!

    Автор: Liubov,

    Иногда на вопрос о вере человек отвечает: «Да я хотел бы верить, но…» – и тут наступает замешательство, пауза. Человек подыскивает оправдание своему неверию, так что можно подумать, что вера – это что-то, что не зависит от нашего желания. Вот хочется человеку верить, да не можется. Ну что тут поделаешь… на нет, как известно, и суда нет.

    Но, оказывается, есть суд на это «нет», и даже именно говорит Господь, что, «кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16: 16). Это очень важные слова для понимания того, что такое вера. Оказывается, она зависит от нашего желания, от нашей свободной воли. Иначе отсутствие веры никак не могло бы вменяться человеку в грех.

    Больше того, можно сказать, что вера в Бога – это высшее проявление человеческой свободы, потому что заставить верить не могут никакие самые дивные чудеса, и примеров тому более чем достаточно и в истории, и в современности. Если человек не хочет верить, если ему не нужна Истина, он самому невероятному событию найдет пусть не слишком глубокое, но прагматическое, рассудочное объяснение. Просто потому, что ему так хочется.

    Человек же, ищущий доказательства существования Божиего, изначально занимает безвыходную позицию. Он пытается измерить Бога категориями ограниченного рассудка. Но любое доказательство – вещь ненадежная, зыбкая, именно если нет веры, потому что на одни доказательства всегда можно найти противоположные им и такие же убедительные. Всегда! Так что все равно человек должен будет выбирать, во что ему верить… Даже ученые пришли к мнению, что по поводу любого предмета возможны как минимум две взаимоисключающие теории, равно оправданные и с точки зрения «чистой логики», и с точки зрения опыта. То есть это значит, что в этом мире ничего нельзя доказать с абсолютной точностью, и в конечном итоге все будет зависеть от желания человека взглянуть на то или иное событие или явление так или иначе.

    Вера теснейшим образом связана с нашей свободой, с тем, чего мы по-настоящему хотим, и если наша свободная воля устремлена к добру, то мы обязательно придем к осознанию реальности добра, придем к вере в Бога.

    Но что же нужно делать, чтобы начать верить?

    Источник и продолжение : Священник Димитрий Шишкин. Как хорошо, что Ты есть! / Православие.Ru
  11. Liubov

    Календарь Великого поста

    Автор: Liubov,

    Великий пост начинается за семь недель до Пасхи и состоит из четыредесятницы — сорока дней — и Страстной седмицы – недели перед самой Пасхой. Четыредесятница установлена в честь сорокодневного поста Спасителя, а Страстная седмица — в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей — 48 дней. 
    «Весна постная» — так называет Православная церковь время Великого поста, lent – (от древнеанглийского Lencten – весна) называется Великий пост в англоговорящих странах, напоминая о то, что пост – это время духовного расцвета и пробуждения.
     
    Принято с особой строгостью соблюдать первую и Страстную седмицы Великого поста. Говорится в народе: «хорошее начало — половина дела». Видимо, поэтому многие христиане более строго постятся в первую неделю поста. Великий пост подразумевает исключение из рациона мясной, молочной, рыбной пищи и яиц, но меру своего поста надо обязательно согласовывать со священником, сообразуясь с состоянием здоровья.
     
    В православных странах жизнь во время Великого поста кардинально менялась: закрывались театры, бани, игры, прекращалась торговля мясом, на первой неделе Поста и на Страстной седмице прекращались занятия в учебных заведениях, закрывались все государственные учреждения. По свидетельству историков, благочестивые люди на Руси в первые дни Великого поста без необходимости не выходили из своих домов. Царь Алексей Михайлович, царица и их взрослые дети в первые три дня поста соблюдали строгий пост, усердно посещали церковные службы. Только в среду после литургии Преждеосвященных Даров царь вкушал сладкий компот и рассылал его боярам. С четверга до субботы он снова постился, а в субботу причащался Святых Христовых Таин.
     
    Источник и продолжение :Календарь Великого поста : Православие и мир
     

     
    Подготовительные дни к Великому посту.
    http://www.eparhia-s...sk=view&id=3588
    Подготовительный период к Великому посту 
    (с 5 февраля; завершается Прощёным воскресеньем, 26 февраля).
    Прощёное воскресенье (Матфей 6:14-21) – 26 февраля.
     
    Неделя о мытаре и фарисее (Лука 18:10-14) – 5 февраля.
    ​Седмица «сплошная» (не имеющая поста в среду и пятницу).
    Неделя о блудном сыне (Лука 15:11-32) – 12 февраля.
    Вселенская родительская (мясопустная) суббота – 18 февраля.
    Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса),
    О Страшном суде (Матфей 25:31-46) – 19 февраля.
    Седмица сырная (масленица), «сплошная» (20–26 февраля).
    Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания.

    КАЛЕНДАРЬ ВЕЛИКОГО ПОСТА
     
     

    1. Святая Четыредесятница 
    Чистый понедельник, начало Великого поста. – 27 февраля.
     
    В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (с понедельника по четверг, 27 февраля – 1 марта) за вечерним богослужением читается "«Великий (Покаянный) канон»", произведение гениального византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).
     
    Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия – 4 марта.
     
    Неделя 2-я Великого поста.Святителя Григория Паламы, архиеп. Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.) – 11 марта.
     
    Неделя 3-я Великого поста.Крестопоклонная (Марк 8:34–9:1) – 18 марта.
     
     

     
    Неделя 4-я Великого поста.
    Преподобного Иоанна Лествичника. http://www.hram-hvh.ru/08a_50.htm
    Неделя 4-я Великого поста.Преп. Иоанна Лествичника (VI в.) – 25 марта. 
    Мариино стояние (чтение Великого канона преп. Андрея Критского, полностью, с чтением жития преп. Марии Египетской) – 29 марта, четверг (реально совершается накануне – 28 марта, в среду вечером!).
     
    Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста – 31 марта. Это единственный (!) акафист, предусмотренный церковным Уставом; причём его пение совершается также только один раз в году – в субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером).
     
    Неделя 5-я Вел. поста.Преп. Марии Египетской (VI в.) – 1 апреля.
     
    Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица вáий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей») – 2–7 апреля.
     
    В пятницу седмицы вáий, 6 апреля – окончание Святой четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста («душеполéзную совершив Четыредесятницу…», – поётся за вечерним богослужением).
     
    Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом правед­ного Лазаря (Иоанн 11:1-45) – 7 апреля.
     
    Неделя 6-я, Неделя вáий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цветоносная», или, в русской народной традиции, – Вербное воскресенье.
     
     
    ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (Иоанн 12:1-18) – 8 апреля.
     
    2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа (9–14 апреля)
     
    Великий Понедельник (9 апреля). Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт гл.37.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Матфей 21:18–43; 24:3–35).
    Великий Вторник (10 апреля). Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Матфей 24:36-26:2).
     
    Великая Среда (11 апреля). Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Матфей 26:6-16).
     
    Великий Четверг (12 апреля). Воспоминание Тайной Вечери и становлениеТаинства Евхаристии (у всех евангелистов).
     
    Великая Пятница (13 апреля) Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского (у всех евангелистов). (На практике чтение 12-ти «Страстных Евангелий» совершается накануне вечером.)
     
    Великая Суббота (14 апреля) Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (согласно Священному Писанию и церковному Преданию).
     
    СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА (15 апреля)
     
    Светлая седмица, сплошная (15–21 апреля).
    Недели после Пасхи
     
    Антипасха (то есть первая неделя (воскресенье) напротив Пасхи), или
    Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы (Иоанн 20:19-31) – 22 апреля.
    Радоница (пасхальное поминовение усопших) – 24 апреля, вторник.
    Неделя 3-я по Пасхе, святых жён-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Марк 15:43–16:8) – 29 апреля.
    Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном (Иоанн 5:1-15) – 6 мая.
    Преполовение Пятидесятницы (Иоанн 7:14-30) – 9 мая, среда.
    Неделя 5-я по Пасхе, о самарянке (Иоанн 4:5-42) – 13 мая.
    Неделя 6-я по Пасхе, о слепом (Иоанн 9:1-38) – 20 мая.
     
    ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деяния 1:1-12; Лука 24:36-53). – 24 мая.
    Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора – 27 мая.
    Троицкая родительская суббота (поминовение усопших) – 2 июня.
    Неделя 8-я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (Пятидесятница) (Деяния 2:1-11; Иоанн 7:37-52; 8:12) – 3 июня.
     
    День Святого Духа («Духов День»). – 4 июня, понедельник.
    Неделя 1-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых». – 10 июня. Этим праздником завершается собственно Триодный цикл; его своеобразным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех российских святых (установлен на Поместном соборе Русской Православной Церкви 1917–18 гг.). В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых. Богослужебные тексты всех этих национальных торжеств в Цветную Триодь не входят, но печатаются в приложении к майской Минее (часть 3) и в виде отдельных изданий.
     
    «Петров пост» начинается с понедельника, 11 июня
    Неделя 2-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых, в земле Российской просиявших». – 17 июня.
    Неделя 3-я по Пятидесятнице, – «Соборы» Вологодских, Новгород­ских, Белорусских, Псковских и Санкт-Петербургских святых. – 24 июня.
     
    Источник и продролжение : Великий пост 2012. Календарь Великого поста 27 февраля – 7 апреля.
  12. Liubov
    Когда можно венчаться в 2012 году: венчальный календарь

    Зеленая дата – в эти дни венчаться можно.
    Остальные даты – венчание не совершается.
    В венчальном календаре отмечены также двунадесятые и великие праздники в 2012 году: сиреневая ячейка – время поста, красная дата – праздник (в дни не венчают).


    Календарь венчаний на 2012 год
    В 2012 году венчаться можно: зимой от Крещения до Масленицы, весной – первое воскресение после Пасхи (22 апреля в 2012 году), летом – период между Петровым и Успенским постами (с 13 июля по 13 августа в 2012 году), осень – все разрешенные дни, кроме праздничных и предпраздничных дней.


    Дни в 2012 году, когда венчание возможно:

    Венчаться в январе 2012 года можно в следующие дни: 20, 22, 23, 25, 27, 29 и 30 января; Венчаться в феврале 2012 года можно в следующие дни: 1, 3, 5, 6, 8, 10, 12, 13, 17 февраля; Венчаться в марте 2012 года — нельзя; Венчаться в апреле 2012 можно в следующие дни: 22, 23, 25, 27, 29 и 30 апреля. Красная горка в 2012 году придется на 22 апреля; Венчаться в мае 2012 года можно в следующие дни: 2, 4, 6, 7, 9, 11, 13, 14, 16, 18, 20, 21, 25, 27, 28, 30 мая; Венчаться в июне 2012 года можно 1, 4, 6, 8 июня; Венчаться в июле 2012 года можно в следующие дни: 13, 15, 16, 18, 20, 22, 23, 25, 27, 29, 30 июля; Венчаться в августе 2012 года можно в следующие дни: 1, 3, 5, 6, 8, 10, 12, 13, 29 и 31 августа; Венчаться в сентябре 2012 года можно в следующие дни: 2, 3, 5, 7, 9, 12, 14, 16, 17, 19, 21, 23, 24, 28, 30 сентября; Венчаться в октября 2012 года можно в следующие дни: 1, 3, 5, 7, 8, 10, 12, 14, 15, 17, 19, 21, 22, 24, 26, 28, 29, 31 октября; Венчаться в ноябре 2012 года можно в следующие дни: 2, 4, 5, 7, 9, 11, 12, 14, 16, 18, 19, 21, 23, 25, 26 ноября; Венчаться в декабре 2012 года — нельзя.

    ​Источник :Календарь венчаний в 2012 году : Православие и мир

    <object width="480" height="274"><param name="movie" value="
    name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Таинство Венчания — это начало христианской семьи. Каково христианское понимание брака? Почему брак — это Таинство? Зачем жених и невеста надевают венцы? Что символизируют обручальные кольца? Нужны ли для венчания свидетели и штамп в паспорте? И можно ли венчаться во второй раз?

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Таинство Брака. Часть 1

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Таинство Брака. Часть 2

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Старец Паисий Святогорец -- Глава первая. О слаженной семье. Доброе начало семейной жизни (Том IV. Семейная жизнь)

    Паи́сий Святого́рец (1924 - 1994, Греция) — один из самых уважаемых греческих старцев и духовных светил греческого народа XX века, монах Афонской горы, известный своими духовными наставлениями и подвижнической жизнью. Простой монах, получивший лишь элементарное образование в начальной школе, но щедро одаренный мудростью по Богу, он воистину истощил себя ради ближнего. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он жил по Евангелию сам, и поучения проистекали из его собственной жизни, отличительным признаком которой являлась любовь. Он "образовал себя" согласно Евангелию и поэтому, в первую очередь, учил нас всем своим обликом, а уже после этого — своей евангельской любовью и богопросвещенным словом. Встречаясь с людьми — такими непохожими друг на друга, — Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему поверяли. С присущими ему святой простотой и рассуждением он проникал в самую глубину их сердец. Их боль, их тревогу, их трудности Старец делал своими. И тогда, неприметным образом, происходило чудо — изменение человека. "Бог, — говорил Старец, — творит чудо, когда мы сердечно соучаствуем в боли другого человека."
    Старец Паисий Святогорец почитается в Греции, как в России преп. Серафим Саровский. Вот заключительные слова самого старца Паисия: «Я монах Паисий, рассмотрев свою жизнь увидел, что я преступил все заповеди Господа, что я совершил все грехи. И не имеет значения, если некоторые из этих грехов я совершил в меньшей степени, потому что у меня совсем нет смягчающих вину обстоятельств, поскольку Господь оказал мне великие благодеяния. Молитесь, чтобы меня помиловал Христос. Простите меня, и да будут прощены мной все те, кто считает, что чем-то меня огорчили... Очень благодарен и снова прошу молитесь».
    Повторим же, следуя просьбе старца Паисия, краткие слова молитвы: «Иисусе, Судие Всемилостивый, рая сладости сподоби раба Твоего».

    Полное собрание творений старца Паисия Святогорца:
    http://webfile.ru/5712575
    Старец Паисий Святогорец. «Слова». Аудиоверсия:
    http://narod.ru/disk...starez.rar.html
  13. Liubov
    Успенский пост – кульминация лета, две недели духовной и телесной подготовки к одному из самых любимых в русском народе празднику – Успения Пресвятой Богородицы.
     
    Известно, что Дева Мария всю земную жизнь соблюдала строгую умеренность в еде, а за три дня своего Успения перестала вкушать пищу и лишь пила воду. Таким образом, возлагая на себя ограничения Успенского поста верующие подражают Самой Богородице.
     

     
    Когда начинается Успенский пост в 2017 году?
     
    У всех многодневных православных постов есть, как общие черты, так и свое особенности. Успенский пост по строгости сопоставим с Великим постом. Так же, как и Петров пост, он приходится на лето. А сходство с Рождественским постом в том, что его начало и окончание имеют фиксированные календарные даты.
    Поэтому на вопрос: «Когда начинается Успенский пост в 2017 году?» ответить легко – 1 (14) августа, то есть так же, как и во все прошлые годы.
     
    На Успенский пост приходятся два праздника, известных в первую очередь по своим “народным” названиям, но имеющих также и церковное значение Медовый Спас  (в церковном календаре — Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня) и Яблочный Спас (Преображение Господне). Первый из них связан с древним обычаем выносить на улицы и дороги Честного Древа Креста для отвращения от болезней, которых много бывало именно в августе. По народной традиции в этот день в храмы приносят для освящения мед. Этот день отмечается 1 (14) августа, то есть с праздника Происхождения Честных Древ Креста Господня и начинается Успенский пост. 
     
    На Яблочный Спас традиционно освящают новый урожай яблок, но для Церкви этот день важен как большой праздник относящийся к числу двунадесятых — Преображение Господне. Он установлен в память о событии на горе Фавор, куда Спаситель вместе с тремя наиболее близкими учениками Петром, Иаковом и Ионом удалился для молитвы. И там, молясь, Он, по слову евангелиста Матфея, Он «преобразился пред ними, и просияло лице Его, как солнце, одежды Его сделались белыми, как свет». При этом явились ветхозаветные пророки Моисей и Илия и беседовали с Ним. Праздник Преображения предваряет один день предпразднства – 5 (18) августа, и ему последуют семь день попразднства – с 7 (20) по 13 (26) августа. В честь  Преображения Господня, как одного из великих праздников, верующим за трапезой дозволяется вкушание рыбы.   
     
    Что можно есть в Успенский пост?
     
    Трапезы Успенского поста исключают мясо и мясные изделия, рыбу, морепродукты, яйца и молочные продукты. Послабление допускается в праздник Преображения, когда можно вкушать рыбу. Но во многом вопрос, что можно есть в Успенский пост, а что нельзя, должен решаться индивидуально – в зависимости от состояния здоровья, возраста, подготовленности конкретного человека. Отдельно стоит рассмотреть постный рацион детей – для них отказ от пищи, содержащей кальций, и другие важные для растущего организма вещества, может быть привести к нежелательным последствиям для здоровья. Все эти вопросы лучше обсудить со своим духовником.
    Благодаря обилию овощей, грибов, фруктов, огородной зелени, которые дарит нам август, пища Успенского поста разнообразна, питательна и насыщена витаминами. Недаром Успенский пост в народе издавна называется лакомкой.
     
    Тем не менее, следует учитывать, что в вопросе воздержания от той или иной пищи, православные верующие ориентируются на монастырский устав, а это не всем по силам. Пост ни в коей мере – не диета, и если соблюдение поста по всей строгости (например, в дни сухоядения) вызывает раздражение на окружающих, то, очевидно, что такой «штурм Небес», достигает противоположной цели.
     
    Здесь уместно напомнить наставление Иоанна Златоуста: «Ошибается тот, кто считает, что пост – лишь в воздержании от пищи. Истинный пост – есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи, клятвопреступления».
    Гораздо легче перенести ограничения поста, если и накануне соблюдать умеренность, не устраивая обильное объедение «напоследок».
     
    Источник и продолжение:http://foma.ru/kalendar-uspenskogo-posta-2016.html
    http://www.pravmir.ru/uspenie-presvyatoj-bogorodicy-ystoriya-ikony-molitvy-propovediaudio-video/
     
    Дни Успенского поста уже считаются осенними, и, действительно – они открывают врата нового времени года, а завершают церковный год: 14 сентября по новому стилю – церковное новолетие. Успенский пост – единственный, посвященный Богородице: он начинается за две недели до праздника Успения Пресвятой Богородицы. Успенский пост почти такой же строгий, как и Великий пост: рыба разрешается только в Праздник Преображения Господня.
     
    Праздник Успения, к которому готовит нас Успенский пост – один из самых неожиданных для светского миропонимания праздников: что празднуется? Разве можно праздновать смерть?! Но славянское слово «успение» означает сон. Смысл праздника Успения в том, что нет больше той смерти, которая ждала каждого до Воскресения Христова, после нет больше скорби о смерти, нет перед ней страха.
     
    Апостол Павел, воспевший победу словами древнего пророка: “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?”, говорит: “для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение” (Фил 1.21 ). И после отшествия от земной жизни Пресвятая Богородица не оставляет мира: “В Рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице…” – напоминает церковное песнопение.
     
    По церковному преданию Богородица узнала о времени своего перехода из этого мира, она готовилась к этому переходу постом и усиленной молитвой, хотя она и не нуждалась в очищении души или исправлении – вся ее жизнь была образцом святости и жертвенности. Православные постятся и подражая подвигу Пресвятой Богородицы, желая хотя бы отчасти уподобиться ее чистоте, и восхваляя ее.
     
    В Церкви особо подчеркивается, что пост кардинально отличается от вегетарианства или обычной диеты: это в первую очередь воздержание ради Христа – как в телесных удовольствиях, так и в душевных развлечениях. Верующие стараются с помощью Божией победить определенный свой недостаток, вернуть мир и согласие в те отношения с ближними, где они утеряны.
     
    Успение – один из самых любимых на Руси праздников: со времени святого князя Владимира Успенские храмы стали появляться по всей Руси: соборный Киевский храм, Десятинная церковь была посвящена Успению Богородицы. К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были построены в Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде. Главный Московский храм, основанный в Кремле в XIV веке, также был освящен во имя Успения Богородицы.
     
    После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева в основном жила в области Иерусалима, посещая места, где проповедовал и совершал чудеса Ее Сын. Особенно она любила посещать Гефсиманский сад и подолгу молилась там, откуда Христа повели на суд и на крестные страдания. Молилась Пресвятая Дева об обращении к вере упорствующего иудейского народа и о новых церквях, устрояемых апостолами в разных странах, она и сама много проповедовала благую весть Воскресения Христова.
     

     
    И вот в конце одной такой молитвы предстал перед Ней Архангел Гавриил, который не раз являлся Ей, возвещая веления Божии. Сияющий радостью, Он сообщил Ей, что через три дня закончится путь Ее земной жизни, и Бог возьмет Ее в Свои вечные обители. При этом Он дал Ей райскую ветвь, блистающую неземным светом. Воротясь с Елеонской горы, Богоматерь стала готовиться к отходу из этой жизни.
     
    Наступил час, когда Богоматерь должна была преставиться. В комнате пылали свечи, а на украшенном одре возлежала Богоматерь, окруженная любившими Ее людьми. Вдруг храмина озарилась необыкновенным светом Божественной славы и в необычном свете сошел с неба Сам Господь Иисус Христос, окруженный Ангелами и душами ветхозаветных праведников.

    Богоматерь, взирая на Своего Сына, как бы сладко засыпая, без всякого телесного страдания, предала в Его руки Свою чистую душу. Позже, вспоминая это событие, Церковь в одном и своих песнопений воспевает: “Ангелы, успение Пречистой видевши, удивишася: како Дево восхищается от земли на Небо.”
     
    Согласно преданию, во время погребения Богоматери апостолы несли одр, на котором покоилось Ее Пречистое тело, а огромное количество верующих, окружая процессию, пели священные песни. Апостол Фома не успел на погребение Богородицы и ему позволили войти в пещеру, где была погребена Богородица, чтобы он смог поклониться ей в последний раз. Но, войдя в пещеру, они увидели только Ее погребальные пелены, издающие приятное благоухание, самого же тела Богоматери там не оказалось. Пораженные этим непонятным исчезновением Ее тела, они поняли, что Сам Господь соизволил прежде всеобщего воскресения взять на Небо пречистое тело.
    Успенский пост установлен с древних времен христианства – упоминания о нем известны с 450 г.
     
    Источник и продолжение:http://www.pravmir.ru/uspenskij-post-2/
     
     
     
  14. Liubov
    БИОГРАФИЯ ХОРА
    Один из известнейших хоровых коллективов Санкт-Петербурга – Камерный хор Смольного собора – был создан в 1991 году. Со дня основания его руководителями были Станислав Легков, Андрей Петренко и Эдуард Кротман. В 2004 году главным дирижером и художественным руководителем хора стал Заслуженный артист России Владимир Беглецов. Молодость маэстро, его великолепное образование (фортепианный, дирижерско-хоровой и дирижерско-симфонический факультеты Санкт-Петербургской консерватории), опыт работы с Академической капеллой, многолетний преподавательский стаж в Хоровом училище имени М.И. Глинки способствовали подлинному расцвету хора.

    Источник и продолжение :
    http://www.cathedral...biografiya_hora
    КАМЕРНЫЙ ХОР СМОЛЬНОГО СОБОРА

    Камерный хор Смольного собора (создан в 1991 году) - один из известнейших хоровых коллективов Санкт-Петербурга. Со дня основания его руководителями были Станислав Легков, Андрей Петренко, Эдуард Кротман. 2004 году в качестве главного дирижера и художественного руководителя в коллектив пришел Заслуженный артист России Владимир Беглецов. Молодость (маэстро к тому моменту едва перешагнул 40-летний рубеж); великолепное образование (фортепианный, хоровой и симфонический факультеты Санкт-Петербургской консерватории); опыт работы с Академической капеллой, многолетний преподавательский стаж в Хоровом училище имени М.И. Глинки. Помимо обязательных для каждого профессионального коллектива сочинений русских и западноевропейских классиков в исполнении Камерного хора Смольного собора все чаще можно услышать музыку XX века и редко звучащие образцы отдаленных эпох. От кантов петровского времени до недавних опусов Десятникова. Хор с равным совершенством воплощает труднейшие партитуры Танеева и Шостаковича, Орфа, Пендерецкого и Шнитке, Стравинского. Именно в исполнении Камерного хора Смольного собора в 2006 году в Петербурге впервые прозвучала "Утреня" Пендерецкого, в том же году состоялась мировая премьера кантаты Свиридова "Бич Ювенала".[floatleft][/floatleft]
    Сегодняшний уровень исполнительского мастерства Хора вполне соответствует широте интересов его художественного руководителя. Практически каждый из тридцати двух хористов (все - выпускники или студенты Консерватории) может справиться с сольной партией. В соответствии с определением "камерный", присутствующим в названии коллектива, Беглецов добивается виртуозного владения звуком, его внимание всегда привлечено к мельчайшим фразировочным деталям. Вместе с тем Хор Смольного, укрепленный силами Хора мальчиков Училища имени Глинки, с огромным успехом представляет такие монументальные полотна как Реквием Верди или Всенощная Рахманинова. Камерный хор Смольного собора - коллектив действительно современный. О его вокальной манере можно сказать, что европейская легкость и графичность голосоведения органично сочетается в ней с исконно русской насыщенностью тембра.

    Коллектив регулярно выступает в Смольном, Исаакиевском, Сампсониевском соборах, Спасе на крови, в залах Филармонии и Капеллы, принимает участие в многочисленных фестивалях, в числе которых Всероссийские хоровые ассамблеи и Пасхальный фестиваль. Среди зарубежных гастрольных адресов - Голландия, Испания, Польша, Словения, Эстония. Оба филармонических оркестра, Оркестр Государственного Эрмитажа, Симфонический оркестр Капеллы; дирижеры Геннадий Рождественский и Юрий Темирканов, Саулюс Сондецкис и Николай Алексеев, Александр Дмитриев и Валентин Нестеров; певцы Ольга Кондина и Петр Мигунов, - таков далеко не полный перечень творческих партнеров и друзей Камерного хора Смольного собора, круг которых постоянно расширяется.

    Источник : http://www.novafisha.ru/concerts/797<wbr />.html

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Концерт камерного хора Смольного собора к 67 годовщине снятия блокады Ленинграда - 27 января 2011 года. Дирижёр - Владимир Беглецов
    Концерт в Исаакиевском соборе.

    <object width="480" height="274"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    11 апреля 2009 года
    Концертно-выставочный зал «Смольный собор»
    Д. Верди. Реквием.
    Камерный хор Смольного собора
    Хор студентов Санкт-Петербургской Государственной Консерватории имени Н.А. Римского-Корсакова
    Оркестр Государственного Эрмитажа
    Солисты -- М. Шагуч, О. Петрова, С.Леонтьев, А. Матвеев
    Дирижер В. Беглецов
  15. Liubov
    Православие и Мир
    Святой Андрей Критский. Великий покаянный канон
    Молитвослов
    прослушать чтение канона Патрархом Пименом mp3

    Песнь 1
    Ирмос: Помощник и Покровитель бысть мне во спасение, Сей мой Бог, и прославлю Его, Бог отца моего, и вознесу Его: славно бо прославися.
    От юности, Христе, заповеди Твоя преступих, всестрастно небрегий, унынием преидох житие. Темже зову Ти, Спасе: поне на конец спаси мя.
    Повержена мя, Спасе, пред враты Твоими, поне на старость не отрини мене во ад тща, но прежде конца, яко Человеколюбец, даждь ми прегрешений оставление.
    Богатство мое, Спасе, изнурив в блуде, пуст есмь плодов благочестивых, алчен же зову: Отче щедрот, предварив, Ты мя ущедри.
    В разбойники впадый аз есмь помышленьми моими, весь от них уязвихся ныне и исполнихся ран, но, Сам ми представ, Христе Спасе, исцели.
    Священник, мя предвидев, мимо иде, и левит, видя в лютых нага, презре, но из Марии возсиявый Иисусе, Ты, представ, ущедри мя.
    Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.
    Ты ми даждь светозарную благодать от Божественнаго свыше промышления избежати страстей омрачения и пети усердно Твоего, Марие, жития красная исправления.
    Слава: Пресущная Троице, во Единице покланяемая, возьми бремя от мене тяжкое греховное и, яко благоутробна, даждь ми слезы умиления.
    И ныне: Богородице, Надежде и Предстательство Тебе поющих, возьми бремя от мене тяжкое греховное и, яко Владычица Чистая, кающася приими мя.

    Песнь 2
    Ирмос: Вонми, Небо, и возглаголю, и воспою Христа, от Девы плотию пришедшаго.
    Поползохся, яко Давид, блудно и осквернихся, но омый и мене, Спасе, слезами.
    Ни слез, ниже покаяния имам, ниже умиления. Сам ми сия, Спасе, яко Бог, даруй.
    Погубих первозданную доброту и благолепие мое и ныне лежу наг и стыждуся.
    Дверь Твою не затвори мне тогда, Господи, Господи, но отверзи ми сию, кающемуся Тебе.
    Внуши воздыхания души моея и очию моею приими капли, Спасе, и спаси мя.
    Человеколюбче, хотяй всем спастися, Ты воззови мя и приими, яко благ, кающагося.
    Пресвятая Богородице, спаси нас.
    Пречистая Богородице Дево, Едина Всепетая, моли прилежно, во еже спастися нам.
    Иный. Ирмос: Видите, видите, яко Аз есмь Бог, манну одождивый и воду из камене источивый древле в пустыни людем Моим, десницею единою и крепостию Моею.
    Видите, видите, яко Аз есмь Бог, внушай, душе моя, Господа вопиюща, и удалися прежняго греха, и бойся, яко неумытнаго и яко Судии и Бога.
    Кому уподобилася еси, многогрешная душе? токмо первому Каину и Ламеху оному, каменовавшая тело злодействы и убившая ум безсловесными стремленьми.
    Вся прежде закона претекши, о душе, Сифу не уподобилася еси, ни Еноса подражала еси, ни Еноха преложением, ни Ноя, но явилася еси убога праведных жизни.
    Едина отверзла еси хляби гнева Бога Твоего, душе моя, и потопила еси всю, якоже землю, плоть, и деяния, и житие, и пребыла еси вне спасительнаго ковчега.
    Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.
    Всем усердием и любовию притекла еси Христу, первый греха путь отвращши, и в пустынях непроходимых питающися, и Того чисте совершающи Божественныя заповеди.
    Слава: Безначальная, Несозданная Троице, Нераздельная Единице, кающася мя приими, согрешивша спаси, Твое есмь создание, не презри, но пощади и избави огненнаго мя осуждения.
    И ныне: Пречистая Владычице, Богородительнице, Надеждо к Тебе притекающих и пристанище сущих в бури, Милостиваго и Создателя и Сына Твоего умилостиви и мне молитвами Твоими.

    Песнь 3
    Ирмос: Утверди, Господи, на камени заповедей Твоих подвигшееся сердце мое, яко Един Свят еси и Господь.
    Благословения Симова не наследовала еси, душе окаянная, ни пространное одержание, якоже Иафеф, имела еси на земли оставления.
    От земли Харран изыди от греха, душе моя, гряди в землю, точащую присноживотное нетление, еже Авраам наследствова.
    Авраама слышала еси, душе моя, древле оставльша землю отечества и бывша пришельца, сего произволению подражай.
    У дуба Мамврийскаго учредив патриарх ангелы, наследствова по старости обетования ловитву.
    Исаака, окаянная душе моя, разумевши новую жертву, тайно всесожженную Господеви, подражай его произволению.
    Исмаила слышала еси, трезвися, душе моя, изгнана, яко рабынино отрождение, виждь, да не како подобно что постраждеши, ласкосердствующи.
    Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.
    Содержим есмь бурею и треволнением согрешений, но сама мя, мати, ныне спаси и к пристанищу Божественнаго покаяния возведи.
    Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.
    Рабское моление И ныне, преподобная, принесши ко благоутробней молитвами твоими Богородице, отверзи ми Божественныя входы.
    Слава: Троице Простая, Несозданная, Безначальное Естество, в Троице певаемая Ипостасей, спаси ны, верою покланяющияся державе Твоей.
    И ныне: От Отца безлетна Сына в лето, Богородительнице, неискусомужно родила еси, странное чудо, пребывши Дева доящи.

    Песнь 4
    Ирмос: Услыша пророк пришествие Твое, Господи, и убояся, яко хощеши от Девы родитися и человеком явитися, и глаголаше: услышах слух Твой и убояхся, слава силе Твоей, Господи.
    Тело осквернися, дух окаляся, весь острупихся, но яко врач, Христе, обоя покаянием моим уврачуй, омый, очисти, покажи, Спасе мой, паче снега чистейша.
    Тело Твое и кровь, распинаемый о всех, положил еси, Слове: тело убо, да мя обновиши, кровь, да омыеши мя. Дух же предал еси, да мя приведеши, Христе, Твоему Родителю.
    Соделал еси спасение посреде земли, Щедре, да спасемся. Волею на древе распялся еси, Едем затворенный отверзеся, горняя и дольняя тварь, языцы вси, спасени, покланяются Тебе.
    Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, вкупе и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся и пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса.
    Чашу Церковь стяжа, ребра Твоя живоносная, из нихже сугубыя нам источи токи оставления и разума во образ древняго и новаго, двоих вкупе заветов, Спасе наш.
    Наг есмь чертога, наг есмь и брака, купно и вечери; светильник угасе, яко безъелейный, чертог заключися мне спящу, вечеря снедеся, аз же по руку и ногу связан, вон низвержен есмь.
    Слава: Нераздельное Существом, Неслитное Лицы богословлю Тя, Троическое Едино Божество, яко Единоцарственное и Сопрестольное, вопию Ти песнь великую, в вышних трегубо песнословимую.
    И ныне: И раждаеши, и девствуеши, и пребываеши обоюду естеством Дева, Рождейся обновляет законы естества, утроба же раждает нераждающая. Бог идеже хощет, побеждается естества чин: творит бо, елика хощет.

    Песнь 5
    Ирмос: От нощи утренююща, Человеколюбче, просвети, молюся, и настави и мене на повеления Твоя, и научи мя, Спасе, творити волю Твою.
    Яко тяжкий нравом, фараону горькому бых, Владыко, Ианни и Иамври, душею и телом, и погружен умом, но помози ми.
    Калом смесихся, окаянный, умом, омый мя, Владыко, банею моих слез, молю Тя, плоти моея одежду убелив, яко снег.
    Аще испытаю моя дела, Спасе, всякаго человека превозшедша грехами себе зрю, яко разумом мудрствуяй, согреших не неведением.
    Пощади, пощади, Господи, создание Твое, согреших, ослаби ми, яко естеством чистый Сам сый Един, и ин разве Тебе никтоже есть кроме скверны.
    Мене ради Бог сый, вообразился еси в мя, показал еси чудеса, исцелив прокаженныя и разслабленнаго стягнув, кровоточивыя ток уставил еси, Спасе, прикосновением риз.
    Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.
    Струи Иорданския прешедши, обрела еси покой безболезненный, плоти сласти избежавши, еяже и нас изми твоими молитвами, преподобная.
    Слава: Тя, Троице, славим Единаго Бога: Свят, Свят, Свят еси, Отче, Сыне и Душе, Простое Существо, Единице присно покланяемая.
    И ныне: Из Тебе облечеся в мое смешение, нетленная, безмужная Мати Дево, Бог, создавый веки, и соедини Себе человеческое естество.

    Песнь 6
    Ирмос: Возопих всем сердцем моим к щедрому Богу, и услыша мя от ада преисподняго, и возведе от тли живот мой.
    Востани и побори, яко Иисус Амалика, плотския страсти, и гаваониты, лестныя помыслы, присно побеждающи.
    Преиди, времене текущее естество, яко прежде ковчег, и земли оныя буди во одержании обетования, душе, Бог повелевает.
    Яко спасл еси Петра, возопивша, спаси, предварив мя, Спасе, от зверя избави, простер Твою руку, и возведи из глубины греховныя.
    Пристанище Тя вем утишное, Владыко, Владыко Христе, но от незаходимых глубин греха и отчаяния мя, предварив, избави.
    Слава: Троица есмь Проста, Нераздельна, раздельна Личне, и Единица есмь естеством соединена, Отец глаголет, и Сын, и Божественный Дух.
    И ныне: Утроба Твоя Бога нам роди, воображена по нам: Егоже, яко Создателя всех, моли, Богородице, да молитвами Твоими оправдимся.
    Господи, помилуй. (Трижды.)
    Слава, и ныне: Кондак, глас 6:
    Душе моя, душе моя, востани, что спиши? конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй.

    Песнь 7
    Ирмос: Согрешихом, беззаконновахом, неправдовахом пред Тобою, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам; но не предаждь нас до конца, отцев Боже.
    Манассиева собрала еси согрешения изволением, поставльши яко мерзости страсти и умноживши, душе, негодования, но того покаянию ревнующи тепле, стяжи умиление.
    Ахаавовым поревновала еси сквернам, душе моя, увы мне, была еси плотских скверн пребывалище и сосуд срамлен страстей, но из глубины твоея воздохни и глаголи Богу грехи твоя.
    Заключися тебе небо, душе, и глад Божий постиже тя, егда Илии Фесвитянина, якоже Ахаав, не покорися словесем иногда, но Сараффии уподобився, напитай пророчу душу.
    Попали Илия иногда дващи пятьдесят Иезавелиных, егда студныя пророки погуби, во обличение Ахаавово, но бегай подражания двою, душе, и укрепляйся.
    Слава: Троице Простая, Нераздельная, Единосущная, и Естество Едино, Светове и Свет, и Свята Три, и Едино Свято поется Бог Троица; но воспой, прослави Живот и Животы, душе, всех Бога.
    И ныне: Поем Тя, благословим Тя, покланяемся Ти, Богородительнице, яко Нераздельныя Троицы породила еси Единаго Христа Бога и Сама отверзла еси нам, сущим на земли, Небесная.

    Песнь 8
    Ирмос: Егоже воинства Небесная славят, и трепещут херувими и серафими, всяко дыхание и тварь, пойте, благословите и превозносите во вся веки.
    Правосуде Спасе, помилуй и избави мя огня и прещения, еже имам на суде праведно претерпети; ослаби ми прежде конца добродетелию и покаянием.
    Яко разбойник, вопию Ти: помяни мя; яко Петр, плачу горце: ослаби ми, Спасе; зову, яко мытарь, слезю, яко блудница; приими мое рыдание, якоже иногда хананеино.
    Гноение, Спасе, исцели смиренныя моея души, Едине Врачу, пластырь мне наложи, и елей, и вино, дела покаяния, умиление со слезами.
    Хананею и аз подражая, помилуй мя, вопию, Сыне Давидов; касаюся края ризы, яко кровоточивая, плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем.
    Слава: Безначальне Отче, Сыне Собезначальне, Утешителю Благий, Душе Правый, Слова Божия Родителю, Отца Безначальна Слове, Душе Живый и Зиждяй, Троице Единице, помилуй мя.
    И ныне: Яко от оброщения червленицы, Пречистая, умная багряница Еммануилева внутрь во чреве Твоем плоть исткася. Темже Богородицу воистинну Тя почитаем.

    Песнь 9
    Ирмос: Безсеменнаго зачатия Рождество несказанное, Матере безмужныя нетленен Плод, Божие бо Рождение обновляет естества. Темже Тя вси роди, яко Богоневестную Матерь, православно величаем.
    Недуги исцеляя, нищим благовествоваше Христос Слово, вредныя уврачева, с мытари ядяше, со грешники беседоваше, Иаировы дщере душу предумершую возврати осязанием руки.
    Мытарь спасашеся, и блудница целомудрствоваше, и фарисей, хваляся, осуждашеся. Ов убо: очисти мя; ова же: помилуй мя; сей же величашеся вопия: Боже, благодарю Тя, и прочия безумныя глаголы.
    Закхей мытарь бе, но обаче спасашеся, и фарисей Симон соблажняшеся, и блудница приимаше оставительная разрешения от Имущаго крепость оставляти грехи, юже, душе, потщися подражати.
    Блуднице, о окаянная душе моя, не поревновала еси, яже приимши мира алавастр, со слезами мазаше нозе Спасове, отре же власы, древних согрешений рукописание Раздирающаго ея.
    Грады, имже даде Христос благовестие, душе моя, уведала еси, како прокляти быша. Убойся указания, да не будеши якоже оны, ихже содомляном Владыка уподобив, даже до ада осуди.
    Да не горшая, о душе моя, явишися отчаянием, хананеи веру слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися; Сыне Давидов, спаси и мене, воззови из глубины сердца, якоже она Христу.
    Слава: Отца прославим, Сына превознесем, Божественному Духу верно поклонимся, Троице Нераздельней, Единице по Существу, яко Свету и Светом, и Животу и Животом, Животворящему и Просвещающему концы.
    И ныне: Град Твой сохраняй, Богородительнице Пречистая, в Тебе бо сей верно царствуяй, в Тебе и утверждается, и Тобою побеждаяй, побеждает всякое искушение, и пленяет ратники, и проходит послушание. Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас.
    Андрее честный и отче треблаженнейший, пастырю Критский, не престай моляся о воспевающих тя, да избавимся вси гнева, и скорби, и тления, и прегрешений безмерных, чтущии твою память верно.
    Таже оба лика вкупе поют Ирмос:
    Безсеменнаго зачатия Рождество несказанное, Матере безмужныя нетленен Плод, Божие бо Рождение обновляет естества. Темже Тя вси роди, яко Богоневестную Матерь, православно величаем.
    автор:
    Sun, 7 Mar 2004, 01:22
    © Copyright 2004 Православие и Мир
    http://pravmir.ru/stat-content/sc_printer_896.html



    Преподобномученик Андрей Критский
    Святитель Андрей, архиепископ Критский
    День памяти: Июль 4

    Святитель Андрей, архиепископ Критский, родился в городе Дамаске в семье благочестивых христиан. До семилетнего возраста мальчик был нем. Затем однажды по причащении Святых Христовых Таин он обрел дар речи и начал говорить. С того времени отрок начал усиленно изучать Священное Писание и Богословские науки.




    Андрей Критский и Мария Египетская
    Четырнадцати лет он удалился в Иерусалим и там принял пострижение в обители преподобного Саввы Освященного. Святой Андрей проводил строгую, целомудренную жизнь, был кроток, воздержан, так что все удивлялись его добродетели и разуму. Как человек одаренный и известный добродетельной жизнью, он по прошествии времени был причислен к иерусалимскому клиру и назначен секретарем Патриархии - нотарием. В 680 году местоблюститель Иерусалимской патриаршей кафедры Феодор включил архидиакона Андрея в число представителей Святого Града на IV Вселенском Соборе, где он противоборствовал еретическим учениям, опираясь на глубокие знания православных догматов. Вскоре после Собора он был отозван из Иерусалима в Константинополь и определен архидиаконом к храму Святой Софии, Премудрости Божией. В правление императора Юстиниана II (685-695) святой Андрей был рукоположен в архиепископа города Гортины на острове Крит. На новом поприще он просиял как истинный светильник Церкви, великий иерарх - Богослов, учитель и гимнотворец.

    Святитель Андрей написал много Богослужебных песнопений. Он стал основателем новой литургической формы - канона. Из составленных им канонов более всего известен Великий покаянный канон, заключающий в своих 9 песнях 250 тропарей и читаемый Великим постом. В первую седмицу Поста на повечерии он читается по частям (так называемые "мефимоны") и полностью - в четверг на утрени пятой седмицы.

    Святитель Андрей Критский прославил многими похвалами Пречистую Деву Марию. Ему также принадлежат: канон на Рождество Христово, трипеснцы на повечерии недели Ваий и на первые четыре дня Страстной седмицы, стихиры на Сретение Господне и многие другие песнопения. Продолжателями его гимнографической традиции были великие церковные песнопевцы последующих веков: святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский, Иосиф Песнопевец, Феофан Начертанный. Сохранились также назидательные Слова святителя Андрея Критского на некоторые церковные праздники.

    О времени кончины Святителя среди церковных историков нет единого мнения. Одни называют 712, другие - 726 год. Он скончался на острове Милитина, возвращаясь на Крит из Константинополя, где был по делам Церкви. Мощи его были перенесены в Константинополь. В 1350 году благочестивый русский паломник Стефан Новгородец видел их в Константинопольском монастыре во имя святого Андрея Критского.

    На русском языке издано:

    1. Великий канон, читаемый на великих повечериях первой недели и на утрени в четверток пятой недели Великого поста (в пер. М. И. Богословского, впоследствии протопресвитер Большого Успенского собора Михаил) - "Христианское чтение", 1836, I, с. 129-184. То же в отдельном издании: Великий канон и Акафист Пресвятой Богородице, читаемый на утрени в субботу пятой недели Великого Поста (в пер. Филарета, митрополита Московского). М., 1873 в другой редакции. Перевод Великого канона был издан профессором Петербургской духовной академии Е. И. Ловягиным: "Богослужебные каноны на греческом, славянском и русском языках в трех книгах". Кн. 3. СПб., 1856. Новый славянский перевод принадлежит епископу Августину Гуляницкому и напечатан в ж. "Душеполезное Чтение", 1882, I, с. 232-261. В начале нашего столетия вышло издание Н. И. Кедрова: "Канон великий, творение Андрея Критского, Иерусалимского, чтимый в первую неделю поста". М., 1915.

    2. Беседа на четверодневного Лазаря. - "Христианское чтение", 1826, XXII, с. 5 слл.

    3. Слово на Благовещение Пресвятыя Богородицы. - Там же, 1829, ХXХIII, с. 245 слл.

    4. Похвальное слово Святителю и Чудотворцу Николаю. - Там же, 1834, IV, с. 229 слл.

    5. Слово на Рождество Пресвятыя Богородицы. - Там же, 1836, III, с. 231 слл.

    6. Слово на всеславное Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня. - Там же, 1839, III, с. 307 слл.

    7. Проповеди - В кн.: "Избранные слова в честь Пресвятой Богородицы". СПб., 1868, с. 44-69, 96-114. "Воскресное Чтение", 1853; "Прибавления к Церковным ведомостям", 1898, № 36.
    [Жития] [Иконы] [Молитвы] [Храмы] [Святыни]

    Источник и продолжение : http://days.pravoslavie.ru/Life/life4153.htm


    Фреска, XVII век Андрей Критский
    Известен также преподобномученик VIII-го века Андрей Критский. Андрей Критский Ἀνδρέας Κρήτης Рождение
    660
    Дамаск Смерть
    4 июля 740
    Эресос, о. Лесбос Почитается
    в Православной церкви В лике
    святителей День памяти
    4 июля (по юлианскому календарю) Труды
    гимнограф, автор «Великого покаянного канона» Категория на Викискладе
    Андре́й Кри́тский или Андре́й Иерусали́мский (ок. 660, Дамаск — 4 июля 740[1], Эресос, о. Лесбос) — известный христианский теолог, проповедник и автор духовных гимнов, архиепископ города Гортина на Крите.
    Канонизирован в лике святителей, в Православной церкви память совершается 4 июля (по юлианскому календарю).
    Содержание 1 Жизнеописание 2 Великий покаянный канон2.1 В музыке 3 Примечания 4 Литература 5 Ссылки Источник и продолжение :http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B9_%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9




    Published on Oct 29, 2013

    Преподобномученик Андрей Критский жил во время царствования императора-иконоборца Константина Копронима (741 - 775), который под страхом смерти приказал христианам убрать святые иконы из храмов и домов. Верующие, которые безбоязненно сопротивлялись нечестивому иконоборцу и твердо держались предания святых отцов, были заключены в темницы. Когда преподобный Андрей услышал, что император сажает в тюрьмы и мучает не воров и разбойников, а добродетельных и благочестивых христиан, то пришел в Константинополь и всенародно, в храме святого мученика Маманта, обличил еретика в гонении на истинную веру. В оправдание император сказал, что безумно воздавать честь дереву и краскам. На это преподобный ответил, что тот, кто страдает за святые иконы, страдает за Христа, а кто оскорбляет икону, на которой изображен Христос, оскорбляет Самого Христа. Разъяренный иконоборец приказал немилосердно истязать святого Андрея. По пути к месту казни мученик отошел ко Господу. Через сто лет святому был написан канон преподобным Иосифом песнописцем. По молитвам преподобномученика Андрея исцеляются одержимые.
  16. Liubov
    Афины, 13 января 2015 г.
    По эксклюзивной информации греческого портала Ромфеа, еще днем стало известно, что Константинопольская Патриархия начала процесс канонизации старца Паисия.
    Теперь же последовало официальное заявление Священного Синода Вселенского Патриархата о причислении старца Паисия к лику святых Православной Церкви.
    "Сегодня, во вторник 13 января 2015 года, Священный Синод собрался на очередное Заседание под председательством Патриарха Варфоломея. Темой заседания явился доклад Комиссии по канонизации святых, в котором было предложено причислить старца Паисия к лику святых.
    После подробного изучения представленных фактов Синод единогласно постановил причислить к лику святых схимонаха Паисия Агиорита
    Патриарх Варфоломей и Священный Синод.
    13 января 2015 г".
    Перевел с новогреческого Константин Норкин
    13 января 2015 года
     
    Источник и продолжение: http://www.pravoslavie.ru/news/76482.htm
     
    Старец Паисий Святогорец будет причислен к лику святых
     
    13 января. ПРАВМИР. Известный афонский подвижник наших дней, Паисий Святогорец, был причислен сегодня к лику святых. Об этом сообщается в заявлении Священного Синода Вселенского Патриархата. Перевод текста опубликовал портал Православие.ru.
    «Сегодня, во вторник 13 января 2015 года, Священный Синод собрался на очередное заседание под председательством Патриарха Варфоломея. Темой заседания явился доклад Комиссии по канонизации святых, в котором было предложено причислить старца Паисия к лику святых. После подробного изучения представленных фактов Синод единогласно постановил причислить к лику святых схимонаха Паисия Агиорита», — говорится в заявлении.

    фото: agioritikovima.gr Паисий Святогорец (греч. Παΐσιος Αγιορείτης); в миру Арсений Езнепидис, (греч. Αρσένιος Εζνεπίδης) родился 25 июля 1924 в Фарасах. Он получил профессию плотника, а после армии ушел на Святую Гору Афон. Там, в монастыре Есфигмен, он в 1954 году был пострижен в рясофор с именем Аверкий. Новый монах нес любые послушания, а выполнив свои, помогал и другим братьям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы это не заметили окружающие, любил читать жития святых. В 1954 году Аверкий по совету духовного отца перешел в обитель Филофей и стал там учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. В 1956 году отец Симеон постриг Аверкия в малую схиму с именем Паисий. В 1962 году подвижник отправился, по каким-то духовным причинам, на Синай. Там он также много работал, а на заработанные деньги покупал пищу и раздавал ее бедуинам, которые его очень любили. В 1964 году монах Паисий вернулся на Афон. В 1966 году он заболел и ему отняли большую часть легких. Постепенно к старцу потянулись тысячи людей. Ежедневно, от восхода до заката он советовал, утешал, решал людские проблемы, изгонял всякое стеснение и наполнял души верою, надеждою и любовью к Богу. 12 июля 1994 года старец предал свою преподобную душу Господу. Он был погребен в монастыре св. Иоанна Богослова в Суроти Солунской, место его погребения стало святыней для всего православного мира.

    Теги: Афон, канонизация, святые, Старец Паисий, старец Паисий Святогорец
    Источник: http://www.pravmir.ru/kanonizirovan-starets-paisiy-svyatogorets/#ixzz3Ol2mAleU
     
     
    Старец Паисий Святогорец причислен к лику святых
    13 января Священный Синод Константинопольской Православной Церкви принял решение о канонизации
    Имя Паисия Святогорца будет внесено в церковный календарь под 12 июля. Службу в честь новопрославленного святого составил известный греческий гимнограф — митрополит Эдессы,Пеллы и Алмопии Иоиль, сообщили информационные агентства «Ромфея» и «Амен».
     
    Источник : http://www.sedmitza.ru/text/5346139.html
     




    Икона Паисия Святогорца. Суроти

    Паисий Святогорец. Житие (ВИДЕО) Часть I http://www.isihazm.ru/?id=1295 
    Мы взяли за основу несколько текстов: текст жития, написанный иером. Исааком, и переведенный иером. Доримедонтом (исправив его, местами изменив, значительно дополнив из других источников), тексты писем Старца, воспоминания Старца и, конечно, его книги...
     
    Все переводы на русский язык мы проверяем и редактируем. Это Житие будет постоянно пополняться, все страницы редактируются, дополняются ВИЕДО - фрагментами, фотографиями и новыми текстами.
     
    Здесь мы представляем Видео - Житие Старца. Мы не стали делать синхр. перевод с греческого потому что текст нашего жития намного полнее, чем текст того источника, по которому читает диктор. Гораздо интереснее прочитать сначала весь новый текст, а потом посмотреть об этом документальные кадры.
     
    Каждый видео - фрагмент охватывает текст нескольких главок. Лучше сначала прочитать указанные главы, до пронумерованного ВИДЕО - фрагмента, а потом смотреть документальные кадры тех мест и событий, фотографии, подлиннные иконы, рукописи и рисунки Паисия Святогорца. - исихазм.ру
     
    Из Жития Старца Паисия мы вынесли в отдельный блок его беседы, выражающие отношение к электронным паспортам и антихристу. Здесь, конечно, не везде прямая речь Старца Паисия. В данном тексте повествование также происходит от имени его биографа – иромонаха Исаака. Но зато это текст, которому безусловно можно доверять. Поэтому мы вынесли его отдельно.
     
    Также на нашем портале мы публикуем и другие переводы старца Паисия, например, Отрывок из неизвестного письма Паисия Святогорца.
     
    Кроме этого мы переводим воспоминания учеников Паисия Святогорца. Например, в новом нашем переводе Афанасий Симонопетритис, старец монастыря Симонопетра, гимнограф, ученик старца Паисия, рассказывает, как старец Паисий видел нагих невидимых отшельников в 60-х годах... Это очень важно. Одно дело, когда Старец Паисий писал для всех свои "Святогорские истории", а совсем другое , когда он рассказывал близкому ученику и помощнику...
     
    Источник и продолжение: http://www.isihazm.ru/?id=1294
     
    Житие старца Паисия Святогорца
    .
    Издательский дом "Святая Гора"
    Иеромонах Исаак
    | 16 декабря 2013 г
    Предисловие
    В последние годы увидели свет различные книги и публикации о Блаженном Старце Паисии Святогорце. Они действительно оказали духовную пользу многим и сделали имя Старца еще более известным. Однако в основном в них идет речь об учении и чудесах Старца Паисия. Биографические сведения, содержащиеся в этих книгах, — минимальны.
     
    Убедившись в необходимости составления систематического жизнеописания отца Паисия, одно из его духовных чад — наш Старец, иеромонах Исаак, — решился взять этот труд на себя. Отец Исаак вместе с монахами своего братства начал составление «Жития» Старца Паисия приблизительно через два года после его кончины (Старец Паисий почил о Господе 29 июня/12 июля 1994 года). Труд близился к завершению, когда кончина самого отца Исаака (3 июля/ 16 июля 1998 года) отложила издание на неопределенное время.
     
    «Житие» оставалось неопубликованным, оно еще нуждалось в исправлениях и дополнениях. Между тем, из-за трудностей, возникших после кончины нашего Старца, отца Исаака, продолжать работу над книгой было для нас невозможно. Кроме этого, осознавая свою очевидную непригодность для столь ответственного труда, мы более трех лет вообще боялись прикоснуться к «Житию».
     
    Завершить работу нас побуждало желание нашего Старца, отца Исаака, и труд, проделанный им ради того, чтобы «Житие» Старца Паисия увидело свет. Кроме этого, многие братья и сестры во Христе также побуждали нас довести дело до конца.
     
    Иногда у нас опускались руки. Мы были готовы оставить этот чрезвычайно сложный и ответственный труд. Нами овладевал страх того, что мы исказим облик Старца и вместо пользы принесем духовный вред и соблазн. Мы чувствовали себя подобно маленькому ребенку, который, пытаясь говорить о чем-то великом, превосходящем его меру, не находит слов и не может выразить то, что он желает.
     
    Источник и продолжение: http://www.pravmir.ru/249925/#ixzz3P2uSnuuy
     

  17. Liubov
    Каплуновская икона Божией Матери (день празднования 11/24 сентября) явлена была в селе Каплуновка Харьковской губернии. Место это раньше принадлежало полковнику Ивану Ивановичу Перекресту, стольнику Ахтырскому, который получил эти земли по жалованной грамоте и назвал образовавшееся здесь поселение черкасов по имени Осадчего Каплуна – Каплуновкой. В 1688 году Иван Перекрест построил в этом селении храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а первым священником в нем был поставлен митрополитом Белгородским и Обоянским Авраамием (Юховым; † 1702) Иоанн Ильич Уманов († 1713), выходец из польских пределов, возможно из Умани. При нем и явилась эта чудотворная икона.
     
    Однажды священнику Иоанну Уманову во сне явился благоговейный старец и сказал: «На третий день после этого к тебе придут из Москвы три иконописца, один лет 60, другой – 80, а третий – 90 лет; у старшего из них сними сверху связки семь икон и возьми восьмую – Казанскую икону Божией Матери, и узреши благодать». По преданию, это случилось 8 сентября 1689 года, в ночь перед престольным праздником храма – Рождеством Пресвятой Богородицы. Действительно, на третий день священник, возвращаясь из храма домой, встретил трех странников, которых и пригласил к себе. Увидев связку с иконами, священник упросил старца дать ему восьмую икону, которая оказалась копией Казанской Божией Матери, как и было предвещено ему в сновидении. Старец отдал икону, не взявши предложенных за нее 15 копеек. Икона эта оставалась в доме священника две недели, а на третьей неделе в ночь с субботы на воскресение священник увидел второй сон: явилась ему во сне Дева необыкновенной красоты, сказавшая ему: «Иерей Иоанн, не держи Меня в твоей храмине, отнеси в храм Божий». Священник так и поступил.
     
    Новоявленная икона стала привлекать в Каплуновку многочисленных богомольцев. Весть о ней достигла и Москвы, о ней узнал и Петр Великий. Как знак благоговейного отношения к сей святыни храму было подарено святое Евангелие 1699 года, в серебряной вызлощенной оправе, с такой надписью по краям оклада: «1705 г[ода] февр[аля] 25-го д[ня] по указу в[еликого] государя построено сие св[ятое] Евангелие Ингерманландской канцелярии на государевы деньги Ахтырского уезда в с. Каплуновку в церковь Пресв[ятой] Богородицы весом серебра 15 фунт[ов] 4 золотн[ика], а на позолоту 35 червонцев».
     
    Когда Карл XII приближался к Слободской Украине (область Украины, входившая в Российское государство), то епархиальное начальство предписало чудотворную икону Каплуновскую перенести в Харьков как в более безопасное место. Шведский король Карл XII, войдя в Каплуновку, остановился в доме священника Иоанна Уманова, который в это время находился в Харькове при чудотворной иконе. Воины Карла разорили село и хотели сжечь церковь, но все их усилия были тщетны. Три раза они пытались сжечь храм, но ничего не могли сделать. Это очень удивило Карла, спросившего Мазепу, бывшего с ним, о причине такого странного явления. На это Мазепа ответил: «Здешний храм славится чудесами иконы Божией Матери». Король Карл XII велел найти кого-либо, чтобы расспросить об этой иконе, а кстати и узнать, где находится царь Петр. Около села нашли пастуха Григория Журавля и привели к шведскому королю.
     
    «Где царь Петр?» – спросил его Карл XII. Пастух ответил: «По слухам, в Харькове». – «А где икона ваша?» – «По приказанию начальства, взята священником в Харьков».
     
    Тогда Карл, обратившись к Мазепе, сказал: «Смотри, если мы церкви без иконы не могли сжечь, то там, где будет присутствовать сама икона, мало нам надежды на успех». Все эти сведения помещены в описании явления и чудес святой иконы Каплуновской, составленном в 1744 году «в Харьковской академии» (в Харьковском коллегиуме) среди многих других чудес, связанных с этим замечательным образом Пресвятой Богородицы. Это знамение, явленное Каплуновской иконой, быстро распространилось среди русских воинов, вот почему Петр Великий и решил взять икону к войскам. Эта святыня могла вызвать особенное воодушевление в русских войсках и укрепить ревность их в битве за честь Отечества. Накануне Полтавского сражения икону носили по всему войску и благословляли ею коленопреклоненных воинов. Известно, что Петр неоднократно накануне Полтавского сражения молился перед этим чудотворным образом, испрашивая благословения и победы. Священник Иоанн Уманов все это время находился при иконе, был он и под Полтавой во время сражения, а позже приглашен был в Москву, где проживал некоторое время до своего возвращения в Каплуновку с богатыми дарами для иконы и церкви. Петр Великий принес в дар храму в Каплуновке серебряную позолоченную ризу художественной работы и ковчег на икону. На нижней доске ковчега вырезана была следующая надпись: «В сем ковчеге император Петр I, по окончании 1709 года с Карлом XII под Полтавой войны, прислал обратно в Каплуновку чудотворный образ Божией Матери». Сын, внук и правнук священника Иоанна Уманова были также священниками при этой церкви, а более дальний его потомок – Владимир Васильевич Уманов-Каплуновский, родившийся в 1865 году, – был писателем.
     
    Иная судьба была уготована полковнику Ивану Ивановичу Перекресту. Полковник Ахтырского Слободского полка, видный деятель Слободской Украины конца XVII и начала XVIII веков, Иван Перекрестов принимал участие в походах князя Голицына в Крым; его полк оберегал население от татарских набегов; принимал он участие в Северной войне и, в частности, в сражении у Эрестфера 29 декабря 1701 года. В этой битве, принесшей первую крупную победу русскому оружию в Северной войне, особо отличились казаки Ахтырского полка, которые, атаковав и уничтожив шведский авангард, преследовали бегущего противника на протяжении трех верст. Полковник Иван Перекрест за эту победу получил 28 февраля 1702 года из рук царя Петра Алексеевича «Жалованную грамоту с объявлением милости и учреждением формы». Однако уже в 1704 году полковник был отстранен по высочайшему повелению от полковничьего уряда, а его огромные имения были у него отобраны в государственную казну: будучи прекрасным и смелым воином, он был заражен недугом стяжательства. Известно, что в 1714 году он, находясь в опале, жил на своем небольшом хуторе. В 1721 году началось дело по расхищению имущества в его бывших имениях, и он был вызван на расследование в Архангельск, но по дороге скончался. Вероятнее всего, причиной гонения были грубые нарушения полковника, не пренебрегавшего недостойными методами для приобретения себе богатств: осталось много челобитных на полковника за притеснения и обиды, им чинимые. Много жалоб было и от его соперников – Андрея Прокофьева, полковника бывшего, и Романа Герасимовича – полковника будущего. Только малая доля некогда огромного имения Ивана Перекреста досталась его сыновьям и дочери. Внук его, Василий Данилович, женившийся на вдове Осиповой, разбогател и стал именоваться Перекрестов-Осиповым. Этому роду перешло село Каплуновка. Стараниями Еремея Васильевича Перекрестов-Осипова, а после его смерти – супруги его Елизаветы Степановны в селе был выстроен новый огромный каменный храм Рождества Пресвятой Богородицы, освященный в 1789 году. Здесь до революции и хранился чудотворный образ Каплуновской иконы Божией Матери. Милосердный Господь Бог не оставил двух участников явления прославленной иконы Божией Матери, исправляя скорбями одного из них для спасения.
     
    Храм Рождества Богородицы, где хранилась чудотворная икона, старанием государя и многих почитателей иконы, особенно получивших от нее помощь, преображался и украшался. Строительство каменного храма начиналось еще во времена царствования императрицы Елизаветы Петровны, распорядившейся об этом. Построение храма происходило под особенным наблюдением Святейшего Синода, который выдавал от себя книгу для сбора подаяний. Ахтырский протоиерей Максим Яновский определен был в попечители построения храма.
     
    Огромный главный купол с двадцатью окнами был окружен четырьмя малыми куполами. Храм был так велик, что в нем свободно находились до 2000 человек. Кроме главного престола, два придельные: южный – во имя митрополита Петра; северный – во имя преподобного Иеремии и праведной Елисаветы; а прежде был еще престол во имя святителя Николая в верхней галерее, которая позже была уничтожена по ветхости.
     
    Впоследствии на чудотворную икону была возложена золотая риза с драгоценными камнями – дар благодарности Матроны Гамалеевой, принесенный в 1804 году; а риза царская возложена на копию чудотворной иконы, стоявшую в храме за левым клиросом. Размеры храма были так велики, что, по воспоминаниям жителей, в годы Великой Отечественной войны в храм въехал, развернулся и выехал немецкий танк.
     
    В советское время в 1929 году храм был закрыт и, к сожалению, после Великой Отечественной войны разобран.
     
    Много чудес сотворено было по молитвам Каплуновскому образу Богородицы. Каждый год после жатвы каплуновское духовенство ездило с чудотворной иконой по храмам Харьковской губернии, в Полтаву, Сумы, и тысячи верующих шли к иконе, молились с благоговением и надеждой на поддержку и помощь Божией Матери, и вера их не посрамлялась.
     

    Каплуновскую икону Божией Матери как споспешницу Полтавского сражения особо чтили в день этой великой победы – 27 июня, который в прошлые века ежегодно торжественно отмечался крестными ходами, торжественными службами и панихидами воинам-героям, положившим жизнь свою за Отечество. В этот день панихиды по воинам служились во многих храмах России: так Отечество ценило подвиг своих воинов. Особенно торжественно было чествование в 1909 году, посвященное 200-летию Полтавского сражения, когда из деревни Каплуновка крестным ходом несли чудотворный образ в Полтаву, на поле битвы почти десять дней. Сюда же крестным ходом была принесена из села Жукова другая знаменитая икона, которую шведские воины обратили в шахматную доску. Слившиеся с крестными ходами из Полтавы во главе с преосвященным Иоанном (Смирновым) и 200 священниками в золоченых ризах и из села Горбиневка, при звоне колоколов Самсониевского храма и громе пушечных выстрелов, торжественная процессия вышла на поле брани. Здесь в присутствии императора, войска, духовенства и сонма народа с крестами, иконами и хоругвями митрополитом Киевским Флавианом (Городецким) были отслужены благодарственный молебен, а позже, на следующий день, торжественная панихида. Никогда Полтава со дня ее основания не видела более величественной картины. 
    Ныне храм восстановлен стараниями удивительной женщины – библиотекаря Александры Ивановны Гук. Долгие годы она собирала свидетельства об иконе и добивалась разрешения восстановить церковь. 29 декабря 1999 года бывшая церковная сторожка, превращенная в храм, открыла свои двери для верующих. Церковь расписала дочь Александры Гук – художница Валентина Василенко. Священник Василий Иванович Громов служит в ней со дня ее открытия.
     
    Небольшое село, прославленное иконой Божией Матери, связано и с некоторыми другими историческими персонажами. В нем проживали родители Григория Чухрая, известного кинорежиссера, а Павел Григорьевич Чухрай, достойный восприемник отцовской профессии, провел в нем детские годы, живя с бабушкой и дедушкой. Здесь родился Герой Советского Союза Григорий Евдокимович Гапон – командир танкового взвода 87-го отдельного Житомирского Краснознаменного танкового полка 7-й гвардейской Житомирской Краснознаменной ордена Богдана Хмельницкого кавалерийской дивизии 1-го гвардейского кавалерийского корпуса 1-го Украинского фронта.
     
    «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9: 29), – напоминает нам Евангелие. По своему маловерию мы не сподобляемся тех ярких знамений и чудес, с которыми пребывали наши предки, уповавшие на Господа и Его Пречистую Матерь. Но Господь Бог не оставляет и нас, а особым Промыслом высвечивает замечательные страницы нашей истории, воскрешает веру наших отцов и Своею Благодатию очищает наши сердца для сближения с истиной.
     
    Татьяна Пономарева
    10 июля 2009 года
     
    Источник и продолжение :
    http://www.mitropoli...ail.php?ID=8033
    Татьяна Пономарева. Чудотворная Каплуновская икона БожиейМатери...
    КАПЛУНОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ - Древо
  18. Liubov
    Прокопьевский кафедральный Собор Рождества Иоанна Крестителя — единственный в России храм, построенный в память о погибших шахтерах
     
    Сегодня это один из самых главных центров духовной культуры для жителей Прокопьевска.
    Первый камень в основание этого храма, который рассчитан на 1200 человек, был заложен архиепископом Кемеровским и Новокузнецким владыкой Софронием в 1995 году.
     
    Вскоре строительные работы из-за отсутствия финансовых средств были приостановлены. Они были возобновлены лишь в 1999 году, когда по инициативе городской администрации был создан специальный попечительский совет.
     
    Пожертвования на храм несли не только православные прихожане, но и остальные жители Прокопьевска: школьники, студенты, пенсионеры. Особую лепту внесли коллективы предприятий Управляющей компании «Прокопьевскуголь». Сооружение храма Иоанна Предтечи было завершено в 2004 году, в канун двойного для Прокопьевска праздника — дня города и Дня шахтера.
     
    По личному распоряжению патриарха Московского и всея Руси Алексия II прокопьевский храм, который стоит на одной из самых высоких точек города, был удостоен высокой чести именоваться кафедральным Собором Рождества Иоанна Крестителя. К тому же, это единственный на территории России памятник всем погибшим шахтерам.
     
    21 июля 2005 года, в один из самых почитаемых православной церковью праздников — Казанской иконы Божьей Матери, состоялось торжественное его освящение. Для этого в Прокопьевск впервые в истории Кузбасса прибыли сразу 4 архиепископа. Таинство освящения проходило при большом стечении народа под пение мужского хора Сретенского монастыря, который специально приезжал из Москвы. Большая заслуга в этом принадлежит епископу Прокопьевскоум, викарию Кемеровской и Новокузнецкой епархии владыке Амвросию.
    В настоящее время на территории Кемеровской области действуют три кафедральных собора: в Кемерово, Новокузнецке и Прокопьевске.
     
    Источник и продолжение:
    http://mediakuzbass.ru/news/27861.html#/news-text
     
    Кафедральный собор Рождества Иоанна Предтечи г. Прокопьевска
     
    Адрес (место нахождения объекта): 653052, Кемеровская область, г. Прокопьевск, проспект Строителей, 22.
    Время создания объекта: Храм построен в 2004 году, освящен в 2005 году для постоянного богослужения. Постановлением Коллегии Администрации Кемеровской области от 20 декабря 2007г. №358 собор признан памятником архитектуры и градостроительства регионального значения.
     
    Сведения об архитекторах, скульптурах: В 1991 году на основании имевшегося эскизного проекта, выполненного архитектурным отделом Московской Патриархии, был разработан проект храмового комплекса Творческой проектной мастерской №13 г. Новосибирска Союза-архитекторов РСФСР, которую возглавлял Юрлов А.Б. главным архитектором проекта был Лаптяйкин А.Н., главным инженером проекта- Вермишин В.В.
     
    В 2000 году проект был скорректирован и переработан Персональной творческой мастерской архитектора Усольцева В.Н. г. Новокузнецка. С 2000 года по 2004 год строительство осуществлено при непосредственном участии и авторском надзоре главного архитектора проекта – Усольцева В.Н. В 2004 году была расписана основная часть храма художниками-иконописцами г. Иваново, имевших большой опыт в благоукрашении храмов центральной России, в 2009 году в течении пяти месяцев была закончена полностью роспись куполов и оставшихся частей стен.
     
    Источник и продолжение:
    https://845-93.ru/prokopevsk/obshhestvo-prokopevsk/pravoslavnyj-hram-prokopevsk/sobor-rozhdestva-ioanna-predtechi-pravoslavnyj-hram-prokopevsk-prospekt-stroitelej-22/
    https://blagochinieprk.ucoz.ru/index/glavnaja_stranica/0-19
    http://soborpro.cerkov.ru/
    КЕМЕРОВСКАЯ ЕПАРХИЯ - Древо
    http://www.patriarchia.ru/db/text/38317.html
     

     
    Значение слова прокопьевск
    Современный толковый словарь
    ПРОКОПЬЕВСК , город (с 1931) в Российской Федерации, Кемеровская обл. Железнодорожная станция. 269 тыс. жителей (1993). Добыча угля. Машиностроение; химическая, легкая, пищевая, стройматериалов промышленность. Театр. Краеведческий музей. Основан в 1918.
    Прокопьевск - город, р.ц., Кемеровская обл. Образовался в 1918 г. путем слияния сел Монастырское и Прокопьевское как пос. Прокопъевский; с 1931 г. гор. Прокопьевск. Название села, давшего название городу, от православного личного имени Прокопай.
    Источник : http://slovarslov.ru/slovar/geo/p/prokopjevsk.html
    https://azbyka.ru/palomnik/Собор_Рождества_Иоанна_Предтечи_(Прокопьевск)
    http://suse.kemrsl.ru/view.php?id=3838
    http://social.diaconia.ru/church/44
     
     
    25 августа 2013 года, в ходе визита в Кузбасскую митрополию, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил в Новокузнецке чин освящения закладных камней 10 церквей, которые будут построены в г. Кемерово. Также Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил в Новокузнецке освящение нового здания Кузбасской духовной семинарии. В сопровождении митрополита Кемеровского и Прокопьевского Аристарха Предстоятель Русской Церкви осмотрел помещения духовной школы.
     
     
    Крещение Собор Иоанна Предтечи г Прокопьевск
    20 янв. 2015 
     
     
    Кузбасс. Родник, святой источник Пророка Иоанна Предтечи и Крестителя Господня
    7 июл. 2015 г
    Святой источник расположен в трех километрах от города Салаир в поселке Гавриловка. Предание о святом источнике гласит что, вскоре после революции, в старинном городке Салаире местный священник Рафаил и диакон Терентий совершали Божественную литургию. В храм ворвался большевистский отряд. Бойцы решили схватить священника, но прихожане заступились за батюшку. Священник молил лишь об одном - разрешить завершить службу.
     
    Красноармейцы не стали дожидаться конца службы, схватили священника, привязали его к хвосту лошади и потащили прочь отсюда, по вырубкам, пням, камням, ямам. И мучили его до самой смерти и бросили в одном из окрестных логов. (По другой версии мученическую смерть приняли священники салаирской церкви иерей Рафаил и диакон Терентий и еще девять мирян)
     
    Вскоре над местом гибели стал появляться свет. Потом пробился родник. Вода в нем как то странно пузырилась, словно дышала. Постепенно образовалось небольшое озерцо. Ключевая вода прохлада и приятна на вкус, и никогда не замерзает, даже в самые сильные морозы, говорят в ней содержится большое количество ионов серебра.
     
    Верующие приходят сюда в любое время года и зимой и летом и в любую погоду. Святой источник стал местом многочисленного паломничества и недавно был обустроен. Из сосновых бревен построена красивая надколодезная часовенка во имя древних православных святых мучеников Кирика и Иулитты. Рядом с открытой купелью устроены раздевалки. Даже благотворительная столовая есть, правда кормят в ней только по праздникам всех желающих.
     
    Родник, святой источник пророка Иоанна Предтечи и Крестителя Господня город Прокопьевск
    Кемеровская область » город Прокопьевск
    Родник, освященный в честь Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, расположен в сосновом бору, вблизи крестильного храма в честь святого равноапостольного великого князя Владимира при соборе Рождества Иоанна Предтечи, в городе Прокопьевск Кемеровской области.

    Как добраться: общественным транспортом автобусами № 2, 10, 18, 30, 32, 50, маршрутными такси №18, 31, 59, до остановки 8-й микрорайон или таксичкой № 60, до остановки «Церковь».

    Источник: http://svyato.info/kemerovskaja-oblast/prokopevsk-kemerovskaja-oblast/7738-rodnik-svjatojj-istochnik-ioanna-predtechi.html
     
     
    Во здравие прокопьевских студентов сегодня молились в Соборе Рождества Иоанна Предтечи
    25 янв. 2017 г.
     
     
    Епископ Будемлянский и Никшечский ИОАННИКИЙ В ПРОКОПЬЕВСКЕ
    19 июн. 2018 г.
     
     
    Пасхальное богослужение в соборе Рождества Иоанна Предтечи
    30 апр. 2019 г.
     
     
    С толком | Настоятель Собора Рождества Иоанна Предтечи отец Дмитрий
    25 мая 2021 г.
     
     
    Концерт на площади кафедрального собора Рождества Иоанна Предтечи
  19. Liubov
    Киево-Братская икона Божией Матери
     
    Киево-Братская икона Божией Матери прежде была местной в Борисоглебской церкви в городе Вышгороде (Киевском), где она чудесно явилась в 1654 году. В 1662 году, во время войны России с Польшей (1659–1667), городу был нанесен большой урон от воевавших на стороне поляков крымских татар. Храм святых страстотерпцев Бориса и Глеба был разорен и поруган. Однако Промысл Божий сохранил чудотворную икону Божией Матери, которую своевременно вынесли из храма и пустили по Днепру, а мощи святых сокрыли под спудом.
     
    Река вынесла икону к берегу Подола в Киеве, где она была с радостью принята православными и с подобающими почестями перенесена в Братский монастырь. Там она и оставалась в течение долгого времени. В описи церковного имущества Киево-Братского монастыря, сделанной в 1807 году, приводится ее описание.Существовала «Песнь о чудотворной Киево-Братской иконе Богоматери», составленная вскоре после 1692 года.
    Празднования Киево-Братской иконе Божией Матери свершаются трижды в году: 6 сентября, 10 мая и 2 июня. Все они посвящены чудесному явлению святой иконы в 1654 году.
    Подлинник иконы не сохранился. Писанная с нее икона «мера в меру» находится ныне в Киевском монастыре Покрова Божией Матери.
     
    Дни празднования: 23 мая (10 мая по старому стилю), 15 июня (2 июня), 19 сентября (6 сентября).
     
    Источник и продолжение :
    http://www.vidania.r...-bratskaya.html
    Киево-Братская икона Божией Матери : Православный календарь 2011
    Киево-Братская икона Божией Матери + Православный Церковный...
     

    Собор Киево-Братского Богоявленского монастыря в Киеве.Фото начала ХХ в. с сайта http://www.pravoslav...zaprusprav3.htm
    Киево-Братский Богоявленский мужской монастырь, Киевская еп., в Киеве, на Подоле. Основан в XVI в., в бытность Константинопольского патр. Иеремии в России; состоял в его ведомстве и именовался патриаршим ставропигиальным; в 1620 греческий патр. Феофан учредил в монастыре братство, почему и монастырь назывался братским, и основал здесь училище, которое в 1634 Петром Могилой преобразовано в коллегию; здесь находилась духовная академия. В монастыре свято чтилась чудотворнаяКиево-Братская икона Божией Матери, которая явилась в 1654 в Вышгороде, но в 1662, во время войны с поляками и татарами, была пущена в Днепр и приплыла в Киев к берегу Подола, где и была вынута из воды и перенесена в монастырь; празднование в честь этой св. иконы совершалось 10 мая, 2 июня, 6 сентября и в субботу 5-й недели Великого поста. В монастыре также хранился Животворящий Крест, выточенный из кипарисного дерева (дар патр. Феофана), частицы св. мощей печерских угодников и серебряный позолоченный крест, данный в 1622 гетманом Петром Сагайдачным.
    С. В. Булгаков
     
    Источник : http://www.hrono.ru/...kievo_brat.html
    Киево-Братский Богоявленский монастырь — Википедия
     
    Киево-Братская икона Божией Матери
     
    Церковная история и Предание сохранили описание чудес, связанных с явлением и прославлением Киево-Братской иконы в древнем граде Вышгороде.
    Вышгород – древняя вотчина святой равноапостольной княгини Ольги (в крещении Елены, память совершается 11 июля ст. ст.), а в последствии всех киевских князей, всегда находился на особенном положении у своих покровителей. Впервые упоминается в летописи в 946 году: «Бе бо Вышегород град Вользин (Ольжин)», т. е. уделом святой Ольги, ее любимым местом и городом, устройству которого она много посвящала забот («Описание Киева» Берлинского).
     
    В 1131 году из Константинополя в дар святому благоверному князю киевскому Мстиславу (в крещении Феодора) была прислана икона Пресвятой Богородицы, написанная евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Господь Иисус Христос, известная под именем Вышгородская (празднование совершается 21 мая, 23 июня, 26 августа ст. ст.).
    Икона была установлена в Девичьем монастыре Вышгорода. Множество исцелений и чудес проистекало от чудотворной Вышгородской иконы Божией Матери. И древний град Вышгород, и все пределы Киевские отныне были под покровом Царицы Небесной.
    Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила наименование Владимирской.
     
    Сведения же о Киево-Братской иконе, также являвшейся святыней Вышгорода, восходят к 17 веку, когда Киев и его пределы постоянно подвергались нападениям польско-литовских и крымско-татарских захватчиков.
    «Киево-Братская икона Божией Матери прежде была местной в Борисоглебской церкви в городе Вышгороде (Киевском), где она чудесно явилась в 1654 году», — так начинается повествование о иконе в книге «Благодеяния Богоматери роду христианскому чрез ее святые иконы».
     
    Описание чудесного явления иконы сохранились в работе Грушевского Істория України-Руси. Литовское войско под предводительством своего князя Радзивилла, готовясь напасть на Киев, что бы его разграбить, остановилось на постойм в Вышгороде. Естественно, в Вышгороде литовцы — полуязычники, полукатолики (а также кальвинисты) начали грабить город, не останавливаясь и перед святыней. Очередь дошла и до соборной церкви, где и находилась икона Божией Матери.
    Один из воинов, желая нанести оскорбление всем православным, ударил ружьем по лику Богоматери, от этого сделался знак: кровь потекла по лику как бы из раны. В ту же ночь Божия Матерь явилась Радзивиллу и пригрозила, что если он не накажет Ее обидчика, то не выйдет живым из Вышгорода. Радзивилл наутро велел отыскать безбожника, повесить, и спешно вышел из Вышгорода не причинив никакого разорения. "
    А икона, прославляемая благодарными вышгородцами стала одной из почитаемых святынь города.
     
    Источник и продолжение : Киево-Братская икона Божией Матери | Справочно-информационный...
  20. Liubov
    Икона Божией Матери Кипрская
    http://days.pravosla...ii2880&2404.htm
     
    Кипрская икона Божией Матери явилась в 392 году на острове Кипре на месте, где был погребен праведный Лазарь, и была помещена в монастыре Ставруни, устроенном на месте ее обретения. Позднее для нее была построена церковь Пресвятой Богородицы, на воротах которой и был поставлен святой образ. Однажды проезжавший мимо храма аравитянин намеренно пустил стрелу и попал в колено Пресвятой Богородицы на иконе. Рана тотчас же обильно закровоточила. Обезумевший аравитянин бросился скакать домой, но вскоре упал замертво на землю.
     
    В России известны списки Кипрской иконы Божией Матери, прославившиеся чудотворениями и находившиеся в Успенском соборе Московского Кремля и храме святителя Николая в Голутвине.
     
    Источник : Кипрская икона Божией Матери : Православный календарь 2012
     
    Кипрская икона Божией Матери
     
    Краткая историческая справка 
    Сказание, помещенное в греческом синаксаре на неделю Православия, которое обычно связывают с явлением Кипрской иконы Божией Матери, весьма кратко. В 392 году на острове Кипре произошло событие, которое открыло для христианского мира чудотворную силу еще одной ранее безвестной иконы Пресвятой Богородицы. Святой образ стоял на воротах, ведущих к одной из церквей острова, построенной на месте погребения праведного Лазаря. Однажды некий аравитянин, проезжая мимо храма, захотел поглумиться над христианской святыней. Он пустил в образ стрелу и попал в колено изображенной на иконе Пресвятой Богородицы. В ту же минуту из раны обильно потекла кровь и обагрила землю.
     
    Аравитянин от ужаса бросился скакать прочь от этого места, но, не проехав и малого расстояния, пал на пути мертвым. Так Божественное Провидение наказало святотатца. С древних лет Кипрская икона хранится в монастыре Ставруни, устроенном на месте ее обретения, где специально для пребывания в ней святого образа была построена церковь Богоматери Панагии Ангелоктиссы.
     
    Празднование иконе совершается 20 апреля / 3 мая и в День Святого Духа.
     
    Иконография
     
    Икона Кипрской Богоматери представляет сидящую на троне Царицу Небесную с Богомладенцем на руках. По сторонам от Нее стоят два ангела, держащие пальмовые ветви.
    Композиция этой ранней богородичной иконы с иконографической точки зрения предвосхищает позднейшие алтарные мозаики и росписи христианских храмов, в которых образ Божией Матери осмысливается в связи с догматом о Боговоплощении. Главный смысл подобных изображений Богородицы в конхе алтарной апсиды заключается в том, что Дева Мария как никто другой на земле уподобилась Христу, став Самим Жилищем Божиим, утробой Божественного Воплощения.
     
    Так, в конхе апсиды известнейшего храма Святой Софии Константинопольской (построен в первой половине VI века при Юстиниане, алтарные мозаики – середина IX века) изображена восседающая на троне Богоматерь, которая держит перед Собою на коленях Младенца. Слева от Богоматери, на своде вимы, изображен архангел Гавриил. Этот иконографический тип, по имени своего чудотворного иконописного прообраза, называется «Кипрским». Божия Матерь на софийской мозаике представлена одетой согласно иерусалимской традиции - так, как обычно одевались сирийские женщины, то есть в мафории, покрывающем волосы и спадающем до колен, в то время как в трактовке Ее лика и фигуры сильны античные отголоски, несомненно свойственные и самому первообразу как произведению близкому по времени к эллинистической эпохе.
     
    Пальмовые ветви, которые держат в руках Ангелы на иконе Кипрской Богородицы, свидетельствуют о литургическом понимании всего изображения. Таким незамысловатым способом, как маханием сорванными с пальм ветвями, в древности в странах с жарким климатом отгоняли насекомых от возлежащих на престоле Святых Даров. Таким образом, в древней богородичной иконе, находившейся на Кипре, изображения Божией Матери с Младенцем осмысливались в евхаристическом смысле - как образ освященной и предлежащей Жертвы и ее священного вместилища – Богородицы. Согласно св. Иоанну Дамаскину, в одном и том же действии Воплощения Господь воспринимает человеческую природу и обоживает ее. То есть вместе с Богородицей, символизирующей Собою Церковь земную, преображаются и все люди, принимающие в себя Тело и Кровь Христовы. Таков, по-видимому, глубинный смысл древнего чудотворного образа.
     

    Кипрская икона Божией Матери
    в селе Стромыни
    http://drevo-info.ru...icles/6396.html
    Чудотворные и местночтимые списки с иконы 
    Наиболее прославившийся в России список Кипрской иконы Божией Матери до революции находился в селе Стромынь, недалеко от Москвы, в Богородском уезде. Недалеко от этого села в XIV веке был основан преподобным Сергием Радонежским монастырь, получивший название Стромынской Успенской обители. В 1764 г. этот монастырь был упразднен по указу Св. Синода, здания монастыря сломаны, а храм обители превращен в приходскую церковь, на месте которой в XIX веке была построена прихожанами новая великолепная каменная церковь во имя Успения Богоматери с двумя приделами: прп. Сергия Радонежского и святителя Николая. В этой Успенской церкви и находилась чудотворная икона Кипрской Богоматери, прославившаяся в 1841 году чудесным исцелением болящей. Случилось это при следующих обстоятельствах.
     
    В начале 1841 года восемнадцатилетняя дочь одного крестьянина села Стромыни по имени Марфа сильно заболела так что родные и знакомые были уже уверены в ее близкой кончине. После того как больную исповедали и причастили Святых Христовых Тайн, ей стала являться во сне Кипрская икона Божией Матери, стоящая над папертью при входе в местную приходскую церковь. От иконы Марфа услышала голос, говоривший ей: «Возьми Меня к себе в дом, отслужи молебен с водоосвящением и будешь здорова». После настоятельных просьб больной ее привели в церковь, чтобы она сама отыскала виденную икону. Поиски долго не увенчивались успехом, пока, наконец, Марфа не увидела над церковными дверьми старинную икону Богородицы, в которой тотчас признала образ из своего благодатного сновидения. В скором времени после того как в доме больной священником был отслужен молебен с водосвятием перед чудотворной иконой, девушка окончательно выздоровела. Этот день, 16 февраля, стал местночтимым праздником церкви села Стромынь.
     
    После чудесного исцеления смертельно болящей, жители села Стромыни и окрестных мест поспешили в церковь для служения молебнов пред новоявленным образом. Было засвидетельствовано несколько случаев исцеления от паралича и расслабления. О произошедших чудесах и о все возрастающем народном почитании иконы было доложено Московскому митрополиту, святителю Филарету, который указал как можно больше узнать об образе, служить перед ним молебны и сообщать о наиболее выдающихся случаях чудотворения. С тех пор Кипрская-Стромынская икона Божией Матери стала глубоко почитаемым образом во всей России. Образ был украшен богатой сребропозлащенной ризой.
    В ответе на запрос митрополита Филарета о Кипрской иконе священником Успенской церкви села Стромынь было составлено подробное описание, сохранившее для нас сведения о святыне: «1) Икона Кипрская Божией Матери в Успенской села Стромыни церкви мерою вышины 1 аршин и 4 вершка, а в ширину 1 аршин и 2 вершка. Божия Матерь изображена в короне, сидящей на троне; вверху около Нее по сторонам ангелы, с каждой стороны по одному, в венцах с ветвями; внизу коленопреклоненные — с одной стороны священномученик Антипа, с другой — мученица Фотиния; 2) о происхождении сей иконы ничего не известно. По описям церковным она значилась в 1783 году в упраздненной деревянной Николаевской церкви, за левым клиросом, а в 1823 году на горнем месте в Сергиевском приделе оной церкви. Когда в 1829 году Николаевская деревянная церковь была разобрана, тогда Кипрская икона Божией Матери поставлена на паперти новоустроенной каменной церкви над входными дверями; 3) на иконе, неизвестно от чего, под глазом на левой стороне малое повреждение лика; 4) икона поставлена в придельном святителя Николая храме, за левым клиросом, в приличном месте» (по материалам сайта Богородск-Ногинск).
     
    Празднование Кипрской-Стромынской иконе Божией Матери совершается 9/22 июля и в Неделю Православия.
     
    Еще один список Кипрской иконы Божией Матери, прославившийся многими чудесами, находился в старое время в Нижнем Новгороде в церкви святого Иоанна Предтечи на Слободке. По молитвам перед ней прекратилась моровая язва в Нижнем Новгороде, свирепствовавшая там в 1771 году. Жители города брали святую икону к себе в дома, совершали перед ней молебны и получали исцеления.
     
    Божия Матерь на нижегородском списке также изображена сидящей на троне, голову Ее украшает царская корона. Предвечный Младенец представлен с непокрытой головой, правой рукой Он благословляет.
     
    Празднование нижегородской иконе Кипрской Божией Матери положено 12/25 мая.
    Кроме двух описанных чудотворных икон Кипрской Божией Матери в дореволюционной России были известны также списки, хранившиеся в московской церкви святителя Николая в Голутвине и в Московском Успенском соборе. Последний находился у левого столпа собора. На нем, кроме традиционных для этого иконографического типа изображений Богоматери с Предвечным Младенцем и поклоняющихся Ангелов, была написана держава – символ царственной власти.
     
    Тропарь, кондак и молитва Кипрской иконе Божией Матери – общие Богородице.
    Васильева А. В.
     
    Источник и продолжение :
    Кипрская икона Божией Матери
    © Все права защищены http://www.portal-slovo.ru
    Православная иконография Богородицы — Википедия
  21. Liubov
    Ни одна книга, посвященная истории Русской Церкви в XX веке, не обойдется без упоминаний имени святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского, катакомбного архиерея, воссоединившегося с Московской Патриархией в 1945 году. Однако здесь мы будем говорить не об исторических событиях, в которых он участвовал, а о том, как святость существует в историческом времени. Тем более что речь здесь идет о XX веке, то есть почти о современности 
    Икона священноисповедника Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского. Икона написана в 2006 году для храма Покрова Пресвятыя Богородицы в Бутырском тюремном замке на пожертвования прихожан храма святителя Николая в Бирюлёво
     
    Почти современники
     

    Начало общецерковного почитания новомучеников и исповедников Российских дало нам совершенно уникальный опыт постижения святости. Еще совсем недавно нашу жизнь отделяли от земной жизни святых многие столетия. Эта временная дистанция лишала нас возможности, читая о раннехристианских мучениках, примерять их подвиги на себя. В житийных текстах мы искали моральный урок, наслаждались изысканностью стиля византийских агиографов, вычитывали исторические подробности. Мы не могли лишь одного: представить тот страх и ту боль, которую живой человек чувствовал, оказавшись на арене среди диких зверей. 
    Читать житие как запись очевидца люди разучились давно, не одно столетие назад. Не случайно историки литературы писали о принципиальной абстрактности житий, отказе их авторов от конкретных исторических деталей. В свое время Д. С. Лихачев указывал на то, что авторы житий русских святых, повествуя о вполне конкретных событиях, стремились говорить описательно, не прибегая к современной им политической терминологии. Вместо «посадник» говорится «вельможа некий», «старейшина»; вместо «князь» — «властитель той земли». Из житий изгонялись имена эпизодических персонажей, заменяясь на описательное «муж един», «некая дева» и т. д. В практике Русской Церкви канонизация осуществлялась по прошествии значительного времени.
     
    Канонизация новомучеников и исповедников сделала невозможным уход от исторической конкретики. Новопрославленные святые являются для нас почти что современниками. Они ровесники наших бабушек или прабабушек, а значит, их жизнь принадлежит к тому времени, о котором мы знаем не только из книг, но и из рассказов старших. В этих житиях абстрактный «властитель граду» появиться не может. Не может хотя бы потому, что портреты этих властителей висели в школе, где учились наши родители. И дети в красных галстуках, потомками которых являемся мы с вами, вручали этим властителям цветы в годовщины революции.
     
    Незамеченная революция
     
    Отличие подхода историка от подхода составителя жития, агиографа, общеизвестно. Историк занимается описанием жизни, биографией, а агиограф — агиографией, то есть описанием святости. Небольшая дистанция, отделяющая наше время от времени новомучеников, дает возможность увидеть, чем одно отличается от другого.
     

    Сережа Сахаров родился в семье с традиционным провинциальным укладом. Ребенок охотно ходил в храм и очень любил торжественное архиерейское богослужение, а дома играл «в церковь», сооружая из материнского платка что-то вроде архиерейского облачения и изображая службу: кадил, благословлял и т. д. И уже в юности проявилась способность обходить, а быть может, и не замечать соблазнов времени. Очень показательными в этом отношении являются годы его учебы во Владимирской семинарии. О своей семинарской жизни святитель вспоминал очень тепло. Однако семинарский быт тех лет, как его реконструировал бы историк, выглядит отнюдь не идиллично. О Владимирской семинарии сохранились воспоминания митрополита Евлогия (Георгиевского), который служил в ней инспектором в 1895-1897 годах. «Я отнимал водку у семинаристов и строго им выговаривал, но без огласки. Когда в епархиальном общежитии сторожа, передвигая столы, обнаружили подделанную снизу полку (оттуда вывалилась охапка запрещенных книг), я дело расследовал в частном порядке. Бывало, вечером обходишь в туфлях дортуары и вдруг слышишь: «Ах, если бы я тебе туза подсунул!» Явно семинаристы потихоньку играют в карты. А я окликну их: «Да, да, хороший ход!» Смятение».В 1903 году, то есть в то время, когда там учился будущий святитель, в семинарии была создана подпольная ячейка Социал-демократической партии, распавшаяся после того, как один из ее организаторов погиб при неосторожном обращении со взрывчаткой. Летом 1905-го здесь проходил подпольный съезд учащихся семинарий. А в декабре того же года владимирские семинаристы объявили забастовку.
     

    Характерно, что Сергей Сахаров, на глазах которого происходили эти события, ничего не рассказывал о них. Создается впечатление, что общественная жизнь и политические страсти его особенно не интересовали. Вспоминая о семинарских годах, он чаще всего говорил об архиепископе Владимирском Николае (Налимове), строгом аскете, любителе и знатоке уставного богослужения. Остальное, как оказалось, прошло мимо и особого значения для него не имело.После семинарии была учеба в Московской духовной академии (здесь Сергей Сахаров принял монашеский постриг с именем Афанасий), преподавание, участие в работе Поместного собора, после которого иеромонах Афанасий вернулся во Владимирскую епархию.
     
    «А тюрьмы нам нечего бояться…»
     
    Архиереем он стал в 1921 году. Перед хиротонией будущего архипастыря вызывали в ГПУ и угрожали репрессиями в случае, если он согласится стать архиереем. Если до революции архиерейский жезл давал значительные социальные преимущества, то в 1920-е годы архиерейство не обещало ничего, кроме преследований и лишений. Первый раз святителя Афанасия арестовали всего через семь месяцев после хиротонии. По его собственным подсчетам, за годы архиерейства на кафедре он провел лишь 2 года, 9 месяцев и 2 дня, а «в узах и горьких работах» (т. е. в тюрьмах и ссылках) — 21 год, 11 месяцев и 12 дней.
     
    В Петушках святитель Афанасий прожил остаток своей жизни после возвращения из лагерей. Сохранился дом, где святитель скончался. Благочестивыми прихожанами этот дом превращен в небольшой музей. В комнате остались личные вещи: кровать, письменный стол, иконы, вышитые собственноручно святителем элементы облачения, деревянная панагия, вырезанная и расписанная им. 
    О том, как жили заключенные, мы знаем достаточно много. Читая письма святителя Афанасия из лагерей и воспоминания людей, видевших его там, поражаешься какому-то органическому умению не замечать нечеловеческих бытовых условий, умению оставаться монахом, несмотря ни на что. Вот фрагмент из его письма, написанного в Таганской тюрьме, где он ожидал отправления в ссылку. «А вот я смотрю сейчас на заключенных за дело Христово епископов и пресвитеров, — писал он матери, — слышу о православных пастырях, в других тюрьмах находящихся, какое спокойствие и благодушие у всех. <…> А тюрьмы нам нечего бояться. Здесь лучше, чем на свободе, это я не преувеличивая говорю. Здесь истинная Православная Церковь. Мы здесь как бы взяты в изолятор во время эпидемии. Правда, некоторые стеснения испытываем. Но — а сколько у Вас скорбей. <…> Постоянное ожидание приглашения в гости, куда не хочется. <…> Попробуй тут устоять. А мы от всего этого почти гарантированы. И поэтому, когда я получаю соболезнования моему теперешнему положению, я очень смущаюсь. Тяжело положение тех православных, которые сейчас, оставаясь на свободе, несут знамя
     
    Православия. Помоги им, Господи».
     

    Его лагерные письма больше напоминают письма человека, отправившегося с паломническими целями в отдаленный монастырь. Вот как он описывает совершаемое на нарах Белбалтлага (1940) рождественское богослужение и мысленное посещение могил близких людей: «Ночью с некоторыми перерывами (засыпал… о горе мне ленивому…) совершил праздничное бдение. После него пошел славить Христа рождшагося и по родным могилкам, и по келиям здравствующих. И там и тут одно и то же пел: тропарь и кондак праздника, потом ектенью сугубую, изменяя только одно прошение, — и отпуст праздничный, после которого поздравлял и живых и усопших, «вси бо Тому живы суть». Как будто повидался со всеми и утешился молитвенным общением. И где только я не был… Начал, конечно, с могилки милой моей мамы, потом и у папы был, и у крестной, а затем пошел путешествовать по святой Руси, и первым делом в Петушки, потом Владимир, Москва, Ковров, Боголюбово, Собинка, Орехово, Сергиев, Романов-Борисоглебск, Ярославль, Рыбинск, Питер, потом по местам ссылки — Кемь, Усть-Сысольск, Туруханск, Енисейск, Красноярск…» И в качестве комментария к этой «рождественской картинке» можно добавить, что это письмо написано 51-летним человеком с больным сердцем, задыхающимся при ходьбе, которому ежедневно приходилось совершать пятикилометровый путь до рабочего места, а сама работа заключалась в разгрузке дров, переносе только что сваленных деревьев, уборке снега и т. д. Никакие предметы, имеющие отношение к церковной жизни, в этом лагере не допускались. Отбирались не только книги, но и, например, полученное в посылке крашеное пасхальное яичко. Несмотря на официальное разрешение находящимся в заключении священнослужителям сохранять длинные волосы, владыка подвергался насильственной стрижке. 
    В некоторых лагерях разрешалось иметь книги. Сохранился рассказ Е. В. Апушкиной о приезде иеромонаха Иеракса (Бочарова) в Мариинские лагеря (1944): «Дверь открылась. Послышался стук костяшек «козла», мат и блатной жаргон. В воздухе стоял сплошной синий табачный дым. Стрелок подтолкнул о. Иеракса и указал ему на какое-то место на нарах. Дверь захлопнулась. Оглушенный, отец Иеракс стоял у порога. Кто-то сказал ему: «Вон туда проходи!» Пойдя по указанному направлению, он остановился при неожиданном зрелище. На нижних нарах, подвернув ноги калачиком, кругом обложенный книгами, сидел владыка Афанасий. Подняв глаза и увидев отца Иеракса, которого давно знал, владыка нисколько не удивился, не поздоровался, а просто сказал: «Читай! Глас такой-то, тропарь такой-то!» — «Да разве здесь можно?» — «Можно, можно! Читай!» И отец Иеракс стал помогать владыке продолжать начатую службу, и вместе с тем с него соскочила вся тревога, все тяжелое, что только что давило душу».
     
    «Молитва всех вас спасет…»
     
    Последние годы жизни святитель жил на покое в подмосковных Петушках. В реабилитации ему было отказано. В хрущевские времена реабилитировали в первую очередь бывших советских и партийных функционеров, арестованных во время партийных чисток. Служители церкви по-прежнему оставались врагами, в правильности осуждения которых власти не сомневались. В 1958 году прокурор Владимирской области писал, что, поскольку более 30 лет назад епископ Афанасий не скрывал, что у него как «человека верующего и служителя церкви нет и не может быть солидарности с воинственно безбожнической властью в вопросах его религиозного упования и религиозного служения», приговор был вынесен справедливо и оснований для реабилитации нет.
     
    Последние годы своей жизни владыке пришлось ограничиться келейным богослужением, в чем, впрочем, были и свои преимущества. И дело было не только в так огорчавшем епископа Афанасия повсеместном сокращении церковных служб. Только в собственной келье можно было, например, молиться перед аналойной иконой, на которой была изображена царская семья и патриарх Тихон, горячим почитателем которых был владыка. Только в пространстве, лишенном посторонних глаз и ушей, можно было каждый год 7 и 8 ноября (советские праздники, посвященные Октябрьской революции) проводить в строгом посте и молитве за Россию.
     

    Вынужденная изоляция святителя не была затвором. Он вел огромную переписку, к нему постоянно приезжали люди со своими вопросами и проблемами. Церковный историк М. Е. Губонин, навестивший епископа Афанасия в 1958 году, сравнивал владыку с епископами-изгнанниками времен Вселенских соборов. «Глядя на него, — писал Губонин, — представляешь себе наглядно ту отдаленную эпоху догматических и иконоборческих смут в Византии, когда отправленные в отдаленные ссылки молодые святители и монахи — ревнители чистоты Православия, забытые всеми — через десятилетия, как выходцы с того света, представали пред глазами новых поколений древними старцами, убеленными сединами и с трясущимися руками, но с несокрушимым сильным духом и по-прежнему пылающей пламенной верой в свои незыблемые убеждения, в жертву которым они с такой готовностью принесли всю свою тягостную изгнанническую жизнь». 
    Святитель Афанасий умер 28 октября 1962 года. Его последние слова: «Молитва всех вас спасет». Его похоронили на Введенском кладбище Владимира, примыкавшем к опутанной колючей проволокой ограде Владимирской тюрьмы, в которой ему неоднократно приходилось бывать. Осенью 2000 года, после канонизации, мощи святителя были перенесены в Богородице-Рождественский монастырь, наместником которого он был в 1920 году. В течение долгого времени в помещении этого монастыря располагалось Владимирское ЧК. Крестный ход с мощами шел тем путем, по которому епископа Афанасия из тюрьмы водили на допросы.
    Право на анахронизм
     

    Здесь мы пытаемся говорить о святом, а не об исторической личности. Поэтому мы не пишем ни об участии святителя Афанасия в Поместном соборе 1917-1918 годов, ни о борьбе с обновленцами, ни об отделении от митрополита Сергия (Страгородского), а затем, после Отечественной войны, воссоединении с Московской Патриархией, ни о его многолетней работе над исправлением богослужебных книг. Нас интересует не роль личности в истории, а то, как святость побеждает время, а значит, и историю. 

    Феномен новомучеников начал осознаваться лишь в 60-е годы XX века (в 1981году они были прославлены Русской Зарубежной Церковью, а в 2000-м — Московской Патриархией). А ведь впервые это слово появилось еще в документах Поместного собора 1917-1918 годов, когда ни один политический аналитик не смог бы предположить, каких масштабов достигнут гонения на Церковь. В 1918 году святитель Афанасий вместе с профессором Б. А. Тураевым составил по поручению Поместного собора «Службу всем святым, в земле Российской просиявшим», в которую вошли тропари, посвященные новомученикам: «О новых страстотерпцев! Подвиг противу злобы убо претерпеша, веру Христову яко щит пред учении мира сего держаще, и нам образ терпения и злострадания достойно являюще. О твердости и мужества полка мученик Христовых, за Христа убиенных! Тии бо Церковь Православную украсиша и в стране своей крови своя, яко семя веры даша и купно со всеми святыми достойно да почтутся». 
    Когда писались эти тропари, большевистский разгром Русской Церкви только начинался, и почти никто не верил, что гонения будут идти по нарастающей. Историк, анализирующий тенденции эпохи, сказал бы, что события могли развиваться и по-другому. Но ведь святость — победа над временем, и святой гимнограф мог позволить себе то, что историк назвал бы анахронизмом.
     
    Источник и продолжение:
    Святитель Афанасий, епископ Ковровский,исповедник...
    http://www.pravmir.ru/kogda-vrem/
    http://pda.sedmitza....ext/839472.html
    http://www.eparh33.r...i_Vladimirskoy/
    http://pda.sedmitza....ext/839457.html
    Святитель Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский,исповедник...
    http://www.sedmitza.ru/text/839500.html
    http://www.orthedu.r...pz/135113sv.htm
    http://www.vladkan.ru/gallery/17170401f.html
    Афанасий (Сахаров) — Википедия
    ... значения. Cвятитель Афанасий исповедник, епископКовровский
    http://media.tv-soyu...=3272&Itemid=36
  22. Liubov
    А мы всё переживаем, переживаем, переживаем — пережевываем… И не замечаем, как начинаем жевать себя.
    Но часто переживаемое нами и пережевывающее нас — лишь фикция. Оно отсутствует во внешнем мире. Оно мечется по зеркалам моей души, фокусируя внимание на себе – и это столь же опасно, как жить своими отражениями в глазах других людей. Стоит отражению померкнуть или искривиться, и жизнь теряет смысл.
     
    Мнимые пространства примешиваются к реальным и сбивают нас с курса. По мысли преподобного Максима Исповедника, они суть “логос фантастикон”, то есть фантастические смыслы, ложные векторы. В душу их всеивает враг. Отсюда вся аскетика, весь подвиг христианина — научиться различать смыслы, от Бога ли они. Умная брань.
     
    Но своими силами с таким злом не совладать: дьявол хитрее. Необходимо дать Богу возможность действовать в нас, пребывать в нас. Но чтобы стяжать, по слову апостола Павла, ум Христов (1 Кор 2:16) и чувствования Христовы (см. Флп 2:5), необходимо стать Телом Христовым. Иным путем, кроме как в Евхаристии, этого чуда случиться не может.
     
    А Евхаристии предшествует таинство исповеди, в котором Бог дает душе свободу быть собой, жить своей жизнью (а не чужой, которую проживают в нас и через нас бесы и страсти). Принимая наше покаяние, Господь обрывает те когтистые лапки, которыми духи злобы поднебесной удерживают душу в тоске и печали, унынии и гордыне, в страстях и страхах.
     
    Иеромонах Димитрий (Першин) | 22 декабря 2010 г.
    Источник и продолжение:http://www.pravmir.ru/kogda-mne-nevmoch-peresilit-be/
     
    Жизнь как Евхаристия
    Теги: аскетика, Евхаристия
  23. Liubov
    Крещение Господне Русская Православная Церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю).
    Праздник Богоявления имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.
    Отдание праздника совершается 27 января по новому стилю. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.
     
    Источник и продолжение:https://foma.ru/19-yanvarya-2014-kreshhenie-gospodne-bogoyavlenie.html
     
     
    Зачем на Крещение окунаться в ледяную прорубь и действительно ли освященная вода способна излечивать от любых недугов? Митрополит Иларион (Алфеев) готов развеять мифы и объяснить, в чем истинный смысл Крещения. Владыка Иларион расскажет о том, как в Эфиопии на Крещение обходятся без ледяной проруби, и зачем в Болгарии в этот день водят хороводы в реке Тунджа… Фильм митрополита Илариона (Алфеева) Студия "НЕОФИТ" по заказу благотворительного фонда имени Григория Богослова 2014
  24. Liubov
    ACADEMIA. Людмила Черная. Код человека в Древней Руси. 1 лекция. Канал Культура. Доктор исторических наук Людмила Алексеевна Черная, опираясь на разработанный антропологический подход, показывает нерасторжимую связь представлений о человеке  и культуры общества, и по-новому освещает историю Древней Руси. В лекции детально  прослеживается, как представления о телесном начале человека и, в особенности, его
    телесная форма формировали языческую культуру; каким образом христианская идея  человека с доминантой души влияла на культуру Средневековья; и как приоритет разума  в концепции человека изменил русскую культуру в XVII – начале XVIII века.
     
     
    ACADEMIA. Людмила Черная. Код человека в Древней Руси. 2 лекция. Канал Культура.
    Продолжение лекции доктора исторических наук Людмилы Алексеевной Черной
     
    К.Б. Ермишина
    Религиозная антропология.
    Учебное пособие
     
    Глава 11. Представления о человеке в Древней Руси (XI–XVII вв.)
     
    Культура Древней Руси – одна из самых сложных тем для изучения и интерпретации, что обусловлено рядом причин. В конце XVII в. произошел культурный разрыв между Древней Русью и созданной Петром I Российской империей. Вновь Древняя Русь была открыта в 1910 г., когда из небытия воскресла древнерусская икона, так как научились возвращать ее первоначальные краски. Второе рождение Древняя Русь пережила уже в 60–70-е гг. XX в. в момент «открытия» знаменного роспева. Тем не менее, разрыв конца XVII в. породил множество мифов о культурной отсталости Древней Руси («ленивое восточное варварство», «невегласие», по определению Г. Г. Шпета 40 ), о том, что только с началом модернизации возникает культура, искусство, наука, философия. Негативизм в отношении Древней Руси свидетельствует о глубоком антагонизме между ее духовной культурой и ценностями эпохи Просвещения, на которых базируется современное сознание. Духовный облик древнерусского человека при реконструкции обнаруживает специфичность, несоотносимость с современными представлениями.
     
    Древняя Русь, охватывая период с XI по XVII в., является сложным и многообразным явлением, имеющим разные, подчас не совпадающие по содержанию элементы, так что представления о человеке XI–XII вв. будут радикально отличаться от представлений XIV в. и последующих веков. В настоящей главе речь пойдет об общих элементах антропологического мировоззрения в древнерусский период. Вопрос об эволюции антропологических взглядов не будет рассмотрен сколько-нибудь значительно, поскольку это тема требует большого исследования. Для ориентации в границах времени и пространства рассматриваемого периода служит следующая таблица.
     
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-i-asketika/religioznaja-antropologija-uchebnoe-posobie/11
     
    Федотов Георгий Петрович 
    Святые древней Руси
    Предисловие (Д.С. Лихачев)
    Источник и продолжение:https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1222
     
     
    Ч.1 Георгий Федотов - Святые Древней Руси
     
     
    Ч.2 Георгий Федотов - Святые Древней Руси
     
    Православное аудио
    Святые Древней Руси
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/audio/svyatye-drevnej-rusi.html
  25. Liubov
    Существуют два разных предания, касающихся истории принесения в пределы РоссииКорсунской иконы Божией Матери.
     
    Согласно самому древнему из них, святой образбыл написан святым евангелистом Лукой и хранился в Ефесе. В 988 году, 9 октября, список с этой иконы был принесен из Корсуни в Киевсвятым равноапостольным князем Владимиром (память 15 июля) после его крещения и получил название Корсунской иконы. Позже эта икона была перенесена в Новгород, а при царе Иоанне Грозном – в Москву, в Кремлевский Успенский собор, где была помещена за престолом и где пребывает и поныне. Запрестольная икона, согласно исследованиям, принадлежит к числу малоизученных памятников древней иконописи, а первые исторические сведения о ней относятся к началу XVII века. Этот образ по написанию схож с иконами типа «Умиление». Святая икона Пресвятой Богородицы стала одной из первых святынь Успенского собора и более шести столетий пребывала в его алтаре.
     

    По другому преданию подобный образ Божией Матери был принесен из Греции в Россию в 1162 году преподобной Евфросинией Полоцкой (память 23 мая). 
    Святая Евфросиния основала в Полоцке Спасскую обитель, а несколько позже построила еще одну церковь в честь Пресвятой Богородицы. Когда она узнала, что в Греции есть иконы, написанные евангелистом Лукой, то отправила богатые дары греческому императору и патриарху Луке Хризовергу, с просьбой прислать икону. Святой образ был отправлен на Русь из Ефеса. Икону везли через Корсунь, и по просьбе жителей этого города она пробыла там около года, получив также название Корсунской. Святая Евфросиния украсила образ золотом, серебром и драгоценными камнями и в 1173 г. поставила его в храме Божией Матери. Здесь икона находилась более 60 лет, источая чудесные знамения и исцеления.
     
    В 1239 году дочь Полоцкого князя Брячислава, Параскева, выходя замуж за святого благоверного князя Александра Невского (память 23 ноября), увезла эту икону в город Торопец, где находилась в Богородицком соборе, почиталась чудотворной и прославилась многими чудесами и особенно заступлением города от польского нашествия 1611 года.
    В 1917 году большевики изъяли чудотворный образ и вывезли его в Ленинград. Позднее он был помещен в Русский музей г. Санкт-Петербурга, а во Всехсвятском храме г. Торопца находится список с чудотворной иконы.
    Святой Корсунский образ Пресвятой Богородицы прославился и другими своими списками – в Исаакиевском соборе Петербурга, Нежинском мужском монастыре, г. Усмани Тамбовской епархии, Павло-Обнорском монастыре Вологодской епархии, Суздальском Спасо-Евфимиевом монастыре, Нижегородском Благовещенском монастыре и др.
    Празднование Окт. 9
    Источник :
    http://www.mospat.ru...ikona-kors.html
    Корсунская икона Божией Матери + ПравославныйЦерковный...
    drevo-info.ru
    икона Божией Матери «КОРСУНСКАЯ»
    Икона Божией Матери «Корсунская»
    http://calendar.rop....ikona-kors.html
     
    <object width="480" height="360"><param name="movie" value="
    name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>
×
×
  • Создать...