Как понимать слова прп. Серафима Саровского «делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святаго как сокровища вечного»?

[Дарья Ромашова 5]

Далее объяснение притчи при. Серафимом Саровским, но мне не до конца понятно как это творить добро ради добра и творить добро ради стяжания Духа Святаго? 

В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: Шедши, купите на торжищи. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они, хоть и юродивым, да се же девами называются? Ведь девство есть наивысшая добродетель как состояние равноангельское и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятаго Духа Божиего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божиего, и говорится в отеческих книгах: Ин есть путь, мняйся бытии благим в начале, но конный его – во дно адово. Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: «Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая – воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая – собственная воля, человеческая, то есть если не пагубная. то и не спасительная, и третья – бесовская – вполне пагубная». 

 

И вот эта-то третья, вражеская, воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа.

 

Вторая – собственная воля наша – научает нас делать все в услаждение нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую.

 

Первая же – воля Божия и всеспасительная – в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святаго как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего.

 

Оно-то, это стяжание Духа Святаго, собственно, и называется тем елеем, которого недоставало у юродивых дев. За это-то они и названы юродивыми. что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святаго, без Которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеет же Троическим единством священнотайне.

 

Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это-то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святаго, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному слову Божиему: Вселюся в них и похожду, и буду им в Бога, и тии будут в людие Мои.

 

Вот это-то и есть тот елей в светильниках мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полунощи войти с Ним в чертог радости.

 

Юродивые же, видев, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены.

 

Торжище – жизнь наша; двери чертога брачного затворенные и недопустившие к Жениху – смерть человеческая; девы мудрые и юродивые – души христианские; елей – не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятаго Духа Божия, претворяющая оное от сего в сие, то есть от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны как скоты и звери,   - в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших.

 

Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: Се стою при дверях и толку! – разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью. 

[mlsha 856]

Трудно это уяснить, не всякому под силу, но можно. Не обойтись на этом пути без опытного наставника. А из книжек я бы Вам посоветовал Феофана Затворника читать "Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться" и "Путь ко спасению".

 

А суть же различия о котором Вы спрашиваете в причинах по которым доброе дело делается. Тут же и заключается ответ на вопрос "почему хороший человек не спасается?" Потому, что сам человек не может спастись. Но спасает Бог.

Добро ради добра (у хорошего человека) - это воздерживаться от еды ради очищения организма. Добро же ради стяжания благодати Духа (у христианина) - это воздержание в еде ради борьбы со страстями и смирения плоти. Т.е. по виду действие одно и тоже но цели разные.

 

По крайней мере лично я этот вопрос сейчас так понимаю. И хотя я весьма много ошибался и ошибаюсь, но думаю, что тут не ошибаюсь.

[Anastasia Hairova 681]

Я бы ещё добавила, что пока не будем делать всё как для Бога и по Его воле, все наши "добрые дела" будут "нечистыми" и испачканы, например: тщеславием, сделал- похвалите меня,  какой я хороший; человекоугодием -сделал чтобы угодить начальнику;  самомнением- сделал возомнил о себе какой я добродетельный; выгодой -сделал для того, чтобы мне это вернулось со страшной скоростью и в большем количестве  и т.д. Святые отцы говорят, когда пришла мысль, о том, что хочешь сделать доброе дело, надобно и её исследовать для чего.

[Дарья Ромашова 5]

Спасибо за ответы, т.е если  я что то хорошее  делаю с  целью что это спасет меня на Суде,то это ради Бога,а если ради мирского чего то- то нет...?

[Anastasia Hairova 681]

Не нужно зацикливаться ни на чём, просто делайте что должны, и читайте святых отцов для мирян, особенно Оптинских старцев, а  ин суд наш, ин суд Божий.  

Изменено 25 ноября, 2014 пользователем Anastasia Hairova

[Olqa 13 242]

Дарья, наверное, ответ в молитве перед началом всякого дела - ...помози ми, грешной, сие дело, мною начинаемое, о Тебе Самем совершити.

 

Или еще молитва преподобного Старца Оптинского Антония : Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися. Управи, Господи, все, еже дею, читаю и пишу, все, еже мыслю, глаголю и разумею, во славу Имене Твоего Святаго, да от Тебе на начало приемлет и в Тебе всяко дело мое кончится. Даруй ми, Боже, да ни словом, ни делом, ни помышлением прогневаю Тя, Создателя моего, но вся дела моя, советы и помышления да будут во славу Пресвятаго Имене Твоего. Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися.

 

И корыстные интересы (спасение на Суде) не совсем верно преследовать))). Ведь все, что мы можем, все наши способности, возможности, навыки - дарованы нам Господом. Т.е. получается, Господи,  Ты даровал мне возможность доброе дело сделать, я его делаю, а Ты меня за Твой же дар спаси.))

 

У преподобного Старца Оптинского Макария почитаем: "Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоотвержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварию, оттого, что многим искусом познали свою немощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель; а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, доводящего до прелести...

.

...Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню даете — опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить от Бога..."

[Anastasia Hairova 681]

Дарья, а вот что говорит об этом св. Игнатий (Брянчанинов):

"Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Крещеный не имеет права поступать по влечению сердечных чувств, зависящих от влияния на сердце плоти и крови... от него принимаются только те добрые дела, к совершению которых возбуждают сердце Дух Божий и Слово Божие, которые принадлежат естеству, обновленному Христом.

Дела мнимо добрые, по влечению падшего естества, растят в человеке его "я", уничтожают его веру во Христа... Дела веры умерщвляют самость в человеке, растят в нем веру, возвеличивают в нем Христа.

 

Совершающий тайно свои добрые дела, исключительно с целью богоугождения, будет прославлен в назидание ближним по Промыслу Божиему.

 

Спасение наше - Бог наш, а не наши дела. Делами веры... мы доказываем истину нашей веры и нашу верность Богу.

 

Дела спасения - это дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля - воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия.

 

Наша вечная судьба в наших руках, потому что Бог воздает каждому по делам его.

 

Все дела человеческие, немощные, нисходившие в ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа. 

Изменено 25 ноября, 2014 пользователем Anastasia Hairova

[Дарья Ромашова 5]

Дарья, наверное, ответ в молитве перед началом всякого дела - ...помози ми, грешной, сие дело, мною начинаемое, о Тебе Самем совершити.

 

Или еще молитва преподобного Старца Оптинского Антония : Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися. Управи, Господи, все, еже дею, читаю и пишу, все, еже мыслю, глаголю и разумею, во славу Имене Твоего Святаго, да от Тебе на начало приемлет и в Тебе всяко дело мое кончится. Даруй ми, Боже, да ни словом, ни делом, ни помышлением прогневаю Тя, Создателя моего, но вся дела моя, советы и помышления да будут во славу Пресвятаго Имене Твоего. Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися.

 

И корыстные интересы (спасение на Суде) не совсем верно преследовать))). Ведь все, что мы можем, все наши способности, возможности, навыки - дарованы нам Господом. Т.е. получается, Господи,  Ты даровал мне возможность доброе дело сделать, я его делаю, а Ты меня за Твой же дар спаси.))

 

У преподобного Старца Оптинского Макария почитаем: "Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоотвержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварию, оттого, что многим искусом познали свою немощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель; а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, доводящего до прелести...

.

...Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню даете — опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить от Бога.

получается тогда моя вера,пусть она пока слабая и далекая от совершенства полностью основана на корысти,ведь я стараюсь жить по заповедям из страха за себя...боюсь мучений,и все что я делаю чтобы спастись это корысть. Взять пример милостыни,человек  дал денег бедному и сам не знает зачем он это сделал? ведь понимает человек для чего он это делает

как можно делать что то хорошее , не осознавая этого,если не осознавать что делаешь можно и глупость сделать

помогите понять что такое смирение,как оно выглядит и чувствуется? Всем заранее спасибо и простите если что не так...

[Anastasia Hairova 681]

Дарья, дорогая, спасение не от нас только  зависит, но и от Бога и от Его милости к нам, одними делами только не спасёмся, хотя и  без них нельзя.  Какие дела у разбойника были? а первый оказался в раю.  А  желание спасения не корысть, Бог сам желает нашего спасения, но то, что мы умудряемся делать дела спасения с корыстью, это немного разные вещи, разговор длинный, читайте больше, начинайте с простого, ходите в воскресную школу.

А милостыню ведь тоже дает кто для чего, иной тайно, как для Бога, иной, чтобы все узнали с желанием прославится.

А вера, сначала из страха мучений сначала, а потом глядишь и по любви будет

Изменено 25 ноября, 2014 пользователем Anastasia Hairova

[Anastasia Hairova 681]

Про смирение вряд ли кто сможет объяснить, читайте у святых отцов и просите у Бога, чтобы дал смирения, и вообще всё просите у Него, да и тему поищите на форуме про смирение.

А хорошего у нас мало, к сожалению, поэтому что сделал "хорошего" стараться приписывать Богу а не себе, и забывать сразу же, а вот плохое сделал, значит оно от нашего падшего естества, на исповедь, даже и мысленную сразу перед Богом. Осознавать, конечно, нужно что такое хорошо, что такое плохо, но не приписывать себе хорошее. (Это не мои мысли это из святых отцов своими словами).

Изменено 25 ноября, 2014 пользователем Anastasia Hairova

[mlsha 856]

получается тогда моя вера,пусть она пока слабая и далекая от совершенства полностью основана на корысти,ведь я стараюсь жить по заповедям из страха за себя...боюсь мучений,и все что я делаю чтобы спастись это корысть. Взять пример милостыни,человек  дал денег бедному и сам не знает зачем он это сделал? ведь понимает человек для чего он это делает

Святые отцы говорят, что не важно какими мотивами мы руководствовались раньше или теперь, важно с чем мы окончим свой путь. Хорошо если у человека от крещения или даже до него есть непоколебимая пламенная вера, но таких людей мало.

Страх за свою учесть (хоть в этой жизни, хоть на Суде Божием) который заставляет соблюдать заповеди - тоже инструмент. Да не лучший, выполнять заповеди из любви к Богу выше, но большинству до любви к Богу надо много расти. Поэтому не смущайтесь ни капли.

Как человек начавший жизнь худо может исправиться, так и праведник может пасть. Тут ничего нет удивительного.

 

как можно делать что то хорошее , не осознавая этого,если не осознавать что делаешь можно и глупость сделать

 

помогите понять что такое смирение,как оно выглядит и чувствуется? Всем заранее спасибо и простите если что не так...

А касательно понимания того для чего мы делаем конкретные маленькие дела, тут просто. И достаточно даже Вашего страха. А если человек подаёт милостыню помня о Страшном Суде Божием как бы умилостивляя Бога, то это уже хорошо. Давно сказано, что дающий милостыню нищему даёт взаймы Богу.

Не делайте ничего не осознанно - это не вменится в заслугу.

 

А на счёт смирения не беспокойтесь. Можно сказать, что если Вы накормите голодного помня о заповеди Бога, помня о Страшном Суде, то можно сказать, что Вы сделаете это со смирением.

[Anastasia Hairova 681]

Феофан Затворник:

"«Вдовица положила в сокровищное хранилище (в церковную кружку) две лепты (примерно полушку), а Господь говорит, что она положила больше всех, когда другие клали рублями и десятками рублей. Что же дало перевес ее двум лептам? Расположение, с каким сделано приношение. Видишь, какая разница доброделания, бездушного, по обычаю, и доброделания с душою и сердцем? Не результат дает ему цену, а внутреннее расположение. От этого бывает, что дело, выдающееся во всех отношениях, перед Богом не имеет никакой цены, а дело, незначительное по виду, оценивается высоко. Что отсюда следует - очевидно. Но не вздумай кто пренебречь внешним, замышляя ограничиться одним внутренним. И та вдовица не получила бы одобрения, если бы сказала себе: "И я имею желание положить, да что делать? только и есть у меня две лепты; если отдам их, сама ни с чем останусь". Но пожелала отдать и так и сделала, предав свою жизнь в руки Божии. И если бы не положила ничего, никто бы ее не осудил, ни люди, ни Бог. Но тогда она не явила бы и такого расположения, которое ее выделило из ряда других и сделало славной во всем христианском мире».

[Anastasia Hairova 681]

 

Преп. Марк Подвижник (О тех, которые думают оправдаться делами):

 

«Воздержный удаляется от чревоугодия, нестяжательный – от любоимания, безмолвный – от многословия, чистый – от пристрастия к удовольствиям чувственным, целомудренный – от блуда, довольствующийся тем что есть – от сребролюбия, кроткий – от встревожения (серчания), смиренномудрый – от тщеславия, послушливый – от поперечения, самообличительный – от лицемерия, равным образом и молящийся удаляется от безнадежия, нищий произвольно – от многостяжания, исповедник – от отречения, мученик – от идолослужения. Видишь ли, как всякая добродетель, совершаемая даже до смерти, есть ничто иное, как удаление от греха, удаление же от греха есть дело естества, а не то, за что воздано может быть царствием.

 

Господь, желая показать, что исполнение всякой заповеди есть наш долг, и что усыновление Он даровал людям Своею кровию, говорит: Егда сотворите вся поевленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лук. 17,10). Посему царство небесное не есть возмездие за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам.

 

Некоторые, будучи похвалены за добродетель, усладились сим, и сласть тщеславия своего приняли за утешение.

 

Некоторые, не исполняя заповедей, считают себя правоверующими; а некоторые, исполняя оные, ожидаю царствия, как должного возмездия: но и те и другие погрешают против истины.

 

Мы, которые удостоились бани покибытия, совершаем добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты.

 

Всякое доброе дело, которое делаем естественными нашими силами, удаляет нас от противного ему порока, но без благодати не может приложить нам освящения.

 

Что сделаем без молитвы и доброй надежды, то после бывает вредно и несовершенно.

 

Истинно кающийся не полагает, что труд его служит заменою прежних грехов, но им умилостивляет Бога.

 

Сколько бы мы ни приумножали добродетель сего дня, сие служит лишь обличением нашего прежнего нерадения, а не вина к получению воздаяния.

 

Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится безсполезным.

 

Тщеславие, сребролюбие и сластолюбие не оставят неоскверненным доброе дело, если они прежде не будут истреблены страхом Божиим».

[Olqa 13 242]

Авва Дорофей:

 

Поучение четвёртое. О страхе Божием

 

Святой Иоанн говорит в Соборных посланиях своих: «совершенна любы вон изгоняет страх» (1Ин.4:18). Что хочет сказать нам чрез сие святой Апостол? О какой любви говорит он нам и о каком страхе? Ибо пророк Давид говорит в псалме: «бойтеся Господа вси святии Его» (Пс.33:10), и много других подобных изречений находим мы в Божественных Писаниях. Итак, если и святые, столько любящие Господа, боятся Его, то как же святой Иоанн говорит: «совершенна любы вон изгоняет страх»? Святой хочет нам показать этим, что есть два страха: один первоначальный, а другой совершенный, и что один свойствен, так сказать, начинающим быть благочестивыми, другой же есть страх святых совершенных, достигших в меру совершенной любви. Например, кто исполняет волю Божию по страху мук, как мы сказали, ещё новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его собственно для того, чтобы благоугодить Ему: сей знает, в чём состоит существенное добро, он познал, что значит быть с Богом. Сей-то имеет истинную любовь, которую Святой называет совершенною. И эта любовь приводит его в совершенный страх, ибо таковый боится Бога и исполняет волю Божию уже не по страху наказания, уже не для того чтобы избегнуть мучений, но потому, что он, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться её. И сей совершенный страх, рождающийся от этой любви, изгоняет первоначальный страх: посему-то Апостол и говорит: «совершенна любы вон изгоняет страх».

Однако невозможно достигнуть совершенного страха иначе, как только первоначальным страхом. Ибо трояким образом, как говорит Василий Великий, можем мы угодить Богу: или благоугождаем Ему, боясь муки, и тогда находимся в состоянии раба; или, ища награды, исполняем повеления Божии ради собственной пользы, и посему уподобляемся наёмникам; или делаем добро ради самого добра, и тогда мы находимся в состоянии сына. Ибо сын, когда приходит в совершенный возраст и в разум, исполняет волю отца своего не потому, что боится быть наказанным, и не для того, чтобы получить от него награду, но собственно потому и хранит к нему особенную любовь и подобающее отцу почтение, что любит его и уверен, что всё имение отца принадлежит и ему. Таковой сподобляется услышать: «уже неси раб, но сын... и наследник Божий Иисус Христом» (Гал.4:7). Таковой уже не боится, как мы сказали, Бога, конечно, тем первоначальным страхом, но любит Его, как и святой Антоний говорит: я уже не боюсь Бога, но люблю Его.

И Господь, сказав Аврааму, когда он привёл для жертвоприношения Ему сына своего: «ныне бо познах, яко боишися ты Бога» (Быт.22:12), сим означил тот совершенный страх, который рождается от любви. Ибо иначе как бы он сказал: «ныне познах», когда (Авраам) уже сделал столько из послушания Богу, – оставил всё своё и переселился в чужую землю к народу, служившему идолам, где не было и следа Богопочитания, и сверх всего этого навёл на него Бог такое страшное искушение – жертвоприношение сына, и после сего сказал ему: «ныне познах, яко боишися ты Бога». Очевидно, что Он говорил здесь о совершенном страхе, свойственном святым, которые уже не по страху мучения и не для получения награды исполняют волю Божию, но, любя Бога, как мы многократно говорили, боятся сделать что-либо против воли Бога, ими любимого. Посему-то и говорит Апостол: «любы вон изгоняет страх», ибо они уже не по страху действуют, но боятся, потому что любят. В сём состоит совершенный страх.

Но невозможно (как мы уже сказали выше) достигнуть совершенного страха, если кто прежде не приобретает первоначального. Ибо сказано: «начало премудрости страх Господень» (Притч.1:7), и ещё сказано: «страх Божий есть начало и конец» (Сир.1:15, 18). Началом назван первоначальный страх, за которым следует совершенный страх святых. Первоначальный страх свойствен нашему душевному состоянию. Он сохраняет душу от всякого зла, как полировка медь, ибо сказано: «страхом же Господним уклоняется всяк от зла» (Притч.15:27). Итак, если кто уклоняется от зла по страху наказания, как раб, боящийся господина, то он постепенно приходит и к тому, чтобы делать благое добровольно, и мало-помалу начинает, как наёмник, надеяться некоторого воздаяния за свое благое делание. Ибо когда он постоянно будет избегать зла, как мы сказали, из страха, подобно рабу, и делать благое в надежде награды, подобно наёмнику, то, пребывая, по благодати Божией, во благом и соразмерно сему соединяясь с Богом, он получает вкус благого и начинает понимать, в чём истинное добро, и уже не хочет разлучаться с ним. Ибо кто может разлучить такового от любви Христовой? – как сказал Апостол (Рим.8:35).

Тогда достигает он в достоинство сына и любит добро ради самого добра, и боится, потому что любит. Сей-то есть великий и совершенный страх. Поэтому и Пророк, уча нас отличать один страх от другого, сказал: «приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи?» (Пс.33:12–13). Обратите внимание ваше на каждое слово Пророка, как каждое речение его имеет свою силу. Сперва говорит он: «приидите ко мне», призывая нас к добродетели, потом прилагает и «чада». Чадами называют святые тех, которые их словами обращаются от греха к добродетели, как и Апостол говорит: «Чадца моя, имиже паки болезную, дóндеже вообразится Христос в вас» (Гал.4:19). Потом, призвав нас и приготовив к тому обращению, Пророк говорит: «страху Господню научу вас».

Видите ли дерзновение Святого? Мы, когда хотим сказать что-либо доброе, всегда говорим: «Хотите ли, мы беседуем с вами несколько о страхе Божием, или о другой какой-либо добродетели?» Святой же Пророк не так, но с дерзновением говорит: «приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи?» Потом, как бы услышав от кого-либо в ответ: я желаю, научи меня, как жить и видеть дни благие, он научает, говоря: «удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти» (Пс.33:14). Итак, он прежде всего отсекает действие зла страхом Божиим.

Удерживать язык свой от зла значит не уязвлять чем-либо совести ближнего, не злословить, не раздражать. А устнами своими «не глаголати льсти» значит не обольщать ближнего.

 

Потом Пророк прибавляет: «уклонися от зла». Сперва сказал он о некоторых частных грехах: о злословии, обмане, а потом говорит вообще о всяком зле....

[Ерёмин Андрей 4 737]

Вот и не проходим мы земные испытания на пригодность к Царствию Небесному потому, что ну ни как мы не можем доконца истрибить в себе последствия первородного греха. Ведь мы даже в творении добрых дел ищем выгоду. Мы в безумии своем надеемся на то, что наша якобы любовь нам поможет в раю оказаться. Вот эта самая надежда и есть корысть. Творение любви в надежде на отдачу. Кто сказал, что нужно делать добрые дела и давать милостыню для того, что бы спастись? И это называется творение добра ради Христа? Нет - это искаженное понятие следования за Христом. Любовь своего не ищет. Если творишь добро с умысом о спасении, то творишь его ДЛЯ СЕБЯ, а не ради Христа. Это и есть завуалированный под любовь эгоизм. По этому то мы и не понимаем, что же это такое благодать Духа Святаго. Потому, что мы ее ни когда на себе не чувствовали. Мы же пытаемся с Самим Богом сделку заключить - " Вот я сотворю добро, Господи, во Имя Твое, а Ты же меня за это пустишь в Царствие Свое? Ну или хотя бы заметочку Себе сделаешь, что я может быть туда сгожусь, если еще Тебе поработаю?"

И почемуже не Богоугодно творить добро просто так, без всякого умысла и рассчета, то есть даже и в мыслях не надеясь ни на какую отдачу? Разве же это не есть прямой признак настоящей любви?

Вот вы в пример благоразумного разбойника приводите. А ведь он то и попал первым в Рай потому, что ни какой корысти небыло, ни какой надежды на Царствие Небесное. Полное смирение и понимание своего недостоинства. Он не ждал опаты за смирения, не надеялся "купить" себе спасение, и именно по этому он спасается Господом. Покаяние ради любви к Нему, а не к себе.

Добрые дела могут называться добрыми лишь из лукавства если в них есть хоть какая то малая доля хоть какого то рассчета на отдачу. Но во истину это уже не жертва, а именно постыдная попытка дать Богу в займы... Безумный человек, что ты себе такое помыслил? Кому ты даешь взаймы? С Кем ты торгуешься о теплом местечке? Ты же в будующем станешь похожь на того сына, который выставяет притензии отцу, что я тебе всегда работал, я всегда был подле тебя, но ты ни когда не заколол мне такого хорошего барашка, как заколол моему блудному брату. Какая же благодать Духа Святого может снизойти от торжищь с Богом?

Нету, не существует таких чеовеческих дел, которыми можно спастись. Только милость Божия спасает. Потому то разбойник спасается, а праведник гибнет. Любовь над законом и в ней нет справедливости земной, а есть справедивость Небесная, Божия, не доступная для нашей логике.

А дела любви ради Христа, по которым и стяжается благодать Святаго Духа, это дела не себе а Богу, бесплатно, без всяких рассчетов и надежд. Творение добрых дел ближнему, в котором ты видишь Самого Бога. Как же можно что либо дать в займы тому кому ты должен все, кому ты уже должен столько, сколько не сможешь и за милион своих жизней отдать? Ты же Им сотворен, и ты Ему даешь взаймы??? Видно нет понятия Творца, а отсюда и нет страха Божьего.

Понуждаем мы себя на творение добрых дел потому, что падшие, во грехе родились. А истинно добрые дела это когда просто не можешь поступить иначе. Вот когда ты неспособен не делать добрых дел, по душевному естеству, тогда ты истинно раб Божий, а не просто им себя называешь. Благодать Духа Святого дается Богом бесплатно, по Его любви, тому кто способен ее принять в себя. Способности же появляются вместе с осознанием, что не творить добро это значит вообще не быть человеком, что это противоестественно. Творение добра по такой же необходимости как и дышать - иначе просто не можешь жить, вот это путь возврата в состояние до грехопадения. Когда все не для себя, а для Бога.

 

Хочу сразу сказать, что спорить и вступать в прении не буду. Понимаю, что ошибаюсь во всем. Согласен со всеми кто не согласен со мной, и говорю сразу - простите меня за то, что я не прав. Простите меня за все - за ведомое и неведомое.

[Anastasia Hairova 681]

Дарья, вполне согласна с Андреем, что единственно чем спасся разбойник, так только смирением, добродетель, имея которую, можно спастись, но не стала развивать тему, тем более ты задаёшь вопрос о том что это, а это может объяснить тот, кто обладает этой добродетелью, думаю на форуме таких мало, поэтому почитай, что мы тут понаписали, и всё-таки в школу советую воскресную, потому как высказывания для тебя, возможно, тяжеловаты, ещё рекомендую послушать просветительские курсы на сайте православие. Уже прошло 10 лекций, правда там начали с ветхого завета, но после лекций примерно час отвечают на вопросы, тоже очень полезно послушать, очень доступно всё разъясняют. Есть ещё катехизис митрополита Филарета Дроздова. можно и его почитать, а ещё лучше закон Божий, от простого начинай.

И ещё хочу добавить, если мы всё делаем нечисто, то это не значит, что не нужно ничего делать, со временем, Бог видя наше расположение к добру начинает помогать.

Изменено 26 ноября, 2014 пользователем Anastasia Hairova

[Anastasia Hairova 681]

Вот ещё очень доступная статья архимандрита Иоанна Крестьянкина:

http://www.pravmir.ru/legko-li-zhit-po-vere/

Изменено 26 ноября, 2014 пользователем Anastasia Hairova

[Дарья Ромашова 5]

всем спасибо

[Ерёмин Андрей 4 737]

.............И ещё хочу добавить, если мы всё делаем нечисто, то это не значит, что не нужно ничего делать, со временем, Бог видя наше расположение к добру начинает помогать.

Это очень важное дополнение. Конечно всё начинается с понуждение себя на творение добрых дел. Малая жертва своею плотью приносится в том, что делаю не то, что хочется, а то, что нужно по заповедям, и не для себя, а для других. Но смысл начала есть только если цель видна не в угождении кому бы то ни было - и людям, и Богу, а в переделывании себя на вообще неспособного творить зло и не делать добро. Это исход в первозданное состояние - до грехопадения. Наверное именно по этому, когда мы только начинаем творить добро по закону, а не по состоянию души, то получаем не благодать Духа Святого, а тумаки - через скорби приходим к Богу. А вот благодать наверное увидим, когда уже наше добро не будет в себе иметь даже малейшего оттенка корысти. Когда оно будет делаться не именно для получения благодати, а из бескорыстной любви и невозможности поступить как либо иначе.