Язык мой - враг мой...

[sibiryak 5 250]

Тема о вреде языка актуальна во все времена была. А в наше время, время информационной зависимости в виртуальном мире особенно.

Борьба с этой страстью трудна. Потому что дьявол бродит как рыкающий лев ища кого поглотить. И наш язык удобное к тому средство.

 

1-е послание Петра 5 глава.

 

6. Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в своё время.

 

7. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.

 

8. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

 

9. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире.

 

10. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да сделает непоколебимыми.

 

11. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

 

По слову апостола Иакова,  послание Иакова, Глава 1,  стих 26.

 

"Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие".

 

Задумаемся над словами - пустое благочестие. Сколько мы наносим вреда от своего языка себе и ближним своим. Делаемся учителями, чуть не вселенскими, вольно или невольно вразумляем, осуждаем, спорим. Словом можно оживить, а можно и убить.

 

Борьба со страстями и бранью дело ни одного дня или года или десятилетия даже. По слову преп. Никодима Святогорца "Невидимая брань" - эта брань будет длиться всю нашу жизнь.

 

Наша жизнь – духовная война

 

Нест наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12); равно и оружия воинства нашего не плотския, но духовные, способные на разорение твердем вражиим (2Кор. 10, 4), о коих также пишет св. Апостол: сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют (Еф. 6, 13)… Он велит препоясаться истиною, облечься в броню правды, обуть нозе в утотование благовествования мира, восприять шит веры, в немже возможно все стрелы разжженные лукаваго угасити, и шлем спасения восприять, и меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 14–17). Вооружась сими оружиями, надобно приступать к брани со многим смирением, а не с самонадеянием; а что брань сия необходима для хотящих спастися, то и премудрый Сирах возбуждает: чадо! аще приступавши работами Господеви Богу, уготови душу твою во искушение (Сир. 2, 1)… Видишь, что хотящим спастися неминуемо предлежит брань духовная со врагами душ наших, которые нас борют и побеждают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою (III, 119, 237–238).

преподобный Макарий Оптинский (Иванов)  Душеполезные поучения

 

От языка, от осуждения мы теряем мир, который потом очень долго и трудно взращивать.

Никон Воробьев в своей книге "Господи откройся мне", первыми словами начинает ее о мире с ближними , "На первом месте нужно поставить мир душевный, главное – сохранить мир с ближним, признак прощения Господом – мир в душе ". 

  https://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Vorobev/gospodi-otkrojsja-mne/

 

Но о каком мире можно говорить, когда мы своим языком судим, учим, обижаем ближнего, хвалимся, тщеславимся, раздражаемся и гневаемся?

 

Преп. Серафим Саровский завещает нам:  «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя…».

 

Сегодня в Церковь нашу приходит много людей, которые еще вчера сами жили современной языческой жизнью. Найдя подлинное сокровище – истинного Бога, они со всей искренностью бросаются к своим родным и близким с желанием, немедленно изменить их жизни, чтобы и столь дорогие им люди обрели Спасение. А в ответ часто встречают от этих близких, дорогих им людей самый резкий отпор, вплоть до побоев и обещаний сумасшедших домов.

И тогда уныние и отчаяние поселяются в домах и головах таких «ревностных» не по разуму новообращенных христиан. А происходит это потому, что они не знали простые слова великого святого Серафима Саровского: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя…».

 

Сам он обладал этим великим даром – разумения. Был у него и мир душевный и еще дар сердечного умиления, от которого человек, по его признанию, согревается весь и исполняется духовных сил. «Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!» – сказал отец Серафим одному иноку. И тут же стал объяснять ему, что значит это стяжание мирного духа. Это значит – привести себя в такое состояние, чтобы дух человека ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые приходят ко всем, желающим идти спасительным путем Христовым, ибо многими скорбями подобает человеку войти в Царство Небесное.

Речь его всегда наполняла душу человека благодатным миром. Обличения его были с кротостью и любовью, но оказывали при этом действие на самые очерствевшие сердца.

https://pravoslavie.ru/44107.html

 

Соборное послание святого апостола Иакова, глава 3.

 

Скрытый текст

 

1. Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,

 

2. ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

 

3. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.

 

4. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;

 

5. так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!

 

6. И язык - огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.

 

7. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,

 

8. а язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.

 

9. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.

 

10. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.

 

11. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?

 

12. Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.

 

13. Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.

 

14. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.

 

15. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,

 

16. ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.

 

17. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

 

18. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

 

http://www.patriarchia.ru/bible/jak/3/

 

 

 

НЕВИДИМАЯ БРАНЬ.

 

Глава 25. О том, как управлять языком.

 

Самая великая лежит на нас нужда управлять как должно языком своим и обуздывать его. Двигатель языка – сердце; чем полно сердце, то изливается языком. Но, обратно, излившееся чрез язык чувство сердца укрепляется и укореняется в сердце. Потому язык есть один из немалых деятелей в образовании нашего нрава.

Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему cамолюбию и что может показать нас, как нам мнится, с лучшей стороны. Многословие в больших случаях происходит от некоего горделивого самомнения, по коему, воображая, что мы слишком многосведущи и что наше мнение о предмете речи самое удовлетворительное, неудержимое испытываем понуждение высказаться и обильною речью с многократными повторениями запечатлеть то же мнение и в сердцах других, навязываясь таким образом им в учителя непрошеные и мечтая иметь иной раз учениками такие лица, которые понимают дело гораздо лучше учителя.

Скрытый текст

 

Сказанное, впрочем, относится к таким случаям, когда предметы речи бывают более или менее стоящие внимания. Наибольшей же частью многоречие однозначительно с пусторечием; и в таком случае нет слов для полного изображения зол, происходящих от сего дурного навыка. И вообще многословие отворяет двери души, чрез кои тотчас выходит сердечная теплота благоговеинства, тем паче это делает пустословие. Многословие отвлекает внимание от себя, и в сердце, таким образом не блюдомое, начинают прокрадываться обычные страстные сочувствия и желания, и иногда с таким успехом, что когда кончится пусторечие, в сердце окажется не только соизволение, но и решение на страстные дела. Пусторечие есть дверь к осуждению и клеветам, разноситель ложных вестей и мнений, сеятель разногласий и раздоров. Оно подавляет вкус к умственным трудам и всегда почти служит прикрышкой отсутствия основательного ведения. После многословия, когда пройдет чад самодовольства, всегда остается некое чувство тоскливости и разленения. Не свидетельствует ли это о том, что душа и нехотя сознает тогда себя обокраденною?

 

Апостол Иаков, желая показать, как трудно говорливому удержаться от чего-либо неполезного, грешного и вредного, сказал, что удержание языка в должных границах есть достояние только совершенных мужей: «аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело» (Иак. 3, 2). Язык, коль скоро начнет говорить в свое удовольствие, то бежит в речи, как разнузданный конь, и выбалтывает не только хорошее и подобающее, но и нехорошее и зловредное. Потому апостол сей называет его «неудержимым злом, исполненным яда смертоносного» (Иак. 3, 8). Согласно с ним и Соломон еще древле изрек: «от многословия не избежиши греха» (Притч. 10, 19). И скажем с Екклезиастом, что вообще кто много говорит, тот обличает свое безумие, ибо обычно только «безумный умножает словеса» (Еккл. 10, 14).

 

Не распространяйся в долгих собеседованиях с тем, кто слушает тебя не с добрым сердцем, чтоб, надокучив ему, не сделать себя для него мерзостным, как написано: «умножаяй словеса мерзок будет» (Сир. 20, 8). Остерегайся говорить сурово и высокотонно, ибо и то, и другое крайне ненавистно и заставляет подозревать, что ты очень суетен и слишком много о себе думаешь. Никогда не говори о себе самом, о своих делах или о своих родных, исключая случаи, когда это необходимо, но и при этом говори как можно короче и скорее. Когда видишь, что другие говорят о себе с излишком, понуди себя не подражать им, хотя слова их кажутся смиренными и самоукорительными. Что же касается ближнего твоего и дел его, то говорить не отказывайся, но всегда говори короче даже и там и тогда, где и когда это требовалось бы для блага его.

Беседуя, припоминай и старайся исполнить заповедь св. Фалассия, которая гласит: «Из пяти родов предметов речи в собеседовании с другими три употребляй с благоразумием небоязненно; четвертый употребляй не часто, а от пятого совсем откажись» («Добротолюбие», сотня 1-я, гл. 69). Один из пишущих первые три понимает так: да, нет, само собою или ясное дело; под четвертым разумеет сомнительное, а под пятым совсем неизвестное. То есть, о чем знаешь верно, что оно истинно или ложно и что оно очевидно само собою, о том с решительностью говори как об истинном или как о ложном, или как об очевидном; о том, что сомнительно, лучше не говори ничего, а когда и нужда, говори как о сомнительном, не предрешая; о неизвестном же тебе совсем не говори. Другой некто говорит: есть у нас пять приемов или оборотов речи: звательный, когда кого призываем; вопросительный, когда спрашиваем; желательный или просительный, когда желаем или просим; определительный, когда решительное о чем выражаем мнение; повелительный, когда начальственно и властно повелеваем. Из этих пяти первые три употребляй всегда свободно, четвертый – пореже, как можно, а пятого совсем не касайся.

О Боге говори со всем расположением, особенно о Его любви и благости, однако ж со страхом, помышляя, как бы не погрешить и в этом, сказав что о Божественном небоголепно и смутив простые сердца слышащих. Посему люби паче внимать беседам о сем других, слагая словеса их во внутреннейшие хранилища сердца своего.

 

Когда же говорят о другом чем, то только звук голоса пусть приражается к слуху твоему, а не мысль к уму, который да стоит непоколеблемо устремленным к Богу. Даже и тогда, когда нужно бывает выслушать говорящего о чем, чтоб понять, в чем дело, и дать должный ответ, и тогда не забывай между речью слышимою и говоримою возверзать око ума на Небеса, где Бог твой, помышляя притом о величии Его и о том, что Он не сводит с тебя ока Своего и взирает на тебя то благоволительно, то неблаговолительно, соответственно тому, что бывает в помышлениях сердца твоего, в твоих речах, движениях и делах.

 

Когда нужно тебе говорить, наперед добре рассуди о том, что высказать всходит на сердце твое, прежде чем перейдет то на язык твой, и найдешь, что многое из сего таково, что ему гораздо лучше не исходить из уст твоих. Но при этом знай, что и из того, что высказать кажется тебе делом хорошим, иному гораздо лучше оставаться похороненным в гробе молчания. Об этом иной раз сам ты узнаешь тотчас по окончании беседы.

 

Молчание есть великая сила в деле невидимой нашей брани и верная надежда на одержание победы. Молчание очень любезно тому, кто не надеется на себя, а надеется на одного Бога. Оно есть блюстительница священной молитвы и дивная помощница при упражнении в добродетелях, а вместе и признак духовной мудрости. Св. Исаак говорит, что «хранение языка не только заставляет ум воспрянуть к Богу, но и в делах явных, телом совершаемых, втайне доставляет великую силу к совершению их. Оно просвещает и в сокровенном делании, если только кто соблюдает молчание с ведением» («Добротолюбие» в рус. пер., сл. 31, с. 208). В другом месте так восхваляет он его: «Когда на одну сторону положишь все дела жития сего – отшельнического, а на другую – молчание, тогда найдешь, что оно перевешивает на весах. Много есть добрых для нас советов; но когда сблизится кто с молчанием, излишним для него будет делание хранения их» («Добротолюбие» в рус. пер., сл. 41, с. 251). В другом еще месте называет он молчание «таинством будущего века»; слова же, говорит, «суть орудие мира сего» (там же, сл. 42, с. 263). Святой же Варсонофий ставит его выше богословствования, говоря: «Если ты и едва-едва не богословствуешь, то знай, что молчание более достойно удивления и славы» (там же, отв. 36). Посему хотя бывает, что «иной молчит, потому что не имеет, что сказать; иной... потому что ждет удобного времени для своего слова» (Сир. 20, 6), иной по другим каким причинам, «славы ради человеческой или по ревности о сей добродетели молчания, или потому, что держит сокровенное в сердце собеседование с Богом, от коего не хочет отойти внимание ума его» (св. Исаак, сл. 76, с. 546), но вообще можно сказать, что кто молчалив, тот показывает себя благоразумным и мудрым (Сир. 19, 28, 20:5).

 

 

К тому, чтоб навыкнуть молчанию, укажу тебе одно самое прямое и простое средство: берись за дело сие – и само дело будет и научать тебя, как его делать, и помогать в этом. Для поддержания же усердия к такому труду почаще размышляй о пагубных следствиях безразборной говорливости и спасительных следствиях благоразумного молчания. Когда же дойдешь до вкушений спасительных плодов молчания, тогда не потребуется более для тебя никаких в этом отношении уроков.

https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/nevidimaja-bran/1_27

 

Будем же братия и сестры непрестанно просить Бога о помощи нам, о даровании нам терпения, мудрости, кротости, смирения, рассуждения.

 

Соборное послание святого апостола Иакова, глава 1.

 

Скрытый текст

 

1. Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии,- радоваться.

 

2. С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,

 

3. зная, что испытание вашей веры производит терпение;

 

4. терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

 

5. Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков,- и дастся ему.

 

6. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

 

7. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

 

8. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

 

9. Да хвалится брат униженный высотою своею,

 

10. а богатый - унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.

 

11. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.

 

12. Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

 

13. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

 

14. но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;

 

15. похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

 

16. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.

 

17. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

 

18. Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

 

19. Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

 

20. ибо гнев человека не творит правды Божией.

 

21. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

 

22. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

 

23. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:

 

24. он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

 

25. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

 

26. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

 

27. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

http://www.patriarchia.ru/bible/jak/

 

 

 

Молитва о даровании разумения свт. Иоанна Златоуста.

 

Дай, Го́споди, моему́ недосто́инству благода́ть разуме́ния, что́бы распознава́ть прия́тное для Тебя́, а для меня́ поле́зное, и не то́лько распознава́ть, но и соверша́ть, что́бы не увлека́ться и не прилепля́ться к пусто́му, что́бы сострада́ть страда́ющим и снисходи́ть к гре́шникам.

 

О, святи́телю вели́кий Иоа́нне Златоу́сте! Ты́ мно́гая и разли́чная дарова́ния от Го́спода прия́л еси́, и я́ко ра́б благи́й и ве́рный, вся́ да́нныя тебе́ тала́нты до́бре умно́жил еси́: сего́ ра́ди вои́стинну вселе́нский учи́тель бы́л еси́, я́ко вся́к во́зраст и вся́ко зва́ние от тебе́ поуча́ется. Се́ бо отроко́м послуша́ния о́браз яви́лся еси́, ю́ным – целому́дрия свети́ло, муже́м – трудолю́бия наста́вник, ста́рым – незло́бия учи́тель, и́ноком – воздержа́ния пра́вило, моля́щимся – во́ждь от Бо́га вдохнове́нный, му́дрости и́щущим – ума́ просвети́тель, вити́ям доброглаго́ливым – сло́ва жива́го исто́чник неисчерпа́емый, благотворя́щим – милосе́рдия звездо́, нача́льствующим – правле́ния му́драго о́браз, пра́вды ревни́телем – дерзнове́ния вдохнови́тель, пра́вды ра́ди гони́мым – терпе́ния наста́вник: все́м вся́ бы́л еси́, да вся́ко не́кия спасе́ши. Над все́ми же си́ми стяжа́л еси́ любо́вь, я́же е́сть сою́з соверше́нства, и то́ю, я́ко си́лою Боже́ственною, вся́ дарова́ния в души́ твое́й во еди́но совокупи́л еси́, и ту́южде любо́вь разделе́нная примиря́ющую, в толкова́нии слове́с апо́стольских все́м ве́рным пропове́дал еси́. Мы́ же гре́шнии, по еди́ному ки́йждо свое́ дарова́ние иму́ще, едине́ния ду́ха в сою́зе ми́ра не и́мамы, но быва́ем тщесла́вни, дру́г дру́га раздража́юще, дру́г дру́гу зави́дяще: сего́ ра́ди дарова́ния на́ша разделе́нная не в ми́р и спасе́ние, но во вражду́ и осужде́ние на́м преложи́шася. Те́мже к тебе́, святи́телю Бо́жий, припа́даем, раби́ Бо́жии (имена́), раздо́ром обурева́еми, и в сокруше́нии се́рдца про́сим: моли́твами твои́ми отжени́ от серде́ц на́ших вся́ку го́рдость и за́висть, на́с разделяющии, да во мно́зех у́дех еди́но те́ло церко́вное невозбра́нно пребу́дем, да по словеси́ твоему́ моли́твенному возлю́бим дру́г дру́га и единомы́слием испове́мы Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, Тро́ицу Единосу́щную и Неразде́льную, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

 

 

 

 

 

 

[inna d 4 842]

https://azbukaspaseniya.ru/biblioteka/molchanie.html

 О молчании

 

Научиться молчать

Игумен Нектарий (Морозов)

https://pravoslavie.ru/80965.html

 

    

Почему Арсений Великий говорил о том, что нередко раскаивался в сказанном, но никогда не сожалел о молчании? Возможно, он вспоминал при этом о годах, проведенных в столице, в ее блеске, в ее «высшем свете», в котором света на самом деле так мало и так много самой настоящей тьмы – мало правды и много лживых, льстивых, неискренних речей. Возможно, ему на ум приходили ситуации, когда его собственные слова, произнесенные под влиянием определенных обстоятельств и чувств, спустя какое-то время оказывались не соответствующими действительности, что не могло не уязвлять его чистую душу. Возможно, когда-то ему случалось давать кому-либо не очень удачные советы, и впоследствии он об этом скорбел… Но всё это относилось к прежней – многозаботливой, многопопечительной, наполненной суетой жизни, а уж никак, кажется, не к тому преподобническому житию, которое проводил он в пустыне.

Скрытый текст

 

Почему это «раскаяние в сказанном» оставалось для подвижника по-прежнему живым и сильным? Отчего он, безмолвник, напоминал об опасности, которую таит в себе наш собственный язык, – другим и наравне с ними себе самому? Или даже в первую очередь – себе самому?

Когда мы говорим безудержно и беспорядочно, нам очень трудно уследить за всем, что взошло откуда-то из недр нашего сердца на язык, покрутилось на нем да и сорвалось с него. Мы чувствуем вечером опустошенность, усталость, какую-то неясную тяжесть на душе и относим всё это к впечатлениям прошедшего дня, к его обстоятельствам – иногда непростым, иногда прямо искусительным. Но нам часто невдомек, что в значительной степени усталостью и опустошенностью этими обязаны мы самим себе – тому, что и как мы говорили, тому, насколько невнимательными мы были по отношению к «исходящему из уст».

Это кажется нам настолько естественным, настолько привычным – общаться, поддерживать разговор, беседовать… Это представляется нам чем-то совершенно необходимым, видится неотъемлемой частью нашей жизни, пребывания в сообществе с другими людьми. И, пожалуй, именно так это и есть. Но редко, редко кто отдает себе отчет в том, что каждый раз, прежде чем произнести то или иное слово, необходимо хотя бы немного поразмыслить, взвесить его на весах своего сердца, понять, будет ли сказанное правдой или окажется ложью, принесет оно кому-то пользу или навредит, доброе оно или злое. Мы чаще всего говорим просто потому, что захотели что-то сказать, повинуясь внутреннему импульсу, не проанализировав его, не оценив – прежде всего с точки зрения евангельской.

«От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 37) – это предупреждение зачастую кажется нам иносказанием: что такое слово, важны дела! Но Господь – не мы. И если что-то сказано Им, то сказанное – истина.

Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует

Есть огромная, теснейшая связь между тем, что мы говорим, и нами самими. «Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется…» – не только в жизни, судьбе других людей, но и, прежде всего, в нашей собственной. Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует – неким вторичным, но очень действенным образом. И либо мы управляем своим словом, сознательно и ответственно относясь к нему, либо оно управляет нами.

То, что мы говорим, всегда так или иначе проявляет какую-то часть содержания нашей жизни, нашего сердца, нас самих – в том числе и сказанное «случайно», между делом, без рассуждения и осмысления. Проявляет, а вслед за тем закрепляет, взращивает это содержание в нас, и горе нам, если закрепляемое и взращиваемое – не лучшее из того, что вообще может быть в человеке. Оттого-то и образуется это единство произносимого и жизни человека, даже в том случае, если он лжет.

Можно снова вспомнить преподобного Антония Великого: «Бог хранит тебя до тех пор, пока ты хранишь уста свои». То есть хранимы мы до тех пор, пока готовы созидать, пока внимательны к себе, пока продолжается внутренняя работа, и не хранимы – когда начинаем сами свое внутреннее разорять, перестаем следить за тем, что рождается в сердце и исходит потом из уст. Потому что близок Бог к боящимся Его, и далеки от Него те, кто говорит необдуманно, бесстрашно и много.

Уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит

Много говорить небезопасно ведь не только оттого, что внимание трудно сохранять и посему «во многословии не избежишь греха» (Притч. 10: 19). Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк объясняют своему ученику, впоследствии известному всему христианскому миру наставнику аскетической жизни, в то время еще не авве, а просто Дорофею: «Ты так много говоришь только потому, что не познал еще, какой это приносит вред». Какой? Помимо выше приведенного объяснения из Священного Писания отцы дают объяснение свое, не менее, пожалуй, убедительное: уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит.

Тепло… Это то самое тепло, радующее наше сердце и сообщающее жизни ощущение ее подлинности, которое мы испытываем, хорошо помолившись, умилившись сердцем при чтении святоотеческих книг или же во время богослужения, когда поемое и читаемое особенно сильно трогает душу. То, которое мы так быстро теряем и даже не замечаем – как и почему. Были бы внимательнее, замечали бы: теряем сразу же, как только начинаем много и «неосторожно» говорить, причем не только о вещах суетных и пустых, но и о вещах душеполезных – просто много. Были бы внимательнее – многое бы и помимо того замечали…

…Очень важно – понять эту огромную внутреннюю связь, связь между тем, что пребывает внутри нас, и тем, что исходит вовне. Понять, насколько одно влияет на другое. Насколько зависит наше слово от нашей жизни и жизнь – от нашего слова. Потому, опять же, за каждое слово праздное, то есть лишнее, и дадим мы ответ на Суде (см.: Мф. 12: 36). Если лишним, ненужным было оно, то лишнее и ненужное взрастило и укрепило оно в нас, вытеснив из нашего сердца то, что было жизненно необходимо, не оставив для него достаточно места. Если, хуже того, злым, гнилым оно было, то умножило и утвердило оно в нас злобу и гниль. Как же научиться оценивать то, что ты хочешь сказать прежде, чем вырвется оно на волю?.. Как овладеть искусством взвешивать слова на весах своей совести?.. Как же это трудно…

Лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова

И как же хорошо понимал это тот, кто часто сожалел о сказанном и никогда не раскаивался в молчании! Потому что лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова. Парадоксально, но так.

И потому – еще парадоксальней: чтобы научиться правильно говорить, обязательно нужно научиться молчать.

Игумен Нектарий (Морозов)

29 июля 2015 г.

 

 

[*Владислав* 2 280]

Сейчас, пожалуй, новые герои...

<Клавиатура> без костей.

<Смартфон> мой - враг мой.

Что у дурака на уме, то и на <страничке в соц сетях>.

))

[inna d 4 842]

Практическое пособие по неосуждению

Иеромонах Роман (Кропотов)

 

Осуждение – один из доминирующих недугов современности. Мы осуждаем так же легко, как дышим. Это воспринимается настолько естественно, что стало частью нас, одной из привычек, чуть ли не нашей природой. Даже если не осудим вслух, обязательно сделаем это мысленно. Однако, в отличие от блуда, сребролюбия, стяжательности и прочих «заметных», смирительных грехов, этот так искусно маскируется, что болящие даже не осознают своей болезни. Если осуждающему намекнуть, что он восхищает Божественные права, то в ответ можно услышать: «Я не осуждаю, я рассуждаю», «Я лишь констатирую факт», «Разве я виноват в том, что у него руки не из того места растут» и другие варианты самооправдания. А ведь признать себя больным – уже есть начало исцеления. И, слава Богу, эта болезнь с помощью Божией поддается лечению.

Скрытый текст

 

Для начала нужно понять причины осуждения – почему мы осуждаем других. Основных причин немного, но именно они составляют фундамент всей порочной конструкции. Во-первых, мы осуждаем других, потому что не осуждаем себя. Это настолько очевидно, что даже не требует озвучивания. Но, как правило, самые очевидные вещи как раз и являются самыми незаметными. Действительно, мы не внимаем себе, зато внимаем ближним. Мы не исправляем себя, зато со знанием дела исправляем ближних. А ведь сказано: «Извлеки сначала бревно из своего глаза» (Мф. 7, 5), и только после этого сможешь понять, как помочь ближнему.

 

Наши глаза расположены таким образом, что смотрят вовне, наружу. И первое, что они видят, – это наши ближние. Но нам дано и другое зрение – духовное. Оно-то и должно быть направлено внутрь нас, в глубь нашего сердца. И, по свидетельству святых отцов, если бы мы увидели тот греховный мрак, который царит внутри нас, нам точно было бы не до грехов ближних.

Вторая причина – отсутствие молитвы (Иисусовой, непрестанной). Молитва – матерь добродетелей. И эта матерь, зачав, рождает страх Божий, память о Боге, и, что очень важно, – зрение своих грехов. Это зрение порождает умиление, сердечный плач, непрестанное покаяние, сострадание и все то прочее, что совершенно упраздняет желание кого-то осудить.

Еще одна причина – самооправдание. Нередко бывают ситуации, когда мы боимся «потерять лицо», упасть в глазах друзей, прослыть отсталым, странным или просто не таким, как «прогрессивно-либеральное общество» (в Евангелии оно называется «родом лукавым и прелюбодейным» (Мф. 12, 39)). Мы боимся начальников (либо сами занимаем начальственное положение и тем оправдываем свое осуждение), боимся мнения друзей-врагов, угождаем толпе, стараемся оправдать чьи-то надежды, поддакиваем и лицемерим. Это чаще свойственно людям нецерковным, но и христианам порой бывает не чуждо человекоугодие, а потому на это тоже нужно обратить внимание.

Преодоление любой сформировавшейся привычки требует комплекса контрмер-антипривычек (от греч. «ἀντι» – против, вместо), по тому же принципу мы будем искоренять привычку осуждать ближних. Для этого мы должны приучить себя к трем основным действиям.

Первое – самоосуждение. Благоразумный разбойник пусть послужит нам в этом примером: «Достойное по делам моим приемлю» (Лк. 23, 41). Привычка осуждать себя за свои реальные прегрешения сама заменит привычку осуждать других. Человек, видящий себя грешником, виновным во многих грехах, и других будет видеть пациентами той же больницы, в которой лежит и он сам. Отсюда родится сострадание к такому же немощному, как и я сам, человеку. Интересно, что подвижники осуждали себя и за некие гипотетические грехи. Так, Паисий Святогорец называл себя виновным в разводе одной пары. Объяснял он это тем, что если бы был святым, то умолил бы Бога, чтобы они не развелись.

Привычка осуждать себя тесно связана с другим важным деланием – оправдать ближнего. Из Писания мы знаем, что нужно не только уклониться от зла, но и взамен сотворить благо (ср. Пс. 33, 15). Дом не может быть незанятым (ср. Лк. 11, 24). Поэтому просто не осудить кого-то не получится, нужно предложить что-то взамен. Оправдание ближнего в своих глазах является в этом смысле лучшей альтернативой. Нужно подготовить и всегда иметь под рукой ряд вероятных оправданий, которые должны способствовать формированию привычки неосуждения. Вот несколько примеров:

 

Наверно, у него/нее плохое настроение.

Он/она такой не по своей вине. Это плохое окружение оказало на него влияние.

Может, у него/нее что-то болит, поэтому он нервничает.

Возможно, у него/нее горе в семье, поэтому он срывается на мне.

Он/она это делает не от хорошей жизни.

У него/нее было трудное детство.

Это лукавый подтолкнул его/ее. Она не хотела этого говорить.

Наверно, его/ее никто не любит, и ему от этого грустно.

Я вижу грех человека, но не вижу его покаяния.

В разных ситуациях и у каждого эти варианты свои. Важно не просто вспомнить про эту мысль – нужно пропустить ее через сердце, поверить в нее. Только тогда появится сострадание к человеку, которое родит молитву о нем.

 

По сути, неважно, как вы оправдаете ближнего, важно – не осудить. Только это имеет значение! Задача – сформировать антипривычку. Когда это произойдет, все подспорья отпадут сами собой.

Нужно оговориться, что это касается повседневных житейских ситуаций, а не криминальных проявлений, требующих физического или судебно-правового противодействия.

Ну, и, как уже было упомянуто, – молитва о ближнем также является одним из столпов неосуждения. Научившись оправданию ближнего, пониманию мотивов и причин его поступков, христианин логически приходит к молитве о нем. Ведь мало увидеть немощь человека, нужно попросить Бога о помощи немощному, мало понять, что человек болен – нужно обратиться к Врачу душ и телес об исцелении больного: «Молитесь друг за друга, яко да исцелеете» (Иак. 5,16).

Хорошим навыком в борьбе против осуждения и других грехов является привычка не начинать разговор первым. Где бы вы ни находились – не говорите, пока вас не спросят (естественно, с рассуждением). Поначалу это покажется неудобным. Враг будет смущать «неловким молчанием», желанием заполнить неудобную тишину узнанной новостью или пустыми «какделами». Однако, преодолев это искушение, человек извлечет много плодов из благоразумного молчания. От рассуждения до осуждения – один шаг. Не чувствуешь эту грань – значит, молчи.

Наконец, в любой борьбе важно понимать, что все доброе в нас – от Бога. Победить чудовище по имени Осуждение своими немощными силами мы вряд ли сможем. Любая победа совершается силой Божией. Увидев один наш шаг в направлении к исправлению, Господь, со Своей стороны, сделает десять шагов нам на помощь и подаст все необходимое в свое время.

Иеромонах Роман (Кропотов)

30 июня 2023 г.

 

https://pravoslavie.ru/154541.html

[ВладимирБ 242]

Праздносло́вие – разговоры сверх меры или на недушеполезные темы. К празднословию относятся, в частности, смехотворство, сплетни, пересказ слухов.

За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф.12:36-37).

 

Посмотришь на православные форумы и думаешь, православные ли они. Сколько здесь было и осталось этого празднословия, пересудов, смехотворства, осуждения ближних. Душеполезных бесед или нету или и они скоро заканчиваются недушеполезными склоками или переходят на болтовню ни о чём.. И объективным тому подтверждением является то, что никого нового здесь и не бывает, кроме склочников и попаданцев. Ребята, давайте жить дружно и умно. 

_________________________________

 

Св. Лука Крымский: «Вы все встречали в жизни немало людей, особенно женщин, которые болтают, болтают и болтают без конца, неудержимо, и не знает при этом язык их никакой усталости: мелет, мелет и мелет. Все, что говорят они, пусто, никому не нужно. И Ефрем Сирин молит Бога избавить его от празднословия. Боялся он пасть, чтобы язык не погубил его, а эти несчастные болтуны ничего не боятся. Вы знаете, что этих пустословов часто люди терпят – болтают, и пусть себе болтают – а им кажется, что слушают их с удовольствием, не знают того, что в глубине сердца все тяготятся ими, ненавидят их. Так велико зло празднословия, зло, которое причиняют болтовней своей. Если язык болтает и празднословит, то и мысли блуждают, не сосредотачиваясь ни на чем глубоком, истинном, важном, блуждают бесцельно повсюду, как блуждает несчастная дворняжка, виляя хвостом. Как их мысли, так и чувства, так и направление их желаний, их деятельность – все пусто, ничтожно. Душа голодает, человек противен другим, себе самому причиняет тяжкий, тяжкий вред. Вот каково значение празднословия».

[*Владислав* 2 280]

21 час назад, ВладимирБ сказал:

думаешь, православные ли они

В интернете можно встретить православных либералов и консерваторов; модернистов и "розовых" христиан; не посещающих церковь и верных; "прфессиональных" православных и мимикрирующих; новоначальных и "старослужащих"; песочничников и высокостильных интеллектуалов богословия... и все эти люди, группы и коллективы называют себя православными христианами. А также полно и тех, кто всего этого наивно не понимает.

 

И так бывает, что они все встречаются... со всеми вытекающими.)

 

21 час назад, ВладимирБ сказал:

никого нового здесь и не бывает

Также в интернете много и тех, кто не утруждает себя размышлением и разумением, а следует за "ветрами головы своей".

 

Несколько лет назад администрацией форума и официального сайта Оптиной Пустыни было принято решение убрать закладку форума из меню сайта. И поэтому сегодня попасть на форум можно только случайно или по подсказке. 

 

21 час назад, ВладимирБ сказал:

кроме склочников и попаданцев

 

Также в интернете полно и "интернет-праведников", которые вместо просьбы: - Христе, помилуй мя недостойного! - возопиют: - Господи, ну посмотри же на них, недостойных!

 

А самое главное, что Своим непостижимым Промыслом Бог, всю эту разномастную и разношерстную братию и сестрию, иногда сводит в одно время и в одном месте.)

Изменено 10 сентября, 2023 пользователем *Владислав*