εικονογράφος

Проект документа «О позиции Церкви в связи с появлением и перспективами развития новых технологий идентификации личности». Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия, на портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Первоначальный проект данного документа был составлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам взаимодействия Церкви, государства и общества, а затем был переработан редакционной комиссией Межсоборного присутствия под председательством Патриарха. 1. Введение. На протяжении последних лет многие люди, в том числе чада Русской Православной Церкви, выражают обеспокоенность введением новых электронных технологий, используемых при взаимодействии граждан с государственными учреждениями и коммерческими организациями. Так, тысячи людей сообщают о принуждении к использованию электронных способов учета и электронных документов. Эта обеспокоенность впервые возникла в связи с частным вопросом о введении идентификационного номера налогоплательщика и рассматривалась VII Пленумом Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви от 19-20 февраля 2001 года. По мере развития новых технологий и включения их в различные сферы общественной жизни, потребовалось существенное уточнение церковной позиции, что нашло свое отражение, в частности, в посланиях Архиерейского Собора 2004 года к Президентам России и Украины, Заявлении Священного Синода от 6 октября 2005 года, Определении Архиерейского Собора 2008 года «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви», Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, обращении Святейшего Патриарха Кирилла к Уполномоченному по правам человека в Российской Федерации от 28 июля 2009 года, Определении Архиерейского Собора 2011 года «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви». Деятельность любого священнослужителя или мирянина не должна противоречить этим документам. В рамках национальных проектов по созданию «электронного правительства» в разных странах модифицируетсяется законодательство, внедряются новые термины и понятия, а в результате радикально меняется жизнь. Зачастую это делает более удобным процесс взаимодействия человека и различных структур. Одним из главных аргументов государства при введении «электронного правительства» является борьба с коррупцией. Перевод в цифровой формат различных документов и формирование баз данных позволяет сделать прозрачным и контролируемым прохождение документов в разных сферах, будь то экономическая жизнь, судебная система или работа с обращениями граждан. Несмотря на эти положительные моменты, проблемы, связанные с электронной идентификацией личности, продолжают накапливаться и усложняться. Сегодня необходимы новые подходы к гражданской, духовно-нравственной и богословской оценке этих проблем. 2. Идентификационные коды и базы данных как элемент построения всемирной электронной управляющей системы. Международные документы (в частности, Окинавская хартия глобального информационного общества, принятая «Большой восьмеркой» в 2000 году), открыли путь к созданию «электронного государственного управления» с помощью «электронного правительства», построенного по единым международным стандартам на единой организационной, технической и программной платформе. Органы государственного управления интегрируются в единую всемирную систему. При этом законы работы кибернетических систем подчас переносятся на человеческое общество, а сама система порождает опасность тотального контроля и управления гражданином и обществом. Любой элемент компьютерной сети (узел, устройство, файл) всегда обозначен (идентифицирован) своим адресом — уникальным цифровым кодом. Поэтому главным технологическим принципом построения глобального информационного общества является присвоение каждому человеку уникального идентификатора личности (кода) и постоянное использование его человеком во всех случаях взаимодействия с общественными инфраструктурами — правовыми, административными, финансовыми, транспортными, торговыми, медицинскими, образовательными и прочими. Данный идентификатор — это обозначение управляемого объекта кибернетической информационно-управляющей системы и одновременно ключ доступа к его электронному файлу-досье в базе данных с тем же номером. Принятие данного идентификатора означает фактическое согласие человека (добровольное или вынужденное, осознанное или неосознанное) с правилами работы системы. При этом возникает техническая возможность того, что каждый его шаг может проверяться, служить тестом на лояльность к системе, на согласие с распространенными в ней мировоззренческими и идеологическими установками, которые могут оказаться несовместимыми с христианством. Подобное развитие событий усиливает опасность предвзятого отношения к человеку на основании его религиозных, политических или иных взглядов, вплоть до дискриминации по мировоззренческим признакам. В последнее время в обществе распространяется обоснованная тревога по поводу того, что использование цифрового идентификатора может быть навязано людям в качестве условия их физического существования. Человек может быть понужден повсюду предъявлять этот код вместо имени во взаимодействии с государственными и коммерческими структурами для осуществления своих гражданских прав, получения материальных благ и услуг. Использование идентификатора вкупе с современными техническими средствами позволит осуществлять тотальный контроль за человеком без его согласия — отслеживать его перемещения, покупки, расчеты, прохождение медицинских процедур, получение социальной помощи, другие граждански значимые действия и даже личную жизнь. Уже сейчас вызывают тревогу действия по сбору и обработке персональных данных детей, обучающихся в государственных учреждениях, так как нередко ведется неконтролируемый сбор данных, явно избыточных для обеспечения учебного процесса. Вся собранная информация может не только храниться, но автоматически анализироваться с целью принятия управляющих решений в отношении конкретного человека. Введение же сквозного идентификатора личности позволяет создать единую базу данных, где в режиме реального времени могут собираться, храниться и автоматически анализироваться данные из различных сфер жизни человека. Серьезную критику среди многих верующих вызывает опасность обязательного присвоения идентификационного кода, превращения его в несменяемый, пожизненный и посмертный атрибут, принуждение к использованию его как основного идентификатора человека в его взаимоотношениях с государством, социальными и коммерческими учреждениями.

Академик Владимир Михайлович Лавров, доктор исторических наук, руководитель Центра истории религии и Церкви Института Российской истории РАН о Святых Царственных Мучениках. Фильм-лекция студии "Обитель" Троице-Сергиевой Лавры, 2012 год.

Беседа с историком, научным сотрудником Российского института стратегических исследований Петром Валентиновичем Мультатули в прямом эфире 23 июля 2010 года. [media] http://www.youtube.com/watch?v=grd284

Русская Голгофа. http://www.youtube.com/watch?v=OzepWEX8pfY Вступление. Глава 1 "Поцелуй Иуды". Глава 2 "Суд Пилата". Глава 3 "Бичевание". Глава 4 "Путь на Голгофу". Глава 5 "Голгофа". Глава 6 "Жребий". Фильм – лауреат московского кинофестиваля "Золотой Витязь". Киностудия "Троица". Этот фильм создан кровью сердца и подвижническим трудом замечательного русского патриота – кинорежиссера Виктора Егоровича Рыжко. "Русская Голгофа" – документально- художественное произведение о Христоподражательном подвиге Святого Мученика Православного Самодержавного Русского Царя Николая II, и о страшной расплате, постигшей наш народ, который отступил от Государя, предал его на поругание и смерть. Нетрудно предположить, сколько сил, самоотвержения, мужества потребовала эта работа от ее создателей. Лента, конечно же, вместила лишь малую часть из огромного числа освоенных источников, архивных находок и накоплений, из отсмотренной давней кинохроники и новоотснятых фрагментов. Но жертва художника не осталась без вознаграждения. Только при таком, почти исчерпывающем проникновении в материал и можно было вместить в два часа экранного времени четвертьвековое царствование Николая II – сложнейший, напряженнейший, на редкость конфликтный и стремительный период русской истории. Объем содержания "Русской Голгофы" поистине огромен. Во многом это оказалось возможным благодаря глубокому осмыслению событий, четкой и бескомпромиссной идейной позиции автора-монархиста, православного патриота и великорусского националиста. Только при таком цельном мировоззренческом подходе и могли открыться автору фильма подлинный смысл, логика и причинно-следственные связи истории начала XX века. Их итоговую суть образно отразил заголовок киноленты – "Русская Голгофа". В нем – Крестный путь Императора, а за ним, как ясно раскрыто в фильме, и неизбежная Голгофа самой России. В картине параллельно развиваются два плана: служение и смерть Христа и важнейшие этапы царствования Николая II. Это дерзновенное сопоставление – ключ к замыслу режиссера (он же и сценарист). Император совершил свой подвиг, добровольно сделав свой духовный выбор. Он исполнил давние пророчества русских старцев, отчетливо сознавая Христоподражательный смысл Царского служения. На мучения, растерзание и погибель отправили и русский народ – все те же его враги, захватившие власть в 1917 году. В фильме – и в этом сила его воздействия – с неумолимой логикой раскрыта неизбежность того кошмара, который последовал за "отречением" и убийством царя – "Удерживающего" (2Фес.2:7), Провидением Божиим поставленного преградой наступающему на Россию мировому злу.

Святой Иоанн (Максимович), архиепископ Шанхайский. Почему с молитвами Животворящему Кресту соединяются молитвы о царях? Крест Господень, как орудие нашего спасения, стал почитаться христианами еще во времена Апостольские. Однако во время гонений христиан почитание Его могло быть только тайным. “Христос Распятый” для иудеев был соблазном, для язычников — безумием. Посему христиане не высказывали открыто свое почитание Креста, чтобы не подвергать Его издевательствам. Они скрывали изображение Креста или изображали Крест так, чтобы язычники не могли догадаться, что данный рисунок прикровенно изображает Крест. В 312 году царь Константин Великий во время похода на Рим увидел на небе изображение Креста с надписью – НИКА , – то есть, побеждай. Сделав войсковую хоругвь в виде Креста , Константин вступил в сражение, победил врага и взял Рим. В память той победы царь Константин повелел поставить в Риме свое изображение с Крестом в руке и надписью “Сим спасительным знамением я освободил Рим от тирана”. Вскоре после сего христианское исповедание Миланским эдиктом было объявлено дозволенным; сам Царь Константин показывал пример почитания Креста, повелев изображать себя с Крестом даже на монетах. Видение Креста царем Константином на небе повторилось еще два раза при его дальнейших походах, что еще более усилило его почитание Святого Креста. По его желанию его мать – Святая Царица Елена предприняла путешествие в Иерусалим и там обрела Святый Животворящий Крест. Она привезла в Царьград часть Его, и византийские цари, отправляясь в поход, брали ее с собою, уповая на помощь Божию, подаваемую через Крест. Вот почему в дивных песнопениях, прославляющих Святой Крест, Его восхваляли и за помощь, которую через него получали Православные Цари. Вместе с тем, Православная Церковь, исполняя наставление Апостола Павла молиться за царей, даже языческих, поскольку они являются защитниками порядка, а не гонителями Веры, всегда возносила моление Богу, чтоб сила Крестная помогала уповающим на Крест царям. Службы Святому Кресту по Средам и Пятницам, в кои дни воспоминаются страдания Христовы, и в другие праздники Животворящего Креста полны таких молений. В них говорится: ”Крест царей держава”, “о Тебе Вернейшии Царие наши хвалятся, яко Твоею силою Исмаильтескии люди державно покаряюще”, “победы Верным Царем на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство”, “Древо Честное Царем на варвары победу подающе”… Такими и тому подобными выражениями наполнена службы Креста. Замечательно, что многие из сих песнопений написаны Святыми отцами, которые сами жестоко страдали от царей-иконоборцев; они не прекращали моления за царей, твердо веря, что после злых царей будут и Цари Благочестивые. Не изменяли те молитвы православные греки и южные славяне и находясь под властью турок или других чужеземных властей, хотя бы они были иноверными. Какой же смысл имеет моление о царях в молитвах Святому Кресту, когда какой-либо православный народ не имеет своего Царя? Во-первых – православные народы должны молиться не только за своих Государей, а как члены одного тела – Церкви, также и за других православных Государей. Порабощенные турками греки, сербы, болгары и румыны молились за единственного тогда православного Русского Царя. Долг и русских молиться не только за своих, но и за их государей, тем более что проживающие в их странах русские беженцы пользуются их защитой. Во-вторых – при возношении молитв о царях мы молимся не только о нынешних Царях, но и о будущих Православных Царях, ибо по толкованию св. Иоанна Златоуста Православные Государи будут держать власть до пришествия антихриста, удерживая распространение зла. Вот почему Церковь Православная не престает молиться – победы Благоверным Царем на сопротивныя даруя. Слова сии находятся в молитве Животворящему Кресту, которая особенно часто употребляется, так как является тропарем, то есть как бы гимном, дней Святого Креста. Первые слова той молитвы составляют 9-й стих ХХVII псалма Давида, а следующие за ними взяты из псалма 143-го, написанного Давидом по поводу борьбы с Голиафом. Она сначала была составлена как седален осьмогласника (октоиха) для пения по Средам и Пятницам 1-го гласа между чтением кафизм Псалтири. Потом она стала употребляться также как тропарь тех дней, праздника Воздвижения Креста и других дней, посвященных Святому Кресту. Она читается также в начале каждой повседневной утрени, поется при малом водоосвящении и во многих других случаях. В России и в некоторых других славянских странах в ту молитву вставляли и имя царствовавшего Государя, но основное содержание всегда оставалось неизменным и подлинным текстом ее, то, что написали Святые Отцы: Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы Благоверным Царем на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Архиепископ Серафим (Соболев). Об истинном монархическом миросозерцании. Учение о царской власти основано на Св. Писании. Следовательно, в своей основе это учение богооткровенное. И не проблематически, а самым положительным образом Св. Писание вещает нам в качестве богооткровенных истин, что царь есть Божественное учреждение, что его власть происходит от Бога, что он есть самодержавный, наследственный и помазанник Божий. А также в форме самых положительных богооткровенных истин и заповедей, а не в качестве проблемы Св. Писание от лица Самого Бога и Его св. апостолов предлагает нам учение о том, что власть Царя следует почитать, ей нужно повиноваться и молиться за нее Богу, если мы хотим, чтобы наша жизнь протекала в благополучии и святости в целях вечного спасения. После такого положительного учения Слова Божиего о царской власти называть его проблемой – это значит не понимать Св. Писания и даже отвергать его в учении по сему вопросу; а вместе с ним и святоотеческое учение о царской власти, строго основанное на Божественном Откровении. Если бы русские православные люди имели веру в богооткровенные истины о царской власти, то они могли бы с успехом бороться с врагами нашей Родины, ее погубившими. Эти враги в своей неистовой борьбе с самодержавной властью Царя, Помазанника Божиего, исходили из ясного, определенного учения диавольского – социализма, с его обманом о земном счастье, к каковому учению они относились не как к проблеме, а как к непреложной истине, в которой были убеждены всем своим существом. Поэтому они знали, за что боролись, за что страдали и умирали. К великому нашему несчастью, русское общество не могло противопоставить бесовской силе врагов соответствующую могущественную силу, хотя таковая и была в России в лице царской самодержавной власти. Что это за сила, об этом свидетельствовал еще св. Иоанн Златоуст, который смотрел на царскую самодержавную власть как на главное препятствие, удерживающее появление антихриста. На этом свидетельстве св. Златоуста основывается еп. Феофан Затворник в своем толковании слов ап. Павла из Второго послания к солунянам: «И ныне удерживающее весте, во еже явитися ему (антихристу) в свое время» (2 Фес. 2, 6). «Царская власть, – говорит еп. Феофан, – имея в своих руках способы удерживать движения народные и держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то и не явится, пока будет в силе царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть удерживающее. Когда же царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии), тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время Французской революции. Некому будет сказать veto – властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут. Итак, когда заведутся всюду такие порядки, благоприятные раскрытию антихристовых стремлений, тогда и антихрист явится. До этого времени подождет, удержится. На такие мысли наводят слова св. Златоуста, который царскую власть представлял под видом Римского государства. «Когда, – говорит, – прекратится существование римского государства (т. е. царской власти), тогда придет антихрист. Потому что до тех пор, пока будет бояться этого государства (этой царской власти), никто скоро не подчинится антихристу; но после того, как оно будет разрушено (власть эта прекратится), водворится безначалие, – и он устремится похитить всю и человеческую и божескую власть». Русское общество не могло воспользоваться этою величайшею силою, вследствие своего ненадлежащего отношения к царской самодержавной власти, точнее – по причине отсутствия веры в богооткровенные непреложные истины относительно этой власти. А между тем за эту, как и вообще за Православную веру, Господь и ниспосылал русским людям благодать Св. Духа, несокрушимую Божественную силу в борьбе со всяким злом. Да и о какой же вере можно было говорить у нас пред гибелью нашей Родины, когда русская интеллигенция в своем подавляющем большинстве стала неверующей и даже богоборческой или же совершенно равнодушной к самодержавной власти Царя Помазанника?! Русские люди последнего типа были далеки от истинной веры, и в частности от веры в богооткровенные истины о царской власти, и как таковые они совсем не сознавали ее величайшего спасительного значения. Они даже не знали, нужно ли ее защищать, и потому предпочитали плыть в общем русском прогрессивном течении, лишь бы на них не была положена печать черносотенства. Только самая небольшая часть русского общества сознавала значение самодержавия и готова была объединиться вокруг своего Царя как спасительной силы для России, как источника ее величия и славы. Но эта часть была незначительна и одинока, как одинок был и сам Государь наш среди моря бушующего либерализма в России, искоренившего в ней вместе с Православной верой и всякую мысль о богоустановленности царской власти. Этим-то отсутствием православной веры в русском обществе и объясняется успех действия разрушительной силы наших врагов, почему они достигли своей цели и погубили величайшую державу в мире по ее могуществу и славе. Хотя бы под влиянием огненных испытаний мы опомнились и начали стремиться к возрождению России, исходя из веры в Божественное Писание, во все его спасительные для нас и непреложные истины касательно всех областей нашей жизни, не исключая и области государственной власти Царя, Помазанника Божиего. Если мы будем считать вопрос о царской власти только проблемой, не будем иметь к ней надлежащего отношения на почве Православной веры; если будем рассуждать – установлена она от Бога или нет, и даже утверждать, что она на Св. Писании не основана, что сама по себе не имеет ценности и не может быть предметом нашего внимания, – то при наступлении возможности возрождения России враги ее снова воспользуются недостойным отношением нашим к царской самодержавной власти, в таком случае этого возрождения мы не увидим никогда. Быть русским православным людям в положении крыловского метафизика теперь, при величайших несчастиях, в которые мы впали, – не только смешно, но и грешно. Поэтому нужно смотреть на учение Божественного Писания о царской власти как на самую ясную, положительную, непререкаемую истину. Будем как можно дальше от весьма вредной для возрождения нашей Родины рационалистической мысли, считающей проблемой вопрос о царской власти. Будем смотреть на этот вопрос глазами Православной веры, т.е. не сомневаться в том, что навсегда, самым определенным образом, а не проблематично уже решен он в Божественном Писании. Поэтому мы должны исповедывать веру в богооткровенные истины о царской власти при памятовании, что у нас не может быть ничего общего с рационализмом, уничтожающим эту спасительную веру, без которой возрождение России невозможно.

Церковно-славянский и русский литературный языки развивались в совершенно различной понятийно-ассоциативной среде. Церковно-славянский язык способствует трезвению, собранности и является сосудом Слова Божия, богословского откровения и богообщения. Литературный язык наиболее подходит для передачи душевно-плотских переживаний, впечатлений, эмоций, чувств и всего того, что встречается в волнующемся "житейском море", т.е. именно того, что запрещено в молитве и богослужении. Поэтому, думается, такие предложения нельзя считать целесообразными.

По-моему, здесь неоправданно расширяется смысл евангельских слов: "Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него" (Лк. 16:16). Поэтому обращаемся к толкованию: "Итак, говорит: все пророки, т.е. пророчествовавшие о пришествии Христа, и закон, пророчествовавший о принесении в жертву овцы и агнца, продолжали эти свои пророчества до Иоанна. Даже до времени Иоанна они были пророчествами, но с этого времени они не остались уже пророчествами, а стали делами: Он сам видел исполнение их и потому, узнав Христа, назвал Его Агнцем, говоря: се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1, 29). Христос сказал эти слова, чтобы, с одной стороны, и этим воздать похвалу Иоанну, так как он первый узнал исполнение тех пророчеств и так как он сам был пророк, – а с другой стороны, чтобы показать, что пришел уже Тот, о Котором пророчествовали, и не должно ожидать еще другого" (Евфимий Зигабен).

Рассуждение прежде всего в том выражается, чтобы понимать, с какой целью сказаны те или иные слова.

Внешнее без внутреннего ничего не значит, и никто не имеет права судить по внешнему. Тем не менее, преподобный Лаврентий Черниговский, чуждый безсмысленной обрядовости, говорил, что архиереи, священники, монахи и диаконы ни в коем случае не должны стричь волосы и брить бороду. Этого не сказано о церковно-служителях (например, чтецах, певцах и алтарниках) или рядовых мирянах.

Статья освещает проблему с принципиально важных точек зрения. В связи с этим, хотелось бы выразить благодарность автору! Однако, "представление о языке Священного Писания как о словесной иконе..." – не может быть признано богословски верным. Преподобным отцам-исихастам и не был свойственен такой взгляд на язык молитвы, богослужения. "Словесной иконой" они именуют собственно Священное Писание, молитву; и "икону" – образно выраженными молитвой и благовестием. Икона, согласно церковным канонам, почитается наравне с Евангелием и Крестом. Евангелие и икона имеет свойственный себе богослужебный язык, при этом сам язык не тождественен им. Каково же место богослужебного языка, и с чем его можно сравнить? Язык, поскольку он должен необыменно содержать и передавать Слово Божие, можно сравнить с богослужебными сосудами, которые нельзя использовать по другому назначению. Равно и сосуды, используемые для других целей (в данном случае: обиходный язык), не могут служить для богослужения. “Есть сосуды… одни в почетном, а другие в низком употреблении” (2 Тим. 2:20). Богослужение не без сосудов совершается, и значение их определено канонами.