Братская взаимопомощь

[Братская взаимопомощь]

Братская взаимопомощь
источник: "Валаам" - официальный сайт Валаамского монастыря

В этом году на Успение Пресвятой Богородицы Муромский Свято-Успенский мужской монастырь праздновал 625-летие преставления преподобного Лазаря Муромского, святого покровителя обители.

Нынешние условия монашеской жизни на Севере остаются такими же суровыми, как и сотни лет назад. И те, кто сегодня подвизаются в Карелии в далеких монашеских обителях, расположенных в тайге, на островах, сродни тем древним подвижникам, которые спасались в глухих дебрях, подвергая себя многочисленным опасностям.

Муромский Свято-Успенский мужской монастырь остается одним из самых труднодоступных монастырей Русской Православной Церкви. Не так давно здесь случилась страшная трагедия.

 

Несчастье произошло в ночь с 28 на 29 декабря 2013 года, когда трагически погиб 49-летний иеромонах Нил (Яшкин).

 

Вместе с послушником Павлом они выехали из монастыря в Пудож за бензином и продуктами для монастырской братии. Выбора, каким способом добираться до городского монастырского подворья, у них не было. Озеро еще не покрылось прочным льдом. Из транспорта в монастыре остался только самодельный старенький самоход-рама на дутых шинах, именуемый в народе «каракатицей». На нем и отправились в Пудож по старой монастырской дороге. Нетрудно догадаться о ее нынешнем состоянии. Давно заброшенный разбитый старинный тракт усеян глубокими рытвинами и завален стволами упавших старых деревьев. Снега было в лесу немного, а холодные зимние дожди и текущие из болот ручьи до краев заполнили водой глубокие ямы на дороге.

Вечером иеромонах и послушник добрались до Пудожа, переночевали, а утром, как только стало по-зимнему более-менее светло, отправились в обратный путь с грузом. Но, не проехав и полпути, транспорт сломался. Решили идти пешком. Быстро стало темнеть, по-прежнему моросил дождь. Попадая в ямы, наполненные водой, над которой стоял лед, иеромонах и послушник промокли насквозь. Отец Нил, выбившись из сил, послал Павла к трассе, чтобы он остановил попутную машину и возвратился на подворье за помощью. Как только послушник Павел добрался до подворья и доложил о случившейся аварии, монахи сразу же поспешили на поиски отца Нила. Когда они, наконец, добрались до лесной дороги, было уже поздно. Иеромонах Нил скончался от переохлаждения.

 

Да упокоит Господь Бог душу его в селениях праведных!

 

Помня об этой беде и увидев своими глазами во время инспекционной поездки в каких тяжелых обстоятельствах живут братия отдаленных карельских монастырей Преосвященный епископ Панкратий, игумен Валаамского монастыря, благословил подарить Муромскому монастырю вездеход "Ямал", с надеждой на то, что он поможет братии обители поддерживать связь с Большой землей. Помоги вам, Господи, братия!

 

[Зачем нужно монашество?]

Схиигумен Серафим (Покровский), скит Всех Святых, Валаамский монастырь: О красоте монашества 

Наша беда сегодня в том, что чаще всего мы не видим и не замечаем красоты монашеского призвания и забываем о том, что мы призваны и избраны, что монашество — это избранничество святое. Помните эпизод из жития преподобного Серафима Саровского. Как-то к нему приехал брат — купец, и когда он его проводил, преподобный Серафим воздел руки свои и воскликнул: «Самое прекрасное жительство — монашеское!». И если у нас не будет именно такого помысла о том, что никакой другой образ жизни не превышает то, что нам дано, то нам трудно будет устоять и в монастыре и на монашеском пути. Да, мы и нищие, и убогие, и презираемы, и гонимы, и страждем, и голодаем и т.д., как пишет апостол Павел (2Кор, 4:8–11). Но, именно поэтому надо суметь увидеть красоту этого богоподобного и Христоподобного истощания, обнищания. Другими словами, надо возлюбить эту жизнь и не уничижать землю обетованную.

Когда пророк Моисей посылал соглядатаев (разведчиков) в землю обетованную, те возвратились и стали уничижать ту землю, что, мол, там ничего нет и не будет (Числ, 13:32) И мы, к сожалению, зачастую уподобляемся им. Но не будем уничижать землю обетованную, а наоборот, будем стараться всеми силами жить и ходить достойно нашего горнего (высокого) звания.

 

Преподобный Антоний Великий заметил, что две главные добродетели, два главных качества монаха — это великодушие и милосердие. Великодушие, мужество и терпение — эти качества надо воспитывать в себе. Но в наше время это нелегко, потому что мы все пришли из этого мира — поврежденного и расслабленного. И не хватает именно великодушия, мужества, не хватает любви к Богу даже до ненависти к себе. Наоборот, мы очень часто допускаем и малодушие, и роптание, и саможаление. И впоследствии мы впадаем в уныние, а уныние для монаха — это смерть души.

 

Поэтому всеми силами и всеми способами надо бороться с малодушием и с унынием. А самый сильный и верный способ борьбы с малодушием и с унынием — это воспитывать, культивировать, возделывать в себе благодарение и благодарность Богу, то есть уметь видеть милость Божию: «Открый очи мои благодатию Твоею и уразумею (увижу) чудеса от закона Твоего» (Пс, 118:18).

 

Когда благодать с нами даже в малой мере, то весь мир предстает нам таким прекрасным, и все люди прекрасны, и везде видим красоту Божию и восклицаем: «Чудна дела Твои, Господи! Дивна дела Твоя, вся премудростию сотворил еси» (Пс, 103). Вы все знаете дивный акафист «Слава Богу за всё», а этот акафист был написан митрополитом Трифоном (Туркестановым). В своей жизни посреди всех этих ужасов и злосмрадия он увидел иную действительность и составил для нас такую хвалу Божиему милосердию. Поэтому если так жили люди совсем недавно в таких условиях: и на Соловках, и на Колыме, да и в других местах (мы читали книгу об отце Арсении, как он жил, подвизался, молился), если так могли люди жить среди лагерного ада, то тем более мы, которым все пока дано в изобилии. А это значит, если мы унываем и если мы недовольны, то, конечно, в этом мы сами виноваты, и всё от нас зависит, как мы будем настраиваться. А настраиваться надо так, как преподобный Антоний Великий говорит, что не ждать мира, а наоборот, надо готовиться к постоянной борьбе: «Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя» (Пс.,118:60).

 

И, как мне старец Софроний (Сахаров) говорил в самом начале: «Теперь готовьтесь к великому терпению». Я тогда не понимал его слов, но теперь я их понимаю. Прошло почти двадцать пять лет, и за эти двадцать пять лет не было ни одного момента мира. Несмотря на это, я ни разу не пожалел о том, что избрал этот монашеский путь, который является для меня самым прекрасным и исключительным. Какая привилегия, какое избрание идти за страждущим Христом, Пречистой Богородицей и сонмом Святых, которые шли именно этим крестным путем! Не может быть ничего более прекрасного. Поэтому давайте хотя бы будем благодарить Бога за то, что есть. Конечно, многого не хватает; и в каждом из нас лично, и в нашей жизни вообще много всяких недостатков. Но в тоже время надо уметь видеть то, что есть, и уметь благодарить Бога за то, что есть, за то, что имеем. Потому что, как пословица гласит: «Имеем — не храним, потерявши — плачем». И Старец мне говорил, что если мы не будем дорожить благословением Божиим, то оно от нас отнимется. И тогда мы поймем, и тогда мы восплачем, но тогда будет уже поздно. Иногда можно вернуть благословение Божие покаянием, а иногда его и не вернешь.

 

«Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс., 2:11). Даже когда мы радуемся в эти светлые дни, то все равно мы должны хранить страх Божий и трепет. Страх Божий — это гарантия, страх Божий — это не переставать бояться, как бы не оскорбить Бога, Духа Святого чем-нибудь неугодным. Другими словами, как преподобный Антоний Великий говорил, что нужно во всех обстоятельствах хранить трезвение, бодрствование, внимательность, осторожность, потому что на каждом шагу есть ловушка дьявольская, и об этом надо помнить: «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет, 5:8).

 

Но, даже если и упадем, надо вставать, восставать. Восстать и продолжать путь. И это есть признак мужественной души. «Елижды аще падеши — восстани и спасешися». Сколько бы раз ты не падал — восстань и спасешься.

 

03.07.2015

 

[О ситуации, возникшей в связи с отказом ряда Поместных Православных Церквей от участия в Святом и Великом Соборе Православной Церкви]

О ситуации, возникшей в связи с отказом ряда Поместных Православных Церквей от участия в Святом и Великом Соборе Православной Церкви

Документ принят на заседании Священного Синода от 13 июня 2016 года (журнал № 40).

Русская Православная Церковь на протяжении многих десятилетий принимала и продолжает принимать деятельное участие в подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви. Начиная с Первого всеправославного совещания на Родосе в 1961 году, выдающиеся иерархи и лучшие богословы нашей Церкви вносили свой вклад в разработку множества соборных тем, в том числе и тех, которые впоследствии не были включены в повестку дня Святого и Великого Собора. Ради скорейшего созыва Собора Русская Православная Церковь неоднократно подтверждала свою готовность к достижению взаимоприемлемых для всех участников предсоборного процесса решений, даже если таковые решения уклонялись от ранее согласованных Церквами правил подготовки Собора.

 

Однако принцип общеправославного консенсуса является неизменной основой предсоборного процесса, начиная с Родосского совещания 1961 года, на котором по инициативе Константинопольского Патриархата было определено: «Решения общих собраний принимаются при полном единогласии делегаций Церквей» (Порядок функционирования и работ Родосской всеправославной конференции, п. 14). Затем это правило было закреплено Регламентом Всеправославных предсоборных совещаний, принятым в 1986 году: «Тексты по всем темам повестки Всеправославных предсоборных совещаний утверждаются единогласно» (ст. 16). Собранием Предстоятелей Православных Церквей в 2014 году было подтверждено: «Все решения, как во время Собора, так и на подготовительных этапах, принимаются на основе консенсуса» (Решение Собрания Предстоятелей, п. 2а). Тот же принцип установлен в Регламенте организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви, который был разработан Собранием Предстоятелей Православных Церквей, состоявшимся в Шамбези 21-28 января 2016 года. Данный Регламент предусматривает, среди прочего, что Собор «созывается Его Святейшеством Вселенским Патриархом с согласия Блаженнейших Предстоятелей всех общепризнанных Поместных автокефальных Православных Церквей» (ст. 1).

 

На том же Собрании большинством Предстоятелей Поместных Православных Церквей было одобрено решение созвать Святой и Великий Собор Православной Церкви 18-27 июня 2016 года на Крите. Однако данное решение, как и Регламент Собора, а также проект соборного документа «Таинство Брака и препятствия к нему», не было подписано делегацией Антиохийской Православной Церкви. Последний документ не был подписан также делегацией Грузинской Православной Церкви. Обе упомянутые Церкви указали на наличие серьезных оснований для своего решения.

 

Тем не менее, Русская Православная Церковь ради успешного продвижения к созыву Собора сочла возможным подписать вышеупомянутые документы, выразив при этом как на самом Собрании, так и в последующей переписке со Святейшим Патриархом Константинопольским Варфоломеем уверенность в необходимости предпринять в оставшееся до Собора время энергичные усилия (в том числе в рамках деятельности учрежденного Собранием Всеправославного секретариата) по поиску общеправославного согласия в отношении документов, не подписанных одной или двумя Поместными Церквами, что позволило бы осуществить созыв Собора. По не зависящим от Русской Православной Церкви причинам дальнейшего общеправославного обсуждения сложившейся ситуации предпринято не было.

 

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся 2-3 февраля 2016 года, одобрил позицию делегации Русской Православной Церкви на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези и в других предсоборных органах, выразил удовлетворение внесением необходимых изменений и дополнений в проекты документов Святого и Великого Собора и, в целом предварительно одобрив их, поручил Священному Синоду сформировать делегацию Русской Православной Церкви для участия во Всеправославном Соборе, что было исполнено Священным Синодом в апреле 2016 года. Архиерейский Собор призвал полноту Русской Православной Церкви «к сугубой молитве, дабы Господь явил Свою волю членам предстоящего Святого и Великого Собора Православной Церкви и чтобы его проведение укрепило единство Православия, послужило ко благу Церкви Христовой, к славе Божией, к сохранению неповрежденной православной веры».

 

Вместе с тем, Архиерейский Собор выразил «убежденность в том, что необходимым условием проведения Всеправославного Собора является свободное участие в нем делегаций всех общепризнанных автокефальных Православных Церквей», отметив, что «в связи с этим особую важность приобретает разрешение до Собора проблемы, возникшей во взаимоотношениях Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов» (Постановления, п. 6).

 

В надежде на достижение общеправославного согласия, без которого невозможен созыв Святого и Великого Собора, Русская Православная Церковь незамедлительно назначила своих представителей в органы по дальнейшей его подготовке и в рамках всех имевшихся возможностей посредством личных контактов и переписки принимала активное участие в предсоборном процессе.

 

Одновременно велась работа по изучению поступавших от епископата, духовенства и мирян критических замечаний к проектам соборных документов, опубликованным после Собрания Предстоятелей в Шамбези по инициативе Русской Православной Церкви. Подобные замечания, нередко сопряженные и с критикой процесса подготовки Собора, высказывались также во многих других Поместных Православных Церквах. Отделяя конструктивные замечания от необоснованной критики предстоящего Собора и его документов, Отдел внешних церковных связей выступал с разъяснениями и комментариями, отвечая на возникающие в пастве смущения. Священный Синод Русской Православной Церкви 3 июня 2016 года внимательно рассмотрел поступившие предложения архиереев, клириков, монашествующих и мирян и утвердил поправки Русской Православной Церкви к проектам документов Всеправославного Собора «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» и «Миссия Православной Церкви в современном мире».

 

На том же заседании Священного Синода было отмечено, что существенные поправки к проектам соборных документов, во многом созвучные с предложениями Русской Православной Церкви, представлены со стороны Грузинской, Сербской, Болгарской и Элладской Православных Церквей, а также Священного Кинота Святой Горы Афон, и эти поправки требуют основательного рассмотрения с целью нахождения общеправославного консенсуса, необходимого для принятия соборных решений.

 

Вместе с тем, было принято к сведению решение Священного Синода Болгарской Православной Церкви от 1 июня 2016 года о необходимости отложить назначенный на 18-27 июня Великий и Святой Собор Православной Церкви и о неучастии Болгарской Церкви в Соборе, если он не будет отложен. Священный Синод Русской Православной Церкви в связи с этим отметил, что неучастие в Соборе хотя бы одной из общепризнанных автокефальных Православных Церквей «составляет непреодолимое препятствие для проведения Святого и Великого Собора».

 

Эти обстоятельства, а также имевшая место на момент заседания «неопределенность относительно возможности участия Антиохийского Патриархата в Святом и Великом Соборе, как и отсутствие предварительного консенсуса по проекту Регламента Собора и документу "Таинство Брака и препятствия к нему"», побудили Священный Синод признать необходимость безотлагательных общеправославных действий и предложить Святейшему Патриарху Константинопольскому Варфоломею не позднее 10 июня созвать экстренное Всеправославное предсоборное совещание для рассмотрения ситуации и поиска выхода из сложившегося чрезвычайного положения, дабы по итогам такого совещания Православные Церкви могли вынести суждение относительно возможности проведения Всеправославного Собора в намеченные сроки.

 

Данное предложение по решению Священного Синода было незамедлительно направлено Святейшему Патриарху Константинопольскому Варфоломею и всем Предстоятелям Поместных Православных Церквей.

 

В ответе Святейшего Патриарха Варфоломея (письмо № 676 от 9 июня 2016 года) сообщается, что Священным Синодом Константинопольского Патриархата «новое чрезвычайное Всеправославное предсоборное совещание сочтено невозможным, так как для его созыва отсутствует нормативная база», а «до начала работ Святого и Великого Собора осталось весьма мало дней». В отношении же «опасений некоторых братских Церквей и неясности по поводу их возможного участия в Соборе» Предстоятелем Константинопольской Церкви выражена убежденность, что «прилагаемые усилия по устранению возникающих препятствий увенчаются успехом, и все без исключения Церкви примут участие в Святом и Великом Соборе. А его перенос или срыв в двенадцатый час после целых десятилетий подготовки скомпрометирует нашу Православную Церковь на межцерковном и международном уровне и нанесет непоправимый ущерб ее авторитету».

 

К ответу было приложено уведомление о состоявшемся 6 июня чрезвычайном заседании Священного Синода Константинопольского Патриархата с участием всех пребывающих в Константинополе епископов, в котором сообщается, что «Священный Синод с удивлением и недоумением воспринял озвученные в последнее время позиции и мнения ряда братских Православных Церквей и констатировал, что пересмотр уже запланированного соборного процесса выходит за пределы всех институциональных рамок». При этом срок созыва Собора назван установленным всеправославным решением, хотя, как указано выше, Антиохийской Церковью данное решение подписано не было.

 

Тем временем Священный Синод Антиохийского Патриархата 6 июня 2016 года, приведя подробные обоснования, свидетельствующие о необходимости переноса сроков Собора, единогласно постановил:

 

«1. Призвать Его Всесвятейшество Вселенского Патриарха в то время, которое отделяет нас от даты созыва этого Собора, приложить больше усилий по достижению консенсуса для разрешения всех тех опасений, которые высказали Православные автокефальные Церкви касательно Святого и Великого Собора. Если усилия по достижению консенсуса ни к чему не приведут, тогда Антиохийская Церковь просит отложить созыв Святого и Великого Собора на более поздний срок, когда между всеми автокефальными Церквами будут мирные отношения, а в отношении вопросов Собора, его Регламента и организационной процедуры будет достигнут православный консенсус.

 

2. Антиохийский Патриархат не будет принимать участие в Святом и Великом Соборе до тех пор, пока не будут устранены все причины, препятствующие участию в Божественной Евхаристии в ходе Собора, когда будет найдено окончательное решение проблемы вторжения Иерусалимского Патриархата на территорию Антиохийского Патриархата, что привело к прекращению общения с Иерусалимским Патриархатом.

 

3. Еще раз подтвердить значение участия в Святом и Великом Соборе всех Православных автокефальных Церквей и принятия ими решений на основе всеобщего консенсуса с целью сохранения единства Православной Кафолической Церкви.

 

4. Обратиться во все Православные Церкви, доведя до них содержание позиции Антиохийской Церкви с обоснованием причин, приведших к выработке такой позиции.

 

5. Призвать всех верующих вместе с их пастырями совместно молиться о том, чтобы Святой Дух вдохновлял Церковь на ее пути к единству ради единого свидетельства о Христе этому миру».

 

В тот же день 6 июня Святейший Патриарх Сербский Ириней направил Святейшему Патриарху Константинопольскому Варфоломею и всем Предстоятелям Поместных Православных Церквей письмо, в котором, перечислив существующие в настоящее время проблемы, указал, что в силу всех этих обстоятельств Сербской Православной Церкви «будет затруднительно принять  участие в созываемом Святом и Великом Соборе, созыв которого она предлагает отложить на некоторое время».

 

10 июня 2016 года состоялось заседание Священного Синода Грузинской Православной Церкви, который, изложив существующие проблемы, отметил, что они могут быть разрешены активной работой, но признал, что «все мы оказались перед фактом: на сегодняшний день единство не достигнуто», а «целью проведения Собора было и остаётся выявление единодушия православных», поэтому Грузинская Церковь, «вместе с другими Церквами, также просит о переносе Собора, пока не будет достигнуто всеобщее единство». В связи с этим Священный Синод постановил: «Делегация Грузинской Церкви не примет участия в запланированном на 18-27 июня Великом и Святом Соборе на острове Крит».

 

Таким образом, четыре Поместные Православные Церкви (Антиохийская, Грузинская, Сербская, Болгарская) выразили мнение о необходимости переноса Собора, из них три (Антиохийская, Грузинская, Болгарская) отказались от участия в Соборе, намеченном на 18-27 июня, а предложение Русской Православной Церкви о созыве чрезвычайного Всеправославного предсоборного совещания не было принято Синодом Константинопольского Патриархата. В этих условиях необходимое основание для созыва Святого и Великого Собора, заключающееся в наличии «согласия Блаженнейших Предстоятелей всех общепризнанных Поместных автокефальных Православных Церквей» (Регламент организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви, ст. 1), очевидным образом отсутствует.

Единственным возможным решением в таком случае становится продолжение подготовки Святого и Великого Собора и последующее достижение общеправославного согласия о его проведении в иные сроки.

 

В связи с вышеизложенным Священный Синод во исполнение решения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 2-3 февраля 2016 года (Постановления, п. 6) определяет:

 

1. поддержать предложения Антиохийской, Грузинской, Сербской и Болгарской Православных Церквей о переносе проведения Всеправославного Собора на время, которое надлежит в дальнейшем установить по итогам общеправославного обсуждения и при непременном условии согласия Предстоятелей всех общепризнанных Поместных автокефальных Православных Церквей;

2. незамедлительно направить соответствующее предложение Святейшему Патриарху Константинопольскому Варфоломею и всем Предстоятелям Поместных Православных Церквей;

 

3. в случае, если и это предложение Святейшей Константинопольской Церковью не будет принято, а Собор на Крите, несмотря на отсутствие согласия ряда Поместных Православных Церквей, все же будет созван, — с глубоким сожалением признать невозможным участие в нем делегации Русской Православной Церкви;

 

4. всемерно продолжать усилия по укреплению общеправославного сотрудничества в подготовке будущего Святого и Великого Собора, который призван стать подлинным свидетельством единства Святой, Соборной и Апостольской Церкви;

 

5. вновь выразить мнение, что успешному завершению соборной подготовки могла бы послужить активизация реальной деятельности  Всеправославного секретариата, в рамках которого представляется возможным изучение предложений о разрешении проблемных тем, урегулировании существующих разногласий, доработке необходимых документов и устранении всех препятствий к созыву и богоугодному завершению Святого и Великого Собора Православной Церкви;

 

6. признать весьма желательным, с учетом предложений, высказываемых во многих Поместных Православных Церквах, чтобы в будущем Соборе могли без ограничений принять участие все архиереи Святых Божиих Церквей, поскольку это несомненно повысит общеправославный авторитет принимаемых Собором решений.
 

«Имя Церкви — это имя не разделения, но единения и согласия», — учит святитель Иоанн Златоуст (Толкование на Первое послание к коринфянам. Беседа 1, 1). Во имя согласия и единодушия нам предстоит в духе снисхождения и братской любви, без взаимных упреков и нанесения новых ран богочеловеческому Телу Церкви, внимая друг другу и наипаче Божественному Откровению, запечатленному в Священном Писании и Священном Предании, слушать, «что Дух говорит Церквам» (Откр. 2, 7), и вынести необходимые уроки из тех ошибок, которые по человеческой немощи были допущены в ходе текущей подготовки Святого и Великого Собора, дабы, Богу содействующу, достигнуть беспрепятственного осуществления этого великого события к славе Божией и вящей пользе Православной Церкви.

Священный Синод вновь призывает архиереев, клириков, монашествующих и мирян Русской Православной Церкви к усиленной молитве, дабы Господь наш Иисус Христос в сем деле явил Свою всесильную помощь и Свою святую волю.

Документы: ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 13 июня 2016 года 

[Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла]

Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла

Документ принят по итогам встречи Святейшего Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, которая прошла 12 февраля 2016 года в Гаване (Куба).

***

 

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13).

 

1. По воле Бога и Отца, от Которого исходит всякий дар, во имя Господа нашего Иисуса Христа, содействием Святого Духа Утешителя, мы, Франциск, Папа Римский, и Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси, встретились ныне в Гаване. Мы воздаем благодарность в Троице славимому Богу за эту встречу, первую в истории.

 

С радостью мы встретились как братья по христианской вере, увидевшиеся, чтобы «говорить устами к устам» (2 Ин. 12), от сердца к сердцу, и обсудить взаимоотношения между Церквами, насущные проблемы нашей паствы и перспективы развития человеческой цивилизации.

 

2. Наша братская встреча произошла на Кубе, на перекрестке путей между Севером и Югом, Западом и Востоком. С этого острова — символа надежд «Нового света» и драматических событий истории ХХ века — мы обращаем наше слово ко всем народам Латинской Америки и других континентов.

Мы радуемся тому, что сегодня здесь динамично развивается христианская вера. Мощный религиозный потенциал Латинской Америки, ее многовековые христианские традиции, реализуемые в жизненном опыте миллионов людей, являются залогом великого будущего этого региона.

 

3. Встретившись вдали от старых споров «Старого света», мы с особенной силой ощущаем необходимость совместных трудов католиков и православных, призванных с кротостью и благоговением дать миру отчет в нашем уповании (1 Пет. 3:15).

 

4. Благодарим Бога за те дары, которые мы получили через явление в мир Его Единородного Сына. Мы разделяем общее духовное Предание первого тысячелетия христианства. Свидетелями этого Предания являются Пресвятая Матерь Божия, Дева Мария, и святые, которых мы почитаем. Среди них — бесчисленные мученики, явившие верность Христу и ставшие «семенем христианства».

5. Несмотря на общее Предание первых десяти веков, католики и православные на протяжении почти тысячи лет лишены общения в Евхаристии. Мы разделены ранами, нанесенными в конфликтах далекого и недавнего прошлого, разделены и унаследованными от наших предшественников различиями в понимании и изъяснении нашей веры в Бога, единого в Трех Лицах — Отца, Сына и Духа Святого. Мы скорбим об утрате единства, ставшей следствием человеческой слабости и греховности, произошедшей вопреки Первосвященнической молитве Христа Спасителя: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21).

 

6. Осознавая многочисленные препятствия, которые предстоит преодолеть, мы надеемся, что наша встреча внесет вклад в дело достижения того богозаповеданного единства, о котором молился Христос. Пусть наша встреча вдохновит христиан всего мира с новой ревностью призывать Господа, молясь о полном единстве всех Его учеников. Пусть она — в мире, который ожидает от нас не только слов, но и деяний — станет знамением упования для всех людей доброй воли.

 

7. В решимости прилагать все необходимое для того, чтобы преодолевать исторически унаследованные нами разногласия, мы хотим объединять наши усилия для свидетельства о Евангелии Христовом и общем наследии Церкви первого тысячелетия, совместно отвечая на вызовы современного мира. Православные и католики должны научиться нести согласное свидетельство истины в тех областях, в которых это возможно и необходимо. Человеческая цивилизация вступила в период эпохальных перемен. Христианская совесть и пастырская ответственность не позволяют нам оставаться безучастными к вызовам, требующим совместного ответа.

8. Наш взор устремлен, прежде всего, к тем регионам мира, где христиане подвергаются гонениям. Во многих странах Ближнего Востока и Северной Африки наши братья и сестры во Христе истребляются целыми семьями, деревнями и городами. Их храмы подвергаются варварскому разрушению и разграблению, святыни — осквернению, памятники — уничтожению. В Сирии, Ираке и других странах Ближнего Востока мы с болью наблюдаем массовый исход христиан из той земли, где началось распространение нашей веры и где они жили с апостольских времен вместе с другими религиозными общинами.

 

9. Мы призываем международное сообщество к незамедлительным действиям для предотвращения дальнейшего вытеснения христиан с Ближнего Востока. Возвышая свой голос в защиту преследуемых христиан, мы сопереживаем и страданиям приверженцев иных религиозных традиций, становящихся жертвами гражданской войны, хаоса и террористического насилия.

 

10. В Сирии и в Ираке это насилие унесло тысячи жизней, оставив без крова и средств к существованию миллионы людей. Призываем мировое сообщество сплотиться, чтобы покончить с насилием и с терроризмом, и одновременно через диалог содействовать скорейшему достижению гражданского мира. Необходима широкомасштабная гуманитарная помощь страдающему народу и многочисленным беженцам в соседних странах.

Просим всех, кто может повлиять на судьбу всех похищенных, в том числе митрополитов Алеппских Павла и Иоанна Ибрагима, захваченных в апреле 2013 года, сделать все необходимое для их скорейшего освобождения.

 

11. Воссылаем молитвы ко Христу, Спасителю мира, об установлении на земле Ближнего Востока мира, который есть «дело правды» (Ис. 32:17), об укреплении братского сосуществования между находящимися на ней различными народами, Церквами и религиями, о возвращении беженцев в свои дома, об исцелении раненых и упокоении душ безвинно погибших.

 

Мы обращаемся ко всем сторонам, которые могут оказаться вовлеченными в конфликты, с горячим призывом проявить добрую волю и сесть за стол переговоров. В то же время необходимо, чтобы международное сообщество употребило все возможные усилия, дабы покончить с терроризмом при помощи общих, совместных, скоординированных действий. Призываем все страны, вовлеченные в борьбу с терроризмом, к ответственным, взвешенным действиям. Призываем всех христиан и всех верующих в Бога к сугубой молитве Творцу и Промыслителю мира, дабы Он сохранил Свое творение от разрушения и не допустил новой мировой войны. Для того, чтобы мир был прочным и надежным, необходимы особые усилия, направленные на возвращение к общим, объединяющим нас ценностям, основанным на Евангелии Господа нашего Иисуса Христа.

 

12. Мы преклоняемся перед мужеством тех, кто ценой собственной жизни свидетельствуют об истине Евангелия, предпочитая смерть отречению от Христа. Верим, что мученики нашего времени, происходящие из различных Церквей, но объединенные общим страданием, являются залогом единства христиан. К вам, страждущим за Христа, обращает свое слово Его апостол: «Возлюбленные! …как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4:12-13).

 

13. В эту тревожную эпоху необходим межрелигиозный диалог. Различия в понимании религиозных истин не должны препятствовать людям разных вер жить в мире и согласии. В нынешних условиях религиозные лидеры несут особую ответственность за воспитание своей паствы в духе уважения к убеждениям тех, кто принадлежит к иным религиозным традициям. Абсолютно неприемлемы попытки оправдания преступных деяний религиозными лозунгами. Никакое преступление не может быть совершено во имя Бога, «потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14:33).

 

14. Свидетельствуя о высокой ценности религиозной свободы, мы воздаем благодарение Богу за беспрецедентное возрождение христианской веры, которое происходит ныне в России и во многих странах Восточной Европы, где десятилетиями господствовали атеистические режимы. Сегодня оковы воинствующего безбожия сброшены, и во многих местах христиане могут свободно исповедовать свою веру. За четверть века здесь воздвигнуты десятки тысяч новых храмов, открыты сотни монастырей и богословских учебных заведений. Христианские общины ведут широкую благотворительную и социальную деятельность, оказывая многообразную помощь нуждающимся. Православные и католики нередко трудятся бок о бок. Они отстаивают общие духовные основы человеческого общежития, свидетельствуя о евангельских ценностях.

 

15. В то же время, нашу озабоченность вызывает ситуация, складывающаяся в столь многих странах, где христиане все чаще сталкиваются с ограничением религиозной свободы и права свидетельствовать о своих убеждениях, жить в соответствии с ними. В частности, мы видим, что превращение некоторых стран в секуляризованные общества, чуждые всякой памяти о Боге и Его правде, влечет за собой серьезную опасность для религиозной свободы. Мы обеспокоены нынешним ограничением прав христиан, не говоря уже об их дискриминации, когда некоторые политические силы, руководствуясь идеологией секуляризма, столь часто становящегося агрессивным, стремятся вытеснить их на обочину общественной жизни.

16. Процесс европейской интеграции, начавшийся после столетий кровавых конфликтов, был воспринят многими с надеждой, как залог мира и безопасности. В то же время мы предостерегаем против такой интеграции, которая не уважает религиозную идентичность. Будучи открыты к вкладу иных религий в нашу цивилизацию, мы убеждены, что Европа нуждается в верности своим христианским корням. Призываем христиан Западной и Восточной Европы объединиться для совместного свидетельства о Христе и Евангелии, дабы Европа сохранила свою душу, сформированную двухтысячелетней христианской традицией.

 

17. Наш взгляд обращен к людям, находящимся в тяжелом положении, живущим в условиях крайней нужды и бедности в то время, когда материальные богатства человечества растут. Мы не можем оставаться безразличными к судьбе миллионов мигрантов и беженцев, стучащихся в двери богатых стран. Безудержное потребление, характерное для некоторых наиболее развитых государств, стремительно истощает ресурсы нашей планеты. Растущее неравенство в распределении земных благ увеличивает чувство несправедливости насаждаемой системы международных отношений.

 

18. Христианские Церкви призваны отстаивать требования справедливости, уважения к традициям народов и действенной солидарности со всеми страждущими. Мы, христиане, не должны забывать о том, что Бог «избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1:27-29).

19. Семья — естественное средоточие жизни человека и общества. Мы обеспокоены кризисом семьи во многих странах. Православные и католики, разделяя одно и то же представление о семье, призваны свидетельствовать о семье как пути к святости, являющем верность супругов по отношению друг к другу, их готовность к рождению и воспитанию детей, солидарность между поколениями и уважение к немощным.

 

20. Семья основана на браке как акте свободной и верной любви между мужчиной и женщиной. Любовь скрепляет их союз, учит их принимать друг друга как дар. Брак — это школа любви и верности. Мы сожалеем, что иные формы сожительства ныне уравниваются с этим союзом, а освященные библейской традицией представления об отцовстве и материнстве как особом призвании мужчины и женщины в браке вытесняются из общественного сознания.

 

21. Призываем каждого к уважению неотъемлемого права на жизнь. Миллионы младенцев лишаются самой возможности появления на свет. Голос крови не родившихся детей вопиет к Богу (Быт. 4:10).

 

Распространение так называемой эвтаназии приводит к тому, что престарелые и больные начинают ощущать себя чрезмерным бременем для своих близких и для общества в целом.

Выражаем озабоченность все более широким применением биомедицинских репродуктивных технологий, ибо манипулирование человеческой жизнью — это покушение на основы бытия человека, сотворенного по образу Божию. Считаем своим долгом напомнить о непреложности христианских нравственных принципов, основанных на уважении к достоинству человека, который призван к жизни, согласной с замыслом своего Творца.

 

22. Мы хотим обратить сегодня особое слово к христианской молодежи. Вам, молодым, надлежит не зарывать талант в землю (Мф. 25:25), но употребить все дарованные вам Богом способности для утверждения в мире истины Христовой, для воплощения в жизнь евангельских заповедей о любви к Богу и ближнему. Не бойтесь идти против течения, отстаивая правду Божию, с которой далеко не всегда сообразуются современные секулярные стандарты.

 

23. Бог любит вас и от каждого из вас ожидает, что вы будете Его учениками и апостолами. Станьте светом мира, чтобы окружающие, видя ваши добрые дела, прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:14-16). Воспитывайте детей в вере христианской, передайте им драгоценную жемчужину веры (Мф. 13:46), которую вы получили от ваших родителей и предков. Не забывайте, что «вы куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6:20) — ценою смерти на кресте Богочеловека Иисуса Христа.

24. Православные и католики объединены не только общим Преданием Церкви первого тысячелетия, но и миссией проповеди Евангелия Христова в современном мире. Эта миссия предполагает взаимное уважение членов христианских общин, исключает любые формы прозелитизма.

 

Мы не соперники, а братья: из этого понимания мы должны исходить во всех наших действиях по отношению друг к другу и к внешнему миру. Призываем католиков и православных во всех странах учиться жить вместе в мире, любви и единомыслии между собою (Рим. 15:5). Недопустимо использовать неподобающие средства для принуждения верующих к переходу из одной Церкви в другую, пренебрегая их религиозной свободой и их собственными традициями. Мы призваны воплощать в жизнь завет апостола Павла и «благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим. 15:20).

 

25. Надеемся, что наша встреча внесет вклад в примирение там, где существуют трения между греко-католиками и православными. Сегодня очевидно, что метод «униатизма» прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви, не является путем к восстановлению единства. В то же время, церковные общины, которые появились в результате исторических обстоятельств, имеют право существовать и предпринимать все необходимое для удовлетворения духовных нужд своих верных, стремясь к миру с соседями. Православные и греко-католики нуждаются в примирении и нахождении взаимоприемлемых форм сосуществования.

26. Мы скорбим о противостоянии на Украине, унесшем уже множество жизней, причинившем бесчисленные страдания мирным жителям, ввергнувшем общество в глубокий экономический и гуманитарный кризис. Призываем все стороны конфликта к благоразумию, общественной солидарности и деятельному миротворчеству. Призываем наши Церкви на Украине трудиться для достижения общественного согласия, воздерживаться от участия в противоборстве и не поддерживать дальнейшее развитие конфликта.

 

27. Выражаем надежду на то, что раскол среди православных верующих Украины будет преодолен на основе существующих канонических норм, что все православные христиане Украины будут жить в мире и согласии, а католические общины страны будут этому способствовать, чтобы наше христианское братство было еще более очевидно.

 

28. В современном мире — многоликом и в то же время объединенном общей судьбой — католики и православные призваны братски соработничать для возвещения Евангелия спасения, для общего свидетельства о нравственном достоинстве и подлинной свободе человека, «да уверует мир» (Ин. 17:21). Этот мир, в котором стремительно подрываются духовные устои человеческого бытия, ждет от нас сильного христианского свидетельства во всех областях личной и общественной жизни. От того, сможем ли мы в переломную эпоху вместе нести свидетельство Духа истины, во многом зависит будущее человечества.

29. В безбоязненном возвещении правды Божией и спасающей Благой вести да поможет нам Богочеловек Иисус Христос, наш Господь и Спаситель, духовно укрепляющий нас Своим неложным обетованием: «Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32).

 

Христос — источник радости и надежды. Вера в Него преображает жизнь человека, наполняет ее смыслом. В этом на собственном опыте убедились все те, о ком можно сказать словами апостола Петра: «Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2:10).

 

30. Исполненные благодарности за дар взаимопонимания, явленный на нашей встрече, обращаемся с надеждой к Пресвятой Матери Божией, взывая к Ней словами древней молитвы: «Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево». Пусть Преблагословенная Дева Мария Своим предстательством укрепит братство всех, Ее почитающих, дабы они в Богом определенное время были собраны в мире и единомыслии во единый народ Божий, да прославится имя Единосущной и Неразделимой Троицы!

 

Патриарх Московский

всея Руси Кирилл

Епископ Римский,

Папа Католической Церкви Франциск

 

 

12 февраля 2016 года, Гавана (Куба)

 

***

 

Совместное заявление

 

на английском языке / Joint declaration of Pope Francis and Patriarch Kirill of Moscow and All Russia

 

на итальянском языке / Dichiarazione comune di Papa Francesco e del Patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Russia

 

на французском языке / Déclaration commune du Pape François et du Patriarche Cyrille de Moscou et de toute la Russie

 

на испанском языке / Declaración conjunta del Papa Francisco y del Patriarca Kiril de Moscú y Toda Rusia

 

ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Латинскую Америку. Встреча с Папой Римским Франциском (обновлено)

[Совместный пресс-релиз Московского Патриархата и Святого Престола]

Совместный пресс-релиз Московского Патриархата и Святого Престола

Московский Патриархат и Святой Престол с радостью сообщают, что по благодати Божией Его Святейшество Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси, и Его Святейшество Папа Франциск встретятся 12 февраля с.г. Встреча состоится на Кубе, куда Патриарх прибудет с официальным визитом и где Папа сделает остановку по пути в Мексику. Встреча будет включать в себя личную беседу в Международном аэропорту им. Хосе Марти в Гаване и завершится подписанием Совместной декларации.

 

Готовившаяся в течение долгого времени встреча Предстоятелей Русской Православной и Католической Церквей станет первой в истории и ознаменует собой важный этап в отношениях между двумя Церквами. Московский Патриархат и Святой Престол желают, чтобы это событие стало также знаком надежды для всех людей доброй воли, и побуждают всех христиан к горячей молитве о том, чтобы по благословению Божию предстоящая встреча принесла добрые плоды.

 

Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru

Читать далее => В ОВЦС прошла пресс-конференция, посвященная предстоящему визиту Святейшего Патриарха Кирилла в Латинскую Америку

[Опубликованы проекты документов Всеправославного Собора (обновлено)]

Опубликованы проекты документов Всеправославного Собора (обновлено)

Проекты документов Всеправославного Собора публикуются в соответствии с решением Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези (21-28 января 2016 года).

 

 

Миссия Православной Церкви в современном мире

 

Автономия и способ ее провозглашения

 

Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром

 

Важность поста и его соблюдение сегодня

 

Таинство брака и препятствия к нему

 

Регламент организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви

 

Православная диаспора

 

Регламент работы Епископских собраний в православной диаспоре
 

 

Патриархия.ru

[Послание Освященного Архиерейского Собора клиру, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви]

Послание Освященного Архиерейского Собора клиру, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Архиерейский Собор, состоявшийся в Москве 2-3 февраля 2016 года, обратился с посланием к клиру, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви.

 

Возлюбленные о Господе всечестные отцы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

Состоявшийся во граде Москве 2-3 февраля 2016 года Освященный Архиерейский Собор обращается ко всем вам с апостольским приветствием: «благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего» (1 Тим. 1:2) да пребывает с вами неотступно.

 

Слова Господа «да будут все едино» (Ин. 17:21) с особой остротой звучат для нас сегодня, когда мир все более претерпевает разделения. Апостол Павел призывает: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). Забота о соблюдении церковного единства является обязанностью каждого православного христианина: епископа, клирика, монашествующего и мирянина.

 

Одним из выражений этого единства были соборы, начиная с самого первого — Собора апостолов в Иерусалиме, решения которого предварялись словами: «Угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15:28). В настоящее время готовится Всеправославный Собор, в котором будут участвовать епископы всех общепризнанных автокефальных Православных Церквей. Его открытие намечено на Крите в этом году в день Святой Пятидесятницы. Архиереям, которые будут представлять Русскую Православную Церковь на Всеправославном Соборе, предстоит, неукоснительно следуя истине Христовой и сообразуясь с неповрежденным святоотеческим Преданием, на протяжении более тысячи лет хранимым нашей Церковью, вместе с представителями других Поместных Церквей дать ответы на вопросы, стоящие перед всей полнотой Православия. Вас же просим возносить усердные молитвы о том, чтобы Господь явил Свою святую волю членам предстоящего Святого и Великого Собора Православной Церкви и чтобы его проведение послужило к славе Божией, к пользе для всемирной православной семьи и к укреплению ее единства, к сохранению чистоты святейшей веры нашей (см. Иуд. 1:20).

Свидетельством неразрывной связи между Церковью Небесной и земной является состоявшаяся на нынешнем Архиерейском Соборе канонизация архиепископа Богучарского Серафима (Соболева, 1881-1950), который совершал свое архипастырское служение в Болгарии, где и окончил свой земной путь. Этот угодник Божий явил пример праведного жития, горячей и нелицемерной любви к пастве и был прославлен Господом уже при жизни — благодатными дарованиями, а после блаженной кончины — чудотворениями. Убедительно, сильно и ярко звучат слова святителя о необходимости твердо хранить православную веру: «Существенная сторона Церкви, — писал святитель Серафим, — состоит в неизменности ее догматического и нравственно-канонического учения, которое исходит от Самого Бога, Господа Иисуса Христа <...>. В этой неизменности учения Православной Церкви, в том, что она в полной чистоте сохранила апостольскую веру, состоит ее главное и существенное отличие от всех других христианских исповеданий». Таковым пониманием руководствуется и будет руководствоваться Русская Православная Церковь.

 

Радуясь об умножающемся в народе Божием почитании честных угодников Христовых, Освященный Собор благословил общецерковное почитание сонма святых ранее причисленных к лику местночтимых, в том числе врача-страстотерпца Евгения (Боткина), пострадавшего вместе с царственными страстотерпцами. Его общецерковное прославление приобретает особое значение сегодня, когда Церковь стремится к установлению полной ясности относительно обстоятельств убиения Царской семьи.

 

В настоящее время начат новый этап изучения останков, найденных в Екатеринбурге и приписываемых Царской семье. Освященный Архиерейский Собор настаивает на беспристрастности и всестороннем научном характере экспертизы, поскольку для Церкви останки страстотерпцев являются святыми мощами. Таковыми останки, найденные в Екатеринбурге, могут быть признаны лишь в случае, если будет исключено малейшее сомнение в их подлинности.

Русская Православная Церковь молится о даровании мира многострадальной украинской земле, где продолжается вооруженное противостояние на Юго-Востоке. В условиях захватов храмов и притеснений чад канонической Церкви Собор призывает усилить молитву о епископате, клире, монашествующих и мирянах Украинской Православной Церкви.

 

Вызывает крайнюю тревогу непрекращающиеся на Ближнем Востоке насилие над населением и гонения на христиан, которых предают на мучения и изгоняют из мест проживания. Разрушаются храмы, попираются святыни. Наши молитвы сегодня — о мирном разрешении военных конфликтов в этом регионе.

 

Православная Церковь неизменно осуществляет свое спасительное служение, благовествуя ближним и дальним Христа, Распятого и Воскресшего. К этому свидетельству жизнью и словом призваны все мы: архипастыри, духовенство, монашествующие и миряне. Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит нас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в нас благоугодное Ему через Иисуса Христа (ср. Евр. 13, 20).

 

Аминь.

[2 февраля открывается Архиерейский Собор Русской Православной Церкви]

2 февраля открывается Архиерейский Собор Русской Православной Церкви

Архиерейскому Собору принадлежит высшая власть в Русской Православной Церкви «в вероучительных, канонических, богослужебных, пастырских, административных и иных вопросах, касающихся как внутренней, так и внешней жизни Церкви» (Устав, гл. 3, п. 1).

 

Архиерейский Собор созывается Патриархом и Священным Синодом не реже одного раза в четыре года. За время Патриаршества Святейшего Патриарха Кирилла Архиерейские Соборы собирались дважды — в 2011 г. (2-4 февраля) и в 2013 г. (2-5 февраля).

 

На Соборе 2011 года были приняты общецерковные документы, посвященные социальному и общественному служению, миссии среди малочисленных коренных народов и др. Один из основных документов определял меры по сохранению памяти новомучеников.

 

Собор 2013 года определил процедуру избрания Патриарха на Поместном Соборе, уточнил полномочия Поместного и Архиерейского Соборов, вынес суждение о проблемах ювенальной юстиции, выразил позицию Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии, а также в связи с развитием технологий учета и обработки персональных данных.

 

В этом году Архиерейский Собор пройдет 2-3 февраля (см. решение Священного Синода от 22 октября 2015 г., журнал № 59). В работе Собора, согласно Уставу, принимают участие все епархиальные и викарные архиереи. Сейчас в Русской Православной Церкви 354 архиерея.

 

Председателем Архиерейского Собора является Патриарх Московский и всея Руси, президиумом — Священный Синод. На время работы Собора в 2016 г. в состав Синода включены митрополит Токийский и всея Японии Даниил, митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион, митрополит Рижский и всея Латвии Александр, митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий.

 

Проекты повестки дня, регламента и программы предстоящего Собора были определены на заседании Синода 24 декабря 2015 г. (журнал № 95).

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

["Возвращаясь в ничто"]

ваша цитата архм Софрония не точна и не ясно откуда она ... точная цитата -

"Мы видим в себе такие извороты духа-ума и такие страсти сердца, которые убивают нас. Страх отпадения от Бога, в Которого мы уверовали, велик. Мы непременно приходим в сердечную тугу от нас самих. Все, чем мы считали себя обогащенными в прошлом, мы отбрасываем и становимся обнаженными от всего: от наших земных привязанностей и знаний, и даже воли: так мы обнищеваем, “истощаемся”. Конечно, наиболее тяжкое испытание для нас в том, что, несмотря на предельное для нас напряжение пребывать верными Богу, мы терпим периоды богооставленности. Нищета духовная, соединяясь с болью богооставленности, погружает нас в отчаяние. Нам мнится, что над нами тяготеет некая страшная клятва. Мы можем страдать во всех планах нашего существа: духом, умом, сердцем, телом. Именно в подобные минуты духу нашему предстает библейское откровение о падении Человека в своем подлинном трагизме, и вера в любовь Христа внушает нам предаться возможно полному покаянию. Чем глубже наше покаяние, тем шире раскрываются пред нами и глубины нашего падения, прежде скрытые от нас же самих. Ясно осознавая безнадежность нашего положения, мы начинаем ненавидеть нас такими, как мы есть.

 

Сей вид истощания, или смирения, не достигается человеческими усилиями — это есть дар Бога-Спасителя: благодать покаяния к прощению грехов (ср. Лк. 24, 47). Мы не понимаем Его действий в нас, но все же Его силою мы сводимся до нуля; а нам жутко: Его нет с нами. Он, наше единственное искание и любовь, скрылся от нас.

 

Таким образом совершается наше очищение от “проклятого” (см. Быт. 3: 14-19) наследства; таким путем постепенно проникает в нас уже новая, несозданная энергия: мы причащаемся Божественного Бытия. Тогда приходит Свет Божий и объемлет нас. Дух Истинный, от Отца исходящий и в Сыне почивающий, нисходит в наше сердце как Утешитель: “Блаженны плачущие, ибо они утешатся” (Мф. 5, 4).

 

Возвращаясь в ничто, мы становимся “материалом”, из которого свойственно творить Богу нашему. Он, и никто другой, раскрыл для нас сие таинство. Отдавшись в Его святые руки, испытывая на себе Его творческий процесс, уразумеваем мы, как все, ниспосланное Им, превосходит нас: не видел того наш ум, не приходило нам сие на сердце (ср. 1 Кор. 2, 9). И нет конца удивлению пред Ним. О, как Он знает человека! Только Создавший нас может иметь такое ведение о возможностях нашей натуры. "

 

Архм.Софроний (Сахаров) - глава "Об истощании и богооставленности" из книги "Видеть Бога как Он есть"

 

Полностью текст читать здесь - "Видеть Бога как Он есть" архм. Софроний (Сахаров)

[Екатеринбургские останки: официальная позиция Церкви (Пресс-конференция в ТАСС)]

Екатеринбургские останки: официальная позиция  Церкви - Пресс-конференция в ТАСС
 

13 ноября 2015 года в ТАСС состоялась пресс-конференция, посвященная вопросу екатеринбургских останков. Официальную позицию Церкви озвучили епископ Егорьевский Тихон (Шевкунов) и Председатель Синодального информационного отдела Московского Патриархата Владимир Легойда. Также в пресс-конференции принял участие академик Вениамин Алексеев.

Ссылки на выступления: 
 

1) Вступительное слово Владимира Легойды
 

2) Выступление Владимира Легойды
 

3) Выступление академика РАН Вениамина Алексеева
 

4) Выступление епископа Егорьевского Тихона (Шевкунова)
 

5) Интервью Владимира Легойды для ТК «Царьград»

 

6)Интервью епископа Егорьевского Тихона (Шевкунова) для ТК «Царьград»

[Диакон Александр Волков прокомментировал дискуссию вокруг речи Патриарха Кирилла на открытии выставки «Православная Русь»]

Комментарий руководителя Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси относительно дискуссии вокруг речи Святейшего Патриарха Кирилла на открытии выставки «Православная Русь» в Манеже

 

Руководитель Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси диакон Александр Волков выступил с комментарием в связи с развернувшейся дискуссией вокруг речи Святейшего Патриарха Кирилла на открытии выставки «Православная Русь» в Манеже 4 ноября 2015 года.

 

Дискуссия, развернувшаяся в ряде изданий после выступления Патриарха Кирилла на открытии выставки «Православная Русь» в Манеже 4 ноября, вынуждает обратить внимание коллег-журналистов на очевидные правила цитирования. Конечно, у многих современников любая тема, связанная с непростыми страницами советского периода вызывает отторжение или, по крайней мере, паническую боязнь и стремление эту часть нашей истории забыть. Но правда, на которой всегда настаивает Церковь, состоит в том, что мы должны видеть наше прошлое объективно, а не только с той стороны, которая приятна нам в силу тех или иных политических убеждений.

 

Именно об этом говорил Патриарх в своем выступлении в Манеже 4 ноября. Позволю себе напомнить, что Предстоятель сначала отметил важность памяти о непростых 1930-х годах, несправедливость и кровь которых «никогда не должны уйти из нашей памяти», а страдания нашего народа в эти годы, по словам Патриарха, «никак нельзя минимизировать».

Для Русской Церкви страдания нашего народа — не общие слова, а совершенно конкретная, личная для многих трагедия новомучеников, память о которых бережно хранится в Церкви. Стоит напомнить, что эта часть нашей истории была напрямую связана и с семьей Патриарха Кирилла, дед и отец которого сидели в лагерях на Соловках и Колыме за свою стойкость в вере, и эту страницу из жизни своей семьи Патриарх никогда не забывает. Затем в своем слове Предстоятель отметил также и необходимость сохранения памяти «подвига предшествующих поколений», без которого не было бы и современной России.

Именно тогда наши деды и прадеды «создавали промышленность, науку, оборонную мощь страны». И в этом смысле, никак не отрицая и не предавая забвению несправедливость и кровь, «успехи того или иного государственного руководителя, который стоял у истоков возрождения и модернизации страны, нельзя подвергать сомнению, даже если этот руководитель отличился злодействами. Там, где проявлялись воля, сила, интеллект, политическая решимость, — мы говорим: «да, несомненные успехи», как и в случае с победой в Великой Отечественной войне». Иными словами, при осознании злодейств тогдашнего руководителя страны, а в перечень этих злодейств, разумеется, входит и страшная политика государства по отношению к Церкви в эти годы, мы не можем вычеркнуть из истории России нашу общую победу, которая стала возможной, в том числе и благодаря тогдашнему руководству страны. Но затем, продолжает Патриарх,  «…там, где были кровь, несправедливость, страдания, мы говорим, что это неприемлемо для нас, людей XXI века».

 

Разве все вышесказанное каким-то образом говорит об оправдании Сталина или о возрастающем влиянии сталинизма внутри Русской Церкви? О чем может идти речь, если Патриарх прямо говорит о неприемлемости оправдания крови и страданий нашего народа в ХХ веке? Скорее, коллеги выдают желаемое и даже, видимо, ожидаемое некоторыми за действительное, цитируя лишь им выгодные и при этом незавершенные фразы. Потому что в действительности Патриарх призывает честно и объективно смотреть на нашу сложную историю века двадцатого. И в этом, как и во многих других свои выступлениях, он говорит только о том, что «не нужно исключать из исторической памяти ни один из периодов, но нужно воспринимать их здравым смыслом и незамутненным нравственным чувством, и тогда правда будет отделена от лжи, а добро — от зла».

 

В этом смысле очень прискорбно, что вполне, казалось бы, профессиональные журналисты известной радиостанции, равно как и колумнист уважаемого журнала, пытаясь манипулировать желаемым, просто не удосуживаются продолжить цитату Патриарха до ее логического завершения. Потому что, как видно из приведенных последовательно цитат Патриарха, проблемы, формулируемой в весьма резких выражениях, попросту не существует. А существует только осознание Церковью того, что на последнем заседании Всемирного русского народного собора Патриарх назвал трагедией русского народа. Позволю себе привести завершенную цитату из его выступления: «Мы не можем больше не говорить о русской катастрофе. Но действительно, наш народ в XX веке пострадал так, как, может быть, ни один другой народ мира. Мы все время говорим только о трагедии Второй мировой войны. И правильно, что говорим. Но понимание того, что произошло во Второй мировой войне без знания того, что происходило с самого начала XX века, будет ограниченным и, может быть, даже искаженным».

 

Синодальный информационный отдел/Патриархия.ru

[Современный Афон]

100-летний афонский старец Иеремия впервые дал интервью для телевидения(+ВИДЕО)

Святая Гора Афон, 28 октября 2015 г.
 
22 октября 2015 г. игумену Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне схиархимандриту Иеремии (Алехину) исполнилось 100 лет со дня рождения. Портал «Русский Афон» опубликовал видеосюжет, в котором 100-летний афонский старец Иеремия впервые дает интервью для телевидения.

https://youtu.be/2v7cx0Q2oPk

[В московском Сретенском монастыре прошло совещание игуменов и игумений ставропигиальных монастырей]

В московском Сретенском монастыре прошло совещание игуменов и игумений ставропигиальных монастырей

26 октября 2015 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре города Москвы состоялось очередное совещание игуменов и игумений ставропигиальных монастырей. Заседание возглавил председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству, наместник Свято-Троицкой Сергиевой лавры архиепископ Сергиево-Посадский Феогност.

 

В президиуме присутствовали наместник Андреевского ставропигиального монастыря епископ Дмитровский Феофилакт, наместник Сретенского ставропигиального монастыря епископ Егорьевский Тихон, заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятельница Зачатьевского ставропигиального монастыря игумения Иулиания (Каледа).

 

Участники встречи обсудили основные направления деятельности информационной службы Синодального отдела по монастырям и монашеству и вопросы взаимодействия ставропигиальных монастырей с канцелярией Московской Патриархии.

 

Первым прозвучал доклад пресс-секретаря Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятеля московского подворья Введенского ставропигиального монастыря Оптина пустынь архимандрита Мелхиседека (Артюхина). В начале 2015 года ответственным за сайты ставропигиальных монастырей были предложены практические рекомендации по улучшению структуры сайтов и информационного наполнения рубрик. Как показал проведенный мониторинг, большинство сайтов выполнили поставленные перед ними задачи. На отдельных сайтах активно ведется всесторонняя перестройка структуры, улучшены качество новостных сообщений, репортажей. Создан новый сайт Троицкого Александро-Невского монастыря в Акатове. Докладчик особо отметил сайты Марфо-Мариинской обители, Соловецкого монастыря, московских Богородице-Рождественского и Зачатьевского монастырей, Оптиной пустыни, которые предложили свои творческие проекты, значительно повысившие интерес читателей к публикуемой информации.

 

Для освещения наиболее значимых событий церковной жизни, а также в просветительских и миссионерских целях архимандрит Мелхиседек порекомендовал привлекать материалы и размещать ссылки на публикации других православных СМИ. Информационная площадка сайтов должна максимально использоваться в качестве формы общения как между монастырями, так и между монашествующими и мирянами, заключил докладчик.

 

Главный редактор сайта Синодального отдела по монастырям и монашеству Е.П. Орлова подробно рассказала собравшимся о формировании контента сайта, предоставив вниманию участников совещания статистические данные о динамике посещаемости за отчетный период. Были также затронуты аспекты взаимодействия монастырей с сайтом Синодального отдела.

 

Наместник Высоко-Петровского ставропигиального монастыря г. Москвы, главный редактор журнала «Монастырский вестник» игумен Петр (Еремеев) в своем выступлении рассказал об основных тематических направлениях работы редакции, в частности, рассказал о том, как складывается сотрудничество со ставропигиальными и епархиальными монастырями, остановился на вопросах распространения журнала и перспективах развития издания.

 

Участникам совещания был представлен отчет о работе дискуссионного портала «Монастырский вестник». От имени главного редактора портала, настоятеля Санкт-Петербургского подворья ставропигиального монастыря Оптина пустынь игумена Арсения (Мосалева) его зачитала Елена Кучина. Созданный в апреле 2014 года дискуссионный портал успешно функционирует, регулярно ведется мониторинг СМИ, налажен механизм обратной связи, комментирование публикаций.

 

Вторым пунктом повестки дня было сообщение заведующей канцелярией Святейшего Патриарха по г. Москве инокини Иоанны (Рыжковой) о порядке комплектации документов, подаваемых в канцелярию Московской Патриархии. Ответственные за канцелярии монастырей получили обновленные комплекты документов.

 

Заключительная часть собрания была посвящена сбору и применению архивных материалов по монастырским владениям для оформления имущественных прав. С сообщением по этому вопросу выступила О.П. Щенкова, ведущий научный сотрудник НИИ теории и истории архитектуры и градостроительства Российской академии архитектуры и строительных наук. Затем игумения Ксения (Чернега), настоятельница Алексеевского ставропигиального монастыря г. Москвы, руководитель Юридической службы Московской Патриархии, рассказала о юридических аспектах получения и использования архивных материалов для возвращения монастырского имущества.

 

Игумения Иулиания сообщила, что в рамках направления «Древние монашеские традиции в условиях современности» на предстоящих XXIV Международных Рождественских чтениях предполагается презентация монастырских производств и других видов хозяйственной деятельности монастырей. Причиной этому послужила насущная потребность обмена опытом, ставшая очевидной из многочисленных вопросов об организации собственного производства. Игумения Иулиания попросила наместников и игумений представить в Синодальный отдел по монастырям и монашеству свои предложения по устройству презентации.

 

Завершая совещание, архиепископ Сергиево-Посадский Феогност от имени всех участников выразил признательность Святейшему Патриарху Кириллу за возможность проводить подобные встречи и обсуждать на них насущные вопросы монашеской жизни, а также поздравил наместника Сретенского монастыря епископа Тихона с возведением в архиерейский сан и поблагодарил Его Преосвященство за оказанное гостеприимство в стенах древней обители.

 

Синодальный отдел по монастырям и монашеству/Патриархия.ru

[Современный Афон]

О Пантелеимонове монастыре и схиархим. Иеремии

Свящ. Игорь Якимчук

Сегодня свой 100-летний юбилей отмечает схиархимандрит Иеремия (Алехин), игумен Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне, которым он управляет вот уже 36 лет. К слову, самый долголетний управляющий монастырем. С юности жизнь его была трудной. Коллективизация, выселение на Север, смерть родителей, побег, немецкая оккупация… Пленение и работа в Германии, возвращение на Родину, поступление в Одесскую семинарию и монастырь, где он был под духовным руководством у преподобного Кукши Одесского. В 1974 году отец Иеремия отправляется на Афон. В 1979 году он становится игуменом и духовником Русского Свято-Пантелеимонова монастыря.

– Отец Игорь, приходилось ли вам когда-то лично встречаться с отцом Иеремией (Алехиным)? И что это были за встречи, какой он человек?

 

– По долгу своей службы (я несу послушание секретаря Отдела внешних церковных связей по межправославным отношениям) мне регулярно приходится бывать на Афоне, и всякий раз я посещаю Русский Пантелеимонов монастырь и имею возможность видеться с батюшкой Иеремией. Впервые я попал на Афон еще в студенческие годы, в 1996 году, тогда же я в первый раз встретился с отцом Иеремией, взял у него благословение. И меня поразила его простота. Эту простоту он сохранял на протяжении всей своей долгой жизни.

 

– Отец игумен не любит ездить по конференциям, давать интервью. Он не публичный человек. В то же время он постоянно на трудовых послушаниях: закупает продукты, выполняет хозяйственные работы и т.д. Как вы думаете, может ли сочетаться игуменство и отсутствие публичности?

– На мой взгляд, тут нет какой-то особой загадки: монахами становятся не для публичности, а для уединения. Это тем более справедливо, если речь идет о подвиге на Святой Горе Афон. Отец Иеремия по своему смирению старается избегать лишнего внимания, но он всей своей жизнью лучше многих церковных ораторов свидетельствует об истине Христовой. Хотел бы рассказать об эпизоде, виденном мною самим не так давно. Как известно, на Афоне живут по так называемому византийскому времени, которое на несколько часов отличается от общепринятого светского. Приезжающим на Афон паломникам подчас довольно сложно переключиться на афонское время, рассчитать его соотношение с временем мирским. Так однажды было и со мной, когда, заранее узнав, в котором часу по местному времени начинается Божественная литургия в Пантелеимоновом монастыре, я ошибся в расчетах и пришел на нее значительно раньше. Было еще темно. В храме никого, и только через приоткрытые диаконские двери алтаря виднелся мерцающий огонек свечи. Подойдя ближе, я увидел отца Иеремию, вынимавшего из просфор частички за живых и усопших. Весь монастырь спал, а игумен в полном одиночестве молился. Мне кажется, что этот эпизод довольно ярко характеризует батюшку.

– Отец Иеремия подал прошение о поступлении в братию Пантелеимонова монастыря на Афоне в 1960 году. И только после 14 лет ожидания патриарх Константинопольский Димитрий I разрешил ему приехать на Святую Гору. Почему пришлось так долго ожидать ответ?

 

– ХХ век был трагическим периодом в истории Русского Пантелеимонова монастыря и вообще всего русского монашества на Святой Горе Афон. Страшные события, которые произошли у нас в отечестве, отразились в том числе и на положении русской святогорской братии. Наибольшей проблемой стала невозможность пополнять братию новыми насельниками, вследствие чего ее численность стала быстро сокращаться. Если в начале ХХ века общее количество русских на Афоне – братии монастыря, насельников скитов, келий, послушников, трудников, паломников – составляло порой до 5000 человек, то в 1960-е, а особенно в 1970-е годы это число уменьшилось практически до десятка. Русское монашество на Афоне оказалось под угрозой полного исчезновения. Произошло это в силу политических причин.

 

После революции связь обителей с Отечеством прекратилась, в разгар безбожных гонений 1920–1930-х годов никто не мог выехать из Советского Союза, и русское иночество пополнялось за счет русской эмиграции, а также братии, происходившей из бывшей территории Австро-Венгрии – из Карпатской Руси. Но этот ресурс быстро иссяк. После Второй Мировой войны сразу же началась «холодная война», Греция принадлежала к блоку НАТО, Советский Союз считался ее противником. Существовал так называемый «железный занавес», и очень трудно себе представить, чтобы какой-нибудь монашествующий из России или других республик Советского Союза смог попасть на Святую Гору. Даже паломничество было абсолютно невозможным.

Первым соотечественником, оказавшимся на Святой Горе в послевоенное время, а именно в 1959 году, был митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов) – в ту пору он был еще архимандритом. Он застал в живых последних старцев Андреевского скита, побывал в Пантелеимоновом монастыре, и его рассказы об увиденном были первой весточкой о том, что происходит на Святой Горе. Когда владыка Никодим стал председателем Отдела внешних церковных сношений, он не забыл об Афоне и всю свою необыкновенную энергию употребил на то, чтобы изменить положение русских святогорцев к лучшему. Плодом его настойчивых усилий стал приезд на Святую Гору в 1974 году двоих монахов из Русской Православной Церкви, в том числе отца Иеремии, и поселение их в Русском Пантелеимоновом монастыре.

– Когда отец Иеремия прибыл на Афон, в каком состоянии он застал обитель?

– Обитель была в плачевном состоянии: в 1969 году произошел страшный пожар – пожары вообще часто бывают на Афоне, и эта беда коснулась Пантелеимонова монастыря. В то время братия была сплошь вся пожилая – самому молодому иноку было больше 70 лет, – но они мужественно, как могли, противостояли натиску огня. Носили ведрами воду с моря для тушения.

 

Огонь, конечно, нанес большой ущерб, но, по милости Божией, не уничтожил главные святыни, монастырские храмы, библиотеку с бесценными рукописями. Вплоть до начала уже нашего столетия, подплывая к Русскому Пантелеимонову монастырю, можно было видеть здания без крыши, без межэтажных перегородок, без полов – просто голые стены с пустыми глазницами окон. Слава Богу, что в последние годы удалось наконец преодолеть последствия той беды.

 

А когда на Святую Гору прибыл отец Иеремия, конечно, это был один из самых тяжелых периодов для Русского Пантелеимонова монастыря и русского монашества на Афоне. Среди братии было много больных, немощных старцев. Некому было исполнять послушания, поддерживать богослужебную жизнь, заботиться о поддержании монастырских зданий. Кругом царила разруха и безлюдье.

 

– Какими были отношения между греческими монастырями и русским?

 

– Русский монастырь старался поддерживать добрые отношения с собратиями из других обителей. В то время игуменом был архимандрит Гавриил (Легач) – выходец из Карпатской Руси (он, кстати, мой двоюродный дед). А ближайшим помощником игумена был его земляк – иеродиакон Давид (Цубер), исполнявший послушание антипросопа (представителя) Русского монастыря в Священном Киноте. Он был яркой незаурядной личностью, свободно владел восемью языками, был очень деятелен и делал всё для того, чтобы, несмотря на все лишения, Русский монастырь выглядел достойно в глазах прочих святогорцев. Благодаря его усилиям отношения с другими афонскими монастырями были ровными и доброжелательными.

– 9 июня 1979 года прошла торжественная интронизация архимандрита Иеремии в игумены Пантелеимонова монастыря. Тогда же он становится духовником обители. Что такое быть игуменом монастыря на Афоне? Какова его роль, обязанности?

– Роль игумена на Афоне, конечно, определяющая в жизни каждой обители. Игумен – это не только руководитель монастыря, он – духовный отец всей братии, образец для подражания. Игумен избирается пожизненно, и авторитет его непререкаем. Поэтому, конечно же, знаменательно, что братия оказала доверие отцу Иеремии, который к тому времени еще не так много жил на Святой Горе. В то же время он был еще сравнительно молод, энергичен – с чем, видимо, братия связывала надежды на какое-то улучшение положения обители. И Промыслом Божиим именно в игуменство батюшки Иеремии монастырь стал возрождаться. В то время мало кто мог представить себе масштаб тех восстановительных работ, которые происходят сейчас, и то, что обитель снова наполнится людьми, что будет многочисленная братия и большой наплыв паломников.

– Что сегодня представляет собой обитель?

 

– Сейчас в монастыре около 60 насельников: монашествующие, послушники и трудники. Есть еще сезонные рабочие, которые приезжают, когда в этом есть надобность, – тогда монастырь населяют до 80 человек. Очень активно идут восстановительные работы, особенно в преддверии 1000-летия русского монашества на Святой Горе Афон. Из объектов, которые уже отремонтированы, можно назвать скит Старый Русик, келлию святого Димитрия, больничную, архондарики, монастырскую пристань. Монастырь сейчас имеет вид ухоженный и благолепный.

 

В сравнении с другими афонскими обителями у Русского монастыря есть широкие возможности по приему паломников, имеется два архондарика (гостиницы). Особенный наплыв паломников наблюдается на престольный праздник обители – день памяти святого великомученика и целителя Пантелеимона. То же происходит и в другие чтимые в монастыре праздники: Покров Пресвятой Богородицы, дни памяти святого благоверного князя Александра Невского, святителя Митрофана Воронежского, поскольку в честь этих святых и праздников названы храмы в монастыре.

 

– В 2016 году будет отмечаться 1000-летие русского монашества на Святой Горе. Какое значение Пантелеимонов монастырь и Афон в целом имеют для России?

 

– Значение Афона для России и для Русской Православной Церкви трудно переоценить. Именно через Афон мы некогда получили весь корпус духовного наследия Византии. Здесь трудами святителя Саввы Сербского был переведен на славянский язык Иерусалимский Устав, по которому живет наша Церковь. Выходцами с Афона были такие выдающиеся русские святые, как преподобный Антоний Печерский – основатель русского монашества, преподобный Нил Сорский, преподобный Паисий Величковский – возобновитель старчества в Русской Церкви – и множество других.

Связь России с Афоном установилась сразу после Крещения Руси, о чем говорит и нынешний юбилей. И она никогда не прерывалась на протяжении всего тысячелетия.
Влияние было взаимным: для русского человека афонская традиция была некой духовной сокровищницей, идеалом духовной жизни, к которому стремились не только священнослужители и монахи, но и миряне. В то же время и Афон на протяжении веков получал существенную поддержку из России, откуда прибывали новые насельники и материальная помощь. Поэтому грядущий юбилей весьма значим – именно таким его считает Святейший Патриарх Кирилл, который благословил, чтобы эта годовщина отмечалась не только на Афоне, но и во всей Русской Православной Церкви.

 

– Что бы вы хотели пожелать отцу Иеремии в день его столетия?

 

– Хотел бы пожелать, чтобы Господь укреплял силы старца – чтобы он продолжал молиться о нас, чтобы в нашу суетную эпоху как можно больше чающих духовного наставления и примера могли обрести их у отца Иеремии, чтобы братолюбие и мир Христов царили в Русском Пантелеимоновом монастыре и на всей Святой Горе Афон.

 

Со священником Игорем Якимчуком

беседовали сотрудники редакции портала Православие.Ru

22 октября 2015 года

 

[Монахи о своих монастырях и не только...]

"Сейчас больше внимания обращено на внутреннее делание"
Настоятель Соловецкого подворья о монашестве, Соловках и Патр. Алексии II

Соловки – особое место на физической и духовной карте нашей страны. Но духовное пространство не совпадает с физическим, и потому можно, и не выезжая из Москвы, окунуться в этот особый мир Соловков – на подворье Соловецкой обители, в храме великомученика Георгия Победоносца в Ендове. Настоятель подворья с момента его возрождения в 1992 году – архимандрит Мефодий (Морозов). О том, как восстанавливался монастырь, о его отношениях с миром в те годы и сейчас, о патриархе Алексии, о дерзновении и самочинии, о сегодняшнем монашестве и мирянах, не желающих уезжать из святых мест, –  беседа с отцом Мефодием.

Архимандрит Мефодий (Морозов)

– Батюшка, вы уже более двух десятилетий являетесь настоятелем подворья Соловецкого монастыря в Москве. Какое событие из этого времени вам более всего запомнилось?

– Так сложилось, что на самих Соловках я прожил недолго. В 1992 году мы с игуменом Иосифом (Братищевым; ныне архимандрит; наместник обители в 1992–2009 гг. – Ред.) приехали в монастырь, который тогда начал возрождаться. Провели в молитве Великий пост, встретили Пасху, потом Троицу, и уже после Троицы мне пришлось вернуться в Москву, потому что я был назначен настоятелем подворья. С начала лета мы уже занимались тем, что трудились ради предстоящего перенесения в обитель мощей преподобных Соловецких чудотворцев. Потом я периодически наездами бывал в монастыре по несколько дней, чаще всего в праздники. Но всё равно в различные времена года мне там довелось жить.

Соловецкий монастырь.

Фото: Надежда Терехова / Православие.Ru

Конечно, самое благодатное для братии время – зима. После обычно напряженного лета, когда от туристов на Соловках яблоку негде упасть, зимой так тихо, спокойно! Особенно когда наступает Великий пост. Сейчас у людей уже гораздо больше возможностей посещать Соловки: и самолеты чаще летают, и катера ходят регулярно, и связь налажена. А тогда, когда мы начинали, в 1992 году, иной раз я неделями не мог дозвониться до наместника, чтобы решить какой-то вопрос. Случилось однажды в связи с этим искушение. Некто из благодетелей сказал: «Батюшка, вот сейчас есть возможность положить письмо с просьбой о помощи Соловкам на стол вице-премьеру!» Я стал пытаться связаться с наместником, чтобы получить благословение, понимая, что отправлять подобные письма не совсем моему рангу соответствует. Но связаться оказалось невозможно, а мне сказали, что есть только два дня на решение этого вопроса, потом нужный человек не будет доступен. Необходимо было как-то срочно решить вопрос. Тогда, что называется, на свой страх и риск я сам составил это письмо и передал нашему благодетелю. Каково же было мое изумление, точнее – каким ударом оказалось то, что вскоре отец наместник от Святейшего Патриарха получил копию этого письма с соответствующим распоряжением, поступившим от вице-премьера. Получилось так, что настоятель подворья направил письмо, которое светские власти расписали на имя патриарха к исполнению!

Святейший Патриарх Алексий II

Святейший Патриарх Алексий в силу своей мягкости и мудрости деликатно написал на этом документе: «Нарушена субординация. Право обращаться в правительственные инстанции от имени монастыря имеет только наместник или настоятель монастыря, то есть патриарх». Я составил объяснительную, на которую Святейший, опять же мудро и милостиво, наложил резолюцию: «Игумену Мефодию: только в связи с тем извиняется этот поступок, что он единственно имел своей целью благо монастыря». Такой вот был эпизод.

Со Святейшим Патриархом Алексием связана большая часть моей жизни. Он меня знал еще до пострига, а когда я краткое время исполнял обязанности наместника, то вообще часто приезжал к нему в рабочем порядке и минут по сорок беседовал о разных монастырских проблемах.

 

– Вы – очевидец и участник возрождения монашеской жизни в России. Многие говорят, что сейчас наблюдается оскудение монашеских призваний, а период расцвета русских монастырей – в прошлом. Так ли это?

 

– Думаю, что это некоторое заблуждение. На Святой Земле, в Лавре преподобного Саввы Освященного, только двенадцать человек братии, по-моему. Ну, может быть, чуть больше. И эта обитель уже воспринимается греками как Лавра, как огромный монастырь. Тогда, в начале 1980-х, в Даниловом монастыре, где я принимал постриг, нас тоже было совсем немного – поначалу человек семь-восемь. Только через 2,5 года численность братии возросла. Думаю, что возрождение не закончилось. Знаете, бывает период внешнего возрождения, когда, скажем, стены храма восстанавливаются, вот как у нас в храме на подворье. Мы начали восстановление в 1992 году и не закончили, по сути, это дело до сих пор. Работы перманентно продолжаются по мере возможности. Так и в масштабах Церкви это возрождение продолжается, но обретает иную устремленность. Если в первые годы мы больше беспокоились о том, чтобы созидать храмы, каким-то образом восстановить хоть что-то из порушенного монастырского хозяйства, то сейчас больше внимания и сил обращено на внутреннее делание.

Архиепископ Костромской и

Галичский Алексий (Фролов)

Помню, в 2007 году мы ждали на Соловках Святейшего Патриарха, активно готовились к его приезду. В августе, буквально накануне наших соловецких праздников, нам сообщили, что врачи не рекомендовали совершать Святейшему такую отдаленную поездку по состоянию здоровья. Патриарх благословил владыку Алексия (Фролова), тогда наместника Новоспасского монастыря, который возглавлял комиссию по делам монастырей, приехать вместо него и совершить чин Великого освящения Спасо-Преображенского собора – главного храма нашей обители. Владыка приехал, послужил и посетил праздничную трапезу. В беседе со мной и отцом благочинным, игуменом (ныне архимандритом. – Ред.) Ианнуарием, владыка сказал нам: «Братия! Знаете, что я вам посоветую? Занимайтесь устроением монашеской жизни! А о реставрации даже не беспокойтесь! Всё это будет сделано без вас! Всё это будет совершено, всё отреставрируется. Не беспокойтесь! Потому что в монастырь люди приезжают не на памятники смотреть». И это очень верно. Отреставрировали, что могли. Да, красиво, величественно. Но верующие люди, паломники приезжают в первую очередь для того, чтобы помолиться с братией, чтобы впитать монашеский дух. Помните это выражение: «Свет инокам – ангелы, свет мирянам – иноки»? То есть иноки стараются брать пример с ангелов, а миряне стараются брать пример с иноков. Вот сейчас, мне кажется, как раз наступает такой момент, такой этап бытия русского монашества, когда уже нужно не столько думать о красоте зданий и памятников, сколько о внутреннем содержании. Конечно, есть монастыри и совсем бедные, но у них своя красота – в их нищете! Потому что монаха нищета украшала всегда.

Ужасно смотрится монах, одетый в дорогую рясу или восседающий на каком-нибудь «мерседесе гелендвагене» или еще на каком-нибудь страшном джипе, особенно когда он потом на этой машине убивает пешеходов. Это вообще отвратительное зрелище! А монах, одетый в старенькую рясу – дырявую, выцветшую, – естественен. Один святой отец, подвижник, говорил: «Одежда монаха должна быть такой, чтобы, если он ее выбросит, никто бы не позарился ее поднять и взять себе»! Понимаете? Я бы с удовольствием, с радостью был бы таким, но здесь, в Москве, это будет выглядеть соблазнительно, как нарочитое юродство в худшем смысле этого слова.

Удивительное дело: я в юности не представлял себе жизни в монастыре, но когда попал в него, немножко пожил, то понял, что именно здесь обретаю полноту своей собственной реализации в жизни.
 

– Светскому человеку обычно кажется: ушел в монастырь – всё, жизнь кончена…

– Жизнь только началась, когда я пришел в монастырь! Хотя я пришел не совсем юношей, мне было 27 лет. А из дома уехал в 16. Одиннадцать лет прошло до того, как я был принят в число братии обители. До этого много чего было: и учеба, и труды разные. Вначале у меня была такая боязнь – что я многого из того, что от монаха требуется, делать не смогу. А сейчас скорблю только о том, что не использовал массу данных мне возможностей и не сделал того, что мог бы сделать, как тот евангельский человек, которому вручен был талант, а он взял и закопал его в землю. Возможностей было много, Господь мне их даровал, а я по лености своей, по нерадению их недостаточно реализовал, недостаточно потрудился над тем, чтобы принести духовную пользу себе и Церкви, тому делу, которым занимаюсь. А сейчас и хотел бы, да уже телесные немощи, к сожалению, сковывают часто по рукам и ногам.

 

– Совсем недавно протоиерей Всеволод Чаплин, глава Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества, выступая на одной из пресс-конференций, заявил, что нужно регламентировать «дикий» туризм и развлекательную деятельность на Соловках, поскольку это – особое место для верующих людей.

– Ну, я не знаю, насколько это возможно сейчас.

 

– Сколь болезненна вообще данная проблема? Много ли людей, которые приезжают туда просто, что называется, развлечься на природе?

– В летний сезон, безусловно, очень много. Бывало, что приезжали раскольники и сектанты, например адепты так называемой Богородичной церкви. Устраивали свои моления в лесу. И потом кричали везде, что у них на Соловках свое представительство есть. Катакомбники приезжали, паства так называемого «архиепископа Иоанна Береславского». Для них Соловки – это один из основных, простите за это слово, «коньков», которым они хвалятся, хотя никакого отношения к Соловецкой обители не имеют.

Музей

  

 

– Я правильно понимаю, что туристы, едущие на Соловки, являются важным источником дохода для местных жителей и основой налоговых поступлений в местный бюджет? В итоге все довольны и никому не хочется, чтобы монастырь вступал в свои права.

– Думаю, что это решится не административным путем. Богом решится. На Соловках главными действующими силами выступают монастырь, музей и местная администрация. Так вот, две из них уже, скажем так, действуют сообща: по милости Божией произошло так, что наместник стал директором музея. Поэтому теперь все усилия по возрождению монастыря объединены, и хотя бы в этом смысле уже раздоров нет.

Другое дело, что та ситуация, которая сейчас есть на Соловках, возникла не одномоментно, это наследие советского периода. Ведь до 1917 года на острове не было мирского населения. Единственно в период «соловецкого сидения», когда почти десять лет продолжалась осада монастыря. Столько было заготовлено запасов в монастыре, что он мог почти десять лет продержаться и противостоять осаде государевых людей. Может, и еще бы продержались, если бы некий инок не открыл потайной ход в стене, чтобы стрельцы смогли попасть внутрь и устроить бойню над мятежными соловецкими монахами-старообрядцами. Кто-то говорит о том, что он предатель, а кто-то, что он так поступил, чтобы соловецкие монахи-сидельцы смирились перед царем и патриархом. Любое событие можно рассматривать с точки зрения того, насколько оно спасительно для душ человеческих.

После этого на острове жило до тысячи стрельцов с семьями, и их содержал монастырь. Жили они в некоем посаде вокруг обители. Но уже с XVIII века и до самой революции мирян на Соловках не было.

Соловецкий монастырь.

Фото: Надежда Терехова / Православие.Ru

Помню, мне рассказывали, что, когда еще в царское время решался вопрос об устроении на Соловках биологической станции Санкт-Петербургского университета в здании, которое до сих пор еще сохранилось, испрашивалось разрешение священноначалия монастыря на то, чтобы сотрудник университета вместе с семьей там жил постоянно и вел научную работу на биологической станции. Им ответили, что никогда в монастыре не жили мирские люди. Тем более с семьей. И это было запрещено.

 

– Проблема эта общая для Соловецкого и Валаамского монастырей, но с Валаама всё же мирян удалось переселить.

– Ну, во-первых, на Валааме были предприняты очень большие усилия и употреблены значительные средства для того, чтобы выстроить дома на материке и выселять туда семьи. Да и то этот вопрос был очень непростой. Даже при условии, что локомотивом всего выступал Святейший Патриарх Алексий. Собственно, не секрет, что у патриарха Алексия и президента Владимира Владимировича Путина были достаточно доверительные взаимоотношения. Многое на Валааме решалось с помощью президента. Но решалось, опять же, не голым административным путем, а устроением жизни местного населения на большой земле.

 

Но знаете, те, кто оказались жителями этих святых мест, хотят они того или не хотят, верующие они или неверующие, даже если они не являются сторонниками возрождения монастыря, они чувствуют, что называется, всеми порами своего организма, что это –святое место. И они хватаются за каждую возможность, чтобы не покинуть эту землю.

Хотя живут порой в ужасных условиях. Но никто не хочет расставаться с домом, который там у него, даже если это и развалюха. Однако процесс идет. Сначала в поселке на Соловках проживало до 1500 человек населения, потом 800, сейчас уже, может быть, поменьше.

Соловки

 

– То есть убыль происходит?

– Естественным образом. Люди всё же потихоньку разъезжаются. Бог даст, монастырь всё больше и больше будет крепнуть, обретать свой исторический облик. Думаю, одним из вариантов может быть воцерковление всех тех, кто там останется. Можно, наверное, сделать так, чтобы условия их жизни были нормальными и чтобы они вошли в монастырскую инфраструктуру, в частности обслуживая паломников или трудясь на монастырском хозяйстве, обучаясь реставрационным ремеслам и прилагая свои труды на благо обители. Это нормально, потому что вокруг храмов, вокруг больших монастырей всегда существовал крупный посад.

 

Главное уже совершилось: внутри монастырского комплекса нет никаких сторонних обитателей. Первые братия приехали, когда там еще и дискотека функционировала, и винно-водочный магазин работал. А сейчас уже, конечно, давно ничего этого нет. Активно ведутся восстановительные работы. Братию собрать нелегко. Но потихонечку и это происходит. Наш благочинный отец Ианнуарий изучал этот вопрос и подсчитал, что прирост братии идет, по сути дела, в тех же темпах, что он совершался до 1917 года. За века число насельников Соловецкой обители выросло до 300 человек – примерно столько их было в последнее время перед революцией. Это не считая трудников и обетников, которые там жили.

Соловецкий монастырь.

Фото: Надежда Терехова / Православие.Ru

И сейчас это тоже не может произойти стремительно. Думаю, всё устроится. Не нужно торопиться! Нужно иметь терпение, молиться и осознавать, что тяжелые, как нам кажется, трагические обстоятельства нашей жизни для пользы нашей происходят! Чтобы мы научились терпению, чтобы мы научились ценить молитву. Ценить храм, ценить тишину. Вот братия намотаются за горячее соловецкое лето, и тогда они каждый денечек межсезонья и потом зимы ценят как тихое и благодатное время.

 

Однажды зимой в один из своих приездов я на снегоходе добрался в Филиппову пустынь. И тогда понял, почему даже неверующих людей от Соловков не оторвать! Каким контрастом с московской зимой, с ее слякотью, грязью, промозглостью, была эта тишина, этот белейший снег! По обе стороны дороги снежные стены высотой под два метра! И такое солнце!

 

С архимандритом Мефодием (Морозовым) беседовала Ольга Кирьянова

29 июня 2015 года

 

[Монахи о своих монастырях и не только...]

Архимандрит Порфирий (Шутов): Печаль о грехах на Соловках острее

 

Игумен Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря, директор Соловецкого государственного музея-заповедника архимандрит Порфирий (Шутов) ответил на вопросы альманаха «Соловецкое море».

— Дорогой отец Порфирий, благодарим Вас за эту ставшую уже традиционной встречу. Мы бы хотели задать Вам разные вопросы, и самые главные — о жизни духовной. Но, увы, никуда не уйти и от текущих дел и проблем — от «злобы дня»…

 

— Может, она сама уйдет?

 

— Чтобы она побыстрее ушла, хотя бы из нашего разговора, позвольте с нее и начать. И вот наш первый вопрос: как Вы оцениваете качество проводимых реставрационных работ на Соловках?

— В реставрации этого года по сравнению с предыдущими годами есть прогресс. Улучшение ощутимо в производстве работ — в этом году были устранены замечания, недоделки, которые протокольно фиксировались с 2011 года. Качество выполненных работ далеко от совершенства, но вопрос — с чем сравнивать. Позапрошлый год, например, был абсолютно провальный. В 2014 году многое стало заметно лучше. Однако, к сожалению, работы в этом году начались поздно. Была благоприятная солнечная сухая весна, потом лето. А максимум работ пришелся на ноябрь-декабрь. Можно сказать, «раскачались». И не все тут зависело от производителя работ — ЗАО «Балтстрой». Есть еще Министерство культуры, генеральный проектировщик ЦНРПМ, технический надзор, авторский надзор. Действия всех этих организаций должны быть четко скоординированы, что произошло только во второй половине года. Можно сказать, наконец, наступил ощутимый сдвиг в организации управления реставрацией. Все это дает надежду на будущий год. Но возникают новые риски и осложнения, теперь связанные с финансированием.

 

— Какие объекты были главными в этом году?

— На территории монастыря работы велись на 11 объектах. Центральный комплекс монастыря — приоритетный объект реставрации. Необходимо привести его в порядок. Но на территории кремля пока нет ни одного объекта, который был бы сдан целиком. Троицкий собор приведен в такое состояние, что на Рождество в нем будет совершаться богослужение. На Крещение и Пасху мы тоже собираемся служить в нем. Все желающие смогут там поместиться, не теснясь. Этот «мученический» храм вдохнет, наконец, воздух богослужения.

 

Сдана в эксплуатацию часть Святительского корпуса. На первом этаже разместились бухгалтерия, канцелярия и реставрационный отдел. Интерьер здания отреставрирован на XVII век. Послушники в те времена жили вместе со старцами, в каждой келье были сени, чулан, маленькие оконца. Там сейчас наши сотрудники работают, и такие стены, думаю, не могут не вдохновлять их трудиться красиво. Отреставрированы подклеты Троицкого собора. При восстановлении полов мы привели в порядок и захоронения соловецких архимандритов, настоятелей монастыря XIX века — Феофана, Варлаама, Порфирия и Иоанникия. И в советское время, и в 1990-е годы склепы подверглись варварскому вскрытию. После проведенных археолого-антропологических исследований мы точно знаем, чьи останки в какой могиле почивают. Мы совершили панихиду и с благоговением погребли святые останки. Надеемся, теперь уже до всеобщего воскресения во Второе пришествие Христа Спасителя. Осталось установить на место уцелевшие надгробия.

Велись очень сложные работы в Квасоваренном и Поваренном корпусах, в здании общей трапезы на погребах. Во времена лагеря там были разрушены тяги, скрепляющие стены. Здания стали расползаться в разные стороны. Но теперь им уже ничто не угрожает. В 2015-2016 гг. реставраторы должны поэтапно передать памятники нам в пользование. Здесь разместятся братская и паломническая трапезные со всеми необходимыми службами. Начались работы по восстановлению Преображенской гостиницы. Контракт выиграла компания «Архстроймеханизация» и уже вышла на стройплощадку. На сегодня это остро аварийный объект. Работать на нем опасно. И было радостно, когда бригада перед началом работ попросила благословения и молитв, которые мы все вместе и совершили. Кстати, руководители «Балтстроя» говорят, что производственный травматизм на церковных объектах на порядок меньше, чем на других стройках компании.

 

У нас возникло ясное видение перспектив восстановления обители. Я пять лет являюсь наместником, и все эти годы стремился к созданию осмысленного плана реставрационной деятельности. Но это требовало синхронных усилий не одного десятка людей. Слава Богу, сейчас такой план начал появляться, и это вселяет надежду.

— Какова судьба Такелажного сарая, наполовину разобранного в конце сезона?

 

— Здесь есть жесткое ограничивающее условие: если до весны не сделать новый свайный фундамент, то начало навигации может быть отмечено «отплытием» остатков Такелажного амбара в открытое море. По срокам идет задержка: фундамент нужно было сдать к концу 2014 года, но пока он не готов. В итоге работы ведутся в зимнее время. Технологических нарушений в связи с этим нет, есть понятные трудности для рабочих. Надеемся, все будет хорошо.

 

— Сохраняются ли у монастыря планы по воссозданию кладбищенской Онуфриевской церкви?

— Да, конечно. Проект готов и одобрен. Сейчас идет оформление площадки под храм. Восстановление будет проводиться за счет благотворительных средств. В 2015 году мы были уже готовы начать строительство, но сказывается холодное дыхание кризиса: благотворительный фонд, принявший на себя попечение о проекте, временно свернул свои инвестиционные проекты. Поэтому обращаюсь и к читателям «Соловецкого моря»: не найдется ли среди вас кто-то, кому по душе и по силам профинансировать строительные работы по храму преподобного Онуфрия Великого хотя бы в 2016 году.

 

— Восстановительными работами занимаются, в основном, приезжие люди, не имеющие ясного представления о значимости Соловецкой обители в отечественной истории. Есть ли у музея или монастыря какие-то специальные программы просвещения строителей?

— К сожалению, устойчивого рабочего коллектива у них нет — текучка. Не вполне сформировано и управляющее звено. Но со следующего года, как мы договорились с руководством «Балтстроя», все приезжающие начнут не с планерки, а с обзорной экскурсии и встречи с монастырским начальством для разговора о священном характере Соловков. Если кто-то из строителей захочет пойти дальше, мы готовы. Для ищущих духовного просвещения у нас есть и воскресная школа для взрослых, и лекторий, и совместные с Морским музеем кружки. И, главное, мы ждем таких людей на храмовых собраниях верующих — для общей молитвы.

 

 

— Как Вы относитесь к созданию научного и образовательного центра Северного (Арктического) федерального университета на Соловках? Возможно ли сотрудничество этого центра с монастырем и в какой форме?

— Ученые и студенты обязательно должны быть на Соловках, чтобы исследовать все грани соловецкого мира. Археологи САФУ — наши давние друзья. Остается только желать, чтобы сюда приезжали специалисты и в других областях науки. Нам принципиально важно, чтобы студенты и ученые, находясь на Соловках, сотрудничали бы с монастырем и музеем как в науке, так и в трудах по обихаживанию нашей земли.

 

Рассматривается возможность передачи исторического здания 1939 года постройки в ведение САФУ. Есть и юридические, и экономические трудности. Но если все же освоение этого комплекса состоится, то значительный имущественный пласт Соловков обретет нового достойного хозяина.

Нужны, конечно, и студенческие лагеря, чтобы студенты могли сделать что-то своими руками. Вспомним знаменитый стройотряд МГУ — и ученым иногда надо отвлекаться от высокой науки! Светлые мысли не могут рождаться в одномерной душе. Андрей Николаевич Колмогоров, вспоминается, после восьми часов вечера о математике никогда не думал.

 

— Монастырь проводит активную издательскую политику. Недавно вышел второй том «Воспоминаний соловецких узников». Что ожидается в следующем году?

— Надеемся, увидит свет третий том. Ранее мы думали, что все основные тексты уже где-то опубликованы. Задача стояла их собрать и снабдить комментариями. Но оказалось, что есть масса еще неопубликованных материалов. Замечательные статьи находятся в эмигрантской прессе, с которой наш читатель редко бывает знаком. Очень интересная и нужная работа.

 

Планируем выпустить несколько иллюстрированных брошюр по монастырю, которые очень востребованы, альбом к 25-летию возрождения монашеской жизни, календари.

— Соловки на протяжении многих веков остаются паломническим центром. Паломники, конечно, создают братии лишние хлопоты, но при этом монастырь воздействует на мир во многом именно через паломничество. Вы уже пять лет на Соловках. Меняются ли соловецкие богомольцы, их настрой, количество?

 

— Я не вижу существенных изменений. Люди едут на Соловки с большой сосредоточенностью. Для нашего православного брата паломничество – это пик его духовной жизни. Монастырь осуществляет пастырское окормление паломников. Это и исповеди, и беседы за полночь. Все соловецкие священники понимают важность такого служения. Очень часто новоприбывшим паломникам приходится объяснять самые простые, начальные моменты духовной жизни. Из опыта таких бесед, кстати, у нас возникла идея записать и издать наиболее удачные ответы на основные вопросы, возникающие у паломников. Первая такая брошюра – о правилах исповеди – уже выходит из печати. Она называется «Победить свое прошлое». В обычном приходе – прихожане постоянные, а здесь паломники встречаются со священником раз, два, ну, может быть, три раза за поездку. И такая брошюра поможет ответить на вопросы, которые человек не успел задать при личной встрече.

Фундаментальные истины одни, но каждый раз они открываются заново. По мере совершенствования духовной жизни человека, заповеди предстают в новом свете, а система координат остается та же самая.

 

Как известно, русскому благочестию часто присуще одна болезнь — приверженность к обряду, к внешним формам без труда устремленности в духовные глубины. Вера подчас превращается в обрядовую привычку. Выйти из этих душных стереотипов — значит вдохнуть свежий воздух подлинного христианства, обрести Живого Христа. Вопрос этот (проблема, трудный тупик на духовном пути) актуален и для много лет живущих в Церкви, и для неофитов.

— После паломничества человек обычно вдохновлен, полон решимости изменить свою жизнь. Но возвращаясь в город с его ритмом и грохотом, очень быстро обнаруживает, что этот дух, которым он наполнился в монастыре, на глазах рассеивается. Не могли бы Вы дать пастырский совет, как подольше удержать в себе благодатное состояние.

 

— Самое лучшее — отправиться в новое паломничество. Но паломничества не должно быть много. Необходимо сосредоточиться и накопить духовные силы для пребывания в святых местах. На Соловках время останавливается, и человек может, как в зеркале, над тихими волнами бухты Благополучия разглядеть свою собственную жизнь. Печаль о грехах на Соловках острее. Человек ценит свой опыт и никогда его не забывает. Этот опыт в нем живет и пробуждает творческий процесс покаяния — увидеть, как в прежних обстоятельствах можно вести себя по-другому, как на деле не участвовать в беззаконии. Апостольская заповедь: «Со страхом жития вашего время жительствуйте», и «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 1:17, 5:8). Отеческие предания становятся для человека не отвлеченными понятиями, а опытом реальной жизни, внимательным наблюдением за поступками и помыслами. Личная решимость должна быть. Вот то, чем удерживается благодатное состояние после паломничества.

Святость монастырской жизни мягко совершает свое благотворное воздействие на общество именно через паломников. Василий Осипович Ключевский в своей речи на 500-летие памяти преподобного Сергия прекрасно это описал. Приходящие туда люди видят осмысленное и умиротворенное бытие в монастыре, проникаются идеей и опытом такого жизненного уклада и приносят его в свой мир. По-другому не бывает. Только так совершается преображение жизни общества (а не его социальное реформирование или техническое оснащение).

 

Отцы говорят, в чем трудность спасения в наше время: примеров праведности мало. Сравнивая современную монашескую жизнь с золотыми временами христианства и монашества, мы понимаем, какое огромное количество примеров внимательной христианской жизни было в те времена. Взять расцвет монашества в XIV веке — а ведь вокруг были татарское иго, хаос, безначалие. Люди и уходят в монастырь, потому что «в миру» все сложнее и сложнее по заповедям жить. Естественная жажда чистоты — свободного дыхания совести.

Посещение святых мест обновляет душу. Точнее, Бог освежает ее глубокими духовными переживаниями. Вот примеры из собственного опыта.

 

В прошлом году мы с братией ездили в Грузию. Там были незабываемые моменты. Например, богослужение в Кутаиси, которое проводил митрополит Кутаисский Калистрат. Было ощущение, что мы служим с древним патриархом. Удивительная простота в богослужении и в общении! При этом глубина веры. И какие-то совершенно мистические явления: мы совершаем службу, и вдруг прилетают два голубя, белый и коричневый. Они садятся на каменную алтарную преграду в огромном соборе, и во время евхаристического канона белый голубь три раза кружит над престолом, а потом они оба улетают. В такие мгновения не знаешь, где ты, на земле или на небе. Огромного умиления, восторга духовного наполняется душа. Также мы совершали паломничество с братией по городам Апокалипсиса. Малоазийские города, некогда цветущие христианские общины, а ныне территория Турции — территория выжженного огнем и мечом христианства. Места, видевшие апостола Иоанна Богослова, апостола Павла… Ныне это священные для нас руины. Был у нас настрой каждый день совершать Божественную литургию. Но на эти руины не зайдешь — охраняемый государством памятник. В таких местах служить можно только по согласованию. Мы имели такие разрешения, но не всегда. Иногда служили в чистом поле рядом с остовами древних сооружений. Спускаемся вниз метра на три, находим небольшую ровную плиту — как раз, чтобы расположить престол. В три уровня стоим: священник с дьяконом, хор, молящиеся. И осязательно близки для тебя раннехристианские времена, и соединяешься в Таинстве Евхаристии с тысячами погибших здесь византийцев. В Грузии мы увидели живую веру, а в Турции — великие руины.

— На Соловки традиционно приезжает много паломников с Украины. В этом году что-то изменилось?

 

— Были паломники с Украины, были из Луганска. Они рассказывали, что чудом выбрались на Соловки, а как назад поедут, не представляли. В полной неизвестности ехали. Это была встреча с нашими братьями-христианами, которые находятся в смертельной опасности. У них совсем другое отношение к Таинствам, к молитве, к благодати мирной жизни. Они готовы к любым исходам. Покой — это ведь как здоровье: пока он есть, его не ценишь. Молитва о временах мирных становится воздыханием из глубины сердца.

 

Возникают аналогии. Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий в наше время и Патриарх Тихон в смутную эпоху 1920-х годов. Более любящей и незлобивой фигуры для Украины не найти. Он врачующий архиерей. Ездил в Луганск на юбилей епархии, во всех горячих точках появляется и служит. Он — лаврский, был благочинным Троице-Сергиевой лавры.

Большевики запретили проповедь, всякую общественную деятельность Церкви, но не решились совсем запретить богослужение — и Церковь сохранилась. Богослужение — сердцевина христианской жизни. Поэтому надежда и упование на Промысл Божий — первое и главное делание, через которое происходило в российской истории духовное возрождение. Люди отрекались от мира, но не отрицали его. Они отрекались от мира ради идеалов, которые для мира недостижимы. Это действие оказывается наиважнейшим для того, чтобы вселить в общество духовное начало. У меня есть уверенность, что все устроится. Через трудности, конечно, но устроится. «Блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые»…

 

Вспоминается и стержневая мысль, с огромной силой из самого сердца стократно повторенная митрополитом Калистратом: «Мы братья! Выше этого ничего нет!»

— На каких ценностях жизни концентрировать свое сознание, чтобы жизнь была не такой печальной? Рушатся семьи, рушатся связи между близкими людьми, между близкими народами. Это многих угнетает…

 

— Только одно удерживает — единодушие. Когда есть единомыслие, единодушие, мы непобедимы. Дух Святой соединяет людей. Но для этого их сердца должны стать сосудами Святого Духа, а не пещерами, где обитают духи лжи, лести и злобы. То, что происходит в семье (или в монастырской семье) — то и в масштабе страны происходит. Семья должна жить идеалом Святой Троицы — единодушие, единомыслие, братство. Но жить так даже для верующих людей трудно. Исторически преобладает другая тенденция — распад. Нарастает вселенская энтропия. Для разрушения даже ничего делать не надо: оно само приходит. А вот для созидания надо прикладывать усилия. Даже для удержания в одном состоянии нужны усилия. Сколько будет в каждом человеке этой созидательной силы — в такой степени социальная ткань и будет сохраняться, а быть может даже восстанавливаться.

Понятно, что страна наша входит в период трудных времен, и в этих условиях придется жить. И отсюда общее пожелание — достойно встречать трудности. Трудности промыслительны. Они даются Богом, чтобы мысли, чувства, воля вышли из сонного или полусонного состояния. Чтобы благонамеренные люди не предавались разрушительным состояниям отчаяния, печали, уныния. Апостол Иаков говорит, что мы должны радоваться, когда нас постигают искушения (Иак 1:2-4). Апостол Петр: «Огненного искушения не отвращайтесь» (1 Пет. 4:12-13). Встречайте с радостью это состояние, потому что оно — от Бога, чтобы явить дремлющие силы и состояться каждому как человеку, делами свою веру явить. Сначала вера росток, а после череды мужественных поступков она уже становится укоренившимся деревом. Я бы этого пожелал и себе, и всем тем, кто ожидает вечного спасения!

 

Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь/Патриархия.ru

[Как петь на службе с теми, кто не поет]

мне статья показалась интересной вот еще почему - 
 

В докладе на Епархиальном собрании г. Москвы, состоявшемся 23 декабря 2014 года в Храме Христа Спасителя, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Следует продумать возможные формы совместного участия всех прихожан в богослужении… Владыка Пантелеимон пишет о пользе народного пения, которое сегодня чаще всего сводится к общему пению за Литургией "Символа веры" и молитвы Господней. Такое пение, под управлением диакона, можно было бы распространить и на ряд других любимых прихожанами песнопений, в том числе и за всенощным бдением. … И разве можно сравнить это народное пение, вовлекающее людей в свершение Евхаристии, с пением профессиональных платных певцов на клиросе?... Поэтому просил бы, братия, всех подумать о том, как это можно сделать. Уверен, что это положительно повлияет на изменение отношения людей к богослужению и вообще к приходской жизни».

и уже начали это делать -

На московском подворье Валаамского монастыря будет совершаться Литургия с привлечением к пению всех молящихся
 

По благословению игумена Спасо-Преображенского Валаамского монастыря епископа Троицкого Панкратия с начала февраля этого года духовенством и братией московского подворья обители принято решение о служении субботней Божественной литургии с привлечением к пению всех молящихся. 7 февраля 2015 года состоялась первая такая Литургия.

 

Подготовка к организации народного пения была поручена регенту подворья иеродиакону Герману (Рябцеву) и руководителю Миссионерского братства во имя преподобного Германа Аляскинского Владимиру Шакирову. С их помощью были подготовлены листовки с избранными фрагментами богослужения, которые перед началом Литургии были розданы прихожанам. Со словом о значении народного пения за богослужением и о том, как планируется его организовывать, перед службой к прихожанам обратился чередной священнослужитель иеромонах Савватий (Севостьянов). Для того, чтобы поддержать пение прихожан, во время Литургии в храме присутствовали члены Миссионерского братства.

 

В дальнейшем планируется совершать Литургию с народным пением каждую субботу, постепенно увеличивая количество песнопений.

[Как петь на службе с теми, кто не поет]

Как петь на службе с теми, кто не поет

 

О создании и управлении народным хором, связанных с этим трудностях и радостях корреспондент портала Православие.Ru беседует с регентом храма святого Марона Пустынника в Старых Панех Дмитрием Ключевым.

– Дмитрий, какие чувства вызывает народный хор?

– В начале главное – сдержать раздражение, потому что они ничего не могут, а надо внушить, что могут, если заниматься с неподготовленными. У меня достаточно такого опыта. Сначала мы пели в очень низкой тональности в унисон, потому что боялись. Прихожане часто стремятся запеть, некоторые идут вместе с хором по тексту службы: мелодии знают с голоса, потому что часто ходят в храм. Я взял самые простые ектеньи, самые распространенные антифоны первого гласа.

 

– Люди всегда подпевают хору, а тут – испугались?

– Именно поэтому мы пели в унисон и очень низко, по-другому не могли. В храме все насторожились. Потом мне удалось выделить высокие голоса. Вместе поют – постепенно становится лучше. Потом дал простые дыхательные упражнения. Кто делает – становится лучше. А сейчас воцерковленные люди, которые пришли в начале и постоянно ходят на службы, знают чинопоследование, выучили мотивы (многие с голоса) и осмелели: стало неинтересно приходить на репетиции с новичками.

А приходят бабушки, которые толком ничего не знают и всю жизнь работали в партийных организациях, но решили пробиваться к Православной Церкви и начинают с нуля. Их не все выдерживают. Тренироваться в любви трудно, многие не готовы потерпеть ради людей, которые вновь пришли, чтобы они почувствовали соединение с теми, кто уже поет.

 

Приходят люди среднего возраста, пожилые и совсем старенькие, с палочками. Хотя и молодые приходят. Это – наши люди, с ними важно работать, и надо потерпеть.

 

С другой стороны, народный хор потом вдохновляется, начинает верить в свои силы (моя задача – внушить уверенность), многие начинают заниматься вокалом и летом принимают участие в богослужениях тех храмов, которые находятся рядом с дачами, потому что знают службу.

 

Мы изучаем только Литургию. Однажды пели и нетвердо знаем литию. К молебнам пытались дерзнуть, но переполнены объемом литургических песнопений. Хорошо, что успеваем тропари и задостойник выучить, потому что, кроме изучения, может стоять задача повышения качества пения. Но не всегда это возможно, если люди, которые пели, не приходят.

 

 

– Неужели в хоре нужен вокал?

– В православной культуре есть свои предпочтения, речь должна звучать красиво, голос в храме должен звучать красиво, но сейчас не у всех получается. Формирует звук речевой аппарат, и надо стремиться к естественности, потому что каждый человек может особенно произносить звуки, а, бывает, нравится другой и начинаешь подражать, себя при этом умаляя.

 

Я много над этим думал. Преподаешь вокал, человек стопорится, но постепенно выход находится, и могу сказать о народном хоре: будет продолжение, потому что надо сеять и на камне. Поэтому я этим занимаюсь, хотя сомневался, нужно ли преподавать вокал, терзался и постоянно думал: «Кому всё это надо?»

 

Господь меня поддержал в бывшем Синодальном училище (ныне – Рахманиновский зал консерватории, а стены помнят звучание синодальных хоров), куда я попал на камерную оперу японского композитора в европейской традиции, на японский сюжет и на японском языке. Инструменты – рояль, виолончель и классическая флейта.

 

И когда разные уровни вокалистов-солистов в конце все вместе запели, в здании училища возникли удивительные вибрации, которые чувствовались всем телом, воспринимались всем существом. Это необыкновенное ощущение, и люди после занятий вокалом уходят совершенно в другом состоянии и начинают думать, что им открылось что-то такое, чего они даже не могли представить.

Обычно после первой службы происходит следующее: «Скажи, мы плохо пели?! Мы так плохо пели, скажи?» – «Вы меня видите?» – «Видим». – «Слушайте внимательно, если видите и слышите. Я специалист с высшим музыкальным образованием, окончил Московскую консерваторию и, как специалист с высшим образованием, говорю, что меня ваше пение не раздражает. Вопросы еще будут?» – «Но мы плохо пели!» – «Я всё сказал. Надо продолжать репетировать».

 

– Кого может раздражать народный хор?

– Многих может раздражать из-за разных понятий о том, как надо петь, и батюшки могут быть с разным опытом. Каждый способен воспринимать в свою меру, а профессионалов высшего уровня очень мало. Обычно это раздражает людей среднего или ниже среднего уровня музыкального образования, они с трудом понимают и пытаются требовать от других, как именно надо петь в храме. А ведь пение в храме (я много на эти темы думал) должно быть, самое главное, искренним. Теплая молитва ко Господу. А Господь милостив, это мы люди немилостивые.

 

Все хотят петь. Сейчас много различных курсов, но таких не возьмут. На курсы любят брать музыкально подготовленных, которые будут в полной мере воспринимать сольфеджио. Это брошенный контингент, а бросать наших людей не надо.

 

– Когда появился народный хор, прихожан стало больше или меньше?

– Прихожан в храме всегда было много. Проблема и задача хора – не привлечь больше народа, но больше просветить тот народ, который приходит. Настоятель поставил задачу – всем народом петь службу, проработать основы богослужения. Когда костяк поет, люди приходят в храм и могут присоединиться – такая идея.

 

– Прихожане, которые сами не поют, не подходили с возмущениями?

– Наоборот, подходят с благодарностью, особенно те, кто работает в храме и не имел раньше возможности спеть всю службу, – теперь никто не останавливает. Люди хотят петь, говорят: ностальгия потомков Адама по ангельскому пению в раю.

 

– Вернемся к синодальным хорам. Как ты их оцениваешь?

– Можно послушать, есть записи среднего качества – хоров синодальной традиции, и Федор Шаляпин, и Павел Чесноков с хорами. Есть записи из храма Христа Спасителя до взрыва в 1931 году – это синодальная традиция. Записи великого архидиакона Розова.

 

Синодальная традиция может нравиться или не нравиться, но это – условность большого собора. В разных храмах приемы могут различаться, зависит от акустики. У нас редкий регент владеет акустикой, а этому должны обучать. Но этому не обучают. Акустике не обучают нигде, и специалистов по акустике почти нет.

 

Надо уметь слышать акустику. В каждой акустике свои приемы, регент досконально знает акустику храма, какие в разных местах применять акустические приемы. Если гулкая акустика, надо подсказать певчим и петь в более сухой манере.

 

Бывает, наоборот, глухая акустика, где требуется протягивать, но нельзя перегущать тембральное заполнение гласной, иначе скрадывается произнесение согласной, как будто человек плохо произносит, – согласные надо вызванчивать.

 

Характер звучания должен быть своего рода щипковый, если сравнивать с музыкальным инструментом, или как колокол, который звучит, потом затухает. Так же и слог. Это «читок», прием «читка». «Читок» – это определенный штрих, чего многие не знают.

 

– Как бороться с неправильным пением в храме?

– Синодалы, в частности Александр Никольский, который курировал все церковные хоры Москвы, поддерживали специфические особенности пения в каждом храме, где они были, потому что даже интересно, когда в разных храмах по-разному поют, а не то, что так правильно, а так неправильно. Странное суждение. Вообще что такое правильно? Славить Бога можно любыми голосами. Где же в Евангелии написано, каким голосом надо петь?

 

Идея народного хора родилась давно, но воплотилась постепенно, потому что не каждый регент может выдержать, когда поют вразнобой. У меня получалось, потому что я могу терпеть и знаю, как бывает вначале. У меня большой опыт работы именно с теми, кто не поет, и я умею находить выход руководства такими начинающими, я не боюсь их. А многие не знают, что делать, когда поют нестройно. Просто надо потерпеть. Я не обращаю внимания на то, что не получается, приветливо общаюсь, хвалю, потому что их всегда ругали. Просто их боятся, а я не боюсь. И в какой-то момент я понял, что может получиться.

 

С Дмитрием Ключевым

беседовала Александра Боровик

16 июня 2015 года

 

["На злобу дня" - события, люди... мир вокруг нас]

Дворник, который заботится о бездомных детях

Ему 38 лет, зовут Илья Чохели. Он работает дворником. До 16 лет рос в детском доме, а потом оказался на улице. Два года искал работу, и, пока был безработным, где только не ночевал. Крестился, жил в разных монастырях, где научился ремеслу. Спустя несколько лет снял квартиру и стал заботиться о 12 бездомных детях. Дети жили с ним, но раз у него не было семьи и он не имел подходящих условий, детей у него забрали. С 2012 года – в Тбилиси, ютится в комнате в 10 кв. метров, работает дворником в парке, что недалеко от дома. Свою зарплату тратит на помощь 13 детям, живущим в детском доме.

– Илья, расскажите немного о себе.

– В детстве я жил в интернате, где у нас были тяжелые условия. Были трудные времена, ничего не имели, сами заботились о себе. Потом я уехал в монастырь и жил там. Они меня приютили, заботились обо мне, и я помогал им, чем мог. Там же научился ремеслу: чеканить на дереве и на камне. Позже в монастыре я изготовил алтарь.

 

– Как потом нашли работу? Долго были безработным?

– Довольно долго. Найти работу помог мой духовник – протоиерей Михаил Гварамадзе. Он меня приютил и считает меня членом семьи. И работу я нашел с помощью Церкви. Рекомендовал мой друг, мы в один храм ходим.

 

– У вас жили 12 детей. Кто эти дети, и почему вы решили о них заботиться?

– Большинство этих детей рождены вне брака. Их не приняли семьи их матерей, так как требовали от женщины сделать аборт. А по-моему, нет греха страшнее и хуже, чем убийство собственных беззащитных детей. Если бы вы знали, какие они красивые и умные! Как можно их убивать или бросать?! Слава Богу, что у меня есть возможность заботиться о них. Власти решили сами опекать их, у меня их отняли, и теперь они живут в детских домах. О двух я просил духовных лиц, и сейчас эти детки вместе с родительницами живут при храме Пресвятой Троицы. Всё это я делал по благословлению моего духовного отца, он сам тоже очень заботился о нас. Были случаи, когда беременные женщины, от которых отказались их семьи, пытались покончить с собой. Но с помощью моего друга-монаха мы спасли их.

– Вы так любите детей, заботитесь о чужих! А почему не имеете собственных?

– В заботе о них и не думал о собственной семье. Я прошел очень тяжелую жизнь и знаю, что эти дети чувствуют. Хочу хоть чем-нибудь облегчить им жизнь. Я и эти дети стараемся заботиться друг о друге. Тем, которые уже выросли, с помощью своих друзей помогаю найти работу.

 

– Но зарплата дворника не такая уж большая, чтобы хватало на помощь стольким детям. Как у вас это получается?

– Немножко даю из собственной зарплаты, друзья тоже помогают, чем могут: одеждой, продуктами. Ради детей я не стесняюсь просить других людей о помощи, некоторые даже деньгами помогают. Когда у меня есть время, стараюсь водить деток в кино, в развлекательный центр… Нас уже знают и делают нам скидку…

 

Честно говоря, я бы не хотел, чтобы об этом было рассказано, ведь добро надо делать втайне от людских глаз… Так благодатнее, и для дела тоже так лучше…

 

С Ильей Чохели

беседовала Хатуна Раквиашвили

17 июня 2015 года

[Монахи о своих монастырях и не только...]

Монастырский сыр. С молитвой и любовью

На минувшей неделе на остров Валаам высадился необычный десант – пресс-тур федеральных агентств России (10 телевизионных групп + корреспонденты нескольких информационных агентств). Журналисты приехали на начало опытной эксплуатации сыроварного мини-завода, а заодно оценили фермерское хозяйство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

После реконструкции монастырской фермы и монтажа итальянского оборудования братия обители приступила к производству сыров. Специально для этого насельники ездили учиться в Италию и в Москву.

И вот на Валааме многочисленные корреспонденты, фотографы (снимающие со скоростью 14 кадров в секунду), десяток телекамер, микрофоны с разных сторон. И каждую минуту сотни вопросов: какое молоко используется в приготовлении сыров? какова природа молочных микробов? какова температура молока? Братия монастыря честно отвечала на все вопросы и стойко выдерживала все искушения, воспринимая интервью как своеобразное послушание, т.к. самое большое монашеское преуспевание – это отказ от своей воли, ибо, по словам преподобного Аввы Дорофея, «ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели».

Пастух Алексий Щипакин (проживший на Валааме послушником почти 20 лет), отвечая на вопросы корреспондентов, отметил, что к коровам прежде всего нужно относиться «не как к бездушному механизму по выдаче молока, а как к «твари Божией».

Начать собственное производство сыров монастырь решил еще до того, как были введены санкции и элитные сорта итальянских сыров оказались в России под запретом. Президент России Владимир Владимирович Путин не раз подчеркивал, что введение санкций против нашей страны делает Россию более сильной и независимой, так как дает толчок к развитию своего производства, своего сельского хозяйства, что братия Валаамского монастыря доказала собственным примером.

Отец Агапий, руководитель валаамской фермы,уточнил, что речь идет не об освоении нового производства, а прежде всего о возрождении забытых монастырских традиций. В те времена, когда создавалась старая монастырская ферма (1881 году), трудно было бы представить насельника обители, дающего интервью представителю императорской газеты… Современный век приносит братии свои искушения в виде пристального внимания средств массовой информации. Но монахи XIX века и монахи XXI века все делают по послушанию и смирению, с кротостью в сердце, и насельнику века нынешнего нужно отсечь свою волю, вспоминая слова преподобного Аввы Дорофея: «войдёшь в навык отсечения своей воли и потом будешь делать это без принуждения и скорби; и окажется, что всё будет происходить так, как ты хочешь, и будешь мирен со всеми… И веруй, что всё случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по промыслу Божию».

 

В нашей жизни все всегда делается по воле Божией, а тем более в старейшем монастыре России. «Выбор дел находится в нашей власти, исход же их зависит от Бога, - обращается к современным монахам святитель Игнатий (Брянчанинов). - При этом исход добрых дел зависит от божественного содействия, ибо Бог, по Своему произволению, праведно содействует тем, которые по правой совести избирают доброе».

 

Фотографии: послушник Александр Веригин, Михаил Шишков, Александр Глазов.

[С Красной площади стартует пеший поход к Соловецкому монастырю]

С Красной площади стартует пеший поход к Соловецкому монастырю

Пеший ход к Соловецкому монастырю стартует с Красной площади столицы 1 июня, сообщает Интерфакс.

 

"Мы должны проложить этот путь как богомольный путь для паломников. Второе - этот путь важен для тех, кто является поклонником здорового образа жизни", - рассказал участник похода, путешественник Дмитрий Сагалаков в понедельник на пресс-конференции в Москве.

 

Маршрут похода повторит Великий русский северный путь, которому больше тысячи лет. Протяженность похода составит 1,5 тыс. километров.

 

"На Соловецких островах я узнал, что этот путь существует, огромное количество людей - самолетов тогда не было - шли пешком для того, чтобы изменить свою судьбу", - заявил путешественник.

Из Москвы стартуют около 40 человек, которые пройдут по семи российским регионам. По пути к основной группе присоединятся другие участники из местных жителей.

 

Великий русский северный путь представляет собой древний маршрут на север от Москвы до Соловецких островов. Из его истории известно, что он начал свое существование еще до Крещения Руси, являлся торговой и политической артерией между Москвой и Северным морским путем, имел также большое значение как богомольный путь.

 

25 мая 2015 года

[О монашестве с любовью]

Монах – дар Божий

Архимандрит Мелхиседек (Велник)

«Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему» (Мк. 9: 23), и «без Него [Бога] ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1: 3), – говорит наш Спаситель Иисус Христос. Верить ли в жизнь после смерти, верить ли в творческую силу вечного Бога, верить ли, что Бог жив и действует в мире и по сей день, верить ли, что Он управлял и управляет миром, – вот вопросы, в ответах на которые современный человек сомневается.

Трудно говорить сегодня великие слова о монахах и монашестве в целом, поскольку многим монахи всё еще кажутся людьми, находящимися на периферии общества, отсталыми или неграмотными, которые не нашли своей цели в жизни или, возможно, пережили некое разочарование. Но для того, кто верит и имеет в себе хотя бы небольшую частичку сияния образа Божия, для тех, кто не исказил в себе образ Божий, мы решительно утверждаем – в духе со всеми теми, кто был пронизан лучом Пресвятого Духа, – что без монахов и монашества пропал бы мир, «пропало бы христианство в мирянах»[1].

 

Такие императоры, как Феодосий, Юстиниан, Алексей Комнин, издавали законы, защищающие монашество. «Монашеская жизнь как созерцание, которому в ней предаются, есть священная вещь», полезная всем гражданам, «из-за чистоты их и заступничеств», молитв, совершенных монахами для всеобщего блага, – говорил Юстиниан в 133-й новелле. Алексей Комнин (1081–1118) писал: «Не думаю, что я когда-либо исполнял волю Божию, и поэтому убежден, что всё то, что Бог дал мне в этой жизни, было дано мне по благочестивым молитвам моих святых монахов и моему доверию к ним»[2].

 

Такое же высокое осознание монашеской жизни мы находим и у славного господаря Стефана Великого, который называл монахов «молитвенники мои», а Путну считал своим «любимым монастырем»[3].

 

Монашество, основанное и прочно стоящее на учении Христа Спасителя и святых отцов, а также на 2000-летнем опыте своего существования, доказало, что этот образ жизни является «искусством из искусств», «наукой из наук», точно так же, как истинно христианская жизнь есть «духовное искусство»[4].

 

Что преследовала и что преследует монашеская жизнь? Мы можем ответить одним словом: совершенство. Его тяжело понять, но еще сложнее следовать ему и достичь его.

Слова Христа Спасителя ясны. «Хочешь быть совершенным?» – спросил однажды Иисус юношу, желавшего спастись. Затем сказал: «Продай имение твое… приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21). Иисус также сказал: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48), а в другом месте: «Вы – боги» (Пс. 81: 6).

 

Совершенство! Глубокая и высокая цель! И всё же многие, очень многие достигли этой высокой вершины. Высоты принадлежат орлам, только они могут восхищаться красотой горы, над которой летают. У человека, именуемого Златоустом, мы находим особые слова о том, кто такие монахи, как они проводят свою жизнь и какова их цель. Они «Христово воинство и царственное стадо, и образ жизни их свойственен горним силам»[5], «равны ангелам»[6], а для нас они «свет наш» и «яркое олицетворение небесных вещей»[7]. «Всё же это происходит от доброго настроения души. Они поистине святые – ангелы между людьми»[8].

 

Для святого Иоанна Златоуста монах – это «предавший себя Богу и избравший монашескую жизнь; тот, кто властвует над гневом, и завистью, и сребролюбием, и сладострастием, и прочими пороками, постоянно имея в виду и заботясь, как бы не допустить душу подпасть под власть гнусных страстей и не предать разум в рабство этой тяжкой тирании, но всегда соблюдать ум выше всего, поставив над страстями страх Божий»[9]. Монахи являются «людьми, которые не могут причинить кому-нибудь вреда, будучи духовно готовы только страдать»[10], а их «песни плодотворны и исполнены любви к Богу»[11].

 

 

Монахи нашли любовь и мужество, чтобы принять слова нашего Христа Спасителя в свои сердца и применять их для пользы ближнего. Они имели мужество превратить землю в Небеса, а горстку земли, это бренное тело, – в частичку Царства, так как они поняли, что Бога нужно любить более, нежели свои грехи, а ближнего своего более его грехов. Они поняли, что одна лишь любовь Божия делала и делает всё это возможным, и предали самих себя для того, чтобы эта любовь действовала в этом мире и через них.

Следуя заповеди Божией и продолжая Его дело в мире, монахи тем самым приносят служение Богу. Их жизнь подобна Божественной Литургии, которую они продлевают в повседневной жизни. Где бы они ни находились, чем бы ни занимались, всё они совершают для служения Богу и ближнему, таким образом слова, которые предшествуют Божественной Литургии, служат началом любого другого занятия монаха: «Время Господу действовать!» Бог является Тем, Кто действует в нас и через нас, но только тогда, когда мы искренне говорим: «Господи, да будет воля Твоя!», «Твой я, спаси меня!» (Пс. 118: 94).

 

Монах удаляется от мира, отрекается от него, отказываясь от всех удовольствий, от всех благ этого мира, с конкретной целью. Он отрекается даже от своей воли – не из презрения к этому миру, а из постоянного стремления возвыситься над ним. Или, как говорил преподобный Иоанн Лествичник, «монах отрекается от своей воли из-за богатства воли»[12]. Возвышаясь над миром, он имеет возможность познать его истинную ценность, делая, таким образом, из всего окружающего его повод вознести себя и других к Богу.

 

Он отказался от всего лучшего, что мог предложить ему мир, для того, чтобы другие имели возможность в полной мере насладиться этими вещами. Его плод – польза ближнего, а его страхом является то, чтобы не стать препятствием на пути находящегося рядом с ним человека, нося глубоко запечатленными в своем сердце слова псалмопевца: «Боже! Ты знаешь безумие мое, и грехи мои не сокрыты от Тебя. Да не постыдятся во мне все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся во мне ищущие Тебя, Боже Израилев!» (Пс. 68: 6–7).

Монах будет истощаться, будет пламенеть за тот мир, который он оставил; он больше не принадлежит себе и таким образом становится даром Божиим! Он одновременно является не только тем даром, который мир преподносит Богу, но также даром, который Бог возвращает миру. Он находится между миром и Богом; он одновременно является свидетелем любви Божией к миру и безмолвствующим ходатаем мира перед Богом. И это проявляется во всей жизни монаха, находится ли он в церкви, вознося славу Богу, или занят своими повседневными делами.

Поэтому не его слова, не его учения или переживания, не его жизненный опыт, не его моральные принципы, но само его присутствие свидетельствует о его призвании, о Боге и о жизни в Нем. Присутствие является истинной проповедью монаха, его безмолвным криком. И истинный монах тот, кто заставляет находящегося перед ним человека воскликнуть: «Достаточно для меня только смотреть на тебя!»[13].

 

Будучи таким и проводя так свое время, монах стал даром Божиим, человеком, добровольно и без принуждения предавшим себя Богу исключительно из любви к Богу и к ближним. Преподобный Феодор Студит считает монашество «третьей благодатью». «Первая благодать – это закон Моисея. Вторая – “благодать на благодать”, которую все мы приняли от полноты Христа, по слову Иоанна Богослова (Ин. 1: 16). И, наконец, третья – монашеский образ жизни как сведение ангельского чина на землю, как прикосновение и осуществление в истории того, что по природе своей находится за ее пределами»[14].

 

В Первом послании святого евангелиста Иоанна Богослова говорится: «Ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (4: 4), так что это исполнение слов Иисуса Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21). Монахи – живой образ этих слов Спасителя – являются последователями Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком, чтобы человек стал Богом. Ибо Христос сошел с небес, чтобы вознести на небеса людей!

 

Следовательно, тот, кто имеет в себе, в своем сердце Христа – и это должно быть единственной целью монаха, и не только монаха, – превыше всего того, что кажется миру великим и выдающимся. И тогда слова святого Иоанна Златоуста, что мы приводили, становятся совершенно оправданными.

 

Но как достичь этой степени? Достаточно ли просто пройти через ворота монастыря и надеть некую форму, как солдат в армии? Конечно же, нет! Это брань, которая ведется на духовном уровне, и она не направлена «против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12). Это брань с миром злых духов, с миром тьмы, миром сатаны.

 

Но Христос пришел и раздавил голову змея: «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2: 6–8). Кенозис, смирение Христа победило.

 

Аналогичным образом, следуя за Христом, Который сказал: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8: 34), монах, облекаясь в ту же ризу смирения и жертвенности, преодолевает все искушения противостоящих ему духов.

 

Вступление в таинство послушания – один из трех монашеских обетов – означает вступление в тайну Христа. Два других обета – девство, или целомудрие, и нестяжание, то есть отказ от материальных благ, – в полной мере находятся в великом таинстве послушания. Без него «ни священство, ни Евхаристия, ни умная молитва, ни пост, ни бдение не спасают»[15]. Поэтому послушание становится для монаха краеугольным камнем. Даже его повседневные занятия также называются «послушанием».

 

Через повиновение, послушание инок подражает Христу в Его послушании Отцу, становясь сыном Божиим, и делает это для того, чтобы всех остальных сделать своими братьями, «сынами Всевышнего» (см.: Пс. 81: 6).

 

Это послушание не только настоятелю монастыря, но и всем братиям; более того, так монах совершенствует свою готовность служить всему миру. Каждому он дает то, что тому нужно, чувствует себя в долгу перед всеми, по слову святого апостола Павла: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13: 8).

 

Монах – это тот, кто возвышает жертву до единственного принципа, на котором он сосредотачивает всю свою жизнь. Он постоянно жертвует собой; он не живет для себя, но для Бога и ради дела рук Божиих – ради всего человечества. Так что свои достижения он считает не своими, но ближнего своего. Однако неудачи, промахи и провалы – свои либо своего ближнего – становятся для него трудноизлечимой раной, так как любой его недостаток отразится на жизни ближнего. Любое падение, любой провал, любую слабость он остро будет ощущать как препятствие на пути к своей молитве за всех своих братьев, находящихся в миру. Его жизнь становится жизнью покаяния, жизнью, посвященной служению ближнему. Его слезы станут жертвой очищения для мира, для людей, ради которых он удалился от мира. Поэтому не зря святитель Григорий Богослов говорит, что слезы монахов очищают грех мира[16].

 

В жизни монаха мы обнаруживаем то, что говорится в Священном Писании об Иисусе Христе, когда Ему было 12 лет, а Его родители искали Его в храме. Богоматерь упрекнула Его, но Он ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2: 49). Тем самым Он показал, что всё должно быть направлено к Богу, всё нужно подчинять Его воле. Ничего без Бога и всё для Бога. А потом, как говорит Писание, «Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них» (Лк. 2: 51). Христос оказывал послушание Богу Отцу, Богородице и праведному Иосифу – именно в таком порядке! По отношению к другим людям Он выказывал Свою любовь и готовность помочь, «уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 9: 35).
 

Этот эпизод наглядно показывает, как позиционирует себя монах в своем послушании по отношению к другим. Прежде всего он преподносит свою жизнь к ногам Христа Спасителя, положившего ему на сердце призвание к монашеской жизни. Отвечая на это призвание, в первую очередь он оказывает послушание воле Бога, Которому подчиняет всё.

 

Своему старцу оказывает послушание, как Самой Богородице, повинуясь ему как человеку, знающему тайну его сердца и величие этого призвания.

 

Своим братиям он подчиняется, как праведному Иосифу, как тем, которые являются его соработниками того же призвания. Он готов угождать всем людям «во благо, к назиданию» (Рим. 15: 2).

 

Ни одной добродетели нельзя взрастить в душе монаха без послушания, без смирения. Нельзя говорить о терпении, любви, кротости, не имея в качестве основы духовной жизни тайну Христа – послушание. Для тех, кто хочет следовать за Ним, святитель Иоанн Златоуст вкладывает в уста Христа следующие слова:

 

«“Хочешь ли ты украшаться – украшайся Моей красотой, или вооружаться – Моим оружием, или облечься – в Мою одежду, или питаться – вот тебе Моя трапеза, или идти – иди Моим путем, или наследовать – получи Мое наследие, или войти в отечество – войди в город, которого Я Художник и Строитель (см.: Евр. 11: 10), или построить дом – построй его в селениях Моих. Я не требую от тебя награды за то, что даю, но еще и должен наградить тебя за то самое, что ты пожелаешь воспользоваться всеми Моими благами. Что может сравняться с этой щедростью? Я отец, Я брат, Я жених, Я дом, Я питание, Я одежда, Я корень, Я основание, Я всё, чего бы ты ни захотел: ни в чем ты не будешь иметь нужды. Я и служить буду – потому что Я пришел для того, чтобы служить, а не для того, чтобы Мне служили (см.: Мф. 20: 28). Я и друг, и член, и глава, и брат, сестра, и мать – Я всё; только ты будь Мне другом. Для тебя Я беден, для тебя Я нищий, для тебя Я на кресте, для тебя в гробе, за тебя ходатайствую перед Отцом, на небесах, для тебя Я явился на земле посланником от Отца. Ты Мне всё: и брат, и сонаследник, и друг, и член”. Чего еще желаешь?»[17].

 

Это дарование себя и стремление в объятия Христа не является ни отказом, ни разрушением личности, но, наоборот, утверждением свободы в Боге свободой движения в Боге и познанием Его. Только тот, кто предает себя Богу, может пережить, попробовать и иметь его!

 

Эта жертва не только за себя, как и Христос не отдал Себя ради Самого Себя. Духовный человек видит и чувствует нужды этого мира; мир прозрачен для него, так как в нем «Сам Дух ходатайствует воздыханиями неизреченными» (Рим. 8: 26) и Христос «изобразился в нем» (см.: Гал. 4: 19). Таким образом, каждый момент становится важным и переживается в полной мере посредством непрестанной молитвы – а это присутствие Бога в уме и сердце. Однажды преподобный Силуан Афонский спросил у своего духовника: «Что мне нужно делать для того, чтобы плакать за весь мир?» Духовник ответил: «Познай через молитву состояние этого мира, его нужды, и так ты сможешь плакать о нем».

 

Непрестанно молиться является и послушанием, оставленным Самим Христом (см.: Лк. 18: 1), и заповедью, выраженной святыми апостолами. Святой апостол Павел пишет фессалоникийцам: «Непрестанно молитесь!» и «За всё благодарите» (1 Сол. 5: 17, 18), чтобы затем решительно утвердить как заповедь: «Духа не угашайте» (1 Сол. 5: 19). Не угашать Духа означает не терять благодати, присутствия Духа в уме и сердце. Один из современных отцов часто повторяет, что «Дух является очень деликатным»: благодать Пресвятого Духа легко покидает нас, удаляется от нас, когда мы снимаем с себя ризу Божества – смирение, когда снимаем с себя одеяние послушания и смиренномудрия. Когда мы снимаем это одеяние, тогда монах, или даже христианин, привлекает в свое сердце всё противоположное Духу: осуждение, гнев, злобу, ярость и многие другие страсти, упомянутые святым Павлом в Послании к Галатам[18], которые являются духами злобы поднебесной. И это происходит потому, что когда вы берете что-то, то немедленно должны поставить что-нибудь другое на место взятого, так как в противном случае «бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12: 45).

 

Все наши усилия и вся наша борьба нацелены на стяжание благодати Святого Духа, так как в противном случае мы остаемся плотскими людьми. «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть» (Быт. 6: 3), – говорит Дух Божий в Священном Писании.

 

Чтобы достичь этого, прежде всего монаху надлежит «хранить ум в отношении ближнего», то есть монах должен иметь чистую совесть по отношению к нему и никогда никого ни в чем не осуждать. «Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный», – говорят отцы Церкви, а отец Антим (Гэинэ) из монастыря Секу после первого, второго и третьего выговора за пустую болтовню больше не принимал человека на исповедь – это было самым большим наказанием, которое он давал своим духовным чадам[19]. Это наказание – то же, что и ветвь, оторванная от ствола, или изгнание Измаила из дома Авраама (см.: Быт. 21: 9–12), и является следствием непослушания.

 

В монастыре между духовным отцом, сегодня именуемым старцем, и духовным чадом должны быть крепкая связь и совершенное общение. Даже самое малое непослушание заставляет Духа Божиего удалиться от нас, и тогда мы находимся вне добродетели рассуждения. Поэтому послушание и отсечение воли хранятся так усердно. Через отсечение воли, то есть чтобы человек никогда не поступал по своей воле, в монастырь приходят мир и благоустроение.

 

О послушании Софроний (Сахаров), ученик преподобного Силуана Афонского, говорит: «Послушание есть тайна, которая открывается только Духом Святым, и вместе оно есть таинство и жизнь в Церкви… С доверием, с готовностью, с любовью, с радостью отдавая свою волю и всякий суд над собой духовному отцу, послушник тем самым совлекается тяжелого груза земной заботы и познает то, чему невозможно определить цены, – чистоту ума в Боге»[20].

 

«Монашество прежде всего есть чистота ума, – утверждает далее архимандрит Софроний. – Без послушания невозможно достигнуть ее, и потому без послушания нет монашества… но чистота ума есть особый дар монашеству, неведомый на иных путях… Отношения между старцем и послушником имеют священный характер».

 

«Таинство это для послушника состоит в том, чтобы научиться творить волю Божию, чтобы вступить в сферу воли Божественной и тем приобщиться Божественной жизни; а для старца в том, чтобы молитвою и подвигом своей жизни привести послушника к познанию этого пути и воспитать в нем истинную свободу, без которой невозможно спасение. Истинная свобода там, где Дух Господень, а потому и цель послушания, как и вообще христианской жизни, – стяжание Духа Святого (см.: 2 Кор. 3: 17)».

 

Истинный старец никогда не пытается «поработить волю послушника своей “человеческой” воле, но в ходе повседневной совместной жизни возможны такие положения, когда старец настаивает на исполнении своего приказания, до чего истинный послушник никогда не должен бы доводить своего старца»[21].

 

«Подвиг старца тяжелее подвига послушника в силу великой ответственности его пред Богом. Но ответственность пред Богом падает на старца только в том случае, когда ученик творит послушание старцу; если же нет, то всю тяжесть ответа за свои действия несет сам послушник, теряя тем самым то, что достигает подвижник послушанием»[22].

 

Для воплощения этого идеала в монашеском общежитии встречаются различные препятствия. Самым тяжелым и трудно одолеваемым препятствием является гордость со своими детьми, из которых эгоизм занимает «почетное» место. Но «всё возможно верующему» (Мк. 9: 23), если человек захочет. Множество примеров тому в «Отечнике» и житиях святых; напомним только о блаженном отце Досифее, ученике святого аввы Дорофея. Он всего лишь несколько лет провел в монастыре, где его подвигом было отрицание своей воли, но, когда скончался, «только за святое его послушание» просиял более всех других подвижников. И он удостоился стоять перед Святой и Божественной Троицей и молиться за оставшихся в этом мире[23].

 

Это и есть награда, это и есть венец тех, кто добровольно и непринужденно взял на себя «благое иго» и «легкое бремя» Христа и последовал за Ним. Тогда это стоит всех усилий, потому что кроме души, которая исходит «от Бога» и «возвращается к Богу», ничто не вечно на земле (см.: Еккл. 12: 7).

 

Всё это: совершение добрых дел, подвижничество, послушание, отсечение воли, чистота, нищета, стойкость, мужество, смелость и другие добродетели, господствующие в монашеской жизни, – делают из нее истинную угодную перед Богом жертву.

 

Живя таким образом, монах освящает себя и окружающих; он является светом и жизнью для всех находящихся в «доме». Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что молитва есть стояние этого мира[24]. В этом духе, «стояние» означает, что она является поддержкой, опорой, она как бы держит мир в своих руках, и таким образом, в этом духе, мир нуждается в молитвенниках.

 

Итак, мы можем сказать, что монах имеет мужество воплотить в жизнь слова Христа Спасителя, давая, таким образом, надежду миру. Слова Христа суть дух и жизнь, а монах показывает, что они могут вместиться и стать действенными даже в беспомощном теле. Он показывает всему миру, исполненному отчаяния и в котором нет спасительных путей, что еще не всё потеряно. Самой своей жизнью он свидетельствует об истинности слов Христа: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28: 20), утверждая своим собственным примером, часто непонятным другим, слова, которыми Добрый Пастырь подбадривает Свое словесное стадо: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство!» (Лк. 12: 32).

 

Поэтому, чтобы быть живыми и свободными в Животворящем Духе, нам необходимо хорошо закрепленное в духовных законах и постановлениях монашество. Те, кто не являются монахами, должны поддерживать монахов, потому что больше, чем когда-либо, мир нуждается в таких своих держателях.

 

А мы, сегодняшние монахи, должны вспомнить о наших предках – о святых отцах, – желавших жить в эти времена, чтобы больше подвизаться для блага мира. Мы, призванные к такому глубоко духовному, святому деланию, будем совершать его, ибо Христос не останется у нас в долгу. Расплатится с нами и не потребует платы обратно, наградит нас и не пожалеет об этом. Итак, будем стремиться с радостью к святому подвижничеству! Мы должны хотеть и совершать. И не забывайте, что Иисус есть единственная радость монаха.

 

Иисусе претихий, монахов радосте!

Иисусе, души моея утешителю;

Иисусе, ума моего просветителю.

Иисусе, сердца моего веселие!

Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.

Архимандрит Мелхиседек (Велник)

Перевел с румынского Максим Евтодьев

Sfânta Mănăstire Putna

20 мая 2015 года

---

[1] Слова святителя Игнатия (Брянчанинова). Цит. по: Sofronie (Saharov), arhimandritul. Despre temeiurile nevoinței ortodoxe (Софроний (Сахаров), архимандрит. Об основах православного подвижничества). Alba Iulia, 1994. P. 33.

[2] Špidlík Tomáš. Spiritualitatea răsăritului creştin. Vol. III. Monahismul / Trad. de diac. Ioan Ică jr. (Шпидлик Томаш. Духовность христианского Востока. Т. 3: Монашество / Пер. диак. Иоанна Икэ-младш.). Sibiu, 2000. P. 7.

[3] Ștefan cel Mare și Sfânt. Portret în cronică. Sfânta Mănăstire Putna, 2003. P. 235.

[4] Ibid. С. 9.

[5] Ioan Gură de Aur, sfântul. Omilii la Matei (Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие от Матфея) // Părinţi şi Scriitori Bisericeşti. Vol. 23. Bucureşti, 1994. P. 106.

[6] Ibid. С. 799.

[7] Doublet Jean. Bogăţiile oratorice ale Sfântului Ioan Gură de Aur / Trad. în limba română de diac. Gheorghe Băbuţ. Vol. 1. Oradea, 2002. P. 236.

[8] Ioan Gură de Aur, sf. Tâlcuiri la Epistola I Timotei a Sfântului Apostol Pavel. Omilia 14 (Иоанн Златоуст, святитель. Толкование на Первое послание к Тимофею святого апостола Павла. Беседа 14). Bucureşti, 2005. P. 155–156.

[9] Ioan Gură de Aur, sf. Despre mărginita putere a diavolului. Despre căinţă. Despre necazuri şi biruirea tristeţii (Иоанн Златоуст, святитель. Об ограниченной власти диавола. О покаянии. О бедах и преодолении печалей). Bucureşti, 2002. P. 245.

[10] Ioan Gură de Aur, sf. Despre feciorie. Apologia vieţii monahale. Despre creşterea copiilor (Иоанн Златоуст, святитель. О девстве. Апология монашества. О воспитании детей). Bucureşti, 2001. P. 189.

[11] Ioan Gură de Aur, sf. Tâlcuiri la Epistola I Timotei. Omilia 14 (Иоанн Златоуст, святитель. Толкование на Первое послание к Тимофею. Беседа 14). P. 156.

[12] Ioan Scărarul, sfântul. Scara sfintelor nevoinţe // Filocalia. IX / Trad., introd. şi note pr. D. Stăniloae (Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица // Добротолюбие. Т. 9 / Пер., вступ. слово и прим. свящ. Д. Стэнилоае). Bucureşti, 1980. P. 79.

[13] Слова аввы Антония. Цит. по: Izvoare duhovnicești: Patericul (Духовные источники: Отечник). Alba-Iulia, 1993. З. 9.

[14] Sofronie (Saharov), arhimandritul. Despre temeiurile nevoinței ortodoxe (Софроний (Сахаров), архимандрит. Об основах православного подвижничества). P. 31–32.

[15] Геронда Иосиф Исихаст, цитируемый иеромонахом Ефремом Катунакским: Despre ascultare (О послушании). С. 18.

[16] Irenné Hauserr S.I. Teologia lacrimilor. Plânsul și străpungerea inimii la părinții răsăriteni – cu o antologie de texte patristice. Sibiu, 2000. С. 113.

[17] Ioan Gură de Aur, sfântul. Omilii la Matei (Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие от Матфея). P. 868–869.

[18] См.: Гал. 5: 19–21. – Прим. пер.

[19] Ioanichie (Bălan), protosinghel. Patericul Românesc (Иоанникий (Балан), протосингел. Румынский патерик). Galaţi, 1990. P. 645.

[20] Sofronie (Saharov), arhimandritul. Despre temeiurile nevoinței ortodoxe (Софроний (Сахаров), архимандрит. Об основах православного подвижничества). P. 60–62.

[21] Ibid. P. 62–63.

[22] Ibid. P. 63–64.

[23] Dorotei, avva. Învăţături şi scrisori de suflet folositoare (Дорофей, авва. Душеполезные поучения и послания). Bacău, 1997. P. 14–15.

[24] Ioan Scărarul, sfântul. Scara sfintelor nevoințe (Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица). P. 403.

 

[О монашестве с любовью]

Таинство монашеского пострига

Сайт Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви предлагает вашему вниманию часть лекции, прочитанной в Саратовской Духовной семинарии в 2003 году тогда еще кандидатом педагогических наук протоиереем Евгением Шестуном. Через год после этого по благословению архиепископа Самарского и Сызранского Сергия отец Евгений принял монашеский постриг с именем Георгий.

Таинство брака возвращает человеку полноту бытия. Ева была взята от Адама, и тем самым была нарушена полнота его бытия. Человек чувствует себя в истинном браке полноценным: «две плоти» становятся едиными (Ср. Быт. 2: 24), если говорить народным языком, «две половинки нашли друг друга, соединились в целое». В связи с этим я много думал о том, что же такое монашество, почему монахи не ищут этой полноты, чем она у них восполняема. К тому же, говорят, что нет различий между мужским и женским монашеством. Для меня все это было тайной и загадкой, пока я с этим очень близко не встретился.

 

Следуя мирской логике, восполнение обязательно должно быть, оно необходимо. С этой точки зрения монашество рассматривается как восполнение своего бытия Богом, то есть как особая разновидность брака. Такое мнение достаточно распространено, и для примера приведем слова игумена Илариона (Алфеева), ныне митрополита: «Есть нечто существенно общее между браком и монашеством. Это не два противоположные пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Человек как индивидуум — существо не вполне полноценное, он реализуется как личность лишь в общении с другим. И в браке восполнение недостающего происходит через обретение второй “половины”, второго “я”, через обретение “другого”. В монашестве этим “другим” является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество целиком ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле монашество близко к браку».

 

Когда я стал читать творения старцев о монашестве, то убедился, что монашество — на самом деле великая тайна. Если вы возьмете «Книгу для монашествующих и мирян», составленную архимандритом Иоанном (Крестьянкиным), то в предисловии прочтете первые строки: «Монашество — великая Божия тайна. И для тех, кто дерзает вступить в эту святую тайну и приобщиться к истинному духу иночества, на все времена сохранил Господь в писаниях опыт Отцов, которые прошли этим путем в радость Вечности».

В письме к брату «О монашеском постриге» архиепископ Серафим (Звездинский) попытался выразить невыразимое: рассказать, что происходит с человеком, когда совершается монашеский постриг. Прочтем начало этого письма: «Дорогой, родной мой брат! Христос посреде нас! Только что получил твое теплое, сердечное письмо, спешу ответить. Та теплота, та братская сердечность, с которыми ты пишешь мне, до глубины души тронули меня. Спасибо тебе, родной мой, за поздравления и светлые пожелания. Ты просишь, чтобы я поделился с тобой своими чувствами, которыми я жил до времени пострижения и последующее святое время. С живейшей радостью исполняю твою просьбу, хотя и нелегко ее исполнить. Как выражу я то, что переживала и чем теперь живет моя душа, какими словами выскажу я то, что преисполнило и преисполняет мое сердце?! Я так бесконечно богат небесными, благодатными сокровищами, дарованными мне щедродарительною десницею Господа, что, правда, не в состоянии сосчитать и половины своего богатства.

 

Монах я теперь! Как это страшно, непостижимо и странно! Новая одежда, новое имя, новые, доселе неведомые, никогда неведомые думы, новые, никогда не испытанные чувства, новый внутренний мир, новое настроение, все, все новое, весь я новый до мозга костей. Какое дивное и сверхъестественное действие благодати! Всего переплавила она меня, всего преобразила...

Пойми ты, родной: меня, прежнего Николая (как не хочется повторять мирское имя!) нет больше, совсем нет, куда-то взяли и глубоко зарыли, так что и самого маленького следа не осталось. Другой раз силишься представить себя Николаем — нет, никогда не выходит, воображение напрягаешь до самой крайности, а прежнего Николая так и не вообразишь. Словно заснул я крепким сном... Проснулся — и что же? Гляжу кругом, хочу припомнить, что было до момента засыпания, и не могу припомнить прежнее состояние, словно вытравил кто из сознания, на место его втиснув совершенно новое. Осталось только настоящее — новое, доселе неведомое, да далеко будущее. Дитя, родившееся на свет, не помнит ведь своей утробной жизни, так вот и я: пострижение сделало меня младенцем, и я не помню своей мирской жизни, на свет-то я словно только сейчас родился, а не 25 лет тому назад. Отдельные воспоминания прошлого, отрывки, конечно, сохранились, но нет прежней сущности, душа-то сама другая...»

 

Стали принимать монашество мои духовные чада, которых я знал помногу лет. Сам я не монах и, присутствуя на постригах, только со стороны мог наблюдать, что происходит с людьми, которых я хорошо знаю и люблю. Я увидел, что на самом деле происходит великое Таинство: в монашестве умирает человек, но рождается Ангел. И один из первых вопросов, который задается при постриге, звучит так: «Желаешь ли сподобиться ангельскому образу иночествующих?» Монах — это Ангел во плоти.

Ангел — существо бесполое, а раз он бесполый, то может жить вне брака, он не требует земного восполнения. Поэтому монашество не следует уподоблять браку. Это великое Таинство. Афонский старец Ефрем Катунакский говорил, что монахи восполняют число Ангелов, заменяя Ангелов падших. В «Слове, произнесенном Старцем на постриге монахини...» он сказал: «Как назвать то, что мы видели сегодня? Ни перо, ни земной язык не могут выразить этого таинства. Велико и не исследовано честное таинство монашеского пострига... Сестра наша Никифора! Возрадовались Ангелы на твоем сегодняшнем постриге, потому что увидели тебя входящей в их лик. Опечалились демоны, возрыдались плачем великим, потому что ты заняла то место, на которое до падения были поставлены они... О! Никифора, Никифора, велика твоя благодать, земной Ангеле Никифора!»

 

 

Вы можете улыбаться, потому что монахов видели и знаете, можете говорить: «Рассказывай нам, батюшка, рассказывай, мы про них все знаем». Но я вам хочу сказать, что плотская природа остается, духовная брань не упраздняется: мир борется с Ангелом внутри монаха, но мир никогда этого Ангела уже не победит. Рано или поздно, пройдет десять лет, двадцать, но все равно Ангел победит природу. Ангельское в монахе возьмет вверх, оно неистребимо уже, как образ Божий в человеке. Я бывал на Афоне, встречал там монахов, про которых разные истории об их «похождениях» рассказывали. Но проходило пять-шесть лет, и когда мы приезжали снова, то видели, что они становятся Ангелами, молитвенными, благоговейными. «Невидимая брань монаха, по словам старца Ефрема Катунакского, состоит в том, чтобы победить внутренние страсти, самого себя. Вначале встретишь ветхого человека, подобно Голиафу, но дерзай! Придет благодать, и поднимешься над страстями, над самим собой и увидишь другого человека, подобного новому Адаму, с другим духовным горизонтом, другим духовным одеянием, другой духовной пищей».

Как может монах падать? Если он согрешает, если он падает, человеком он все же уже не сможет стать, ведь он — Ангел. Монашеские обеты даются только один раз. И когда монах сам слагает с себя иноческие одеяния и даже вступает в брак, согласно каноническим правилам Церкви он продолжает оставаться монахом, но монахом падшим. Мы должны понять, что монах может быть падшим, а может быть вовсе отпавшим от Бога. Тогда кем монах становится? Отпавший Ангел — бес. Отпавший монах становится бесом. Вот это страшно! Могу привести только два случая, когда это происходит: самоубийство монаха и смерть под анафемой. Может быть, бывают и другие причины отпадения от Бога, я их просто не знаю.

 

На первый взгляд, любой верующий человек мало чем от монахов отличается, но вы заметьте, как они молчат. Они уже умеют молчать, в отличие от нас. Монахи получают дар молитвы. У них лик обращен к Богу, а не к миру. Они стремятся к уединению, им хочется закрыться, у них уже идет молитва. Вы всмотритесь в монахов: их сразу можно узнать, они от нас отличаются.

 

Есть еще одна тайна: человек не может сам выбрать монашество. Только монахи могут выбрать человека для монашества. Кто благословляет на монашество? Опять монахи. Ангелы выбирают себе восполнение. Только они могут говорить: «Идем, вот ты! Идем к нам — ты готов». Ни один человек из мира, даже особо духовный, не в состоянии благословить на монашество, он может согласиться, понять, но благословить... Благословение родителей имеет большую духовную силу, но даже православные родители теряются перед тайной монашества. При постриге не требуется согласие и благословение родителей, точнее, этот вопрос даже и не возникает. Жития святых и жизнеописания подвижников Православия свидетельствуют о том, что большинство из них шли на монашеский постриг без благословения родителей. Родители удивляются: «Как такое может быть?» Воюют часто. Но ведь чадо к Богу идет! Радоваться надо!

Ангелов выбирают Ангелы. Это дело монахов: выбрать готового к иной жизни и постричь его. Это монашеское священнодействие. А что должен делать избранный? Его дело сказать, помните, какие слова? — Се, раба Господня; буди мне по глаголу твоему (Лк. 1: 38).

 

Когда человек готов к монашеству? Когда он не откажется. Не потому, что он осознает, что готов, не оттого, что он собрался, а готов тогда, когда пришли к нему и сказали: «Идем!», и он ответил: «Иду!» Именно в этот момент и происходит выбор. Это удивительно! Ему говорят: «Сейчас, сейчас!» — «Почему не вчера? Почему не завтра? Что будет?» — «Надо сейчас!» — Я спрашивал: «Почему?» — «Ты не поймешь», — отвечают.

 

А потому, что неделей раньше человек сказал бы: «Нет!», — он побоялся бы. Через неделю он решит: «Я и без этого проживу». А нужно человеку в такой момент предложить, когда он твердо скажет: «Да!», — а потом, получив этот ангельский образ, он никогда от него не откажется.

 

Помните жизнеописание старца Сампсона (Сиверса)? В его родословной — знаменитые графы Сиверсы, министры и губернаторы при императрице Екатерине II и императоре Павле. Отец — датчанин, мать — англичанка. Когда их сын принял Православие, а затем монашество, мать сказала ему: «Мы вычеркиваем тебя из нашего рода». Впоследствии о. Сампсон стал одним из исповедников и святых подвижников многострадальной Русской Церкви ХХ столетия. Его расстреливали, много лет он провел в тюрьмах и ссылках. Кроме того, обвиняя в прелести, не позволяли служить, во Псково-Печерском монастыре он пас коров. Но когда перед смертью его спросили: «Батюшка, если бы ты еще раз жизнь прожил, кем бы ты стал?», он ответил: «Я опять бы стал русским монахом!»

В монашестве есть дар, который человек, как драгоценную жемчужину, уже никогда ни на что не променяет. Если бы все это узнали, мы бы все туда побежали. Но Господь не всем это дает понимать. Как писал священномученик архиепископ Серафим (Звездинский) своему брату: «Кратко скажу тебе, родной мой, о моей теперешней новой, иноческой жизни, скажу словами одного инока: “Если бы мирские люди знали все те радости и душевные утешения, кои приходится переживать монаху, то в миру никого бы не осталось, все ушли бы в монахи, но если бы мирские люди наперед ведали те скорби и муки, которые постигают монаха, тогда никакая плоть никогда не дерзнула бы принять на себя иноческий сан, никто из смертных не решился бы на это”. Глубокая правда, великая истина...»

 

Почему Православной Церковью руководит монашество? Потому что Церковь можно доверить только Ангелам, а не людям. Вот Ангелы и руководят. В Православии архиереев так и называют — Ангелы Церкви. На примере Западного мира мы видим, какая беда наступает, если Церковью пытаются управлять люди.

 

Почему я стал рассуждать и думать о монашестве? В прошлом году владыка Сергий пятый раз взял нас с собой на Афон. Там мы встречались со старцами. Старец Иосиф Ватопедский, который написал книгу о своем наставнике преподобном Иосифе Исихасте, всегда принимает нашего владыку, беседует, а в этот раз и нам удалось повидаться с ним. Еще один старец, с которым мы встречались и беседовали, это Папа Янис из скита святой Анны. Он высказал то, что я слышал несколько раз, и что меня всегда обижало. Старец сказал, что самый нерадивый монах лучше самого духовного «белого» священника. Я подумал: «Как так? Вот гордость! Вот ведь как монахи о себе мнят!» Но потом, когда стал размышлять о монашестве, то понял смысл того, что он сказал. Из его уст мы услышали, что самый нерадивый Ангел выше самого лучшего человека. А разве это не так? Ведь так! Как же с этим не согласиться?

Старец Паисий Афонский, два тома писем и проповедей которого недавно вышли в России, сказал удивительную вещь, что благодать священства не спасает самого священника. По его словам: «Священство — это не средство для спасения (человека, который его принимает)». То есть только тем, что мы — священники, мы спасаться не можем. Хотя преподобный Силуан Афонский писал о том, что благодати в священнике столько, такое море, что если бы он ее видел, то обязательно возгордился бы. Поэтому Господь и не дает видеть это море благодати. А старец Паисий пишет, что благодать дается не для священника. Благодать священства спасает, но не его, а других через него. Став священником, ты обрел благодать, обрел власть спасения других, помощи другим, но ты ею не спасешься. Тебе как человеку нужно самому подвизаться. Таинство священства природу человека не меняет, ты остаешься таким же — греховным, слабым, падшим. Но, тем не менее, ты имеешь власть и духовную силу помогать спасению других.

 

Таинство монашества меняет природу человека. Старец Паисий говорил: «Мне много раз предлагали стать священником, я всегда отказывался». Даже Вселенский Патриарх предлагал ему принять священство. «Мне, — говорил отец Паисий, — хватит монашества». Потому что монашество — это дар молитвы за весь мир.

Когда мы пытаемся стать исихастами, четки перебирать, молитву умную творить, то должны помнить, что это — монашеский опыт, ангельский опыт. Конечно, и мы должны быть ревностными, но все же опыт исихазма — это опыт монашеского бытия. А наше священническое служение — это опыт любви к ближнему. Если ты о себе забываешь, тогда в любое время, когда бы тебя ни подняли, ты идешь на служение с радостью. С радостью исповедуешь, отпеваешь, причащаешь и, главное, с радостью служишь Божественную литургию.

 

Когда одно мое духовное чадо готовилось к постригу, я переживал: «Как же так, молодая такая...» А она говорит: «Батюшка, не волнуйтесь. Постриг — это веселее свадьбы будет. Что такое свадьба?.. А постриг — это такая радость, такой праздник!» На самом деле это такое духовное торжество! Вы видели, когда совершается постриг, как ликуют монахи? Так они рады, что их полку прибыло.

 

У каждого человека есть два пути, и оба спасительные: путь Марфы и путь Марии (Ср. Лк. 10, 38-42). Путь Марфы — это деятельное служение ближним, таково призвание «белого» духовенства. Путь Марии — это выбор «единого на потребу», жизнь монашеская. Монах внимает Господу, сидя у Его ног. Оба пути спасительны, второй — выше, но не нам выбирать. И в монастыре погибнуть можно, и в миру спастись. Монашество — это лицо Церкви, которое всегда обращено к Богу, а священство — лицо Церкви, обращенное в мир, к людям. Вот такие у Церкви два лица радостных.

 

[Монахи о своих монастырях и не только...]

Игумения Митрофания: «В Суру? Пешком пойду!»
 

Матушка Митрофания наотрез отказалась ехать из храма в обитель на машине: «После всенощной мне очень хочется пройтись пешком. Ничего, что мне 75 лет, что холодно и что до обители километр. Мне нравится смотреть на звездное небо Суры. Пойдемте вместе – заодно и поговорим».

Игуменья Митрофания (Миколко),
настоятельница Сурского Иоанновского
женского монастыря

   

Небольшая прогулка под ясным северным небом, до которого, кажется, действительно рукой подать: звезды – вот они, рядом, хоть рукой хватай. А можно просто смотреть, созерцать, восхищаться и впитывать в себя эту мощь Русского Севера. Созерцать – и славословить. Матушка Митрофания вспоминает слова любимого святого – праведного Иоанна Кронштадтского: «Душа невольно порывается к славословию, когда смотришь на звездное небо; но еще более она порывается к славословию, когда, смотря на небеса и на звезды, яже Бог основал, представишь себе помышление Божие о людях, как Бог бесконечно любит людей, заботится о их вечном блаженстве, не пощадив и Сына Своего Единородного для спасения нашего и упокоения во Царствии Небесном. Нельзя не славословить Бога, когда вспомнишь, что ты из ничего создан, что ты предназначен от сложения мира к вечному блаженству совершенно туне, даром, не по заслугам, когда вспомнишь, какая благодать Божия подается тебе от Бога для спасения во всю жизнь твою, какое бесчисленное множество грехов тебе прощается не раз, не два, а неисчетное число раз, какое множество естественных даров тебе подается, начиная со здоровья тела до струи воздуха, до капли воды. Невольно возбуждаешься к славословию, когда в удивлении видишь бесконечное разнообразие сотворенного на земле, в царстве животном, царстве растительном и минеральном. Какое мудрое устройство во всем – в великом и малом! Невольно славословишь и говоришь: “Чудны дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси, слава Ти, Господи, сотворившему вся”».

Сурский Иоанновский монастырь.

Современный вид

Сурский Иоанновский монастырь.

Дореволюционная фотография

   

Только ради одного этого напоминания, произнесенного тихим голосом игуменией, поверьте, стоило преодолеть сотни верст, чтобы сюда добраться. А когда оно сопровождается действительным подтверждением той дивной красоты, такой кроткой, что ли, но непобедимой мощи северной природы, скромно, настойчиво, ежедневно выступающей в качестве «дидактического материала» на уроках благочестия, то не обращаешь уже никакого внимания на усталость и начинаешь смотреть во все глаза и слушать внимательно идущего рядом наставника.

Матушка Митрофания опирается на руку сестры Нины – верной своей помощницы; они идут по разбитой дороге неспешно, мы разговариваем. Академический питерский выговор игумении звучит в этих северных широтах, может, несколько неожиданно, но тем достойнее и доступнее. Она рассказывает о своих чувствах, когда узнала, что ей предлагают поехать из Иоанновского монастыря, что на Карповке в Санкт-Петербурге, сюда, в далекую Суру, на Крайний Север.

На берегу Суры

   

– Это было три года назад, в 2012-м. Священный Синод постановил открыть Сурский женский монастырь, а меня назначили игуменией этой обители. Меня спросили, поеду ли я в Суру, в Архангельскую область, на Крайний Север. Я ответила: «Не только поеду – я пешком пойду!» И, признаюсь, что за всё это время я ни разу – ни часа, ни минуты – не пожалела о том, что оказалась здесь. И дело тут не только в красоте северной природы, конечно. Думаю, что, несмотря на бедность нашей обители, ее недостаточное по сравнению с другими материальное обеспечение, гораздо большее значение имеет то, что все сестры, которые живут здесь, приехали в Суру по зову сердца. Нас всего шесть человек – пять сестер и я, игумения.

 

– Матушка, вы говорите, что Иоанновский монастырь не богат и не велик, всего шесть человек в нем молятся и трудятся. Как же вы справляетесь с многочисленными трудностями?

 

– Во-первых, нужно знать, что в монастырь не идут от чего-то – от уныния, от неустроенности личной или семейной жизни. В обитель идут к чему-то, точнее, к Кому-то – к Христу, Его святым. Я уже говорила, что наши сестры пришли сюда по зову сердца, по любви к Богу и к Его святому – праведному Иоанну Кронштадтскому. Если человек не имеет в себе таких качеств, то сами условия жизни в Суре помогут ему быстрее и честнее взглянуть в собственное сердце – долго он здесь не выдержит. А если есть в его сердце любовь и упование на помощь Христову и святого праведного Иоанна, то, поверьте, он будет воспринимать любые трудности спокойно. Сколько раз мы убеждались, что Батюшка не оставляет своих сестер без благодатной помощи! Это происходит практически ежедневно, таких «обычных чудес» неисчислимое количество. И мы на собственном опыте убеждаемся: Бог нас не оставляет Своей помощью, отец Иоанн Кронштадтский всегда рядом с нами.

Св. прав. Иоанн Кронштадский

 

– Расскажите, пожалуйста, о прошлом Иоанновской обители.

– Сурский женский монастырь был детищем Всероссийского пастыря, как называют святого праведного Иоанна Кронштадтского. Батюшка нашел немалые средства на его строительство, участвовал и в составлении устава монастыря, направлял сестер в обитель, наставлял первых послушниц.

Иоанновская обитель в начале XX века занималась благотворительностью: оказывала большую помощь нуждающимся и страждущим, поддерживала родственников погибших на войне воинов, собирала средства на благотворительные цели, а также подавала милостыни.

 

Не забывали и об образовании: в монастыре была читальня, которая для прихожан выписывала православные журналы и газеты, работали различные мастерские. Вообще тогда монастырь был центром просвещения в Суре и окрестностях (здесь это называется Сурский куст): работала церковноприходская школа для детей и воскресная школа для взрослых, где учили не только молитвы, но осваивали и грамоту, а также ремесла: шитье, рукоделье, вязание, ремонт одежды. Была открыта даже аптека и больница для крестьян!

Обитель была большой: в 1915 году здесь было около 200 сестер. Мне кажется, представить себе жизнь Иоанновской обители перед революционными потрясениями в России поможет небольшой отрывок из книги Сергея Животовского «На Север с отцом Иоанном», вышедшей в 1903 году:

Насельницы Сурского Иоанно-Богословского

женского монастыря.

Фотография начала ХХ века

   

«Вот это моя родная сестра, а это мой племянник, – сказал мне отец Иоанн, указывая на мою соседку и на соседа отца Георгия. Сосед отца Георгия оказался родным сыном моей соседки. В отдаленном углу комнаты сидело еще два племянника отца Иоанна – младшие дети его сестры, тоже одетые по-крестьянски и держащие себя в высшей степени скромно. Два старших племянника женаты и занимаются со своими семьями хлебопашеством.

 

Тут вот и сказалось наглядно бескорыстие отца Иоанна. Другой на его месте всех бы родственников своих озолотил, дав им возможность жить легко и богато. Но для отца Иоанна все люди одинаково близки, и он не отдает преимущества своим родственникам, которым он помогает, но не больше, чем и всем другим. И родня его не ропщет, потому что с давних пор привыкла смотреть на него как на человека особенного, не от мира сего.

 

Здесь я узнал, что еще в детстве сын псаломщика Ильи Сергиева, маленький задумчивый Иванушка, пользовался среди своих односельчан особенным уважением. Пропадет ли лошадь у мужика – идут просить Иванушку помолиться, случится ли горе какое или заболеет кто-нибудь – опять идут к Иванушке.

 

Но вот дивный мальчик вырос, и слава его, как солнце, засияла над православной Русью. А в дикой суровой пустыне, среди дремучих лесов у сыпучих песков, где некогда, кроме десятка изб да полуразрушенной деревянной бедной церкви, ничего не было, забелели стены величественного каменного храма, засияли золотые кресты над растущей не по дням, а по часам молодой обителью.

 

Вся грамотная Россия знала до сих пор на Севере Холмогоры – родину великого русского ученого Ломоносова. Теперь вся православная Россия будет знать и Суру – родину досточтимого своего пастыря. Всего четыре года назад отец Иоанн положил начало Сурской обители. И вот теперь в Суре уже 120 сестер, большая часть которых приехала сюда, в суровую дикую местность, из самых далеких концов России. Только самый незначительный процент составляют уроженки Архангельской губернии».

Св. прав. Иоанн Кронштадтский на Родине в селе Сура

   

Тут я могла бы добавить, например, следующее. Михаил Васильевич Ломоносов, великий наш ученый, уехав из Холмогор в столицу, больше на родину никогда не приезжал. Возможно, просто не было времени. А Батюшка Иоанн, напротив, использовал каждую возможность, чтобы побывать «на родине дорогой, родине святой, Суре благословенной», как он сам говорил.

Матушка Митрофания с послушницей Ниной

   

– Поговорим о временах, о которых отец Иоанн предупреждал с тревогой и с болью за свою Родину – как малую, так и всю Россию. Через несколько лет после его кончины произошла национальная катастрофа, вызванная, по его словам, отступлением от Бога большой части нашего народа…

 

– Да, и Батюшка говорил, что Россия в случае своего отступничества потеряет даже свое имя! В течение долгих и страшных десятилетий мы и жили в обезличенной, потерявшей собственное имя стране. Не будем сейчас говорить о всероссийских масштабах – взглянем только на Суру и окрестности. А масштабы безбожного разорения были таковы, что вселяли ужас. Разрушенные храмы на Русском Севере, закрытая и оскверненная Иоанновская обитель, запрет даже на само именование себя православным, гонения, мучения, издевательства над христианами – всё это пережила наша земля. Попытки заставить отказаться русский народ от своей веры, думаю, сказались и на его изменившемся менталитете, что повлекло и печальные изменения в материальной жизни. Где сейчас крепкая русская деревня с ее прочным, добротным хозяйством, с ее основательными жителями, всегда готовыми прийти на помощь в трудную минуту? Я заметила: то село, в котором был разрушен храм, если оно не трудится над его восстановлением, неизбежно умирает. Помню, после войны, уже придя в себя после блокады (я – блокадница, первые годы жизни прожила в Питере, а они пришлись как раз на войну), я попала в Вологодскую область, в Вытегорский район. Там было огромное село, а в двух разоренных храмах был то ли дом культуры, то ли клуб – не помню уж точно. Потом, лет через 30, я съездила туда вновь – от когда-то большого села осталось хорошо если четыре ветхих дома. Народу – три старушки: живут посреди торчащих из снега черных остовов изб. Ох, как больно было на это смотреть! И так везде, по всей России – там, где не восстанавливают церкви, умирает село. Есть храм – будет и жизнь. И дома будут крепкие стоять, и работа появится у людей, и хозяйством крепким займутся.

Успенская церковь

   

– Примеры можете привести подобного возрождения?

– Ну, вот Сура – и пример. После долгих лет запустения, по молитвам Батюшки Иоанна, нашлись добрые люди в самых разных уголках России, которые стали трудиться над воссозданием в этом селе сестричества, образовали приход и из руин стали возрождать Никольский храм и скит. Чуть позже прихожане Иоанновского монастыря на Карповке с помощью благотворителей продолжили их труд, и были созданы такие условия, которые оказались достаточными для возрождения в Суре женской обители. К чести жителей Суры, большинство из них с радостью откликнулись на восстановление монастыря. Сейчас, когда требуются большие работы – будь то строительные, отделочные, разные бытовые и т. п., – многие местные жители помогают нам в этом. А помогая монастырю, люди, а особенно молодежь, начинают постепенно приближаться к Богу, по молитвам своего святого земляка. Это очень важно для России: нельзя русскому человеку без Бога.

Успенская церковь

Успенская церковь внутри

 

Иногда рабочим приходится сталкиваться и с прямыми наставлениями Батюшки. Чтобы понятнее было, приведу пример. Бурили водную скважину. Тут, кстати, это довольно трудно: до воды меньше восьми метров не бывает. Так вот, прораб настаивает на том, чтобы бурили в том месте, где ему непременно хочется, – мол, так удобнее. Я ему говорю: «Не надо здесь бурить: по моим данным, в этом месте был, простите, туалет в течение долгого времени». – «Какая разница – тут быстрее всё будет и дешевле, а у меня смета» и т.п. – «Пожалуйста, не надо!» Ну, не прислушался. Я взмолилась: «Дорогой Батюшка, помоги, вразуми человека!» – двадцати минут не прошло, как бежит ко мне прораб: «Бур сломался! Десять метров пробурили – нет воды, стали дальше – бур пополам! Простите, матушка». Так и живем, приближаясь к Христу: то буры ломаются, то чудеса происходят. Лишь бы люди к Христу шли – а отец Иоанн всегда в этом поможет.

– Судя по вашему спокойствию и уверенности в помощи Божией, вы не унываете, сталкиваясь с трудностями?

– Монаху – унывать?! Простите, на это просто нет времени. Нет времени даже поболеть как следует – дел много, а уж унывать – это вообще нельзя. Слишком много дел.

Река Сура

   

– А ведь многие считают, что монашеская жизнь – это такое бегство от труда и проблем. Знай себе молись…

 

– «Знай себе» – поднимайся в четыре утра, ложись после полуночи, работай на скотном дворе (у нас три коровы и другая живность), помогай на строительстве, работай на кухне, в прачечной, чисти дороги, коли дрова, не забывай о неусыпаемой Псалтири, будь постоянно на службах и всё время молись, причем искренне, от сердца…

Часовня над могилой родителей

св. праведного Иоанна Кронштадтского

– Потрясающее «бегство»!

– Повторяю: в монастырь приходят те, кто любит молиться и трудиться, те, кто имеет в сердце любовь ко Христу и дорогому Батюшке.

Но, конечно, у недавно открытого монастыря сейчас много трудностей в воссоздании духовной и материальной жизни. Но трудности – это не повод для жалоб, а повод для труда, не так ли?

 

– А есть ли у обители какие-то планы? Ведь прежний монастырь вел помимо всего прочего и большую просветительскую и социальную работу.

– Да, Сурская обитель планирует возродить благотворительную деятельность. Мы надеемся создать приют для девочек-сирот, богадельню для одиноких престарелых людей, воскресную школу, а также помочь селу в возрождении разнообразных ремесел, традиционных народных промыслов. И в этом очень способствует, кстати, подготовка к торжествам, посвященным 25-летию канонизации святого праведного Иоанна Русской Православной Церковью. Они пройдут в Суре 14 июня 2015 года.

Мы ждем приезда Святейшего Патриарха, большого количества архиереев со всех концов света, паломников – сами понимаете, какие работы ведутся сейчас для достойной встречи гостей.

дом Маккавеевых

– Вернусь к теме взаимосвязи строительства храмов и возрождения русского села. Сура – село большое, больше 2 тысяч жителей. Сколько церквей в селе?

– Пока большей частью богослужения мы проводим в храме во имя святого праведного Иоанна Кронштадтского. Храмовое помещение расположено на первом этаже в доме священника Георгия Маккавеева, друга и сомолитвенника отца Иоанна. Георгий Маккавеев, еще будучи диаконом, был с благословения Батюшки распорядителем по строительству церковных зданий. Когда святой приезжал в Суру, он останавливался в доме Маккавеевых, жил на втором этаже, окно его комнаты выходило на монастырь. А в 1902 году отец Георгий был рукоположен во священника. Он пострадал во время гонений в 1920 году.

Никольский храм в Суре

Кроме этого храма в Суре есть еще два собора. Никольский собор открыли для прихожан в январе 2013 года. Осенью 2014 года завершилось строительство храмовой колокольни. А вот Успенский собор начал возрождаться совсем недавно, но работы идут очень активно: настелены полы, отремонтирована кровля, сейчас устанавливают центральный купол и золотят крест. Работают, напомню, местные рабочие. Таким образом, у нас в селе есть три церкви.

– Как вы считаете, они будут наполнены молящимися?

– Во время торжеств – да, конечно. В остальное же время, я думаю, по мере надобности мы будем служить в храмах, которые смогут разместить необходимое количество прихожан. 

– Работы перед торжествами ведутся немалые. Будут вестись и после торжеств. Скажите, матушка, как можно помочь вашей обители?

В монастырской трапезной

– Наша обитель будет благодарна за любую помощь: строительными материалами, инструментами, транспортными средствами, строительной техникой, продуктами, деньгами и т.д. Конечно, мы просим молитв у всех православных за наш монастырь. Еще хотела бы сказать, что, помогая обители, которую основал святой Иоанн Кронштадтский, человек обретает в его лице усердного молитвенника, ходатая перед Господом. Мы молимся и верим, что придут в новую обитель сестры – труженицы и молитвенницы, наладится духовная, монашеская жизнь, устроится быт, станет больше паломников, и мечта дорогого батюшки Иоанна о процветающем женском монастыре на его земной родине станет реальностью – станет вести людей от земного Отечества к Отечеству Небесному… Вы только посмотрите, какое небо огромное, сколько звезд и как ярко они сияют! Иногда я уверена: Сура граничит с Небом. Приезжайте к нам почаще. А сейчас пойдемте пить чай – сестры приготовили кабачковое варенье. Ручаюсь: никогда такого не пробовали.

 

Чай после прогулки – милое дело. А чай с кабачковым вареньем и молитвой, да еще в Суре, в монастыре… – небо смотрело с пониманием, подмигивая огромными звездами. Улыбалось, наверное.

 

С игуменией Митрофанией (Миколко) беседовал Петр Давыдов

18 мая 2015 года

 

[Искусство фотографии]

Фото Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального монастыря ...







 далее смотреть тут = > Тюлени...