sasha

почитав некоторые статьи по Соборам и тому, кого туда приглашали - пришлось прийти к выводу что мирян туда никогда и не звали, до Поместного Собора 1917-1918гг, не канонично это... посмотрите выше есть мнение Патриарха Тихона по этому вопросу... + вот мнение протодьякона Андрея Кураева, см. Диакон Андрей Кураев. Почему не созывают Поместный Собор ...: Поместный собор – это собрание, которое составляют не только епископы, но и делегаты, избранные от духовенства, монашества (в том числе и женского), духовных учебных заведений и мирян. Понятно, что те миряне, которые рассчитывали озвучить свою позицию с высшей церковной трибуны, теперь, при бессрочном откладывании Поместного собора, ощутили себя ущемленными. Реакция вполне естественная. И все же в ней есть серьезное противоречие. Дело в том, что сами “протестанты” считают себя людьми, исповедующими Православие столь традиционное и каноническое, что даже Патриарх и Синод находятся у них под подозрением. Увы, защищают они традицию, которую они сами толком не знают и которая об этой защите их не просила. Например, каноническое право Православной Церкви вообще не знает такого понятия, как “Поместный собор”. На Вселенских Соборах древности право голоса имели только епископы [1]. Если архимандритов и священников, бывших на соборах, и приглашали поставить подпись под решениями Собора, то не потому, что эти решения нуждались в утверждении этими архимандритами, а в порядке церковно-государственной дисциплины. Это была подписка о лояльности, взимаемая с клириков государственной Церкви. Приглашение мирян к соборным дискуссиям и голосованиям появилось на общей революционной волне начала XX века. Столь почитаемый “протестантами” император Николай II до конца своего правления противился созыву Поместного собора. И лишь февральская революция сделала возможным его появление. Итак, Поместный собор есть знаковое событие именно революционной эпохи: впервые работал он в 1917–1918 годах. Если же мы сегодня расстаемся с революцией (и с контрреволюцией как ее двойником), то естественен и отход от структуры, которая, с одной стороны, незнакома прежним векам церковной истории, а с другой – сама слишком сроднена с революцией, современницей которой она является. [...] Да, в досоветской истории России были соборы, в которых наряду с епископами участвовали миряне. Но это были не церковные соборы, а государственные прото-парламенты. Земские соборы. Это были соборы не церковные, а церковно-государственные, общенациональные. Духовенство на земских соборах было представлено как сословие. Сегодня же в нашем обществе нет сословий, и потому нет оснований для созыва Земского собора. На церковно-государственных соборах Древней Руси присутствовали вместе светские и церковные владыки. Но только владыки. Князья, бояре, дворяне. А вот делегатов от крестьян или пономарей там не найти. [...] при созыве Поместного собора неизбежно встанет вопрос: “Какой именно народ должен участвовать в его работе?” Понятно, что народ православный. Но как определить меру православности? Нельзя провести выборы делегатов на собор, пока не определено, кто именно имеет право участвовать в этих выборах. Можно увешать город объявлениями: “Завтра в таком-то зале объявляется собрание для выбора делегатов на Поместный собор”. Но как определить, пришли ли действительно прихожане, или просто завсегдатаи любых предвыборных встреч? Как добиться, чтобы пришли именно прихожане этого прихода или города, а не свезенные автобусами активисты из других городов? А ведь могут организованно явиться и просто сектанты. Представляете – “свидетели Иеговы” или рериховцы избирают своего делегата на Поместный собор Русской Церкви?! подробнее - по ссылке выше (прошу простить что вмешиваюсь - просто пока ждете ответа, надеюсь чтение хоть как-то скрасит ожидание)

пришлите ссылку на свою с ним беседу пожалуйста - а то любой может заявить что он-де с кем-то известным беседовал... + надо же участникам этого разговора представлять о чем конкретно шла речь там - иначе все не о чем

не надо "переворачивать" слова... вы меня простите - у меня от беседы с вами создается впечатление, что вы беседу и в этой теме и в другой про эккуменизм - для одной лишь забавы затеяли

Св. Патриарх Алексий говорил приведенные Вами слова в совершенно другом контексте и применительно к совершенно другой теме «Никто не должен заставлять молчать меня или моих братьев и сестер ...

создается впечатление, что под мирянами Вы понимаете любого прохожего на улице... мое мнение - это не так, не любой мирянин может участвовать в Соборе... Более того существуют определенные правила... Насчет участия мирян в Соборе было много дискуссий - началось естественно "до революции", вот к примеру см. Церковное право – В. А. Цыпин выдержка: И сразу обнаружились разногласия по поводу состава предстоящего Собора. В Петербурге образовалась "группа 32", провозглашавшая задачу обновления самых основ церковной жизни. Эта группа требовала широкого представительства клириков и мирян на Соборе и чтобы они (клирики и миряне) получили равные права с епископами в решении всех вопросов церковной жизни. В данной тенденции откровенно проявились сословно-партийные интересы обновленцев, стремление закрепить побольше прав и привилегий за белым духовенством за счет епископата и монашества; монашествующих не епископов представители "группы 32" вообще считали нецелесообразным и неканоничным призывать на Собор. "Не считая правильной мысль, что первый Собор, по встречающимся для совершенной организации его затруднениям, может состоять из одних только епископов, мы полагаем, что он-то, прежде всего, и должен обладать характером всецерковного представительства, — отмечалось в мае 1905 г. в записке "группы 32" митрополиту Петербургскому Антонию (Вадковскому) — двухсотлетнее отсутствие соборов и современное положение высшей иерархии, не избираемой, как встарь, самими церквами, то есть клиром и народом самих вдовствующих церквей, обязательно требует участия на соборах низшей иерархии и мирян". Обновленцы пугают своих оппонентов церковным расколом, который произойдет, если их требования о равноправном участии клириков и мирян в Соборе не будут приняты. "Епископы выработают и утвердят на соборе проект устроения; но решение их не получит силы только от того, что оно будет единогласным желанием всех епископов. Церковь скажет или, по крайней мере, может сказать, что не одобряет такого устроения дел, не желает его и признает не соответствующим ни действительным ее потребностям, ни хранимому ею Преданию. Права или не права будет эта, невольно отрешенная от епископов Церковь, но раскол произойдет" [2], — писал член "Союза церковного обновления" Н.П. Аксаков. Для первоиерарха Русской Церкви авторы "Записки" предусматривали титул архиепископа столичного города или даже Патриарха, но не хотели наделить его никакими административными правами по отношению к другим епископам, предоставляя лишь первенство чести. [...] С глубоким разбором вопроса о составе Поместного Собора выступил в печати архиепископ Финляндский Сергий (будущий Патриарх). Он писал: "Можно ли, стоя на строго канонической точке зрения, утверждать, что клирики и миряне имеют право, наравне с епископами, участвовать с решающим голосом в областных соборах… Ответ может быть только отрицательный. Что клир и миряне обязательно присутствовали на соборах и что некоторые из них принимали в рассуждениях Собора самое замечательное участие, это правда… Но сказать, чтобы таков был закон церковный, обязательный для всех, чтобы этого требовали правила Св. Апостол и Св. Вселенских и Поместных соборов… невозможно. "Книга правил" не содержит никаких узаконений для участия клира и мирян в областных соборах и, напротив, — всюду, где говорит о Соборах, — говорит только об епископах и никогда о пресвитерах, клириках и мирянах (IV Всел. 19. Трулл. 8, VII Всел. 6, Карф. 14, 27, 87,141,142, Лаод. 40 и проч) [4] а в современной жизни порядок таков - Положение о составе Поместного Собора Русской ... выдержка: 10. Три делегата от каждой епархии в составе одного клирика, одного монашествующего и одного мирянина. Делегаты избираются епархиальным собранием по установленной самим собранием процедуре из лиц православного исповедания, отвечающих качествам, указанным в п. 32 гл. XI Устава Русской Православной Церкви для членов приходов Русской Православной Церкви а именно Глава XI. Приходы: 32. Каждый прихожанин имеет своей обязанностью участвовать в богослужении, регулярно исповедоваться и причащаться, соблюдать каноны и церковные предписания, совершать дела веры, стремиться к религиозно-нравственному совершенствованию и содействовать благосостоянию прихода. и проживающих на территории той епархии, от которой они избираются. то есть для того чтобы мирянину Васе участвовать в Соборе, ему надо быть выбранным епархиальным собранием да еще отвечать определенным качествам (указанным в Глава XI. Приходы п 32)... думаю, что все это для того чтобы участвовали такие миряне, которые действительно являются людьми Церкви и болеют за нее всей душой... + лично у меня после прочитанного создалось впечатление - что участие в Поместном Соборе мирян дело довольно инновационное и совсем необязательное, так сказать "добрая воля" Архиерейского Собора - так как согласно словам св. Патриарха Тихона: "Книга правил" не содержит никаких узаконений для участия клира и мирян в областных соборах и, напротив, — всюду, где говорит о Соборах, — говорит только об епископах и никогда о пресвитерах, клириках и мирянах(IV Всел. 19. Трулл. 8, VII Всел. 6, Карф. 14, 27, 87,141,142, Лаод. 40 и проч) кстати вот тоже можно почитать- Устав Русской Православной Церкви / Официальные документы ... Глава II. Поместный Собор: 4. Процедура избрания на Собор делегатов от клира, монашествующих и мирян и их квота устанавливаются Архиерейским Собором. В исключительных случаях процедура избрания на Собор делегатов от клира, монашествующих и мирян и их квота устанавливаются Священным Синодом с последующим утверждением Архиерейским Собором.

Соловецкое сидение, Черные Соборы в Соловецком монастыре... события 1654-1678гг. "Соловецкое сидение" 1668—1676 — восстание монахов Соловецкого монастыря против церковных реформ патриарха Никона. Из-за отказа монастыря принять нововведения, правительство в 1667 году приняло строгие меры, распорядилось конфисковать все вотчины и имущество монастыря. Годом позже на Соловки прибыли царские полки и приступили к осаде монастыря. Пред-история событий.... Первым шагом Патриарха Никона на пути Литургической реформы, сделанным сразу после вступления на Патриаршество, было сравнение текста Символа веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе митрополита Фотия. Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), Патриарх Никон решился приступить к исправлению книг и чинопоследований. Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, Патриарх указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении. Часть справщиков высказали своё несогласие, в результате трое были уволены, среди них старец Савватий и иеромонах Иосиф (в миру Иван Наседка). Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, Патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Так началась реформа, равно как и протест против неё — церковный раскол, организованный бывшими товарищами Патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Мало того что отдельные иноки разных монастырей вооружались против новопечатных книг, против них восстал и целый монастырь Соловецкий. Настоятелем Соловецкого монастыря был тогда архимандрит Илия, который хотя лично присутствовал на Московском Соборе 1654 г. и подписался под решением его о необходимости исправления церковных книг, но в душе принадлежал к числу лиц, нимало не сочувствовавших соборному решению и крепко стоявших за старые книги. Это обнаружил он в следующем году, когда с особенною участливостию принял у себя в монастыре бежавшего из заточения протопопа Неронова, величая его страдальцем за истину и добрым воином, за что и подвергся временному запрещению от патриарха Никона. Теперь Илии представился случай засвидетельствовать еще яснее и решительнее свою приверженность к партии Неронова. В 1657 г., 30 августа, прибыл в Холмогоры боярский сын Новгородского митрополита Макария Иван Малгин, развозивший по церквам и монастырям епархии новопечатные церковные книги, и передал здесь приказному старцу Соловецкого подворья Иосифу для отсылки в монастырь пятнадцать новых Служебников да три другие церковные книги, взяв за них 23 рубля 8 алтын и 3 деньги. В октябре старец переслал книги в Соловецкий монастырь, и архимандрит Илия, приняв их тайно "с своими советники" и не объявив никому, положил в казенную палату. Чрез несколько времени, однако ж, об этом узнали в монастыре, и братия начали говорить между собою: "Зачем нам не покажут присланных новых Служебников, не дадут даже посмотреть на них?" Архимандрит испугался, как бы не подвергнуться ответственности, и в наступившем 1658 г., на шестой неделе Великого поста, пригласив к себе всех попов своей обители, принудил их под страшными угрозами приложить свои руки к приговору, который сам же составил с своими советниками и в котором было написано, будто архимандрит по получении тех Служебников давал их своим попам, но попы служить по ним не согласились. Попы предлагали архимандриту, чтобы он сам начал, а за ним и они будут служить по новым Служебникам, но он и слышать о том не хотел, и попа Германа, который осмелился отслужить по новому Служебнику одну только литургию в приделе архидиакона Евфимия, дважды били за то плетьми. Прошли зимние месяцы, когда за льдами прекращается всякое сообщение с Соловецким монастырем, открылась навигация, и в монастырь стали приходить из разных мест России богомольцы. Многие из них начали "зазирать", что в святой обители доселе совершаются службы по старым Служебникам, а не по новым вопреки царскому и Патриаршему указам. В душе настоятеля опять возбудились тревоги, и он с своими советниками придумал новую меру, чтобы оградить себя от ответственности пред начальством. Он созвал 8 июня в монастырскую трапезу на "черный Собор" всю братию, даже больничных, пригласил также строителя Анзерского монастыря с братиею и всех бывших тогда в обители богомольцев из разных городов и со слезами на глазах сказал к собравшимся: "Видите, братие, последнее время? Восстали новые учители, и отвращают нас от православной веры и от отеческого предания, и велят нам служить на ляцких крыжах по новым Служебникам, неведомо откуда взятым. Помолитесь, братие, чтобы Бог сподобил нас умереть в православной вере, как умерли отцы наши, и чтобы латинской службы нам не принимать". В ответ на это все братия, хотя даже не видели новых Служебников, чтобы судить о них, подговоренные советниками архимандрита, закричали: "Латинской службы и еретического чина нам не принимать, и причащаться от такой службы не хотим, и тебя, отца нашего, ни в чем не выдадим - в том руки приложим, все заодно стоять готовы". Тогда архимандрит прочел им наперед составленный в этом именно смысле приговор, в котором было изложено, что, когда из Холмогор присланы были Служебники нового выхода, архимандрит Илия объявил о них священникам, диаконам и всей братии на черном Соборе, но священники сказали: "Мы учились и привыкли служить по старым Служебникам, по которым служили Соловецкие чудотворцы и все прежние игумены, а служить по новым Служебникам при старости лет, а иные и по малограмотности, мы не можем научиться и привыкнуть"; братия же всем Собором отвечали: "Если священники начнут служить по новым Служебникам, мы не будем от них и причащаться, и просим у Бога милости, чтобы скончаться нам в обители, как скончались наши отцы, а если на отца нашего архимандрита Илию выдет какая кручина или повеление от святейшего патриарха или Новгородского митрополита, нам, всей братии, бить пред ними челом своими головами, и стоять всем заодно, и ни в чем отца нашего архимандрита Илию не выдавать". Приговор предложен был для подписания прежде всего священникам, и некоторые из них, боясь архимандрита, беспрекословно подписались, а трое, Виталий, Спиридон и Герман, не соглашались подписаться, но на них закричали: "Мы вас живыми из трапезы не выпустим", и они поневоле должны были уступить. Всего подписалось: десять попов Соловецкого монастыря, каждый за себя и за своих детей духовных, не умеющих грамоте; черный поп Анзерской пустыни за себя и за своих детей духовных; келарь, казначей и три соборных старца Соловецкой обители; четыре диакона и 28 чернецов, т. е. простых монахов той же обители; келарь больничный за себя и за 67 больничных братий, больничные уставщик и два чернеца. Знак, что грамотных людей во всей Соловецкой обители, с Больничным монастырем и Анзерскою пустынею, было тогда только до 52 человек. Но и после подписания такого приговора архимандрит не мог успокоиться, опасаясь, как бы на него не донесли. Он заклинал священников во время служения с ними литургии Телом Христовым, которое им преподавал, чтобы они ничего не писали о нем патриарху или государю; дал приказ по монастырю, чтобы никто не принимал от них никакого письма для пересылки, умолял о том же самих богомольцев, приглашая к себе, и 18 июля, позвав к себе в алтарь попа Виталия, одного из трех, недобровольно подписавшихся под приговором, сказал: "Вы на меня восстаете, не хочете быть в соединении с нами, и мы вас проклинаем". Виталий отвечал: "Страшно нам проклятие Св. Соборной Церкви, Святейшего Патриарха и всего великого Собора, а твое проклятие нас не страшит". И, несмотря на все меры предосторожности, принятые архимандритом, эти три священника нашли "доброго человека" и послали с ним к патриарху Никону свою челобитную на архимандрита. К сожалению, Патриарх Никон в то время уже отрекся от своей кафедры - о чем в Соловецком монастыре еще не знали, - и челобитная трех священников, хотя несомненно была доставлена по назначению (так как доселе в подлиннике хранится в Московской Синодальной библиотеке, куда могла попасть из патриаршего архива), не обратила на себя внимания духовных властей. Это тем более достойно сожаления, что, как видно из челобитной, не один архимандрит Илия ревновал в монастыре против новопечатных книг, но и его советники: келарь Сергий, старцы Савватий Обрютин, Евстратий, Макарий Бешеный, Герасим Фирсов, Тихон Будильник - и многие другие были уже в то время "велие враги и хульники на чин св. Восточныя Церкви", что архимандрит Илия уже тогда все Поморие утверждал в своем лжеучении и по всем монастырским волостям и по усольям заказывал, чтобы отнюдь Служебников новых не принимали и крестились по-прежнему, а кто крестился тремя перстами, тех проклинал, и что, наконец, один из названных помощников архимандрита, Терасим Фирсов, еще в 1658 г. написал тетрадки о двуперстном сложении для крестного знамения, которые и ходили по рукам братии и других грамотных людей. При таких условиях раскол уже тогда мог более и более укореняться не только в Соловецком монастыре, но и во всей окрестной стране. Архимандрит Илия скончался в 1659 г. На место его братия избрала постриженника своего же монастыря, иеромонаха Варфоломея, который жил тогда в звании приказного старца на Соловецком подворье в Вологде. В марте 1660 г., на Вербное воскресенье, Варфоломей поставлен был в Москве в сан архимандрита Новгородским митрополитом Макарием, и затем присутствовал на происходившем тогда Соборе по делу патриарха Никона до самого окончания Собора, и подписался под его решением, так что мог отправиться в свою обитель только в конце августа. Но и новый настоятель Соловецкого монастыря ничего не мог сделать против общего приговора братии, состоявшегося 8 июня 1658 г., о непринятии новопечатных Служебников. И хотя спустя год успел было составить вместе со всеми священниками монастыря и со всею братиею на черном Соборе 22 октября 1661 г. новый приговор, чтобы по примеру соборной церкви в Москве и всех обителей ввести и в Соловецком монастыре "пение наречное" и впредь совершать службы по новоисправленным печатным книгам, только этот приговор остался мертвою буквою и вовсе не исполнялся, как и обнаружилось чрез некоторое время. В начале 1663 г., едва только архимандрит Варфоломей отправился по монастырским делам в Москву, как в обители произошла великая смута из-за того, что при совершении литургии некоторыми священниками заметили небольшие отступления от установившегося чина. Особенно нападали все на уставщика иеромонаха Геронтия, обвиняя его, будто он приходил к келарю и просил новых Служебников, все еще находившихся в монастырском казнохранилище, чтобы по ним служить, и, несмотря на клятвенные удостоверения Геронтия, что у него "ни в уме, ни в помышлении того никогда не бывало, чтобы желать новых Служебников", грозили его убить. Получив известие о смуте, архимандрит поспешил возвратиться с дороги в обитель и, по расследовании дела наказав виновников смуты, составил (16 февраля 1663 г.) вместе со всеми священниками и диаконами монастыря приговор, чтобы "впредь от них возмущения никакого не было и никаких чинов нововводных", а кто из них станет вводить какие-либо новые чины без государева указа и святительского повеления или укорять другого нововводными чинами и того не докажет, тех смирять монастырским жестоким смирением; если даже сам архимандрит станет превращать церковные чины и вводить новые без государя и святительского веления, то и архимандриту священники должны смело говорить о том, а если не послушается, то писать на него Новгородскому митрополиту. После такого приговора о введении в Соловецком монастыре новых Служебников вместо доселе употреблявшихся старых нечего было и думать, хотя приговор, не без намерения изложенный в таких общих чертах, по букве вовсе не касался новых Служебников. Раскол не переставал укореняться в монастыре. Старец Герасим Фирсов написал новое сочинение или только распространил прежнее о сложении перстов под названием: "Послание к брату", поместив здесь многочисленные выписки из разных книг и свидетельства о двуперстии, доселе употребляемые раскольниками. А другой старец Феоктист, находившийся в изгнании в Анзерской пустыне, составил "Слово о антихристе и тайном царстве его", где, раскрывая свои мысли, что антихрист уже царствует в мире духовно, а чувственно обнаруживает себя в своих предтечах - Римских папах, старался доказать, что и Никон есть предтеча антихриста. Оба эти сочинения, написанные еще до Собора 1666 г., много могли способствовать усилению раскола в Соловецком монастыре и его окрестностях. Постепенное нарастание антиправительственных настроений в обители продолжалось вплоть до сентября 1667 г. На состоявшемся 15 сентября в монастыре очередном черном соборе старцы и миряне решали, подчиняться ли им полученным от правительства и Патриарха грамотам, которые содержали требование принять церковную реформу под угрозой царской опалы и проклятия. Выражением мнения большинства бывших на соборе старцев и приглашенных мирян стала челобитная, посланная царю. В ней прямо и ясно говорилось: "И вели, государь, на нас свой меч прислать царьской..." Правительство не могло не ответить на брошенный ему вызов. 22 июня 1668 г. на Соловецкие острова прибыл со стрелецким отрядом стряпчий И.А. Волохов. Первые годы осада мятежного монастыря велась слабо и с перерывами, так как правительство рассчитывало на мирное разрешение сложившейся ситуации. В летние месяцы правительственные войска (стрельцы) высаживались на Соловецких островах, пытались блокировать их и прервать связь монастыря с материком, а на зиму съезжали на берег в Сумский острог, причем двинские и холмогорские стрельцы распускались на это время по домам. Такое положение сохранялось вплоть до 1674 г. Ситуация стала меняться после подавления восстания Степана Разина (в 1673г.). К 1674 г. правительству стало известно, что мятежный монастырь стал прибежищем для уцелевших участников разгромленных отрядов С. Разина включая атаманов Ф. Кожевникова и И. Сарафанова, что стало причиной более решительных действий. Весной 1674 г. на Соловецкий остров прибыл воевода Иван Мещеринов с указаниями начать активные военные действия против мятежников, включая обстрел стен монастыря из пушек. До этого момента правительство рассчитывало на мирное разрешение ситуации и запрещало обстрел монастыря. Царем было гарантировано прощение каждому участнику восстания, добровольно явившемуся с повинной. Рано наступивший в октябре 1674 г. холод вынудил И. Мещеринова отступить. Осада снова была снята и войска отправлены на зимовку в Сумский острог. До конца 1674 г. монахи, остающиеся в монастыре, продолжали молиться за царя. 7-го января 1675 г.(28-го декабря 1674 г. старого стиля), на сходке участников восстания было принято решение не молиться за царя. Насельники монастыря, не согласные с таким решением, были заключены в монастырскую тюрьму. Летом 1675 г. военные действия усиливаются и с 4 июня по 22 октября потери только осаждавших составили 32 человека убитыми и 80 человек ранеными. Тем не менее, и в этом году поставленные правительством задачи решены не были. В конце мая 1676 г. Мещеринов явился под монастырем с 185 стрельцами. Были сооружены 13 земляных городков (батарей) вокруг стен, начали вестись подкопы под башни. В августе прибыло пополнение в составе 800 двинских и холмогорских стрельцов. 2 января (23-го декабря старого стиля) 1677 г. Мещеринов сделал неудачный приступ к монастырю, был отбит и понес потери. Воеводой было принято решение о проведении круглогодичной блокады. Занятие монастыря правительственными войсками 18-го января (8-го января старого стиля) 1677 г. перебежавший чернец Феоктист сообщил Мещеринову, что можно проникнуть в монастырь изо рва Онуфриевской церкви и ввести стрельцов через окно, расположенной под сушилом у белой башни, за час до рассвета, так как именно в это время происходит смена караула, и остается только по одному человеку на башне и стене. Темной снежной ночью 1-го февраля (22-го января старого стиля), 50 стрельцов во главе с Мещериновым, направляемые Феоктистом, подошли к окну, назначенному для ношения воды и слегка заделанному кирпичами: кирпичи были разломаны, стрельцы вошли в сушильную палату, добрались до монастырских ворот и отворили их. Защитники монастыря проснулись слишком поздно: около 30 человек из них бросились с оружием на стрельцов, но погибли в неравном бою, ранив только четырех человек. Монастырь был взят. Насельники монастыря, заключенные мятежниками в монастырскую тюрьму были освобождены. К моменту занятия монастыря правительственными войсками внутри его стен почти не оставалось монахов: большая часть братии монастыря либо покинула его, либо была изгнана мятежниками. Более того, по меньшей мере несколько монахов были заключены мятежниками в тюрьму при монастыре. После короткого разбирательства на месте, предводители мятежников Никанор и Сашко, а также 26 других активных участников мятежа были казнены, другие разосланы в Кольский и Пустозерский остроги Соловецкое восстание в старообрядческой литературе Чёрный собор. Восстание соловецкого монастыря против новопечатных книг в 1666 году (С. Милорадович, 1885 год) Соловецкое восстание получило широкое освещение в старообрядческой литературе. Наиболее известным произведением является труд Семена Денисова «История об отцах и страдальцах Соловецких иже за благочестие и святые церковные законы и предания в настоящее времена великодушно пострадаша», созданный в XVIII в. В этом произведении описываются многочисленные жестокие убийства участников Соловецкого восстания. Например, автор сообщает: И различно испытав, обрете во древлецерковнем благочестии тверды и не превратны, зельною яростию воскипев, смерти и казни различны уготовав: повесити сия завеща, овыя за выю, овыя же и множайшия междеребрия острым железом прорезавше, и крюком продевшим на нем обесити, каждаго на своем крюке. Блаженнии же страдалыды с радостию выю в вервь вдеваху, с радостию ноги к небесным тещи уготовляше, с радостию ребра на прорезание дающе и широчайше спекулатором прорезати повелевающе. "История об отцах и страдальцах Соловецких иже за благочестие и святые церковные законы и предания в настоящее времена великодушно пострадаша" Сообщается о большом количество убитых (несколько сотен). Казни соловецких иноков. По старинной старообрядческой иконе Эти утверждения были подвергнуты критике в церковной и исторической литературе. Так, даже в старообрядческих синодиках упоминается не более 33-х имен «страдальцев Соловецких» . См так же «Повесть о Соловецком восстании» — «Описание лицевое великой осады и разорения монастыря соловецкого», рукописная книга конца XVIII в. источники: СОЛОВКИ.РУ - Все о Соловецких островах / История Соловецкий монастырь — Википедия Церковная реформа патриарха Никона — Википедия

на Форуме была интересная тема, касающаяся вопроса Анны: Старцы, опытные духовные наставники: есть ли настоящая потребность в них сегодня?

ой - ну это не мне )))) (я-то что - просто copy->paste) ... это Православие.ру и Сретенскому Монастырю в Москве - у них, если так позволительно выразиться, "тесные связи" (как я думаю) в Псково-Печерской обителью - так как Сретенский Монастырь начинался как "подворье Псково-Печерского монастыря" ... а потом уж.. стал, кем стал - Сретенским Ставропигиальным мужским монастырем в г. Москве ... мне тоже очень понравилось интервью... знаете, как-то запали слова про игумена-мученика Корнилия - что мученики имеют особое предстательство и заступничество (это я своими словами) - вот уж вся почти братия до-революционной Оптины (более 300-х человек) истреблена и новомученики - иноки Ферапонт и Трофим и иеромонах Василий ...

Огромная благодарность, низкий поклон за искренние слова - чувствуется что за словами проповедавших стоит ЛИЧНЫЙ опыт переживания темы проповеди... от всей души - спасибо!

здесь вообще путаница в иерархии рассмотрения дел... Русская Православная Церковь - автокефальная, если ее Синод нарушает каноны - то это видимо уже вопрос рассмотрения Вселенского Собора, см. III. ОРГАНЫ ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ 26. ВЫСШАЯ ВЛАСТЬ В ЦЕРКВИ прот. Владислав Цыпин как раз пишет о собом месте "канона" в церковном праве... просмотр некоторых глав из труда Цыпин Владислав протоиерей. Церковное право. - меня лично убедило, что для того чтобы какой-то Церкви "отпасть от Вселенской Православной Церкви" - заявления мирянина Васи из деревни Дурыкино мало (несколько шучу здесь - прошу простить) ... его никто рассматривать не будет и самое что - подать мирянину Васе его некуда... почитайте хотя бы "по-диагонали" Цыпин Владислав протоиерей. Церковное право. - и Вы увидите, это правда

а зря, что не нашли - представляется, что просто не искали или совсем не интересно))) см раздел РАЗДЕЛ V. ПОРЯДОК ЦЕРКОВНОГО СУДОПРОИЗВОДСТВА - там все написано, КАК должна быть оформлена жалоба чтобы быть принятой... все очень четко - кем и на кого могут быть поданы заявления и форма, порядок: Статья 34. Подача заявления о церковном правонарушении 1. Заявление о церковном правонарушении, подлежащее рассмотрению епархиальным судом, должно быть подписано и подано членом или каноническим подразделением Русской Православной Церкви на имя епархиального архиерея той епархии, в юрисдикции которой находится обвиняемое лицо. Заявление о церковном правонарушении, подлежащее рассмотрению епархиальным судом, подается (либо направляется по почте заказным письмом с уведомлением о вручении) в епархиальное управление. 2. Заявление о церковном правонарушении архиерея, подлежащее рассмотрению Общецерковным судом, должно быть подписано и подано на имя Патриарха Московского и всея Руси: -в отношении епархиального архиерея — любым архиереем либо находящимся в юрисдикции соответствующего епархиального архиерея клириком (каноническим подразделением); -в отношении викарного архиерея — любым архиереем либо клириком (каноническим подразделением) той епархии, в юрисдикции которой находится соответствующий викарный архиерей; -в отношении архиереев, пребывающих на покое или за штатом — епархиальным архиереем той епархии, на территории которой совершено церковное правонарушение. Заявление о церковном правонарушении руководителя Синодального и иного общецерковного учреждения, назначенного на должность решением Священного Синода или указом Патриархом Московским и всея Руси, должно быть подписано и подано на имя Патриарха Московского и всея Руси или Священного Синода не менее чем тремя ответственными сотрудниками. Заявление о церковном правонарушении, подлежащее рассмотрению Общецерковным судом, подается (либо направляется по почте заказным письмом с уведомлением о вручении) в Московскую Патриархию. 3. Не принимаются к рассмотрению заявления, поступившие от следующих лиц: -находящихся вне церковного общения (за исключением дел по обвинению в совершении церковных правонарушений против ближнего и христианской нравственности (Карфагенского Собора 144 правило; Апостольское 75 правило; II Вселенского Собора 6 правило); - недееспособных в соответствии с государственным законодательством; - осужденных церковным судом за заведомо ложный донос или лжесвидетельство (II Вселенского Собора 6 правило); - от лиц, открыто ведущих порочный образ жизни (Карфагенского Собора 129 правило) ; - клириков по обстоятельствам, которые стали им известны из исповеди Статья 35. Заявление о церковном правонарушении 1. Заявление о церковном правонарушении должно быть подписано заявителем. Анонимное заявление о церковном правонарушении не может служить поводом для рассмотрения дела в церковном суде. 2. В заявлении о церковном правонарушении должны содержаться: -сведения о заявителе с указанием его места жительства или, если заявителем является каноническое подразделение Русской Православной Церкви, его места нахождения; - известные заявителю сведения об обвиняемом лице; - в чем заключается церковное правонарушение; - обстоятельства, на которых заявитель основывает свои утверждения, и доказательства, подтверждающие эти обстоятельства; - перечень прилагаемых к заявлению документов. Статья 36. Оставление заявления о церковном правонарушении без рассмотрения и прекращение производства по делу Церковный суд оставляет заявление о церковном правонарушении без рассмотрения и прекращает производство по делу в случае, если на этапе подготовки дела к рассмотрению или в ходе рассмотрения дела установлены следующие обстоятельства: -обвиняемым является лицо, не подлежащее церковному суду; -заявление подписано и подано лицом, не имеющим согласно статье 34 настоящего Положения полномочий на его подписание и предъявление в церковный суд; - очевидное отсутствие церковного правонарушения (либо подсудного церковному суду спора (разногласия); - очевидная непричастность обвиняемого лица к церковному правонарушению; - совершение церковного правонарушения (возникновение спора или разногласия) до вступления в силу настоящего Положения с учетом правил, предусмотренных пунктом 1 статьи 62 настоящего Положения. Вы совершенно напрасно проигнорировали слова слова протоиерея Владислава Цыпина, приведенные в Церковный суд, милость и вера. Интервью с протоиереем ... На последних Соборах было сочтено, что иерархический церковный порядок не совсем совместим с возможностью рассмотрения обвинений клириков мирянами. По действующему Уставу Русской Православной Церкви архиереи могут быть судимы лишь коллегией архиереев. прочитав и РАЗДЕЛ V. ПОРЯДОК ЦЕРКОВНОГО СУДОПРОИЗВОДСТВА и Положение о церковном суде Русской Православной Церкви ...е и пояснения протоиерея Владислава Цыпина (кстати, он автор Цыпин Владислав протоиерей. Церковное право.) - лично я пришла к выводу, что жалоба в формате о котором Вы пишите от "единичного" мирянина невозможна - она должна быть поддержана как минимум правящим архиерем - то есть миряне на клириков в прямую жалоб в церковный суд не подают.. - но кляузы наверное пишут ))) но если Вы сомневаетесь - всегда можно проверить самому

«ГЛАВНОЕ – НАУЧИТЬ НАРОД МОЛИТЬСЯ» Интервью с наместником Свято-Успенского Псково-Печерского Псково-Печерского монастыря архимандритом Тихоном (Секретаревым) Жизнь в монастыре важно построить на твердом фундаменте – страхе Божием. «Начало премудрости – страх Господень» (Притч.1:7). Страх Божий мы имеем в виду не рабский или наемничий, а сыновний, когда мы из любви к Богу боимся прогневать Его словом, делом или мыслию. Если у человека нет такого сознания, он никогда не приживется в монастыре и не получит духовного дарования. Этот сыновний страх Божий передан нам, как главная традиция старцев. Тогда и все внешнее придет в порядок, если же этого нет в душе, то ничего не будет.

простите что вмешиваюсь - см здесь Церковный суд, милость и вера. Интервью с протоиереем ... выдержка: На последних Соборах было сочтено, что иерархический церковный порядок не совсем совместим с возможностью рассмотрения обвинений клириков мирянами. По действующему Уставу Русской Православной Церкви архиереи могут быть судимы лишь коллегией архиереев. Стоит ли полагать другой принцип для пресвитеров? и вот финальный документ Положение о церковном суде Русской Православной Церкви ... если посмотреть РАЗДЕЛ V. ПОРЯДОК ЦЕРКОВНОГО СУДОПРОИЗВОДСТВА, то вроде если вы жалуетесь на клирика - то это должно быть заверено архиереем

Особенности богослужения старообрядцев Общее, широко бытующее представление о старообрядцах как о людях, ухватившихся за букву и не позволяющих тем самым действовать свободному духу в жизни, представляется несколько примитивным и упрощенным при состоявшейся возможности настоящей встречи с историей в лице отдельных ее представителей и судеб. Что сейчас дает благодатные силы жить и расти древлеправославной церкви? [...] Рассмотрение темы доклада основано на двух источниках. Один из них - «История Ветковской церкви» или «Устав Ветковской церкви» Иллариона Егоровича Кабанова, известного старообрядческого начетчика XIX в., вошедшего в историю как Ксенос – по-греч. «пришелец, странник». [...] Другой источник - «Краткий практический устав» епископа Уральского и Оренбургского Арсения (Швецова), напечатанный в Уральске в 1908 г., широко употребляемый и поныне в богослужениях старообрядческих церквей. [...] Русская церковь со дня своего основания руководствовалась уставом Константинопольской церкви с его песенными последованиями. Вскоре прп.Феодосий Печерский ввел в своем монастыре Студийско-Алексиевский устав, который, как видно из «Повести временных лет», скоро стал общерусским монастырским уставом. Т.о., со второй половины XI века в Русской Церкви действовали одновременно два устава, в одном из которых излагалось древнее соборно-приходское богослужение с его песенным последованием, в другом сравнительно новое — монастырско-приходское, возникшее на основе слияния иноческого келейного правила с теми же песенными последованиями. Наконец, в XV в. появился Иерусалимский устав, в свою очередь подвергшийся изменениям в результате широкого распространения его в Греческой Церкви в XII — XIV вв. [...] Как одну из ярких особенностей богослужения старообрядцев отметим некоторые дисциплинарные правила во время чтений при совершения богослужений. Если паремии на великой вечерне читались из ветхозаветных книг, то в это время полагалось сидеть, чтение же из новозаветных книг выслушивалось стоя. В местных монастырских уставах, называемых обиходниками, в первом случае давалось указание: «На вечерне праздника скамью ставят правого крылоса по обычаю для игумена и священников на паремиах седети». Во втором случае говорилось: «На паремиах не седим». Самые паремии в отдельных случаях полагались не из библейских книг, а из русских летописей. На всенощном бдении если есть чтения пророков, то слушают сидя, если апостольских посланий - стоя. В воскресенье и праздники на утрени после первой кафизмы положено чтение иереем с амвона поучения толкового Евангелия (никогда сразу 2 отрывка евангельских поучений не читаются; воскресное после тропаря по Трисвятом великого славословия; второе после антифонов праздника) или торжественное слово празднику. Во время чтения все сидят, царские врата закрыты. Во время утрени после кондака и икоса по 6 песне положено чтение поучительное из пролога дня, синаксарь или из других книг, читают или иерей или мирянин лицом к народу, народ молча, благоговейно и сидя слушает слово. После продолжают чтение канона. В чине третьего часа в ряду псалмов и тропарей читается поучение из нравоучительного слова Ефрема Сирина или других святых отцов. На девятом часе - по уставу поучение из Лествицы, но часто из писаний Златоуста (Из устава еп. Арсения). Чтения, таким образом, занимают значительное место в служениях суточного круга, оттого и «миряне приносят благословение в свои дома – возвещают домашним слышанное слово Божие - Евангелие, Апостольские послания, Поучительное Евангелие или Пролог. Так назидаются и не бывшие в храме» (Из устава Ветковской церкви). В ветковских монастырях и храмах при всенощном бдении великая вечерня совершалась после полунощницы. Сейчас чаще всенощное бдение совершается вечером, а полунощницу читают утром следующего дня, перед часами. Если строго следовать Иерусалимскому уставу, монастырское бдение должно продолжаться с наступления ночи до рассвета, причем в зимнее время, когда ночи длиннее, к службе присоединяются более пространные поучения из святоотеческих книг. Ветковские монастыри, находившиеся среди многочисленных слобод, должны были учитывать возможности мирских прихожан. Поэтому всенощное бдение вместе с полунощницей занимало не больше 6 часов. На всенощном бдении на Трисвятом иерей открывает царские врата, дает возглас, и поют тропарь на благословение хлебов. Предстоятель берет один хлеб, благословляет им прочие хлебы крестообразно и, перекрестившись, целует этот хлеб, пономарь берет блюдо с хлебами и несет его в алтарь. О целовании всенощного хлеба священником в служебниках ничего не сказано. Есть предположение, что такое целование символично и заменяет собой их вкушение. Когда всенощная совершается с вечера до утра, молящиеся, по указанию Устава перед чтением екса-псалмов вкушают благословенные хлебы для подкрепления телесных сил. Совершая же бдение после полуночи, ветковцы уже не могли позволить себе ничего вкушать, поэтому они относили хлебы в алтарь, а употребляли их после Литургии. Так же делалось и тогда, когда бдение служили с вечера. Песнопения - ирмоса и тропари - утренних канонов не бывают менее 12 и более 16, обычно их 14. Не допускаются светские типы пения: оперное, партесное, хроматическое и пр. Церковное пение остаётся строго монодическим, унисонным. После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль богослужебного пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое староверами крюковое или знаменное пение получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками». В старообрядческой церкви пению уделяется важное воспитательное значение. Петь надо так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце». Певческая практика не признаёт классическую постановку голоса, молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. Во время пения следует достигать однородности звучания, петь как бы в один голос. Т.о., богослужение в старообрядческой церкви проходит по Иерусалимскому уставу в версии древнерусского типикона «Церковное око». Нет сокращений и замен; кафизмы, стихиры и песни канонов исполняются полностью. Не используются акафисты (за исключением «Акафиста Пресвятей Богородице») и другие позднейшие молитвенные сочинения. Не допускается стояние на коленях. Сохраняются начальные и исходные поклоны. Поддерживается синхронность обрядовых действий, ритуал соборной молитвы, т.е. крестное знамение, поклоны совершаются молящимися в одно и то же время. Одобряется присутствие христиан в древнерусской молитвенной одежде: кафтанах, сарафанах и т. п. Совершенной формой креста у старообрядцев считается восьмиконечная. Старообрядцы (осознающие и называющие себя православными христианами) всегда очень строго подходили к общению с иноверными. Так, в общении с иноверными-нехристианами, а не редко и с христианами, в прежние времена рекомендовалось не общаться даже в еде и питье. Первым толкователем вечерни из восточных писателей-литургистов стал блаж. Симеон Солунский. Это символическое толкование было воспринято в старообрядческой церкви. Еп.Арсений в «Кратком объяснении устава» также символически толкует многие элементы богослужения. Например, стихиры со стихами поются попеременно: стихи Ветхого Завета предваряют стихиры Нового, тем самым, означая, что древние пророчества только предварили тайны Нового Завета, и проясняя неразрывность обоих Заветов по слову Господа. Схождение, например, обоих ликов (хоров) в середине храма на всенощном бдении при пении стиха «Яко утвердися милость Его на нас» означает, что Христос пострадал за нас, победив врага и соединил нас всех в Себе Самом. А потом хоры поют «Слава и ныне» вместе, славословя нераздельную Троицу и делая акцент на внутритроичных отношениях в любви. Еп. Арсений упоминает, что на литии выход священников полагался к западным дверям, на паперть, иногда и вне храма с посолонным (т.е. по солнцу) его обходом, или даже по некоторым местам города, по посевам и полям, тесно был связан с присутствием на службе оглашаемых, готовящихся к крещению или кающихся, они тоже включались в служение. Символически же это осмыслялось как сошествие с небес Христа к людям, одержимым тьмою неведения или связанных узами греха, попрание Им этого ада и освобождение в нем заключенных. По словам известного историка церкви А.В. Карташева, в расколе создается целая новая экклезиология, новая каноника и литургика. А.В. Карташев, описывая сложившуюся ситуацию в расколе, пишет об осознании протопопом Аввакумом трагедии, когда без священства наступила «нужда из нужд, негде добыть таинства». И тогда миряне сами должны действовать в пределах допустимого: «Повелеваем самим православным крестить. По нужде дозволено крестить простолюдину. А исповедаться пошто идти к никонианину? Исповедайте друг другу согрешения, по Апостолу». (Беспоповцы федосеевского толка так и поступали. Александра Тимофеевна Берькова (из поморцев-федосеевцев, т.н. «рабов»), 1931г.р., уставщик моленной в г.Злынка, рассказывает: «Бывает у нас покаяние. Одна читает покаянную книжицу, а мы говорим: «грешные». Написано, что раз в год нужно исповедание, мы и читаем его в пост. Отпустились или нет грехи – мы не знаем. Живем дружно, не ссоримся» (Из фондов Ветковского музея народного творчества). Вспомним здесь и практику древней христианской церкви. «А причащаться как? - продолжает Аваакум, - пусть каждый сам себя (а не друг друга) причащает «святым комканьем» (т.е. запасными дарами, славянский перевод «communcatio») [...] Исходя из своих воззрений на церковную историю, некоторые старообрядцы и сейчас различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению, идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона в середине XVII века). источник: Афанасьева Ольга. «Особенности богослужения старообрядцев

3 июля 2009 года указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла при Покровском храме в Рубцове (Москва) был учрежден Патриарший центр древнерусской богослужебной традиции. [...] Пусть приходят и смотрят Патриарший центр — это община под руководством иерея Иоанна Миролюбова, секретаря Комиссии по делам старообрядных приходов и взаимодействию со старообрядчеством при ОВЦС. По форме это великолепный белоснежный шатровый храм неподалеку от станции метро «Электрозаводская», возведенный в начале XVII века. Высокий цоколь, а правильнее сказать подклет, окружен с трех сторон аркадой, заложенной кирпичом в конце XVIII веке. Поверх подклета — типичные для допетровской Руси гульбища, открытые галереи, превращенные в два боковых придела, и паперть на «втором этаже». От уровня земли сюда ведут каменные ступени. В самом храме пока пустовато. Верующим передали здание только в 2003 году, и было оно в аварийном состоянии. Первые годы молебны служили в притворе новым чином, пока в 2007-м сюда не был переведен отец Иоанн. С тех пор шестая в области единоверческая община (в Москве есть еще две и три в Подмосковье) существует в «стационарном режиме». В храм принято приходить в специальной одежде для богослужений: русская рубаха для мужчин, сарафаны и белые платки для женщин. Платок женщины закалывают булавкой под самым подбородком. Впрочем, традиция эта соблюдается не повсеместно. «Мы не настаиваем на одежде. Люди приходят в храм не ради сарафанов», — замечает иерей Иоанн Миролюбов, руководитель общины единоверцев. [...] Никакой самодеятельности Действительно, в общине отца Иоанна нас встречают гостеприимно. После богослужения, невзирая на некоторое наше замешательство, приглашают подойти к кресту. Мы не знаем — как. Перстосложение, благословение, поклоны — все здесь отличается от обычного. Женщины и мужчины стоят в разных частях храма (как это и было принято в древней Церкви), один на почтительном отдалении от другого. Руки держат не по швам, а скрещенными на груди — это тоже старообрядческая традиция. Поклоны — поясные и земные — делают только в строго определенных моментах службы и строго по уставу. В старообрядческой традиции вообще не принята «самодеятельность»: картина, когда каждый прихожанин крестится, когда ему заблагорассудится, или, пока все совершают земные поклоны, шагает через весь храм к любимой иконе, для старообрядного прихода немыслима. В течение богослужения крайне ограничены передвижения по храму, тем более разговоры или индивидуальные «свечки к празднику». Движения сведены к минимуму. Молятся они по лествице — особым деревянным четкам «Совместное, храмовое богослужение — это общее, общинное дело, а не личное», — подчеркивает отец Иоанн. Сами земные поклоны совершаются особым способом. У каждого из молящихся — коврик (так называемый подручник). Перед земным поклоном коврик стелется на землю. Опускаясь в земном поклоне, молящийся касается его ладонями, после чего положено подняться. Молиться на коленях не принято. Богослужение, совершаемое по старому обряду, длится заметно дольше «новообрядного», те части, которые у нас принято сокращать, здесь читаются полностью: канон на утрене, положенные кафизмы. Между прочим, кафизмы в Покровском храме поются, что уже утеряно у большинства старообрядцев. Всенощное бдение в Покровском храме начинается в пять и длится до девяти вечера. [...] Крюки против барокко Самое сильное впечатление от старообрядческого богослужения оставляет пение. Если мы привыкли слышать с клироса в основном многоголосные композиторские произведения, музыкально близкие к барочной или классической европейской традиции, в единоверческом храме звучат только средневековые русские унисонные распевы. В разных вариантах традиционным пением пользуются практически все старообрядцы. Их музыкальная практика уходит корнями в почти двухтысячелетнюю, творчески переработанную на русской почве, традицию византийского храмового пения. В большинстве новообрядных приходов эта традиция была уничтожена в XVIII веке волной «синодального» церковного модернизма. Космополитично настроенная аристократия послепетровской России больше предпочитала слышать в храме мелодии западного барокко, а не скупые, но величественные и молитвенные традиционные распевы. Крюковая нотация: над текстом пометки в виде галочек и крюков. Каждый знак обозначает определенный мелодический ход [...] Старообрядческая традиция все-таки не на все сто процентов равна дониконовской, за 350 лет многое изменилось. К примеру, длинные волосы у священников старообрядцы переняли в XVIII веке от беглых попов из синодальной Церкви. До раскола носили стрижки с гуменцом, то есть выстриженной под скуфью тонзурой». Женщины и мужчины стоят в разных частях храма, во время каждения молитвенно воздевают руки, в остальное время руки держат скрещенными. [...] Не в сарафанах суть Как рассказывает отец Иоанн, городские единоверческие приходы пополняются в основном за счет интеллигенции, интересующейся древнерусским благочестием. Старообрядческими неофитами вне Православной Церкви, напротив, часто становятся те, для кого психология раскола и «альтернативного православия» оказывается ведущей в их церковной самоидентификации. «У нас люди самые разные. Все они интересуются историей, но у нас не бывает ни ультрафундаменталистов, ни экстремистски настроенных граждан, — характеризует настоятель своих прихожан. — Да, у нас есть молитвенная одежда — сарафаны, например. И почти все мужчины носят бороды. Но ни с крайним политическим национализмом, ни с царебожием, ни с ИНН проблем у нас нет. Единоверческие приходы имеют какую-то прививку от ультранационализма и прочих болезней, модных в среде православных консерваторов». К слову, не все прихожане Покровского храма носят русские рубахи или косоворотки. «Мы не настаиваем на одежде. Люди должны получать в первую очередь духовную пользу, они приходят в храм не ради сарафанов», — замечает отец Иоанн. [...] Жизнь единоверческой, или «старообрядной», общины отличается от собственно старообрядческой не только сарафанами. Не найти в единоверческих храмах, к примеру, икон протопопа Аввакума, особо почитаемого старообрядцами. «Все мы относимся к Аввакуму с почитанием как к личности, но не как к святому, — объясняет отец Иоанн. — В качестве святых мы можем признавать только тех, кто канонизирован Русской Православной Церковью или другими Поместными Церквами, и в этом отношении у нас нет и не может быть никаких принципиальных различий с другими приходами. Другое дело, что единоверцы имеют и некоторых особо почитаемых святых, ведь среди новомучеников XX века были и единоверческие пастыри». В Покровском храме особо почитают первого единоверческого епископа священномученика Симона (Шлеева), убитого в Уфе в 1921 году и канонизированного в соборе Новомучеников и Исповедников. Причащаются единоверцы в целом чаще, чем старообрядцы, у которых обычно принято приступать к Святым Христовым Тайнам раз в год. «Дониконовская практика гласила: по одному разу в пост, то есть четыре раза в год, — комментирует о. Иоанн. — Это чаще, чем у старообрядцев, но в целом, конечно, реже, чем в обычных храмах». источник: Старообрядцы: Назад, в будущее!

Роль старообрядчества в русской истории Серпухов. Старообрядческая церковь Покрова пресвятой Богородицы Старопоморского-федосеевского согласия. 1912 г. Ныне — музей. Некоторые из современных исследователей уверены, что русское сельское хозяйство в царской России опиралось, прежде всего, на регионы со старообрядческим населением. Одно только село Балаково Самарской губернии имело такие огромные хлебные торговые операции, что могло диктовать свои цены лондонскому Сити (торговой бирже). В то время, как Пётр Первый мечтал о создании русского флота, старообрядческие монастыри Выга уже имели на Белом море своё судоходство, и их корабли доходили до Шпицбергена. В XIX веке Волжское пароходство, подмосковный промышленный район, знаменитая Трёхгорка, мощнейшие центры индустрии в Иванове-Вознесенском, Богородско-Глуховском, Орехово-Зуевском районах принадлежали старообрядцам. По сведениям различных исследователей, до 60 % русских капиталов принадлежало старообрядцам и выходцам из старообрядческой среды. Помимо того, что старообрядцы своей активной хозяйственной деятельностью пополняли доходную часть государственного бюджета, они занимались благотворительной и меценатской деятельностью ещё и непосредственно. Ими основаны такие театры Москвы, как оперный Зимина, драматический Незлобина, художественный Саввы Морозова. Современность Старообрядцы в Вудборне, штат Орегон. Фото Михаила Евстафьева В настоящее время старообядческие общины, помимо России, имеются в Белоруссии, Латвии, Литве и Эстонии, в Молдавии, Польше, Румынии, Болгарии, Украине, в США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии. Крупнейшее современное православное старообрядческое религиозное объединение в РФ и за ее границами — Русская Православная Старообрядческая Церковь, насчитывающая около миллиона прихожан; имеет два центра — в Москве и Браиле, Румыния. Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) имеет на территории России более 200 общин, причем значительная часть общин не зарегистрирована. Централизованным, совещательным и координационным органом в современной России является Российский Совет ДПЦ. Духовно-административный центр Русской Древлеправославной Церкви до 2002 года находился в Новозыбкове Брянской области; с тех пор — в Москве. Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, свыше 2 млн чел. Среди них преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др.

Преследования старообрядцев Бегство старообрядцев началось после Большого Московского собора 1667 года. Особенно усилилось бегство за границу во время правления Царицы Софьи, во время Иоакимова патриаршества. Бежали в Польшу, Великое княжество Литовское, Швецию, Пруссию, в Турцию, в Китай и в Японию. При Петре I, по сведениям Сената, находилось в бегах более 900 тысяч душ. В отношении к общему числу тогдашнего населения России это составляло около десяти процентов, а в отношении к исключительно русскому населению это количество бежавших составляло гораздо больший процент. Масштабы катастрофы можно понять, сравнив с численностью эмиграции во время гражданской войны 1917—1922 г. Тогда она составляла всего 1 млн человек при населении России 150 млн то есть только 1,5 % а не 10 %. За границей старообрядцы селятся большими колониями, строят свои церкви, монастыри, скиты. В России существовали свои крупные старообрядческие центры. Наиболее известные из них: Керженец, Стародубье, Клинцы, Новозыбков, Ветка, Иргиз, Выгореция. Керженец — название реки в Нижегородской губернии. В густых лесах вдоль реки к концу XVII века существовало до сотни старообрядческих обителей — мужских и женских. Разгром Керженца начался при Петре I. В Нижнем Новгороде был казнён знаменитый старообрядческий диакон Александр, составивший книгу Ответов на вопросы Питирима: ему отсекли голову, а тело его сожгли и пепел бросили в Волгу. После разгрома Керженца староверы бежали на Урал, в Сибирь, в Стародубье, на Ветку и в другие места. Выходцев из Керженских скитов на Урале и в Сибири стали называть кержаками, этот термин в дальнейшем распространился на всех старообрядцев Урала и Сибири. Стародубье находится в северной части Украины — в бывших Новозыбковском и Суражском уездах Черниговской губернии. Гонения начались во времена правления Софьи. Часть старообрядцев бежала из Стародубья в Ветку. Ветка находится в современной Белоруссии. Во времена раскола находилась на территории Великого княжества Литовского. Первый разгром Ветки произошёл в 1735. 40 000 человек были переселены в Восточную Сибирь и Забайкалье. Эти события получили название «Первого выгона». В 1765 году произошла вторая выгонка, а позднее и третья. Последняя партия старообрядцев была доставлена в Забайкалье в 1795 году. Иргиз — приток Волги в Саратовской и Самарской губерниях. Заселён во времена Екатерины II по приглашению императрицы. В царствование Николая I все иргизские монастыри были разгромлены и отобраны у старообрядцев. Довольно большое количество старообрядцев сохранялось в Уральском казачьем войске. Одной из причин по которой яицкие казаки охотно поддержали Пугачева, было жалование «крестом и бородой», то есть сохранением старообрядческих традиций. Перед казнью на Болотной площади один из главных сподвижников Пугачёва Перфильев отказался исповедоваться у священника-никонианина — «…по раскольнической своей закоснелости он не восхотел исповедоваться и принять божественного причастия». В 1802 году уральские (яицкие) казаки-староверы отказались подчиниться введению погон на новой казачьей армейской униформе, посчитав их «антихристовыми» знаками. Оренбургский генерал-губернатор Волконский в 1803 году выслал в Уральск карательную экспедицию. Казаков приказали пороть, пока те не наденут форму, было запорото до смерти несколько десятков человек. Причиной самой последней смуты в войске в 1874 году послужил отказ от принятия присяги, предусмотренной новым положением о воинской службе. Большинство же приверженцев старой веры считали невозможным принесение каких-либо клятв. Несколько сотен упорствующих казаков было выслано в глухие зааральские пустыни, в 1877 году за ними были высланы и их семьи. Правовое положение старообрядцев в XVII—XVIII веках Старообрядческая книга, изданная в последней четверти XVIII века в Черниговской губернии В контексте государственной политики в отношении церкви «старая вера» была непризнанной, более того — преследуемой. На протяжении веков существенно изменялся характер государственно-церковных отношений к старообрядцам: гонения сменялись попытками компромисса. Старообрядцы, не принявшие реформ патриарха Никона, вплоть до конца XVII века были убеждены, что сумеют одолеть «еретиков-никониан» и старая вера восторжествует. Но правительство не только не вернулось к старой вере, но и стало жестоко преследовать старообрядцев, навязывая им нововведения. На жизнь и развитие старообрядчества в XVII—XIX столетиях повлияли три важнейших обстоятельства: — государственная политика в отношении сторонников старой веры; — общественное и экономическое развитие России; — духовные искания самих старообрядцев. Вопрос о положении старообрядчества был одним из самых главных во внутренней политике России, начиная со второй половины XVII века. Государство и церковь пытались решить проблему взаимоотношений со староверами различными способами. Запреты, налоги, насилие — всё это оказалось несостоятельным по отношению к расколу. Жестокие репрессии конца семнадцатого века уступили место чисто практическому подходу Петра, весьма далекого от богословских споров и устроившего очередную радикальную церковную реформу, упразднившую патриаршество. Как и к другим проблемам, к старообрядчеству Пётр подошёл прежде всего с позиции казны. Император повелел переписать «всех раскольников мужского и женского пола, где бы они не проживали, и обложить их двойной податью» (отсюда народное прозвище старообрядцев — «двоедане»). Тех же, кто укрывался от переписи, если находили, то предавали суду. Взыскивали с них за прошедшее время двойной налог или ссылали на каторгу. Тем не менее, согласно указу, теперь старообрядцы могли жить открыто. Им строго воспрещалось обращать в раскол своих домашних и других людей. Кроме того, раскольники не допускались к общественным должностям, и их свидетельства против придерживавшихся официального православия не принимались. Все старообрядцы должны были носить особое платье, по которому они тот час могли быть узнаваемы, за право носить бороду также была введена особая подать, распространявшаяся впрочем не только на них, но и на всё население империи. Платили подать и те, кто венчался не у церковных пастырей. Раскольники могли вступать в брак с придерживающимися официального православия не иначе как по отречению от старой веры, однако это требование распространялось и на инославных вообще. Таким образом, при Петре староверов, как и представителей иных конфессий, вынудили платить своеобразную дань за право на собственное вероисповедание. Раскольникам не позволялось строить скиты и пустыни, их монахов и монахинь рассылали по монастырям под строгий надзор, а иногда осуждали на каторжные работы. Уличенные в намеренном и упорном укрывательстве старообрядцев наказывались как противники власти. После смерти Петра, а особенно при Анне Ивановне, преследование староверов возобновились. Своего рода «золотой век» старообрядчество пережило в 60-90ые годы XVIII века. Очевидна тенденция к либерализации законов в отношении старообрядцев. С воцарением Екатерины Второй, меры против старообрядцев становились более снисходительными. Отправной точкой в решении проблемных отношений со старой церковью стали просветительские установки, теоретические обоснования основ разумного и справедливого строя. Лестовка Беглым раскольникам было объявлено полное прощение, если они возвратятся в Отечество: они смогут селиться в любой местности, выбирать род деятельности, какой пожелают, также им дарованы разные льготы: разрешено носить бороды и ходить не в указном платье. Следствием этого стали мощные старообрядческие общины в Москве, Санкт-Петербурге, Поволжье и других местах. В правление Екатерины староверов можно было встретить в любом уголке страны: они покидали окраинные земли, где ранее скрывались от преследований, возвращались из-за границы (прежде всего из Польши). Постепенно раскольников стали допускать к присяге и свидетельству, если они были освобождены от двойной подати, то их даже разрешено было выбирать. Также оставили применение строгих мер собственно против тайных и упорных староверов, которые увлекали других к безрассудному самосожжению. Тем не менее, несовершенство законодательной системы создавало массу возможностей для ущемления прав старообрядцев. Раскольничество не получило признания наряду с официальным православием и продолжало считаться заблуждением. Следовательно, к «заблудшим» при прочих равных условиях относились с особым пристрастием, считая серьёзным преступлением пропаганду раскола и обращение людей в старую веру. По сути, веротерпимость по отношению к староверам была больше парадным фасадом, нежели реально предоставленной свободой. Государство преследовало свои интересы, видя экономические и политические выгоды от некоторых «послаблений». Многие старообрядческие общины приобрели авторитет в торговом и промышленном деле. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой предпринимательства в XIX веке. Социально-экономический расцвет был следствием изменения государственной политики в отношении староверов. До 80-х годов XVIII века ни законодательством, ни практикой не был решен вопрос о праве старообрядцев на публичное отправление своих обрядов. Первые прецеденты строительства церквей были предприняты в Твери и Нижнем Новгороде и других городах, что давало юридическую возможность воспользоваться подобной милостью во всех епархиях, но каждый случай рассматривался отдельно Также в указанный период не последнее место в духовных ведомствах занимал надзор за распространением книжной грамоты. На протяжении почти всего XVIII века действовало законодательство Петра об изъятии старинных печатных и рукописных книг и икон старого письма и отсылке их в Святейший Синод. Первая собственно старообрядческая типография возникла в посаде Клинцы Суражского уезда, Черниговской губернии в середине 1780-х. Центром сосредоточения запрещенных книг стала Ростовская ярмарка, одна из крупнейших в стране. Обнаруженные «вредные» книги и целые библиотеки могли беспрепятственно уничтожаться. В идеологической войне церковь, поддерживаемая государством, изо всех сил пыталась установить единые понятия о благочестии и православии. Не без основания полагая, что единство веры может установить «единомыслие» в народе. Екатерина Вторая сделала попытку вписать «религиозных диссидентов» в общую государственную структуру. Абсолютистское начало религиозной терпимости проявлялось в том, что законодательные инициативы исходили от светских властей, и тем самым заставляли меняться господствующую церковь. Съезд старообрядцев в Нижнем Новгороде. Начало XX века. Очевидное «послабление», данное старообрядцам в последней четверти XVIII века, закрепилось в указе Синода от 22 марта 1800 г., который предписывал, каким образом следует поступать с людьми, отклоняющимися в старообрядчество. Причиной его принятия стали жалобы староверов к правительству на притеснения со стороны приходских священников. В предотвращение каких-либо нареканий в дальнейшем, приходские священники обязывались терпеливо и гуманно относиться к старообрядцам. Однако этот указ оставался красивой декларацией и не имел реального практического применения, поскольку невозможно было контролировать, насколько тот или иной священник следовал христианским принципам в отношении раскольников. Опасаясь усиления оппозиции, которое могло последовать в результате «половинчатых» уступок, правительство, начиная с 1810 г., предпочло сделать шаг назад и вернуться к мерам репрессивно-охранительного характера.

продолжение... часть 3 Отличительные черты - > Богослужебно-обрядовые особенности Отличия «древлеправославной» службы от «новообрядческой»: Использование двуперстного крестного знамения не допускаются светские типы пения: оперное, партесное, хроматическое и пр. Церковное пение остаётся строго монодическим, унисонным. богослужение проходит по Иерусалимскому уставу в версии древнерусского типикона «Церковное око». нет характерных для новообрядчества сокращений и замен. Кафизмы, стихиры и песни канонов исполняются полностью. не используются акафисты (за исключением «Акафист о Пресвятей Богородице») и другие позднейшие молитвенные сочинения. не служится великопостная служба Пассия, имеющая католическое происхождение. сохраняются начальные и исходные поклоны. поддерживается синхронность обрядовых действий (ритуал соборной молитвы): крестное знамение, поклоны и пр. совершаются молящимися в одно и то же время. Великой Агиасмой считается вода, освящённая в навечерие Богоявления. Крестный ход совершается по солнцу (по часовой стрелке) в большинстве течений одобряется присутствие христиан в древнерусской молитвенной одежде: кафтанах, косоворотках, сарафанах и т. п. более широко используются погласицы в церковном чтении. сохраняется применение некоторых дораскольных терминов и старославянское написание некоторых слов (псалтырь, Иеросалим, Саватий, Евва, священноинок (а не иеромонах) и др.) Символ веры В ходе «книжной справы» было внесено изменение в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна». Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого». Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть. Старообрядцы считают, что греческие слова в тексте — то Кирион — означают Господственный и Истинный (то есть Господа Истиннаго), и что по самому смыслу Символа веры требуется в нём исповедовать Духа Святого истинным, как исповедают в том же Символе веры Бога Отца и Бога Сына Истинными (во 2 члене: «Света от Света, Бога Истинна от Бога истинна»). Имя Исус В ходе церковных реформ традиционное написание имени Христа Ісус было заменено на новогреческое Іисус. Старообрядцы продолжают придерживаться традиционного написания. Они указывают на то, что и у других славян (сербы, черногорцы) в богослужебных книгах встречается написание «Исус». Трисоставный восьмиконечный крест Совершенной формой креста у старообрядцев считается восьмиконечная, четырёхконечный крест, как заимствование из латинской церкви, не применяется в ходе богослужения. Двуперстие Двуперстный благословляющий жест. В ходе реформ патриарха Никона подверглось изменению сложение пальцев (перстосложение) при совершении крестного знамения: мирянину при крестообразном осенении себя или кого-либо предписывалось складывать три пальца «щепотью», в иерейском же благословляющем жесте используется т. н. «именословное перстосложение», в котором пальцы знаменуют собой буквы имени Христа — ІС ХС. Само крестное знамение как часть предания восходит к первым векам христианства. Многими авторами — например, Василием Великим оно относится напрямую к апостольскому преданию, однако письменных источников о начальной форме перстосложения, вероятно, не существует. В поддержку нововведённого по греческим образцам того времени жеста приводились ссылки на сочинения об именословном перстосложении Навплийского протопопа Николая Малаксы (XVI в.). По его имени подобное перстосложение в старообрядческой среде презрительно именуется «малаксой». Во многих послераскольных источниках, близких Русской Православной церкви, приводится теория, по которой первичной формой перстосложения было одноперстие, которое впоследствии заменилось двуперстием и, наконец, окончательно утвердившимся троеперстием. Старообрядцы же настаивают на благочестии, древности и истинности двуперстия. В качестве доказательства древности двуперстного жеста приводится множество древних памятников иконографии, в том числе и относимые преданием к апостольским временам. При рассмотрении истинности жеста раскрывают его символический смысл: два перста означают два естества Сына Божия, при этом чуть согнутый средний палец означает «умаление» (кеносис) Божественной природы при вочеловечивании Спасителя. Три другие перста соединены как знак соединения и несмешения лиц Святой Троицы в едином Боге. Крестообразное осенение в память о кресте Распятия совершается двумя перстами, символизирующими Христа. При троеперстном крестном знамении символ Христа заменяется символом Троицы, что позволяет старообрядцам упрекать «никониан», что они таким образом «распинают Троицу». Двуперстный благословляющий жест. Одна из древнейших сохранившихся икон Христа, VI век (из собрания монастыря Святой Екатерины, Синай) Агнец Агнец (слав. ягненок) — литургический хлеб, употребляемый в православной церкви для совершения таинства Евхаристии. Согласно учению Церкви, литургические хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Телом и Кровью причащаются духовенство и верующие. Агнец приготовляется священником (или архиереем) во время проскомидии. С произнесением особых молитв священник вырезает копием часть просфоры в форме куба. Оставшиеся части просфоры называются антидором. Такой способ приготовления литургического хлеба возник, по-видимому, в IX — Х вв.: с этого времени он начинает упоминаться в богослужебной литературе. Агнцем символически называют Исуса Христа: подобно ветхозаветным агнцам, принесённым в жертву ради избавления еврейского народа из египетского плена, Он отдал себя в жертву ради избавления человеческого рода от власти греха. Сугубая аллилуия В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии», что в переводе с древнееврейского языка означает «хвалите Бога», было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже». По мнению греко-россиян (новообрядцев), тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице. Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа[9]. По мнению старообрядцев, древняя церковь говорила «аллилуия» дважды, поэтому и русская дораскольная церковь знала только двойную аллилуию. Исследования показали, что в греческой церкви тройная аллилуия изначально практиковалась редко, и стала там возобладать только в XVII веке. Двойная аллилуия не было нововведением, появившимся в России лишь в XV веке, как утверждают сторонники реформ, и тем более не погрешность или опечатка в старых богослужебных книгах. Старообрядцы указывают на то, что тройная аллилуия была осуждена древней русской церковью и самими греками, например, преподобным Максимом Греком и на Стоглавом соборе. Поклоны Не допускается замена земных поклонов на поясные. Поклоны бывают четырёх видов: 1. «обычный» — поклон до персей или до пупа; 2. «средний» — в пояс; 3. малый земной поклон — «метание»; 4. великий земной поклон (проскинеза). У новообрядцев и для священнослужителей, и для монашествующих, и для мирян предписывается класть поклоны лишь двух видов: поясные и земные (метания). «Обычный» поклон сопровождает каждение, вжигание свечей и лампад; прочие творятся при молитве соборной и келейной по строго установленным правилам. При великом земном поклоне колени и голову нужно преклонить до земли (пола). По совершении крестного знамения, простертые ладони обеих рук кладутся на подручник, обе рядом, а потом голову наклоняют до земли столько, чтобы головой коснуться рук на подручнике: колени также преклоняют до земли вместе, не растопыривая их. Метания выполняются быстро, одно за другим, что снимает требование о преклонении головы до самого подручника. Богослужебное пение После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое староверами крюковое пение (знаменное и демественное) получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками». В знаменном пении существуют определённая манера исполнения, поэтому в певческих книгах встречаются словесные указания: тихо, велегласно (в полный голос), и косно или ровно (умеренный темп пения). В Старообрядческой церкви пению уделяется высокое воспитательное значение. Петь надо так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце». Певческая практика не признаёт классическую постановку голоса, молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. В знаменном пении нет пауз, остановок, все песнопения исполняются непрерывно. Во время пения следует достигать однородности звучания, петь как бы в один голос. Состав церковного хора был исключительно мужским, но из-за малочисленности певцов в настоящее время практически во всех старообрядческих моленных и церквах основу хоров составляют женщины. Иконопись Моленная в Оленевском скиту (фотография конца XIX века) Ещё до церковного раскола в русской иконописи наметились изменения, вызванные влиянием западноевропейской живописи. Старообрядцы активно выступали против нововведений, отстаивая традицию русской и византийской иконы. В полемических сочинениях протопопа Аввакума об иконописи указывалось на западное (католическое) происхождение «новых» икон и жёстко критиковалось «живоподобие» в работах современных ему иконописцев. В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических исследований. В «правящей» Русской православной церкви постепенно начался упадок иконописи, окончившийся практически полным забвением иконы к XIX веку. Старообрядцы же собирали «дораскольные» иконы, считая «новые» «безблагодатными». Особо ценились иконы Андрея Рублёва, так как именно его работы в качестве образца называл Стоглав. Собирание старообрядцами древних икон породило целую индустрию поддельных «под старину» (подфурных) икон. Старообрядцы были основными (и, вероятно, единственными) экспертами в иконописи и иконографии при пробуждении интереса к русской иконописи на рубеже XIX—XX веков, при т. н. «открытии иконы». В крупных старообрядческих центрах сложились самостоятельные школы иконописи. Одна из наиболее известных на сегодня — ветковская икона. Синод РПЦ запретил использование литых икон. Подобного запрета у старообрядцев не существовало, а меднолитые иконы небольшого размера, легко воспроизводимые по образцу, были удобны как при производстве, так и при использовании у преследуемых светскими и церковными властями староверов. Быт, культура, фольклор Уставщицы в Комаровском скиту У старообрядцев сохранялась своя система образования, включающая заучивание наизусть множества молитв, обучение чтению и началам арифметики, знаменному пению. Основными учебниками традиционно были Азбука, Псалтырь и Часослов. Особо одарённых детей учили славянскому письму и иконописи. Некоторые беспоповские согласы (поморцы, федосеевцы и др.) используют хомовое пение, вышедшее из употребления в XVII веке.

продолжение... часть 2 Течения старообрядчества Поповство Никольская церковь, село Никольск Мухоршибирского района Бурятии. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья. Одно из двух основных течений старообрядчества. Возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века. Примечательно, что сам протопоп Аввакум высказывался за то, чтобы принимать священство из новообрядческой церкви: «И иже в православных церквах, где пение без примеса внутрь алтаря и на крылосах, а поп новопоставлен, о сем посудить — аще он поп проклинает никониан и службу их и всею крепостию любит старину: по нужде настоящего ради времени да будет поп. Как же в миру быть без попов? К тем церквам приходить.» Поповцы приемлют все 7 таинств христианства и признают необходимость священников при богослужениях и обрядах. Характерно участие в церковной жизни не только священнослужителей, но и мирян. Основными центрами поповства изначально был Нижегородский край, где насчитывались десятки тысяч старообрядцев, Донская область, Черниговщина, Стародубье. В XIX веке крупнейшим центром поповства стала община Рогожского кладбища в Москве, в которой ведущую роль играли владельцы мануфактур. Вначале поповцы были вынуждены принимать священников, перебегавших по различным причинам из Русской православной церкви. За это поповцы получили название «беглопоповцы». В силу того, что многие архиепископы и епископы либо присоединились к новой церкви, либо, в противном случае, были репрессированы, старообрядцы не могли сами рукоположить дьяконов, священников или епископов. В XVIII веке было известно несколько самозваных епископов (Афиноген, Анфим), которые были разоблачены староверами. При приёме беглых новообрядческих священников поповцы, ссылаясь на постановления разных Вселенских и поместных соборов, исходили из действительности рукоположения в РПЦ и возможности приема трехпогружательно крещеных новообрядцев в том числе священство 2-м чином (через миропомазание и отречение от ересей), в виду того, что Апостольская преемственность в этой церкви сохранилась, несмотря на реформы. В 1800 году, небольшая часть поповцев перешла под юрисдикцию РПЦ, сохранив дореформенную обрядность. Для них была создана отдельная структура — т. н. Единоверческая церковь. Впоследствии большая часть воссоздала трёхчинные иерархии, третья часть перешла в беспоповщину. В 1846 году, после перехода в старообрядчество митрополита Боснийского Амвросия, возникла Белокриницкая иерархия, которая в настоящее время является одним из самых крупных старообрядческих направлений, приемлющих священство. По догматике поповцы мало отличаются от новообрядцев, однако придерживаются при этом старых — дониконианских — обрядов, богослужбных книг и церковных традиций. Численность поповцев на конец XX века составляет около 1,5 миллиона человек, большая часть которых сосредоточена в России (самые большие группы находятся в Московской и Ростовской областях). В настоящее время поповцы делятся на две основные группы: Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь. Беспоповство Часовня беспоповцев. 1910 год. Построена в с. Ключи, Иволгинский район Бурятии. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья. Возникло в XVII веке после смерти священников старого рукоположения. В рядах старообрядцев после раскола не было ни одного епископа, за исключением Павла Коломенского, умершего ещё в 1654 году и не оставившего себе преемника. По каноническим правилам Православная Церковь без епископа существовать не может, так как только епископ имеет право посвятить священника и диакона. Старообрядческие священники дониконовского поставления скоро умерли. Часть старообрядцев, отрицающая возможность существования «истинного» духовенства, сформировала беспоповский толк. Старообрядцы (именуемые официально как древлеправославные христиане иже священства не приемлющие), отвергнувшие священников нового поставления, оставшись совершенно без священников, стали в быту называться беспоповцами. Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Керженец в Нижегородских землях. Впоследствии, в беспоповском движение возникли новые разделения и образовались новые согласия: даниловское (поморское), федосеевское, Филиповское, часовенное, спасово, аристово и другие, более мелкие и экзотические, вроде средников, дырников и бегунов. В настоящее время крупнейшее объединение беспоповства — Древлеправославная поморская церковь. К числу беспоповских согласий в ряде случаев относили и относят некоторые псевдохристианские секты на том основании, что последователи этих сект также отвергают окормление официальным священством.

Старообря?дчество, староверие, древлеправосла?вие — совокупность религиозных течений и организаций в русле русской православной традиции, отвергающих предпринятую в 1650-х — 1660-х патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой была унификация богослужебного чина Русской Церкви с греческой Церковью и прежде всего — с Церковью Константинопольской. Богослужебная реформа вызвала раскол в Русской Церкви. Приверженцы старообрядчества до 17 апреля 1905 в Российской империи официально именовались «раскольниками». В XX веке позиция Московской патриархии (РПЦ) по старообрядческому вопросу значительно смягчилась, что привело к определению Поместного Собора 1971 года, постановившему, в частности, «утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православных христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие». Таким образом, Поместный Собор засвидетельствовал старые русские обряды как спасительные, порицательные выражения о старых обрядах были отвергнуты, а клятвенные запреты Соборов 1656 и 1667 годов отменены, «яко не бывшие». Снятие «клятв», однако, не привело к восстановлению молитвенного (евхаристического) общения старообрядцев с канонически признанными поместными Православными Церквами. Старообрядцы, как и прежде, считают лишь себя в полной мере православными христианами, квалифицируя РПЦ Московской Патриархии как инославную. Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина» (для приёма в молитвенное общение от которых достаточно миропомазания, причём такой приём осуществляется, как правило, с сохранением духовного сана переходящего в старообрядчество лица); большинство беспоповцев (кроме часовенных и некоторых нетовцев) полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приёма которых в молитвенное общение обращающийся в старообрядчество должен быть крещён. Исходя из своих воззрений на церковную историю, беспоповцы различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению, идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона, возникшей в середине XVII века). Крупнейшее старообрядческое объединение в современной РФ — Русская Православная Старообрядческая Церковь — относится к поповцам. Реформы патриарха Никона В ходе реформы, предпринятой Патриархом Никоном в 1653 году, богослужебная традиция Русской Церкви, сложившаяся в XIV-XVI веках, была изменена в следующих пунктах: 1) Так называемая «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других исправлений, например, в слово «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»). 2) Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились». 3) Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь). 4) Возглас «аллилуйя» во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая). 5) Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Может и должен ли быть социально успешным православный? источник: Ольга Рожнёва. Может и должен ли быть социально успешным православный? Может ли и должен ли быть социально успешным православный воцерковленный человек? Этот вопрос сейчас встречается практически во всех православных изданиях. Открываю православный женский журнал «Матроны» и читаю: «Сейчас, когда в православной среде идут оживленные дискуссии о том, „возможно ли спастись богатому“ и нужен ли особый миссионерский подход к „представителям бизнес-элиты“, образ нравственного и честного предпринимателя как нельзя более актуален». Игумен Петр (Мещеринов) в своей статье «Православие в России и 20-летнее испытание свободой: о подменах церковной жизни в откровенном разговоре» проявляет беспокойство: «Люди, проведшие уже долгое время в Церкви, долгое время считавшие себя определившимися в своем жизненном пути, вдруг, по истечении 10–15 лет обнаруживают свое духовное и социальное банкротство. Они не могут похвалиться не только карьерными достижениями, но необходимыми профессиональными навыками и опытом построения деловых отношений». Название статьи в журнале «Нескучный сад» говорит само за себя: «Деловой христианин, или почему православные бывают похожи на дохлых рыбок?» Таким образом, на повестке дня стоит вопрос: можно ли совмещать дорогу к Богу с восхождением по ступенькам карьеры? Иоанн Лествичник писал свою знаменитую «Лествицу» о духовном росте. Но в его книге нет советов о том, как сделать карьеру. Похоже, что мысль о социальной успешности мало занимала Святых Отцов. Они думали о спасении своих чад, а не об их земном процветании. Но разве нельзя это совмещать? Ведь это было бы так прекрасно: процветающий, социально успешный человек делает карьеру, при этом духовно растёт и легко спасается. Вы недоверчиво качаете головой? Можно ли это совместить? Или нужно выбирать для себя что-то одно: либо духовное восхождение, либо карьерный рост? Лествица или карьерная лестница? Когда я думаю об этом, я вспоминаю двух своих подруг. Мы дружим очень долго, можно сказать, всю сознательную жизнь. Обе они верующие женщины, воцерковленные, но пути их к Богу были очень разными. Первая моя подруга пришла к Богу в детстве. У неё верующие родители. Они привили девочке любовь к храму, к службам. С восемнадцати лет Татьяна (назовём её так) на клиросе, она вот уже больше 25 лет по воскресным дням ходит в церковь. У Татьяны верующий муж, который вместе с ней поёт на клиросе. Трое детей, которые также не представляют своей жизни без Бога. Всё в жизни Татьяны ровно и спокойно, нет особенных бурь и катаклизмов. Конечно, бывают и какие-то скорби, но эта дружная семья встречает трудности единым фронтом и легко перелистывает грустные страницы. Мы знаем, что у Татьяны есть крепкие молитвенницы — мама и старшая сестра, которые не оставляют её семью без молитвенной поддержки. Таня делится с нами: когда подступают трудности, она знает, что её мама и сестра тут же обращаются с молитвой к Господу, к своему любимому Святителю Николаю Чудотворцу, и скорби отступают. Такой путь к Богу Святые Отцы назвали бы средним путём, «царским». Ровно идёт Таня по жизни, нет у неё каких-то тяжёлых смертных грехов, бурного прошлого, абортов, обращения к экстрасенсам, гаданий и тому подобного. Не за что уцепиться тёмной силе. Всегда спокойная, уравновешенная, добрая, Татьяна — наша духовная поддержка и опора.

как вариант и дополнение http://www.pravoslav...nswers/6832.htm Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:31-32). Господь наш Иисус Христос говорит здесь о сознательном и упорном отвержении спасающей благодати Божией, которая подается Духом Святым. Слово на Сына Человеческого есть грех по неведению, а хула на Духа является ожесточенным противлением Божественной Истине. Святитель Игнатий Брянчанинов в «Слове в неделю Торжества Православия» пишет: «Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек — это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. …Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святой; не исповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух — един Бог: анафема. Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно пришествия в мир Сына Божия по плоти, Его вольных страданий, смерти и воскресения: анафема». *** Святоотеческое раскрытие учения о грехе хулы на Духа Святаго