Татиана.

Закон духовной наследственности Действие закона духовной наследственности можно видеть в том, что последствия родительских грехов так или иначе сказываются на детях. Это, на наш взгляд, является, в первую очередь, результатом того, что дети получают от родителей только такой потенциал духовных энергий (т.е. общее среднее его значение в едином организме, состоящем из двух супругов), каким он был у родителей к моменту зачатия младенца. Иными словами, родительская пара («единая плоть» пред Богом), за свои личные грехи лишившаяся в какой-либо мере Божественной благодати, передает тот же (уменьшенный по сравнению с первоначальным, полученным от рождения), духовный потенциал своим детям, и наоборот: родители, стяжавшие (!) благодать своей богоугодной жизнью и добрыми делами, передают детям возросший потенциал благодатных Божественных энергий. Уразумев эту закономерную наследственную связь, пророк Иеремия восклицает: «Ты <...> за беззаконие отцов воздаешь в недро детям их после них» (Иер. 32, 18). Вполне понятно, что указанный закон действует и в ту, и в другую сторону, т.е. детям передаются и могут в них закрепляться не только родительские пороки, греховные привычки и безблагодатность, но и прямо противоположные качества родителей: любовь к Богу и добродетели, укрепившиеся вследствие значительно возросшего потенциала благодати. О характере действия этого закона со всею очевидностью говорит Создатель Моисею в формулировке, понятной для людей того времени: «Я Господь, Бог твой <...>, наказывающий детей за вину отцов, до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20, 5). Следует, однако, помнить, что наследственный закон, конечно, не абсолютен и не детерминирует поведение детей. Он отнюдь не отменяет свободу их воли, а это значит, что ребенок из неблагочестивой семьи может, если захочет, с помощью Божией (!) (и Таинств св. Церкви) изменить действие наследственного закона, сознательно удерживаясь от грехов, которыми страдают его родители. Точно также и ребенок благочестивых родителей может сознательно выбрать путь богоборчества. И тех и других примеров история приводит нам вполне достаточно. Тем не менее, наличие подобных фактов не отменяет действия закона духовной наследственности в целом. Именно поэтому во всех народах мира бытуют поговорки, аналогичные нашей: «Яблоко от яблони недалеко падает». В них предельно просто и лаконично выражено действие именно духовного, а не биологического закона наследственности, поскольку в этих поговорках сравниваются только лишь духовно-нравственные качества родителей и детей, а не внешнее их сходство. Наиболее важным следствием закона духовной наследственности, имеющим прямое отношение к рассматриваемой нами теме («Интерес к сатанизму у молодежи»), является то, что уменьшенный потенциал благодати, полученный младенцем от родителей, позволяет демонам более активно воздействовать на ребенка, а следовательно, легче подчинить его своей воле. Таким образом, раскрывающийся в духовно-исторической перспективе жизни человечества закон духовной наследственности гласит о том, что ребенок получает от родителей только тот потенциал Божественных энергий, который имели сами родители к моменту его зачатия. Игумен N.

Здравствуйте! Подскажите, за чьи грехи отвечает ребенок, которого усыновили: родителей кровных или приемных, а может, за тех и других? Спасибо! Отвечает: протоиерей Александр Ильяшенко Здравствуйте! Дети не отвечают за грехи родителей – ни родных, ни приемных. Другое дело, что родители могут так воспитать ребенка, что их грех станет для него обыденным, что он и греха-то этого видеть не будет, и потому и свою жизнь может искалечить этим же грехом. «Горе тому, кто соблазнит одного из малых сих», – говорит Господь. Но спросит Господь с каждого только за его грехи, хотя, конечно, будет учитывать, что какие-то грехи привиты воспитанием, а не являются осознанными.

Несколько лет назад в сельском храме я увидела на службе немолодую женщину, а вокруг нее множество детей. Потом батюшка рассказал мне: она воспитывает 20 приемных детей. И когда на исповеди я пожаловалась на то, что не могу сладить со своими малышами, раздражаюсь, кричу на них, он сказал: «Тебе надо обязательно поговорить с Зиной» Читать далее...

Передача «Дыхание жизни» построена на разговорах членов большой и разноплановой семьи Фалиных. Есть здесь и животные, и дети – родные и приемные, и бабушки, и тети и дяди с племянниками. Все здесь очень динамичное, радостное, пульсирующее, как сама жизнь. http://teleobraz.nne.ru/programs/159/161/168.html

http://www.youtube.com/watch?v=Lt9CmYLlOzY&feature=related Фильм "Скит" снимался во время стихийного бедствия. Невиданная жара и засуха вызвали пожары на обширных территориях России. От смога и дыма погибали тысячи людей! В монастырском скиту Спас-Купалище Боголюбского монастыря (Владимирская область) жизнь текла по обычному руслу - труд и молитва. Леса горели далеко в стороне, и беда, казалось, пройдёт мимо... Этот фильм - о духовном противостоянии беде, о помощи Божией и чуде, свершившемся в те дни... Этот фильм - о нас с вами: пламя, пожирающее леса и деревни стало последним предупреждением для русских людей: чтобы они очнулись - от алкоголя, наркотиков, всеобщего растления и деградации. И о том, что Рай и ад начинаются уже здесь, на земле, и свой выбор - где пребывать, человек совершает сам...

О чем мы плакали у "стены плача"? В этот день великого праздника Входа Господня во Иерусалим хочу рассказать о нашем посещении «стены плача», части того храма, в который вошел Спаситель в этот день. После Елеона в тот день наша программа была исчерпана, и у нас оказался свободный вечер. Расставшись с автобусом у стены старого города, мы попросили нашего путевода погулять с нами по вечернему Иерусалиму и, главное, посетить «стену плача». Хотя «стена плача» является одной из главных святынь для последователей иудаизма, тем не менее, она является также значимой святыней и для христиан, ибо является частью Иерусалимского храма, с которым связано служение Господа Иисуса Христа на земле. Ведь в этот храм была введена еще трилетствующей Отроковицей Пречистая Богородица на воспитание и прожила в нем более 10 лет своей жизни. Это событие является для всех христиан двунадесятым праздником Введения во храм. В этот же храм на сороковой день своего земного бытия был принесен и Сам Спаситель, - это событие также является церковным праздником Сретения. Христос много раз приходил в этот храм в пасхальные дни, в том числе и в день Входа в Иеруслаим, когда Он изгнал из храма торговцев. Если точнее говорить, так называемая «стена плача» - это собственно часть подпорной стены вокруг Храмовой горы длиной 485 м., уцелевшая после разрушения Второго храма римлянами. Первый храм был воздвигнут царем Соломоном в 6 веке до РХ и разрушен вавилонянами в период 70-летнего пленения евреев. Второй храм был восстановлен Зоровавелем, а Ирод Великий расширил его и благоукрасил накануе пришествия в мир Господа Иисуса Христа.

http://www.youtube.com/watch?v=xALgNFSMMQs&feature=related

Не удаляйся от меня, Господи! ...Ты сокрыл лицо Твое, и я смутился. Пс. 29:8 При виде страданий, которые нередко выпадают на долю людей, невольно возникают вопросы: почему Господь допускает эти страдания, почему они обрушиваются на нас, подобно тяжким ударам? Неужели в наказание за грехи? Неужели все те, кто жестоко страдает, являются великими грешниками? С другой стороны, можно видеть и такую картину: человек живет в полном довольстве, здоров, и ему сопутствует удача, но он вовсе не праведный и не безгрешный. Хотя нередко беда постигает нас как следствие наших греховных поступков, но из этого еще не следует делать вывод, что все, переносящие скорби, за что-то наказаны. И библейские примеры учат нас тому, что мы должны быть осторожны в суждениях о причине страданий, вы­падающих на долю наших ближних. Несомненно, несча­стья, которые обрушились на Давида одно за другим после того, как он согрешил, свидетельствуют о возмездии за грех. По этой причине глубокая скорбь овладевает Да­видом, когда Господь удалился от него. Но вот другой пример: Иов был человеком богобоязненным и праведным. А между тем, какие тяжкие страдания он испытал в своей жизни! И как умножили эти страдания его друзья.

А иногда - да нет, не иногда: каждое утро, каждый вечер, если мы читаем утренние и вечерние молитвы - мы находимся перед лицом людей, до которых дошло Божие слово, в душу которых оно ударило, и из этих душ пронеслось другое слово - слово молитвы, слово ответа: боль и покаяние, радость и благодарение - все, все человеческие чувства, но не в их случайном, беспорядочном виде, как они бывают в нас, а в стройном устремлении к цели. Если мы слушали бы молитвы святых, как ребенок слушает взрослых, которые разговаривают между собой! Конечно, многое над ребенком проносится, чего он не понимает, и многое он чует сердцем, а иное он уже и умом может постичь; а какой-нибудь образ западает в его сердце и душу и делается уже частью его самого, - так можем мы молитвы святых читать. Мы не можем слиться ни с одним святым до конца: мы слишком малы, они слишком велики; мы не можем вместить молитвы одного святого после другого, когда каждый из них больше нас; но мы можем слушать, мы можем слышать, как они говорят с Богом, как перекликаются очень разные души с Живым Богом, бесконечно разным, - и научиться мы можем в одни слова влиться, от других учиться, перед иными недоумевать, и всегда расти вширь, вглубь, пока мы тоже не вырастем в новую меру и пока наши слова тоже не родятся из сердца, полного радости или полного горя. Так можно молиться в серые дни, в дни борения, дни тоски, в дни, когда собственного слова не сыщешь, собственного чувства не родишь, когда воля мертва, когда тело неспособно на усилие. Тогда мы можем взять Божие слово и послушать его; слово святых - и послушать его, и дать этому слову коснуться наших душ. И молиться - скорбно, сухо, скудно - святому, молитву которого мы читаем: отче, эти слова жизнью рождены в тебе, а я, как мертвый, их слушаю, - помолись обо мне и помоги мне понять... И слово Божие в Священном Писании мы можем читать так же, слово жизни, которое падает на мертвую почву: Господи, оживи мое сердце, я мертв, но одно Твое слово - и я могу ожить! И наконец, молитва является тоже частью нашей борьбы; уже не борения, а сознательной борьбы. Часто говорят: да, мы знаем слова молитвенные, мы знаем, как себя вести перед Богом, мы знаем, как творить поклоны, как совершать коленопреклонения, как стоять перед Его лицом - все это мы знаем, а слова остаются мертвыми. Не знаем мы ничего о живом молитвенном вопрошании или крике. Где же научиться, где хоть раз почувствовать эту молитву живую, трепетную, которая охватывает всего человека?.. Напрасно мы думаем, что мы ничего о такой молитве не знаем; только мы это не называем молитвой и не замечаем эту молитву. Каждый раз, когда всем существом своим мы чего-то желаем, каждый раз, когда мы всем своим существом отталкиваемся от чего-то, когда всем существом мы кричим: Нет! Только не это! - или наоборот: О, если бы! - мы молимся. И мы знаем, как сильна бывает молитва, когда охватывает она нас пожаром. Подумайте о человеке, умирающем в пустыне от голода и жажды, и солнечного жжения; он уже и мыслить не может, его ум потух, его сердце только трепещет, и однако все в нем кричит о жизни: это молитва. Один подвижник говорит, что вой голодных волков в лесу - мольба перед Богом о пище. Молимся мы, когда страх нас охватывает и у нас нет ни времени, ни слов, чтобы сказать: Господи, помоги! - но всем существом мы отталкиваемся от предмета страха. Молимся мы всем существом, когда чего-то ждем доброго или дурного. Когда нами овладевает злость и гнев, мстительность, горечь; и наоборот, когда мы наполнены лаской, любовью, состраданием или когда страсть вдруг охватывает, как пожар, - это все молитва. Молитва в том смысле, что этот крик и наша устремленность обращены к тому, кто может услышать и может исполнить нашу мечту, наше желание. Скучание по Богу. Что питает молитву.

Взаимоотношения с неверующими «Если работаешь вместе с неверующими людьми, и они постоянно рассказывают о своих жизненных невзгодах и событиях, каким образом лучше с ними общаться, чтобы никого не обидеть? И как им помочь?» Православный христианин должен быть свидетелем Христовой истины в окружающем мире. В данном случае, на работе среди своих сотрудников нужно постараться духом кротости и любви прививать им любовь к той высокой истине, которая нам дана Господом нашим Иисусом Христом. И на основе опыта нашего и опыта святых отцов, и опыта нашей Церкви говорить им о тех идеалах и поучениях, которым учат нас святые отцы, Церковь и Евангелие. А Евангелие должно быть руководством нашей жизни. Надо говорить об этих евангельских истинах, рассказывать о них. И если человек находится в каких-то скорбях, трудностях житейских, то как раз можно и нужно рассказать, как нужно поступить, чтобы эти невзгоды были преодолимы с Божией помощью. Из Евангелия мы можем много черпать для себя советов и уроков духовной жизни, как нужно поступить в тех или иных ситуациях. И человек может объяснить, рассказать, растолковать, наставить на церковную жизнь, чтобы через церковную жизнь люди могли избежать тех проблем и трудностей, которые бывают в нашей жизни – иногда из-за незнания истин спасительного пути, которому учит нас святое Евангелие. Если придерживаться этих советов и учения, то можно избежать многих трудностей и испытаний. «Владыка, как быть, если коллеги по работе общаются неприличными словами, хулят власти, оскорбляют других? При этом нужно выходить или вступать с ними в споры...» – Если есть возможность, стоит поправить их, высказать свое серьезное мнение об их словах и поступках. И если раба Божия Вера сможет повлиять на своих коллег духом кротости, духом смирения, то это будет очень хорошо. А если она видит, что человек не хочет ее слушать, то лучше отойти

Обычай молиться перед едой Священник В. Шумов Наш современник, подвижник благочестия, отец Серафим Вырицкий (+ 1949) оставил такое наставление: "Как часто мы болеем из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали - молились, сеяли - молились, собирали урожай - молились. Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятьями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (Крещенской) водой, - она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено. Всё, что мы вкушаем, - это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву "Отче наш...". А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поем: "Богородице Дево, радуйся..." и тропарь Ангельским Силам: "Небесных воинств Архистратизи...". Недаром мы говорим: "Ангела за трапезой" - и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу. Так и молились всегда перед едой у батюшки, и он благословлял своих духовных чад неукоснительно соблюдать это молитвенное правило" [Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий (Василий Николаевич Муравьев) (1885-1949), М., 1996. - с. 43,45.]. Эти мысли еще более актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, мы начинаем всё больше осознавать необходимость возрождения православных традиций, а с другой стороны, в обществе возросло действие демонических сил. Поэтому издаваемая до сих пор литература с рецептами блюд для православного христианина важна, но ещё более важна культура христианского приготовления пищи и благоговейного её вкушения. Для этой цели переиздается редкая ныне брошюра священника В.Шумова.

О крестном знамении Крестное знамение – сложение большого, указательного и среднего пальцев правой руки воедино в честь троичности Единого Бога. При этом безымянный и мизинец, символизирующие два естества Сына Божьего Иисуса Христа, прижимаются вместе (в знаменование пришествия Сына Божия во плоти на землю ради нашего искупления и спасения) к ладони, которая символизирует эту землю. Благословляющая рука священника – сложение пальцев изображает буквы Ic Xc – Iисус Христос Григорий Тельнов. "Тайна крестного знамения" Ученые экспериментально доказали, что крестное знамение убивает микробы и изменяет оптические свойства воды. Мы подтвердили, что идущий с древности обычай крестить пищу и питье перед трапезой имеет глубокий мистический смысл, – рассказывает физик Ангелина Малаховская. – За ним скрыта и практическая польза: еда очищается буквально за мгновение. Это великое чудо, которое происходит буквально каждый день. Свои исследования силы крестного знамения Ангелина Малаховская проводила по благословению церкви почти десять лет. Была проведена большая серия экспериментов, которые многократно перепроверили, перед тем как обнародовать результаты. Они феноменальны: выявлены уникальные бактерицидные свойства, появляющиеся в воде от ее освящения православной молитвой и крестным знамением. Открыто новое, ранее неизвестное свойство Слова Божьего преобразовывать структуру воды, значительно повышая ее оптическую плотность в короткой ультрафиолетовой области спектра. Сама возможность этих исследований для Ангелины Малаховской и ее коллег-петербуржцев стала чудом – они не финансировались, не входили в тематику НИИ. Но православные ученые выполнили огромнейший объем работ безвозмездно – лишь для того, чтобы дать людям возможность ощутить и увидеть целительную силу Бога. Эксперимент Ученые проверили действие молитвы «Отче наш» и православного крестного знамения на патогенные бактерии. Для исследования были взяты пробы воды из различных водоемов – колодцев, рек, озер. Во всех пробах содержались кишечная палочка, золотистый стафилококк. Но оказалось, что если прочесть молитву «Отче наш» и осенить пробы крестным знамением, то количество вредных бактерий может уменьшиться в 7, 10, 100 и даже более, чем в 1000 раз! По условию эксперимента – для исключения влияния возможного мысленного внушения – молитву читали и верующие, и неверующие люди, однако число патогенных бактерий в разных средах (с различным набором бактерий) все равно уменьшалось по сравнению с контрольным образцом. Благотворно влияние молитвы и крестного знамения на человека – у всех испытуемых стабилизировалось давление, улучшались показатели крови. Удивителен тот факт, что показатели менялись в точно требуемом для исцеления направлении: у гипотоников давление повышалось, у гипертоников – снижалось. Было замечено, что если крестное знамение человек накладывал на себя небрежно, нечетко сложив троеперстие пальцев, или не касался необходимых точек (середины лба, центра солнечного сплетения, углублений правого и левого плеча), то положительный результат воздействия был намного ниже или вообще отсутствовал. Знамение Ученые измерили оптическую плотность воды до и после наложения на нее крестного знамения и освящения. – Выяснилось, что оптическая плотность по сравнению со своим исходным значением до освящения повышается, – объясняет Ангелина Малаховская. – Это означает, что вода как бы РАЗЛИЧАЕТ смысл произносимых над ней молитв, запоминает это воздействие и хранит его сколь угодно долго – в виде увеличения значения оптической плотности. Она как бы насыщается светом. Человеческий глаз уловить эти целительные изменения структуры воды, конечно, не может. Но прибор спектрограф дает объективную оценку этого явления. Крестное знамение изменяет оптическую плотность воды практически мгновенно. Оптическая плотность водопроводной воды, освящаемой совершением над ней крестного знамения обычным верующим, мирянином, в православном сложении пальцев правой руки, повышается почти в 1,5 раза! А при освящении священником – почти в 2,5 раза! То есть получается, что вода «различает» степень освящения – мирянином или священником, у которого пальцы правой руки сложены для благословения так, что изображают первые буквы имени Христа. Интересен результат освящения воды крещеным, но неверующим человеком, не носящим нательный крест. Оказалось, что вода «различает» даже степень веры – оптическая плотность изменилась только на десять процентов! Воистину – «по вере вашей – да будет вам!» Поскольку человеческий организм состоит более чем на две трети из воды, это означает, что в нас Богом была заложена при сотворении такая система физических каналов, регулирующих все биохимические процессы в организме, которая четко «узнает» имя Иисуса Христа! Можно сказать, что крестное знамение – это генератор света. Ни при каких других сложениях пальцев рук (ладонью, или при небрежном сложении пальцев, быстром неблагоговейном махании руками) никаких изменений (увеличения) оптической плотности водопроводной воды нами не выявлено.

Притча о силе креста, крестного знамения и материнского благословения Три девушки шли по железнодорожным путям и оказались между двумя встречными поездами. Все трое остались живы. Поезда прошли, и девушки увидели трёх бесов, споривших между собой. «Ты что её под поезд не толкнул?» – говорят двое третьему. Тот отвечает: «Не мог: на ней крестик. А ты свою почему не погубил? Она же без креста». «Да, на ней креста нет, но когда выходила из дома, она осенила себя крестным знамением, и я тоже ничего не мог сделать». И третьего беса спросили: «Ну а ты чего зевал? Она же у тебя совсем неверующая!» «Так-то оно так, да её мать перекрестила на дорогу и сказала: “Иди с Богом”. Тут я бессилен: материнское благословение не имею права нарушать, потому что оно от Бога»

История крестного знамения в Христианской Церкви Игумен Павел, кандидат богословия, инспектор МинДАиС Все мы прекрасно знаем о том, какую исключительную роль играет крестное знамение в духовной жизни православного христианина. Каждый день, во время утренних и вечерних молитв, во время богослужения и перед вкушением пищи, перед началом учения и по его окончании, мы накладываем на себя знамение Честнаго и Животворящего Креста Христова. И это не случайно, ведь в христианстве нет более древнего обычая, чем крестное знамение, т.е. осенение себя знаком креста. В конце третьего столетия знаменитый карфагенский церковный учитель Тертуллиан писал: «Путешествуя, и передвигаясь, входя в помещение и выходя из него, обуваясь, принимая ванну, за столом, зажигая свечи, ложась, садясь, при всём, что мы делаем – мы должны осенять свой лоб крестом». Спустя столетие после Тертуллиана, святитель Иоанн Златоуст писал следующее: «Никогда не выходите из дома, не перекрестившись». Как мы видим, крестное знамение дошло до нас из глубины веков и без него немыслимо наше повседневное богопочитание. Однако, если мы будем честны перед самими собой, то станет абсолютно очевидно, что достаточно часто мы совершаем крестное знамение по привычке, машинально, не задумываясь о смысле этого великого христианского символа. Полагаю, что небольшой историко-литургический экскурс позволит всем нам впоследствии более осознанно, вдумчиво и благоговейно налагать на себя крестное знамение. Так что же символизирует и при каких обстоятельствах возникло знамение креста? Троеперстное крестное знамение, ставшее частью нашей повседневной жизни, возникло достаточно поздно, а в богослужебную жизнь Русской Православной Церкви вошло только в XVII столетии, во время небезызвестных реформ патриарха Никона. В Древней Церкви крестом осенялся только лоб. Описывая литургическую жизнь Римской Церкви в III веке, священномученик Ипполит Римский пишет: «Всегда старайся смиренно осенять свой лоб крестным знамением». Об употреблении одного перста в крестном знамении говорят затем: святитель Епифаний Кипрский, блаженный Иероним Стридонский, блаженный Феодорит Киррский, церковный историк Созомен, святитель Григорий Двоеслов, преподобный Иоанн Мосх и в первой четверти VIII века преподобный Андрей Критский. Согласно выводам большинства современных исследователей, осенение лба (или лица) крестом возникло еще во времена апостолов и их преемников. Более того, это вам может показаться невероятным, но на появление крестного знамения в Христианской Церкви значительным образом повлиял иудаизм. Достаточно серьезное и компетентное исследование этого вопроса проводил современный французский богослов Жан Даниэлю. Вы все прекрасно помните описанный в книге Деяний Апостольских Собор в Иерусалиме, проходивший, приблизительно, в 50 году по Рождестве Христовом. Основной вопрос, который разбирался апостолами на Соборе, касался способа принятия в Христианскую Церковь тех людей, которые были обращены из язычества. Суть проблемы коренилась в том, что свою проповедь Господь наш Иисус Христос совершал в среде иудейского богоизбранного народа, для которого и после принятия Евангельской Вести сохранялись обязательными для исполнения все религиозно-обрядовые предписания Ветхого Завета. Когда же апостольская проповедь достигла европейского континента и первохристианская Церковь стала наполняться новообращенными греками и представителями других народов, вполне закономерным образом возник вопрос формы их принятия. В первую очередь, вопрос этот касался обрезания, т.е. необходимости для обращенных язычников принимать сперва Ветхий Завет и обрезываться, а только после этого принимать Таинство Крещения. Апостольский собор разрешил данный спор весьма мудрым решением: для иудеев ветхозаветный Закон и обрезание оставались обязательными, а для христиан из язычников иудейские обрядовые предписания отменялись. В силу данного постановления Апостольского Собора в первые века в Христианской Церкви существовали две важнейшие традиции: иудеохристианская и языкохристианская. Так, апостол Павел, постоянно подчеркивавший, что во Христе «нет ни эллина, ни иудея», оставался глубоко привязанным к своему народу, к своей родине, к Израилю. Вспомним о том, как он говорит об избрании неверных: Бог избрал их для того, чтобы пробудить ревность в Израиле, чтобы Израиль признал в личности Иисуса ожидаемого им Мессию. Вспомним и о том, что уже после смерти и Воскресения Спасителя апостолы регулярно собирались в Иерусалимском храме, а свою проповедь вне пределов Палестины всегда начинали с синагоги. В этом контексте становится понятным, почему иудейская религия могла оказывать определенное влиянии на развитие внешних форм богослужения молодой первохристианской Церкви. Так вот, возвращаясь к вопросу происхождения обычая осенять себя крестным знамением, отметим, что в иудейском синагогальном богослужении времен Христа и апостолов существовал обряд начертания имени Божия на челе. Что же это такое? В книге пророка Иезекииля (Иез. 9:4) говорится о символическом видении катастрофы, которая должна постигнуть некий город. Однако эта погибель не коснется людей благочестивых, на челах которых ангел Господень изобразит определенный знак. Описывается это следующими словами: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак». Вслед за пророком Иезекиилем все то же начертание имени Божия на челе упоминается в книге Откровения святого апостола Иоанна Богослова. Так, в Отк. 14.1 сказано: «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах». В другом месте (Отк. 22.3-4) говорится о жизни будущего века следующее: «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». Что же такое имя Божие и как его можно изобразить на челе? Согласно древней иудейской традиции, имя Божие символически запечатлевалось первой и последней буквами иудейского алфавита, которыми были «алеф» и «тав». Это означало, что Бог является Беспредельным и Всемогущим, Вездесущим и Вечным. Он является полнотой всех мыслимых совершенств. Поскольку человек может описать окружающий его мир при помощи слов, а слова состоят из букв, то первая и конечная буквы алфавита в написании имени Божия говорят о том, что в Нем заключена полнота бытия, Он объемлет собой все, что можно описать человеческим языком. Кстати, символическое начертание имени Божия при помощи первой и последней букв алфавита имеется и в христианстве. Помните, в книге Апокалипсис Господь говорит о себе : «Аз есмь альфа и омега, начало и конец». Поскольку Апокалипсис был изначально написан на греческом языке, то для читателя становилось очевидным, что первая и последняя буквы греческого алфавита в описании имени Божия свидетельствуют о полноте Божественных совершенств. Нередко мы можем видеть и иконописные изображения Христа, в руках Которого открытая книга с надписью всего двух букв: альфа и омега. Согласно цитированному выше отрывку из пророчества Иезекииля, избранные будут иметь на челе надписание имени Божия, которое ассоциировалось с буквами «алеф» и «тав». Смысл этого надписания символический – человек, имеющий на челе имя Божие – всецело отдал себя Богу, посвятил себя Ему и живет согласно Закону Божию. Только такой человек достоин спасения. Желая внешне проявить свою преданность Богу, иудеи времен Христа уже накладывали на свое чело надписание букв «алеф» и «тав». Со временем, ради упрощения этого символического действия, они стали изображать одну лишь букву «тав». Весьма примечательно, что изучение рукописей той эпохи показало, что в иудейской письменности рубежа эпох прописное «тав» имело форму маленького креста. Этот маленький крест и означал имя Божие. По сути, для христианина той эпохи изображение креста на своем челе означало, как и в иудаизме, посвящение всей своей жизни Богу. Более того, наложение креста на лоб напоминало уже не столько последнюю букву еврейского алфавита, сколько крестную жертву Спасителя. Когда же Христианская Церковь окончательно освободилась от иудейского влияния, тогда было утеряно понимание крестного знамения как изображения через букву «тав» имени Божия. Основной смысловой акцент был поставлен на отображении Креста Христова. Забыв о первом значении, христиане более поздних эпох наполнили знамение Креста новым смыслом и содержанием. Приблизительно к IV веку христиане стали осенять крестом все свое тело, т.е. появился известный нам «широкий крест». Однако наложение крестного знамения в это время все еще сохранялось единоперстное. Более того, к IV веку христиане начали осенять крестом не только себя, но и окружающие предметы. Так современник этой эпохи преподобный Ефрем Сирин пишет: «Животворящим крестом осеняются наши дома, наши двери, наши уста, наша грудь, все наши члены. Этот крест вы, христиане, не оставляйте ни в какое время, ни в какой час; пусть он с вами будет во всех местах. Без креста ничего не предпринимайте; ложитесь ли спать или встаете, работаете или отдыхаете, едите или пьете, путешествуете на суше или плаваете по морю — постоянно украшайте все ваши члены этим живоносным крестом». В IX веке единоперстие постепенно стало заменяться двуперстием, что было обусловлено широким распространением на Ближнем Востоке и Египте ереси монофизитства. Когда появилась ересь монофизитов, то она воспользовалась дотоле употреблявшейся формой перстосложения – единоперстием для пропаганды своего учения, так как видела в единоперстии символическое выражение своего учения о единой природе во Христе. Тогда православные, вопреки монофизитам, стали употреблять в крестном знамении двоеперстие, как символическое выражение православного учения о двух природах во Христе. Так произошло, что одноперстие в крестном знамении стало служить внешним, наглядным признаком монофизитства, а двоеперстие - православия. Тем самым снова во внешние формы богопочитания Церковь вложила глубокие вероучительные истины. Более раннее и очень важное свидетельство об употреблении греками двоеперстия принадлежит несторианскому митрополиту Илии Гевери, жившему в конце IX-Х века. Желая примирить монофизитов с православными и с несторианами, он писал о том, что последние несогласны с монофизитами в изображении креста. Именно, одни знамение креста изображают одним перстом, ведя руку слева направо; другие двумя перстами, ведя, наоборот, справа налево. Монофизиты, осеняя себя одним перстом слева направо, подчеркивают этим, что веруют во единого Христа. Несториане и православные, изображая крест в знамении двумя перстами – справа налево, исповедывают тем свое верование, что на кресте человечество и божество были вместе соединены, что это было причиной нашего спасения. Помимо митрополита Илии Гевери о двуперстии писал также и небезызвестный вам преподобный Иоанн Дамаскин в своей монументальной систематизации христианского вероучения, известной под названием «Точное изложение православной веры». Приблизительно в XII веке в грекоязычных Поместных Православных Церквях (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской) двоеперстие было заменено троеперстием. Причина тому виделась в следующем. Поскольку к XII веку борьба с монофизитами уже закончилась, то двоеперстие утратило свой демонстративный и полемический характер. Однако двоеперстие роднило православных христиан с несторианами, которые также употребляли двоеперстие. Желая внести изменение во внешнюю форму своего богопочитания, православные греки начали осенять себя троеперстным крестным знамением, тем самым подчеркивая свое почитание Пресвятой Троицы. На Руси, как уже и было отмечено, троеперстие было введено в XVII веке во время реформ патриарха Никона. Таким образом, подводя итог данному сообщению, можно отметить, что знамение Честнаго и Животворящего Креста Господня, является не только древнейшим, но и одним из важнейших христианских символов. Его совершение требует от нас глубокого, вдумчивого и благоговейного отношения. Много веков назад Иоанн Златоуст увещевал нас задумываться над этим следующими словами: «Вы должны не просто чертить крест своими пальцами, - писал он. – Вы должны делать это с верой».

Блаженной памяти старец Паисий Святогорец Слова. Том II Духовное пробуждение Бог укажет выход Наилучшим образом устроит все Добрый Бог, но необходимо многое терпение и внимание, поскольку часто, торопясь распутать клубки, люди запутывают их еще больше. Бог распутывает с терпением. То, что происходит сейчас, продлится недолго. Возьмет Бог метлу! В 1860 г. на Святой Горе было много турецких войск, и поэтому на какое-то время в монастыре Ивирон не осталось ни одного монаха. Отцы ушли - кто со святыми мощами, кто для того, чтобы помочь Восстанию. Только один монах приходил издалека возжигать лампады и подметать. И внутри монастыря и снаружи было полным-полно вооруженных турок, и этот бедняжка, подметая, говорил: "Матерь Божия! Что же это такое будет?" Однажды, с болью молясь Божией Матери, он видит приближающуюся к нему Жену, светящуюся и сияющую лицем Это была Матерь Божия. Берет Она из его руки метлу и говорит "Не умеешь ты хорошо подметать, Я Сама подмету". И начала подметать, а потом исчезла внутри алтаря. Через три дня ушли все турки! Матерь Божия их выгнала. То, что не по правде, Бог выбросит вон, как из глаза слезой выбрасывает соринку. Работает диавол, но и Бог работает и зло обращает на пользу, так чтобы из него получилось добро. Разобьют, например, кафель, а Бог делает из обломков прекрасную мозаику. Поэтому не расстраивайтесь нисколько, ибо над всем и над всеми Бог, Который управляет всем и посадит каждого на скамью подсудимых дать ответ за содеянное, в соответствии с чем каждый и воздаяние от Него получит. Будут вознаграждены те, кто в чем-то поможет добру, и будет наказан тот, кто делает зло. Бог в конце концов расставит все по своим местам, но каждый из нас даст ответ за то, что он сделал в эти трудные годы своей молитвой, добротой. Сегодня стараются разрушить веру и, для того чтобы здание веры рухнуло, потихоньку вынимают по камешку. Однако ответственны за это разрушение мы все: не только те, кто вынимает камни и разрушает, но и мы, видящие, как разрушается [вера], и не прилагающие усилий к тому, чтобы ее укрепить. Толкающий ближнего на зло даст за это ответ Богу. Но даст ответ и тот, кто в это время находился рядом: и ведь он видел, как кто-то делал зло своему ближнему и не противодействовал этому. Народ легко верит человеку, умеющему убеждать. - Люди, Геронда, как звери... - Я на зверей не жалуюсь. Видишь ли, животные не могут сделать большого зла, потому что у них нет разума, тогда как человек, далеко ушедший от Бога, становится хуже величайшего зверя! Большое зло делает. Сильный уксус делается из прокисшего вина. Другие, искусственные виды уксуса не так сильны... Страшнее, когда диавол вступит в союз с развращенным человеком, тогда он делает другим двойное зло, как и плотской помысл, когда вступит в союз с плотью, делает плоти большее зло. Для того чтобы диавол сотрудничал с таким человеком, он должен рассчитывать на него, этот человек должен сам предпочитать зло, иметь его в себе. Впоследствии, сохрани нас Боже, эти развратители [умышленно]создадут нам трудности, стеснят остальных людей, монастыри. Церковь, монашество обозлят их, потому что они помешают их планам. Нынешней ситуации можно противостать только духовно, а не по-мирски. Шторм усилится еще немного, выбросит на берег консервные банки, мусор, все ненужное, а затем положение прояснится. И вы увидите, как в этой ситуации одни получат чистую мзду, а другие оплатят долги. Выйдет так, что переживаемые страдания не окажутся для людей непосильными, хотя, конечно, и "слава Тебе, Боже" говорить тоже не будут. Как же любит нас Бог! Если бы то, что происходит сегодня [1], и то, что сейчас задумывают сделать, происходило двадцать лет назад, когда люди имели большее духовное неведение, то было бы очень тяжело. Сейчас люди знают: Церковь стала крепче. Бог любит человека - Свое творение - и позаботится о том, что ему нужно, только бы сам человек веровал и соблюдал Его заповеди.

Воспойте Богу, пойте имени Его, путесотворите возшедшему на запады, Господь имя Ему, и радуйтеся пред Ним (63 псалом) Воскликнете Господеви, вся земля, пойте же имени Его, дадите славу хвале Его. (65 псалом) Для клироса и для регента существует три правила: не мешать молиться верующим в храме, регенту не мешать молиться певчим, и, в свою очередь, молиться самому. Не нам судить, насколько они исполняют, но, наверное, это в основном так, потому что наш клирос дает нам возможность молиться. Это особенно чувствуешь, когда попадаешь в некоторые другие московские храмы и мучаешься от оперного исполнения и "бесчинных воплей", то есть звуков, превышающих нормальный человеческий голос, что было запрещено на одном из вселенских соборов. Тогда понимаешь, как это важно, и с благодарностью вспоминаешь родной храм и свой клирос. К счастью и клироса нет претензий к прихожанам, кроме одной просьбы: не лазить в тумбочку, где лежат ноты и молитвословы, потому что иногда нужно что-то срочно найти, например, молитвослов, а его нет, кто-то взял, а не его месте лежит что-то совершенно постороннее. Но в остальном, как сказал один певчий: "мы действительно, немножко отдельно от прихода существуем, не обращаем внимание на других людей, стоим отдельно и никого не видим, потому что ко все стоим спиной". Поэтому поговорим не только о нашем клиросе, но и о месте клиросного пения в богослужении. Раз мы ведем разговор о послушании, надо сказать, что клирос - это также послушание, которое требует постоянства, труда, ответственного подхода и поддержки друг друга, и у которого есть много невидимых искушений. Певчий должен приходить всегда, в этом его послушание, а не в том, чтобы придти, когда нашлось время, и он решил попеть. Так каждый может понадеяться на других, и в один "прекрасный" день на клиросе могут остаться два человека. Читать далее...

О молитве на клиросе «Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает её поклоняться Богу Духом и Истиною (Ин. 4:23), между тем, как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. По причине своего повреждения и омрачения грехом она совращалась бы непрестанно в стороны, нередко в пропасти: то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки высоких молитвенных состояний, сочиняемых её тщеславием и самолюбием». Святитель Игнатий Брянчанинов В статье пойдет речь об отношении клиросных певчих к молитве. Адресована статья всем прихожанам и церковнослужителям православных храмов, а также, дерзаем предположить, обратят внимание к нашим доводам и священники. Актуальность проблемы заключается в том, что в настоящее время многие регенты и певчие считают, что молитва – это само их пение, при этом индивидуальное молитвенное участие певчих на клиросе, в ряде случаев, исключается. Читать далее...

Песнь Богу На клиросе Беседа с регентом храма святителя Димитрия митрополита Ростовского в Очаково Николаем Кузнецовым – Как ты пришел к вере и оказался в храме Свт. Димитрия на клиросе? – С детства я не был крещен, но в 1991 году крестилась моя мама и брат. Затем, глядя на них, и я принял таинство Крещения от о. Димитрия. Все мы ходили на богослужения в храм Архистратига Михаила в Тропарево, любили проповеди о. Димитрия, обращались к нему за советами. В 1992 году о. Димитрия назначили настоятелем храма святителя Димитрия в Очаково, который в то время был сильно разорен и мы последовали за своим любимым проповедником. Самый первый молебен прошел перед закрытыми дверями. Конечно, ездить в район промзоны было неудобно и далеко, в храме было неуютно, так как не было отопления (кроме наскоро сделанной печки, которая больше дымила, чем отапливала) отсутствовали полы и окна. Но каждую неделю о.Димитрий устраивал беседы о православной вере, из-за чего я стал посещать храм намного чаще и жизнь моя стала коренным образом меняться. При каждом удобном случае старался сделать что-нибудь для храма полезное: помочь убрать мусор, натаскать воды, что-то еще. Во вторник первой седмицы Великого поста 1993 года батюшка благословил меня помогать в алтаре. Моими ближайшими наставниками в алтаре стали Кирилл Журавлев (ныне диакон), который был тогда еще подростком и о. Валерий Баранов, тогда еще не рукоположенный, но избранный в старосты храма после Антона Купрача. Я стал изучать церковный устав, началось воцерковление. Стоя в алтаре во время служб, я порой тихо подпевал вслед за клиросом некоторые песнопения, и батюшка, заметив это, благословил меня на клиросное послушание. Новое послушание так понравилось, что я скоро погрузился в него с головой. У меня было начальное музыкальное образование (семь лет музыкальной школы по специальности фортепиано), поэтому на клиросе я начал петь «не с нуля». Но появилось желание продолжить музыкальное образование. Я покупал сборники церковных песнопений и, помимо спевок, часто занимался самостоятельно дома. Почти на каждой службе О. Димитрий приходил на клирос и помогал петь стихиры. Это воодушевляло певчих и давало возможность привыкнуть к правильному стилю исполнения церковных песнопений. Кроме этого, несмотря на острую нехватку времени, батюшка часто беседовал с нами о церковном пении и нередко участвовал в спевках. Читать далее...

О том, что действовать подобает с благоразумием и любовью Старец Паисий Святогорец Блаженный старец Паисий Если ты хочешь помочь Церкви, то старайся лучше исправить себя самого, а не других. Если ты исправишь самого себя, то сразу же исправится частичка Церкви. И понятно, что если бы так поступали все, то Церковь была бы приведена в полный порядок. Но люди сегодня занимаются всем, чем угодно, кроме самих себя, потому что заниматься другими легко, а для того, чтобы заниматься самим собой, нужен труд. Если мы займемся самоисправлением и, полагаясь преимущественно на божественную помощь, обратимся более ко внутренней деятельности, чем ко внешней, то мы поможем другим больше и результативнее. Кроме того, мы сумеем стяжать и внутреннюю тишину, которая будет тихо помогать тем душам, с которыми мы встретимся, потому что внутреннее духовное состояние выдает душевную добродетель и изменяет души других. Когда кто-то отдается внешней деятельности, не достигнув еще очищенного внутреннего духовного состояния, то он может вести какую-то духовную борьбу, но иметь при этом и расстройство, терзание, ему будет не хватать доверия Богу, и он часто будет терять мир. Если он не делает добрым самого себя, то не может сказать и того, что его интерес об общем благе является чистым. Освободившись от своего ветхого человека и от всего мирского, он будет иметь уже божественную Благодать. Так что и у него самого на душе будет покой, и он будет в состоянии помочь человеку любого склада. Но если он не имеет Благодати Божией, то не может ни совладать с самим собой, ни помочь другим так, чтобы результат был угоден Богу. Сначала сам он должен погрузиться в Благодать, и лишь потом его силы, уже освященные, могут быть использованы для спасения других. Читать продолжение...