Татиана.

Лариса,я то же многое не знаю,поэтому часто обращаюсь за советом к батюшке.Если просто хотите выразить свое сочувствие,то можно сказать: Помоги Господь,или дай Господь вам....На мой взгляд,молиться мы должны в тайне,кто как может.

Алексей,может мои слова вам как то помогут.Я тоже увлекалась оккультными науками,но Слава Господу не долго,то же в прелести дьявольской была.Но со временем,с помощью Божией прошло.Если вы будет участвовать в церковной жизни,таинствах то преодолеете такое состояние.Важно еще о всех таких ощущениях говорить священнику,и каяться и умолять Господа что бы избавил вас.Конечно если вы действительно хотите стать христианином.Помоги вам Господь.

Слава Богу за все! Неожиданно.Спасибо всем за радость общения. Дай Господь нам всем взаимопонимания. Однажды учитель и ученик прогуливались по берегу реки. — Учитель, почему люди не понимают друг друга? — спросил ученик. — Люди стараются общаться, читают книги, которые повествуют о взаимопонимании, — и натыкаются на невидимую стену. Почему так? Неужели нельзя этому научить? — Пойдем со мной, — сказал учитель и пошел по льду на середину реки. — Посмотри вниз. Ты видишь здесь что-то? Нет. Как я могу увидеть что-то сквозь лед? Там, подо льдом - целый мир, неведомый тебе. Растопи лед — и он станет водой, дающей жизнь целому миру. Но пролей сюда воду — она замерзнет и лишь укрепит царство льда. Тот лед, о котором ты говоришь, можно растопить только любовью. Вот и я сделала вывод,если бы мы в действительности в собеседнике видели образ Божий,испытывали при этом любовь,смотрели не сверху вниз,а наоборот,то и мысли озвучивали по другому,и услышанное ложилось на душу с теплом. Читаешь поучения или проповеди святых подвижников,и все сказанное ими укладывается в уме и на сердце.Наверное от того,что имеют это качество любви и кротости.

Содержание молитвы Какими молитвами молиться? Этот вопрос решает каждая душа христианина. В тех случаях, когда христианин дополняет обычные молитвенные правила другими молитвами или дополнительно составляет себе правило, следует руководствоваться следующим порядком молитв, который рекомендуют святой Василий Великий и преподобный Иоанн Лествичник. Вначале христианину подобает творить молитвы славословия и благодарения, затем покаяния и уже под конец помещать свои прошения. Можно ли молиться своими молитвами? На этот вопрос так отвечает святитель Феофан Затворник: «Хорошо молиться своими молитвами, они скорее могут исходить из сердца, а дело молитвы именно в сердце». Старец отец Алексий Мечев рекомендовал молитву личную, свою беседу и обращение к Господу, как средство надежное и спасительное для укрепления себя в вере в промысел Божий. О том же пишет и святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Хорошо иногда на молитве сказать несколько слов своих, дышащих горячей верой и любовью ко Господу. Да, не все чужими словами беседовать с Богом, не все быть детьми в вере и надежде, а надо показать и свой ум, — сказать от сердца и свое благое слово; к чужим же словам мы как-то привыкаем и хладеем. Кроме того, в молитвах церковных (то есть по молитвеннику) часто бывает не упомянуто о тех грехах, которыми мы связали себя: надо непременно самому перечислить их на молитве с ясным сознанием их важности, с чувством смирения и с сердечным сокрушением». При обращении к Богу с личной просьбой, ее следует предварительно обдумать, чтобы не быть неразумным. Преподобный Серафим Саровский говорил Н.А.Мотовилову: «Спасайся, ваше Боголюбие, чтобы не просить у Господа того, в чем крайней нужды иметь не будете; ибо хотя за вашу православную веру в Христа Спасителя и в том не откажет Господь, и волю раба Своего... сотворит неукоснительно, однако взыщет с него: зачем он тревожил Его без особой нужды, просил у Него того, без чего весьма удобно бы обойтись мог». Поэтому пусть совесть молящегося скажет ему, насколько необходимо обратиться с какой-либо личной просьбой к Богу. При личных прошениях к Богу следует особенно предостеречь от молитв о каких-либо земных благах, которые Господь подает без всяких прошений всем ищущим Царствия Божия: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его и это все приложится вам» (Мф. 6,33). Вместе с тем и при скорбях надо проявлять прежде всего терпение, что выше, чем молитва об их избавлении. Все вышеизложенное не исключает, однако, возможности просить у Бога (или Божией Матери и святых) помощи при бедах, несчастьях, скорбях и действительных нуждах в чем-либо. При всяком прошении у Господа чего-либо в молитве христианину необходима крепкая вера в возможность выполнения прошения Господом. Более всего для себя нам следует испрашивать у Бога прощения грехов и очищения сердца. Старец отец Алексий Мечев говорил, что Господа надо просить в отношении себя лишь о том, «чтобы Господь помиловал тебя, просить у Него прощения в грехах, просить научить, как надо любить Его, просить Его дать силы жить Богоугодно, дать силы исправиться и служить Ему так, как Он того желает, а также благодарить Его непрестанно за Его великое долготерпение и милосердие... и все. Просить же себе радостей душевных, облегчения в жизненных трудностях и вообще просить себе всяких душевных и телесных благ не следует. И как в жизни нужно забыть себя и жить для других, и жизнью других, так и в молитве нужно забывать себя, свою душу и просить у господа только силы служить Ему и исполнять Его повеления на земле». При наших прошениях не следует смущаться, если не последует исполнения какого-либо из наших прошений: возможно, что исполнение его не принесло бы духовной пользы. Как пишет архимандрит Иоанн Крестьянкин: «Велика сила всякой смиренной молитвы. Нет случая, чтобы она не исполнилась, хотя и не всегда так, как того хотят люди, но — еще лучше... Поэтому все просьбы наши мы должны заканчивать так, как заканчивал Свою молитву Господь в Гефсиманском саду: «Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22,42). При молитвах нам надо помнить и о словах Господа, что «знает Отец наш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6,8). Поэтому не следует усложнять и удлинять молитв подробным перечислением всех наших нужд и прошений. Очевидно, что подобную краткость формулирования мы должны сохранить и при испрошении помощи от Бога для наших близких. Может возникнуть также вопрос — зачем же просить, если Господь безмерно благ и знает все лучше вас и поступит так, как лучше для нас? Когда мы имеем какое-либо желание, то можем впасть в уныние от того, что оно не исполнится... Если же мы принесем его Господу, то этого не случится. Если даже это желание и не будет исполнено, то мы получим твердость духа и полноту веры, что дело совершится по воле Божией так, как для всех будет лучше. В некоторых случаях Господь не отказывает, а медлит с исполнением молитвы. Этим Он может испытывать веру молящихся для того, чтобы приучить их к терпению и впоследствии вознаградить за труд и настойчивость в молитве. Не столько за себя, сколько за ближних и страждущих должен усердно молиться христианин. К молитве за других призывают апостолы — «молитесь друг за друга», пишет апостол Иаков (5,16). То же советует и святой Иоанн Кронштадтский: «Когда видишь в ближнем недостатки — моли Бога от всего сердца об их исправлении». О том же пишет архиепископ Иоанн (Шаховской): «Через молитву мы соединяемся с другим человеком все по-новому, и все по-лучшему... Молитва очищает бывшие, настоящие и будущие отношения». А праведник — священник Иоанн из города Дара говорит: «Мы многое можем сделать с сердцами ближних, если мы будем усиленно молиться за них сами, просить о том церковь (подача просфор за них) и совершать другие подвиги, угодные Богу. Если мы не сделали всего этого, то нельзя думать, что мы сделали все возможное для нас ради ближних». Старец Силуан так говорит об этом: «Раньше я думал, что Господь творит чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешнику сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы. Многие по неопытности говорят, что такой-то святой сделал чудо, но я узнал, что это Дух Святой, Который живет в человеке, творит чудеса. Господь хочет, чтобы все спаслись и вечно были с Ним и поэтому слушает молитвы грешного человека ради пользы других или самого того, кто молится». Каждому христианину будут встречаться случаи, когда его будут просить помолиться о чем-либо. Конечно, всегда надо исполнять такие просьбы, но вместе с тем в смирении надо считать себя недостойными предстательствовать в молитве за других. В таких случаях надо исполнять такой совет праведного Иоанна Кронштадтского: «Когда тебя попросят помолиться о спасении кого-либо от какого-либо бедствия, то скажи в себе: «Буди благословенна вера ваша, по вере вашей да даст Господь исполнение моей недостойной, маловерной молитвы и да приложит мне веру». Опыт жизни говорит, что и в тех случаях, когда мы хотели бы исправить недостатки наших ближних, самым действенным средством для этого является не увещевание их, а молитва за них. В жизнеописании старца отца Алексия Мечева рассказывается о случае, когда по его молитвам и по неотступным молитвам его духовной дочери муж последней — не веровавший в течение всей своей жизни — уверовал на смертном одре, покаялся и причастился Святых Тайн. Иногда у христианина может возникнуть также вопрос — достаточно ли одной его молитвы при какой-либо серьезной просьбе к Господу? На это так отвечает преподобный Варсонофий Великий: «Хотя грешный и потрудился несколько сам, он имеет нужду в молитве праведного. Ибо апостол говорит: «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5,16). Но когда святой и праведный молятся за грешного, то и грешный, по силе своей, должен содействовать молению святых покаянием; будучи сам собою недостаточен к уплате долгов своих, он принесет малое, а молитвы святых — многое». Молитва не о себе, а о ближних, страдающих, в беде сущих, а также о Церкви и Родине имеет безусловное преимущество перед молитвой о себе и о своих нуждах. Последняя диктуется заботой о себе. Не лучше ли всю заботу о себе вверить в руки Премудрого и Премилосердного нашего Отца Небесного, а все свои силы отдавать помощи ближним? Из видов же помощи не самая ли доступная, надежная и мудрая — молитвенная помощь? И если мы будем так трудиться, подражая Самому Господу и его святым, то Его милость изольется и на нас, и притом в большей степени, чем при выпрашивании у Господа милостей только для себя. Кроме ближних, есть еще категория людей, за которых всегда необходимо молиться христианину. Это те люди, с которыми мы не можем более почему-либо встретиться, но перед которыми мы остались виновными — или в обиде их, оскорблении, несправедливости, или, может быть, даже в соблазне их ко греху и неверию. Все они будут свидетельствовать о нашем недостоинстве на Страшном Суде. И единственный способ смягчить нашу вину перед ними — это молитва за них, молитва о спасении их души. В равной мере надо усердно молиться и за тех, которые нас оскорбляли, гнали, поносили или так или иначе вредили нам. Как говорил об этом Сезоновский затворник Иоанн, подобные люди «не враги, а благодетели наши, ибо волею Божиею они способствуют нам преуспевать в терпении и получать небесные награды». Чем чище становится душа христианина, тем больше он молится за других и меньше за себя. Особенную нужду в наших молитвах имеют усопшие. В церковной истории имеются многочисленные свидетельства о том, какое большое значение для умерших телом имеют молитвы о них живых. Вместе с тем, при усердной молитве за умерших, последние сами становятся ходатаями к Богу за живых. Вот как говорит о значении молитвы за усопших архиепископ Иоанн (Шаховской): «Молитва за ушедших с этой земли очищает и сердце самого молящегося от всех ненужных осадков в отношении этих усопших. Молитва за живущих на земле может быть и корыстна, и своевольна. Молитва же за усопших такой не бывает, она всегда источает небесную, очищенную любовь, истинный воздух вечности». Благодарность наша — удостоверение о правильно установленной религиозной душе. Все мы умеем просить. Даже неверующие в крайне тяжелые моменты иногда прибегают к Богу, но благодарить мы не умеем. Хорошо вспомнить Бога в несчастье, но не забыть Его в радости — знак души, утвердившейся в Боге. Поэтому христианину также нужно проявить большую заботу о развитии у себя добродетели благодарности. Мы все, конечно, помним о десяти евангельских прокаженных, исцеленных Господом, из которых лишь один — самарянин — вернулся, чтобы воздать Ему благодарение (Лк. 17, 12-19). Вспомним и о том, как строго осудил Господь неблагодарность остальных девяти исцеленных. Богу мы обязаны всем: нашей жизнью и всеми ее благами, промыслом о нас, неизмеримым милосердием, долготерпением наших грехов, страстей, пристрастий, нерадения, слабостей. Поэтому в наших молитвах благодарение и славословие Господа должно занимать преимущественное место вместе с покаянием. Поскольку Господь неизменно благ и посылает нам всегда лишь только полезное для нас, то за все полученное нами от Него надо неизменно благодарить включительно до того, что мы называем «бедами», «несчастьями», «напастями», «бедствиями». Все это есть лишь промыслительные и целительные средства для спасения нашей души. Насколько велико значение благодарственных молитв у христианина при перенесении им каких-либо скорбей, свидетельствует святой Варсонофий Великий: «Если потерпишь и будешь благодарить Бога, то благодарение вменится тебе вместо подвигов». Будем же прибегать к Богу в наших бедах и обстояниях, но потщимся взойти и на более высокую ступень — благодарственной молитвы. При молитве держись того правила, что лучше сказать пять слов от сердца, нежели тьмы слов языком. Когда заметишь, что сердце твое холодно и молится неохотно, — остановись, согрей свое сердце каким-нибудь живым представлением, например, своего окаянства, своей духовной бедности, нищеты и слепоты или представлением великих, ежеминутных благодеяний Божиих к тебе и роду человеческому, особенно же к христианам, и потом молись не торопясь, с теплым чувством. Если и не успеешь прочесть всех молитв по времени, беды нет, а пользы — от теплой и неспешной молитвы получишь несравненно больше, чем если бы прочитал все молитвы, но спешно, без сочувствия. Надо помнить, что в молитве Бог оценивает чувства сердца больше всего и прежде всего: они нужнее, чем произнесение слов молитвы. Евангельская блудница без одного слова получила отпущение грехов, когда она целовала ноги Господа, мазала их мирром и отирала волосами своими (Лк. 7,38). Господь спрашивает у христианина прежде всего сердца: «сын Мой, отдай Мне сердце твое» (Притч. 23,26). Архиепископ Варлаам Ряшенцев дает такой совет: «Твори всякую молитву от сердца, не как урок и правило, а как вопль твоего сердца, скорбящего болезненно, ищущего Господа и Его животворящей благодати». Иногда можно и один псалом читать и перечитывать целый час и наплакаться вдоволь; это и будет настоящая молитва и заменит все «правило». Физическая усталость или болезнь не благоприятствуют сосредоточенной, нерассеянной, сердечной молитве. И тогда не нужна длительность молитвы, но лишь возможная глубина ее. Могут быть и другие случаи, когда длительность молитвы будет даже во вред. Это тогда, когда молящийся, по словам архиепископа Антония (Храповицкого) услаждается не содержанием молитвы, а только продолжительностью, видя в ней доказательство силы своей воли и взирая на молитву, как на заслугу перед Богом, вопреки словам Христовым». В такой молитве отсутствует смирение, и горделивое самолюбование портит и отравляет молитвенный подвиг.

Оленька,большое спасибо.Храни тебя Господь!

Валентина С (Вчера, 20:43) писал: Поскольку тема об интернете,хочу поделиться своими сомнениями.Иногда в ответ на просьбу о молитвенной помощи некоторые пишут молитву,т.е. не с целью подсказать какую молитву нужно читать в той или иной ситуации,а именно обращение ко Господу с просьбой о помощи.Насколько это обоснованно,я вот например,считаю что это не совсем правильно,ведь Господь слушает наши молитвы,а не читает их в интернете.Мне кажется,что такая молитва какая-то не живая.Может я ошибаюсь?Хотелось бы узнать мнение участников форума. Валентина,ваша мысль в правильном направлении, к тому ответ священника Псково-Печерского монастыря молитва в интернете Можно ли возносить молитвы, прошения и благодарения Богу, Богородице и святым в письменной форме на сайтах, в рубриках типа "молитвенные нужды"? Ответ: Подобная молитва будет суетной, ибо обращена она не столько к Богу и Царице Небесной, сколько к воображаемой публике, читающий текст Вашей молитвы. И это воображение питает душу не смирением и покорностью воле Божией, но взращивает самомнение и честолюбие. А ведь нам дана заповедь Божия: не приемли имени Господа Бога твоего всуе. Умудри Вас Бог. Очень часто приходится слышать фразу "Спаси тебя Господи!", но один священник в проповеди назвал её малограмотной. В чем тут ошибка? Ошибка в том, что слово "Господи" по недоразумению воспринимается как некое "имя Божие". А между тем это всего лишь форма звательного падежа, то есть обращения, от слова "господин" или "господь". В Св. Писании это слово относится как к Божеству, так и к людям. Поэтому можно сказать "Спаси меня, Господи" или "Спаси его (её, их), Господи" - обращась к Богу с молитвой о самом себе или о других. Но "Спаси тебя (вас) Господи" в самом деле бессмыслица: к кому обращена эта фраза, к человеку или к Богу? - Следовало бы сказать "Спаси тебя Господь" (в именительном падеже). И еще на заметку: Как правильно должно наставлять, делиться своими знаниями? Чтобы наставлять других в вере и жизни христианской, нужно это делать согласно с учением Церкви, руководствуясь не собственным разумением, а наставлением отцов и учителей Церкви. В противном случае мы можем ввести наставляемых в заблуждение и понести за них ответ пред судом Божиим. Кроме того, прилично нам вспомнить наставления митрополита Варфоломея: "Как можно вразумить неразумного, если ты сам неразумен? Как можно быть учительным, если ты сам неучен? Как можно наставить заблудшего, если ты сам не знаешь пути, куда идешь?"

Три рассказа: о кресте большом, о кресте маленьком и об огненном кресте Накануне срединной недели Великого Поста - Крестопоклонной - я бы хотел поделиться с читателями Русской Народной Линии историями о силе и значении Креста Господня. Рассказы эти являются былью, реальными событиями в духовной жизни Валаамского подворья. Боже, приидоша языцы в достояние Твое, оскверниша храм святый Твой, положиша Иерусалим яко овощное хранилище... Псалом 78 Первая история произошла более тридцати лет назад, когда наш храм Всех Святых в Приозерске стоял осиротевшим и заброшенным. «Складская», и ещё не самая худшая, страница в истории храма готова была закрыться. Даже в качестве «овощного хранилища» храм стал не нужен, и ему грозила участь быть растерзанным и растасканным по кирпичикам. Правда, ещё оставалась надежда, что ладная кладка кирпичей Валаамского производства (в монастыре до финской войны было два кирпичных завода, снабжавших всё Приладожье) окажет пассивное сопротивление варварам своей удивительной монолитностью. Читать полностью...

А почему бы вам не задать такой вопрос людям,которые изучают богословие,или монашествующим,например на сайте Псково -Печерского монастыря Если найдете нужный ответ поделитесь с нами пожалуйста.

Слово пастыря :: О нательном кресте Человек становится христианином с момента Таинства крещения, во время совершения которого ему на шею надевается нательный крестик. Об истории происхождения нательного креста, о том, как его правильно выбрать, и о многих других важных моментах, связанных с современным восприятием этого важного элемента православного образа жизни, рассказывает настоятель Свято-Игнатьевского храма протоиерей Георгий Гуляев. - Батюшка, а какова история возникновения обычая носить нательный крест? - Для христиан еще с древних времен было важно иметь при себе святыни, связанные с жизнью Спасителя. Поскольку Церковь вначале подвергалась гонениям со стороны язычников, о нательных крестах не могло быть и речи. Тогда для того чтобы узнавать друг друга, последователи Иисуса Христа стали использовать символ рыбы. Это объясняется тем, что на греческом языке слово "рыба" звучит как "ихтис", что в монограмме можно прочитать как "Иисус Христос Божий Сын Спаситель". После того как притеснения прекратились, и указом императора Константина была отменена казнь христиан через распятие, крест стал обозначать то единственное искупительное распятие Господа. Именно в это время, в конце III - начале IV веков, появляются кресты на облачениях священников, в храмах. А с обретением Животворящего Креста обычай носить на себе этот символ веры становится повсеместным. И сегодня невозможно представить себе православного христианина без нательного крестика на шее. - Как правильно выбрать нательный крест? - Желательно приобретать его в храме, потому что там он соответствует всем нормам Православия. Ведь часто в ювелирных магазинах в погоне за красотой многие мастера добавляют в изделие элементы, которые противоречат христианским канонам. Если вы все же решили приобрести крестик в ювелирной лавке, то следует обратить внимание на то, чтобы он соответствовал православной иконографической традиции и на нем было изображено распятие. Желательно, чтобы с обратной стороны присутствовала надпись "Спаси и сохрани". Когда вы приобретаете крест не в храме, главное перед Таинством крещения сообщить батюшке о том, что крест не освящен. Мы должны помнить освященный крест, даже если он самый простой, напоминает нам о том, что за наши грехи Господь был распят и искупил их своей кровью, он ограждает от зла и нечистой силы, дает благодать и силы бороться со своими страстями. Известно много случаев, когда человек веровал в Господа, носил на себе нательный крестик и за это был огражден от разных бед, соблазнов и искушений. - Можете привести пример основных заблуждений, связанных с нательным крестом? - Заблуждения в основном связаны с тем, что часто потеря нательного креста предрекает страшную беду. Нужно с рассуждением подходить к этому вопросу. Все зависит от обстоятельств, при которых был утерян крест. Если человек в это время грешил, то потеря креста - явный знак того, что благодать Божья его покинула. Но если христианин в это время вершил благие дела, помогал кому-то, и случайно веревочка крестика порвалась, и он потерялся, то это просто неприятность. Так же иногда неверно трактуют вопрос: стоит или не стоит снимать крест, например, во время прохождения каких-либо медицинских процедур. Бывают ситуации, когда крестик просто необходимо снять, но вот без веской причины расставаться с ним не стоит. Встречаются случаи, когда люди считают, что только серебряный или осиновый крест обладают какой-то сверхсилой. Но сила креста не в том, что он изготовлен из определенного материала, а в той благодати, которую Господь подает в момент освящения этого креста и в вере человека, носящего его. - Сейчас символ креста стали использовать в декоративных целях и на многих ювелирных украшениях, бижутерии. Как на это смотрит Православная Церковь? - Отрицательно. Христиане рады видеть крест, они стараются, чтобы он присутствовал в их жизни, но, тем не менее, этот символ Православия не превращается в утилитарную вещь. Верующие не выкладывают дома на полу узор креста, что само по себе означает попирание крестного знамени, они не используют его в декоративных целях и уж подавно не надевают крест на те части тела, где ему не место. Это кощунство. Никаких сережек и колечек с этим символом быть не должно. Также не стоит надевать его поверх одежды и выставлять напоказ. Крест должен быть либо нательный, либо использоваться с религиозными целями, то есть для поклонения Тому, Кто на нем изображен. - Спасибо, батюшка!

Зачем христиане носят крестик? Для многих крест на шее значит нечто оберега или талисмана, который защищает и охраняет. А что на самом деле значит ношение креста? Почему его носят? Вера христианская в наше время – это что-то запутанное, полумистическое, полуязыческое, полусуеверное, полуправославное. Крест – это, в первую очередь, распятый Христос. Мы часто увлекаемся самим крестом, забывая о распятом на нем Христе. Наш Спаситель не крест, а Христос. Христос крестом победил дьявола и силу вражию, и всякий грех. Рукописания, бывшие против нас, разодрал. Здесь всегда надо обращать внимание людей на Христа; и нет другого имени, сказано, на земле, данное человекам, через которое надлежало бы нам спастись, кроме имени Иисуса Христа. И мы носим крест именно потому, что веруем в Иисуса Христа, причем распятого. Мы не должны забывать, что именно на кресте Господь искупил наши грехи. Кровь Его, пролитая на кресте, омывает нас от всякого греха. Через крест Господь соделал наше спасение. Главное - живой Христос или вера во Христа; как Илья пророк говорил, жив Бог, перед которым мы стоим. То есть христианин должен чтить, поклоняться, любить и спасаться распятым Христом. И вот поэтому мы носим на себе крест. С другой стороны, мы верим, что через имя Иисуса Христа, через крест, действует сила Божия, и говорим о силе Честнаго Животворящего Креста. Не в том смысле, что сам крест силен, как, к примеру, у виссарионовцев, которые тоже чтят крест, но им для креста не нужен Христос. У них почитание самому по себе кресту. Говоря о силе Честнаго Животворящего Креста, мы говорим о силе распятого Иисуса Христа, Он спасает нас через крест. Поэтому это не какой не талисман, не оберег, а святыня. Мы верим, что когда мы носим крест, Господь нас оберегает и спасает. Не сам крест, а Господь Бог. Крест как средство, путь спасения, которым Христос спас нас. Носить крест – это покаяться в своих грехах. Носить крест – это возненавидеть свой грех. Носить крест – это исправиться от греха. Носить крест – это пойти узким и тернистым путем, о котором говорил Христос, что он ведет ко спасению. А у нас, к сожалению, сложилось вполне языческое, очень распространенное отношение, но оно, скорее, не ведет ко Христу, а запутывает путь ко Христу. Господь говорит, Я есть Путь, Истинная Жизнь. И без креста, конечно, нет никакого спасения, как считают иеговисты, которые внешне изменили форму креста. Мусульмане же, почитая Иисуса Христа, вообще отрицают, что Он был распят на кресте. Такой Иисус уже не есть Спасение. Есть тут и некая тайна, через Древо Ева согрешила, через Древо Христос нас спасает. И от Древа Жизни прародители были изгнаны, а мы через крест питаемся от него и причащаемся тела и крови Христа, который был распят на кресте. На вопросы отвечал кандидат богословия протоиерей Геннадий Фаст

Мы, русские, - последние крестоносцы? Как нас вычисляют… Священник Александр Дьяченко. Всё, это было полное и безоговорочное поражение, после которого больше не хотелось экспериментировать. Но всё же, где, из какого кармана выглядывает моя «ложечка»!? – Девушка, – спрашиваю хозяйку, – скажите, как вы догадались, что я русский? – Она улыбается: – Нет ничего проще, у вас на груди крестик, а их носят только русские. Так я узнал, что мы относимся к числу последних крестоносцев. Потом специально на пляже обращал внимание на сербов, отдыхали рядом с нами и румыны, действительно, нет на них крестов. И в Болгарии то же самое. Кто-то носит на запястье некое подобие чёток, или браслеты с изображением святых, но ни на ком не видел креста. Правда, я ещё не был в Греции и не могу сказать, как у них там обстоят дела с этим вопросом. Читать полностью : «Валя, Валентина, что с тобой теперь…» Рассказ

В жизнеописаниях святых и подвижников благочестия и в монастырских патериках можно найти много описаний подобного состояния в прелести. Вот один из таких случаев, переданный нам лично известным по своему благочестию старцем-архимандритом. Он был знаком с тем иноком, который рассказал ему про себя следующее: «Я был ревностным монахом и с горячностью предавался келейной молитве. Последняя услаждала меня, и мне казалось, что я достиг уже истинно духовной жизни. Мне стало казаться излишним искать у моего старца-духовника каких-либо указаний и руководства. Я перестал посещать его. И вот однажды во время моей келейной молитвы передо мной предстал прекрасный ангел. Ангел сказал мне, что моя ревность и молитва угодны Богу, но их недостаточно. Чтобы быть особенно угодным Богу, требуется еще жертва. И ангел предложил мне пожертвовать одним глазом. Когда ангел отошел, я, будучи в экстазе от радости, схватил свечу и держал ее у глаза до тех пор, пока не потерял сознание. На утрени меня не было, и обеспокоенные братья-иноки зашли ко мне в келию. Они привели меня в чувство. Мой глаз был потерян. Но я не открыл истинной причины гибели глаза и сказал, что повредил глаз при падении. Не пошел я и к старцу-духовнику. Думая, что я действительно принес угодную жертву Богу, я снова стал усиленно молиться. И вот снова предстал предо мною ангел и сказал, что Богом принята моя жертва. Но для того, чтобы быть вполне Ему угодным, надо отдать и другой глаз. Как и в первый раз, у меня и тут не было сомнения, что действительно Бог хочет от меня полноты жертвы. Однако у меня не хватило сил лишить себя второго глаза. Я затосковал и не находил себе места. Братья заметили мое состояние, заметили и то, что я перестал посещать своего старца-духовника. Настойчиво они стали уговаривать меня пойти к старцу. Душа моя приближалась к отчаянию, и я внял их уговорам и пошел к старцу. Увидев меня, старец сказал мне: "Что это ты перестал посещать меня, и кто теперь руководит тобой? Уж не ангел ли стал наставлять тебя?" Поразили меня эти слова старца. Видя мое смущение, старец продолжал: "И как это ты глаз потерял, уж не по совету ли ангела?" Тут открылись мои духовные очи, я понял свое прельщение и, обливаясь слезами, упал в ноги старцу». Как всякая добродетель, так и порок и страсть обычно растут постепенно, так и гордость и способность к прельщению также выявляются не сразу. Вот один из характерных примеров к тому из истории древнего египетского монастыря. Этот монастырь был под управлением прп. Макария Великого. Один инок стал пересуживать духовников и старцев и стал как бы разбираться в них. И стал говорить: и тот нехорош, и другой нехорош, и что только один старец Зосима является настоящим старцем. Так зарождались в его душе гордость и прелесть. Через некоторое время он стал говорить, что у Зосимы есть недостатки, и только один Макарий является достойным старцем и руководителем. Прошло некоторое время, и прелесть стала пускать ростки. Он стал говорить: «Что такое Макарий? Только святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст являются достойными». Еще дальше стала возрастать прелесть, и он возгордился против святителей вселенских, и затем против апостолов Петра и Павла. Прошло еще некоторое время, и он стал говорить, что только один Бог свят. Наконец он возгордился и против Бога и сошел с ума. Как видно из приведенного рассказа, к росту гордости и состоянию прелести послужило для инока пренебрежение авторитетом. Вначале он не стал слушаться старца-духовника и постепенно дошел до осуждения всякого церковного авторитета и до своей гибели. На наших глазах был подобный этому случай. Молодой человек с высшим образованием загорелся Христовой верой. Он принял крещение сам, а с ним и его жена и ребенок. К сожалению, в его характере сохранились самомнение и самоуверенность. Он стал толковать текст «один у вас Учитель — Христос» (Мф. 23, 8) так, что ему ни у кого не надо учиться, ни советоваться, кроме Самого Господа. Поэтому он не слушал ни духовников, ни своих друзей, ни христиан. Он поступал самовольно, делая много неправильного, не понимая как следует ни заповедей Христовых, ни учения Церкви. Он разошелся со всеми друзьями из христиан и стоял одиноко. Кончил он печально: бросил жену с ребенком и заболел психически. Нужно считать, что всякое пренебрежение авторитетом Церкви и непризнание общепринятых в Церкви основ религиозных понятий грозят увести христианина от истины и передать его под влияние темных сил и прелести. Можно думать, что и все ересиархи и основатели расколов были в состоянии прелести. Поскольку неверие базируется на гордости и самообольщении, то и все потерявшие веру атеисты являются также состоящими в обмане от темной силы, т. е. в прелести, и как больные душевно заслуживают горестного сочувствия в своем бедственном состоянии. Но, повторяем, не только иноки и аскеты, самочинно берущие для себя подвиги, могут впадать в прелесть, но и для всякого христианина в миру, стоящего одиноко, без послушания духовным отцам, всегда имеется опасность впасть в прелесть в той или иной форме и в той или иной степени. Еще более категорично о всеобщей порче и прелести говорит епископ Игнатий (Брянчанинов), который пишет: «Прелесть, т. е. повреждение естества человеческого, есть состояние всех человек без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы — в прелести... Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною». То же утверждает и архиеп. Арсений (Чудовской): «Уже каждый человек при своей немощной, греховной природе бывает в большей или меньшей степени подвержен прелести. Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал, — вот уже и прелесть. Размечтался о своих дарованиях, способностях — опять прелесть; принял похвалу, усладился ею — и это прелесть. Источник

Рассудительность в посте Указания христианину о посте могут сильно разниться в зависимости от состояния здоровья тела христианина. Оно может быть в полном здоровье у молодого человека, или в противоположность — у пожилого, или при серьезной болезни. Отсюда и указания церкви о соблюдении постов или в периоды длительных постов могут сильно разниться в зависимости от возраста и физического состояния здоровья человека. Время поста — это время особенно важное для духовной жизни, это «время благоприятное, это день спасения» (2 Кор. 6,2). Если душа христианина тоскует по чистоте, ищет душевного здоровья, то она должна постараться как можно лучше использовать это, полезное для души время. Но что такое пост по существу? И не бывает ли самообмана среди тех, кто считает нужным исполнять это лишь по букве, но не любит его и тяготится им в сердце своем? Как пишет О.Александр Ельчанинов: «Пост не есть голод. Голодает и диабетик, и факир, и йог, и заключенный в тюрьме, и просто нищий. Нигде в службах Великого Поста не говорится о посте как о неядении мяса. Всюду один призыв: «Постимся, братие, телесно, постимся и духовно». Следовательно, пост только тогда имеет религиозный смысл, когда он соединен с духовными упражнениями». Душа человека тяжело больна. Церковь отводит в году определенные дни и периоды времени, когда внимание человека должно быть особенно устремлено на исцеление от душевной болезни. Это пост и постные дни. Совершенно очевидно, что подвиг покаяния и молитвы в посте должен сопровождаться мыслями о своей греховности и, конечно, воздержанием от всяких развлечений — хождения в театры, кино и гости, легкого чтения, веселой музыки, смотрения телевизоров. Если все это еще влечет сердце христианина, то пусть он сделает некоторое усилие, чтобы оторвать от него свое сердце во дни поста. Здесь нужно вспомнить, что по пятницам преподобный Серафим не только постился, но и пребывал в этот день в строгом молчании. Для физически здоровых людей основой поста считается воздержание в пище. Здесь можно различить 5 ступеней физического поста: отказ от мяса, отказ от молочного, отказ от рыбы, отказ от масла, лишение себя пищи вообще на какие-то сроки. Естественно, что на последние степени поста могут идти лишь здоровые люди. Для больных и престарелых более соответствует правилам первая степень поста. Можно сказать, что поста не будет, если человек будет вставать из-за стола с вкусными постными блюдами и чувством преобременения желудка. Здесь мало будет жертв и лишений, а без них не будет и истинного поста. Совершенно очевидно, что христианин должен всегда «трезвиться» и быть внимательным, предохраняя себя от греха и всего того, что может оскорблять Духа Святого. Если же он не в силах удержать себя, то, вероятно, это будет иметь место в равной степени, как в обычные дни, так и в посту. Отсюда замена поста в пище на «духовный» пост — это чаще всего самообман. Поэтому в тех случаях, когда по болезни или по большому недостатку в продуктах питания христианин не может соблюдать обычные нормы поста, то пусть сделает в этом отношении все, что сможет. Например, откажется от всяких равлечений, от сладостей и лакомых блюд, будет поститься хотя бы в среду и пятницу, будет подбирать пищу так, чтобы наиболее вкусная пища подавалась лишь по праздничным дням. Если же христианин по старости или по нездоровью не сможет отказаться от скоромной пищи, то он может хотя бы несколько ограничить ее в постные дни. Например, не есть мясного. Словом, в той или иной мере все же приобщиться к посту. Кроме проявления своего чувства покаяния и ненависти ко греху, пост имеет и другие стороны. Время поста занимают не случайные дни. Среда — это предание Спасителя — наивысший из моментов падения и позора человеческой души, идущей в лице Иуды предавать за 30 серебренников Сына Божия. Пятница — это терпение издевательств, мучительные страдания и крестная смерть Искупителя человечества. Вспоминая о них, как может христианин не ограничить себя путем воздержания? В чем должен состоять пост? Здесь нельзя дать общей меры. Она будет зависеть и от состояния здоровья, от возраста и условий жизни. Но здесь надо непременно задеть за живое свое плотоугодие и сластолюбие. Есть и еще одна сторона у поста. Вот кончилось его время. Церковь торжественно справляет праздник, завершающий пост. Может ли достойно встретить и пережить сердцем этот праздник тот, кто в какой-то мере не приобщился к этому посту? Нет, он почувствует себя так, как тот дерзкий в Господней притче, что осмелился на пир прийти «не в брачной одежде», не в духовной одежде, очищенной покаянием и постом. Хотя бы человек по привычке и пошел на праздничное богослужение и сел бы за праздничный стол, он при этом ощутит лишь безпокойство совести и холод на сердце. А его внутренний слух услышит грозные слова Господа, обращенные к нему: «Друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде?» И душа его будет «брошена во тьму внешнюю» — останется во власти уныния и печали, в атмосфере духовного голода — «плача и скрежета зубов». Пост есть воспитание духа человеческого против своих поработителей — сатаны и разнеженного, избалованного тела. Последнее должно быть послушно духу, но на деле чаще всего стало господином души. Как пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Кто отвергает посты, тот отнимает и у себя, и у других оружие против диавола и против многострастной плоти своей, сильных против нас особенно через наше невоздержание, от которого происходит грех». Истинный пост есть борьба; это в полном смысле слова «узкий и тесный путь», о спасительности которого говорил Господь. Господь велит скрывать свой пост от окружающих (Мф.6, 18). Но от ближних христианину, может быть, не удастся утаить свой пост. Тогда может случиться, что близкие и родные вооружатся на постящегося: «пожалей себя, не мучь себя, не убивай себя». Мягкие вначале разговоры родных затем могут перейти в раздражение и упреки. Дух тьмы восстанет против постящегося через близких и приводит против поста доводы и посылает соблазны, как некогда пробовал это сделать с постящимся в пустыне Господом. Пусть заранее предвидит все это христианин. Пусть не ждет он также, что приступив к посту, он сразу будет получать какие-либо благодатные утешения, теплоту на сердце, слезы умиления и горячность в молитве. Это приходит не сразу, это надо еще заработать борьбой, подвигом и жертвами: «... служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам», — говорится в притче рабу (Лк. 17,8). По существу отношение к посту является пробным камнем для души христианина в его отношении к Церкви Христовой, а через последнюю — ко Христу. Как пишет о.Александр Ельчанинов: «В посте человек проявляет себя: у одних проявляются высшие способности духа, другие же делаются только раздражительны и злы — пост открывает истинную сущность человека». Многое вышеизложенное относится однако лишь к здоровым людям. Как и для всякой добродетели, и для поста также нужна рассудительность. Как пишет преподобный Кассиан Римлянин: «Крайности с той и с другой стороны равно вредны — и излишество поста, и пресыщение чрева. Знаем мы некоторых, которые, не быв побеждены чревоугодием, низложены были безмерным постом, и впали в ту же страсть чревоугодия, по причине слабости, происшедшей от чрезмерного поста. Притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения, потому что от последнего, в силу раскаяния, можно перейти к правильному действованию, а от первого нельзя. Общее правило умеренности воздержания состоит в том, что каждый, сообразно с силами, состоянием тела и возрастом столько пищи вкушал, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения». Господь говорит: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6,16-18). Поэтому христианину надо скрывать как свое покаяние — молитву и внутренние слезы, так и свой пост и свое воздержание в пище. Оптинскому старцу Леониду пришлось однажды прожить несколько дней у епархиального архиерея. Стол последнего был обилен рыбой и разными вкусными яствами, резко отличаясь от скромной скитской трапезы Оптиной пустыни. Старец не отказывался от вкусных блюд, но когда вернулся в Оптину, то на несколько дней лишил себя пищи, как бы наверстывая упущенное в гостях воздержание. Пост будет неразумен и тогда, когда он будет ставить преграды гостеприимству угощающих нас. Мы этим будем укорять окружающих в пренебрежении постом. Про московского митрополита Филарета рассказывали: как-то он пришел к своим духовным детям как раз к обеду. По долгу гостеприимства его надо было пригласить к обеду. За столом подавали скоромное, а день был постный. Виду не подал митрополит и, не смущаясь хозяев, вкусил скоромного. Так снисхождение к немощи духовных своих ближних и любовь он ставит выше, чем соблюдение поста. К церковным установлениям вообще нельзя относиться формально, и, следя за точным исполнением правил, не делать из последних никаких исключений. Надо помнить и слова Господа, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2,27). Как пишет митрополит Иннокентий Московский: «Были примеры, что даже монахи, как, например, святой Иоанн Лествичник, употребляли во всякое время всякую пищу и даже мясо. Но сколько? Столько, чтобы быть только живу, и это не мешало ему достойно причащаться Святых Таин и, наконец, не воспрепятствовало сделаться святым. Конечно, не благоразумно без нужды нарушать пост употреблением скоромной пищи. Тот, кто может соблюсти пост разбором пищи, тот соблюдай. Но главное: соблюдай и не нарушай поста душевного, и тогда пост твой будет приятен Богу. Но кто не имеет возможности разбирать пищу, тот употребляй все, что Бог даст, но без излишества; но зато непременно строго постися душой, умом и мыслями, и тогда пост твой так же будет приятен Богу, как пост самого строгого пустынника». Поэтому, учитывая необходимость, можно и при больном и слабом теле, преклонном возрасте для поста делать послабления и исключения. Святой апостол Павел так пишет своему ученику Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим. 5,23). Епископ Герман пишет: «Изнеможение есть признак неправильности поста. Оно так же вредно, как и пресыщение. И великие старцы вкушали суп с маслом на первой неделе Великого поста. Больную плоть нечего распинать, а надо поддерживать». Итак, всякое ослабление здоровья и трудоспособности при посте говорит уже о его неправильности и превышении его нормы. Лучше всего, когда постящиеся руководствуются указаниями опытных духовных руководителей. Мудрая подвижница благочестия игумения Арсения так писала престарелому и больному брату епископа Игнатия Брянчанинова в дни Великого поста: «Боюсь, что вы обременяете себя тяжелой постной пищей и прошу вас забыть, что теперь пост, а кушать скоромную пищу, питательную и легкую. Разность дней дана нам церковью, как узда здоровой плоти, а вам дана болезнь и немощь старости». Однако, нарушающим пост по болезни или старости все же следует помнить, что здесь может иметь место и какая-то доля маловерия и невоздержания. Поэтому, когда духовным детям старца Алексия Зосимовского приходилось по предписанию врача нарушать пост, то старец велел в этих случаях себя окаявать и молиться так: «Господи, прости меня, что я по предписанию врача, по своей немощи нарушил святой пост» и не думать, что это как будто так и нужно. Говоря о посте, как о скудности и изменении состава пищи, следует заметить, что этот подвиг ни во что вменяется Господом, если христианин не будет в то же время соблюдать Господних заповедей о любви, милосердии, самоотверженном служении ближнему, словом, всего того, что спросится с него в день Страшного Суда (Мф. 25, 31-46).

По мнению учителей Церкви, человек создан для того, чтобы восполнить число отпавших ангелов. Следовательно, мы должны войти в Собор Ангелов. А для этого, подумайте, дорогие мои, как чиста и свята должна быть наша жизнь. Как еще здесь, на земле, мы должны заблаговременно подготавливать себя к сожитию с Ангелами, к вхождению в их светлое и святое собрание. В тот их Собор, который мы с вами ныне так торжественно празднуем! Святый Архангеле Божий Михаиле, отжени от нас молниеносным мечом твоим духа лукавого, искушающего нас. О великий Архистратиже Божий Михаиле – победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов наших, видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит нас Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертоносныя язвы и от напрасныя смерти, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, возлюбленные други мои, праздник и прославление Архистратига Михаила и неисчислимого сонма Ангелов. Это великий праздник для всей Православной Церкви, а для нас он сугубый: храм, в котором мы с вами сейчас находимся, освящен в честь Архистратига Михаила – вождя и предводителя всего Небесного Ангельского Воинства, верных и ревностных служителей Вседержителя и Творца Бога. День этот (8 ноября по церковному календарю) – главный из всех праздников в честь святых Ангелов. В просторечии он именуется Михайловым днем и очень чтим верующими людьми. А Церковь именует его Собором Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных. Собор, то есть соединение, совокупность всех святых Ангелов во главе с Архистратигом Михаилом, ибо они все совокупно и единогласно славят Святую Троицу, единодушно служат Богу. Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, новгородская школа Этот день, дорогие мои, Церковь посвятила Архистратигу Михаилу – вождю Небесных Сил, и на иконах изображают его в грозном и воинственном виде. На голове его шлем, в руке меч или копие. Под ногами пораженный им дракон. С кем и против кого воюет этот отважный предводитель?! Мы знаем с вами, други мои, что весь ангельский мир, который был создан еще до создания человека и всего видимого мира, был наделен при творении великими совершенствами и благодатными дарами. И велико, и славно было его предназначение. Среди этого ангельского мира один из верховных ангелов – Денница – открыл в самом себе источник зла и гордости и восстал против своего Творца. Ангелы, подобно людям, сотворены со свободной волей. И вначале они могли злоупотребить этой свободой и впасть в грех. Что и произошло с Денницей. Он пожелал быть самостоятельным, не зависящим от Бога. Мир духовный поколебался, и часть Ангелов последовала за ним. И вот в этот момент из той же ангельской среды выступает поборник славы Божией и защитник чести ангельского мира – Архистратиг Михаил. Он властно произносит: «Никто как Бог!» – обращаясь этим призывом ко всем Ангелам. Этими дерзновенными словами он показал, что он знает Бога, признает только Его одного – Единого Бога, Творца и Властителя всей Вселенной. «Никто как Бог!» – смело и решительно заявляет он, свидетельствуя о величии Божием. В этом его поступке проявились его личные качества: твердая вера, смелость и решительность в действиях, способность не только верить, но и свидетельствовать о Боге; излучая, распространять воспринятый им Божественный свет на весь мир. Борьба была трудной, ибо Денница был наделен великими совершенствами. Но силы добра превозмогли над силами зла… Денница свергнут с неба со всеми своими последователями. А Архангел Михаил утвердился как вождь всего ангельского мира, верного Богу. С тех пор в руках Архистратига Михаила меч, ибо сатана, свергнутый с неба, не перестает воевать против небожителей. Падшим ангелам пресечена возможность проникать в высшие области мироздания. И потому они всю злобу свою устремили на людей, и в первую очередь на всех верующих в Бога.

Похвала Оченьмудрую и интересную формулировку нашего поведения в отношении окружающих дает прподобный Исаак Сириянин: «Когда встретишься с ближним своим, принуждай себя оказывать ему честь выше меры его. А когда разлучишься с ним, говори о нем все хорошее, и что ни есть досточестного. Ибо этим привлечением его к добру, заставишь его стыдиться от той чести, которую ты оказываешь ему и посеешь в нем семена добродетели. От такой приобретенной тобою привычки, на тебе отпечатается добрый образ, ты приобретешь в себе высокое смирение и без труда преуспеешь в великом. А сверх того, если чествуемый тобой и имеет какой недостаток, то легко примет от тебя исправление, пристыженный той честью, какую ты оказал ему. Пусть всегда будет у тебя этот нрав — ко всем быть благоприветливым и почтительным. Никого не огорчай по причине злых дел и никому не завидуй. Не берись кого-либо и в чем-либо порицать и обличать». Следует учесть, что те, кто нас окружает, в громадном большинстве духовно больны (грехом) и нуждаются в лечении. Нелегко найти путь к их сердцу. А без этого ни наши слова, ни наш пример не будут на них действовать. И только стяжав их глубокое расположение к себе, мы получим возможность влияния на них и через это достигнем и их исправления. Вот ради такой великой цели, следуя добродетели рассудительности, и рекомендует преподобный Исаак и преувеличение, и потворство тщеславию. Об этом свидетельствует и игумения Арсения, исходя из своего собственного опыта: «Похвала, иногда и просто по-человечески приятная и ласкающая самость, бывает полезна, как ободряющая унывающий дух.» Здесь следует, однако, оговориться. Применять в жизни указание о пользе похвалы преподобного Исаака Сириянина и матушки Арсении целесообразно лишь для духовно немощных христиан, требующих ободрения и поощрения на узком пути ко спасению. В том же случае, когда христианин идет ко спасению достаточно твердыми шагами и не нуждается в костылях, то слова похвалы могут быть ему и во вред, всевая в него прилоги гордости и тщеславия. Схиархимандрит Софроний так пишет об этом: «Благодать Божия не допускает истинного христианина говорить своему собрату похвалу, которую даже совершенные нередко не могут понести без вреда. Похвалы говорятся только в том случае, когда кто-либо изнемогает от отчаяния». Поэтому подвижники благочестия боялись похвалы, боясь превозношения и потери смирения, а с этим и благодати Господней.

Милосердие внешнее и сердечное «Милосердие» надо отличать от внешней благотворительности. В делах благотворительности сердце может и не участвовать, как в делах «милосердия», которые совершаются по велению милующего сердца. При благотворительности «благие» дела могут совершаться и из-за различных низменных побуждений: по тщеславию, по гордости — ради самолюбования. Евангельская вдова, положившая в сокровищницу всего две лепты, положила больше всех, по словам Христа, потому что в этих двух лептах было все ее пропитание (Лк. 21,2-4). По закону Моисея, часть, уделяемая на благотворение, «на содержание» священнослужителю, пришельцу, сироте и вдове (Втор. 26,12) равнялась 10% от урожая, от своего заработка или доходов. Очевидно, что в Новом Завете к этому вопросу нельзя подходить так формально. Здесь дело не в проценте, а в том, чтобы христианин стремился к наиболее совершенному выполнению заповедей Господних, и его любящее сердце стремилось к делам милосердия. Преподобный Серафим Саровский говорил, что только те дела служат для стяжания душе Духа Святого, которые совершаются человеком ради Христа, то есть ради исполнения Его воли и Его заповедей. Поэтому помощь ближним должна основываться на исполнении заповедей Господних о милосердии и должна непременно сопровождаться любовью. Апостол Павел пишет: «Если я раздам все имение мое, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13,3). Горячо советует всем христианам непременно соединить милосердие с любовью святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас о ней. Враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже пренебрежением к нуждающемуся. Преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, и этому члену Христову — к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос Бог возлюбил вас. И о чем попросит вас нуждающийся — по силе исполните его просьбу. Знай, что милостыня твоя всегда ничтожна в сравнении с человеком, этим чадом Божиим. Знай, что твоя милостыня есть земля и прах. Знай, что с вещественной милостью непременно должна об руку следовать духовная. Ласковое, братское, с чистосердечной любовью отношение к ближним: не давай ему заметить, что ты одолжаешь его, не покажи гордого вида. Все жертвы и милостыни не заменят любви к ближнему, если нет ее в сердце. Потому при подаянии милостыни всегда нужно заботиться о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадою и огорчением на них. Самое слово милостыня показывает, что она должна быть делом и жертвою сердца и подаваема с умилением или сожалением о бедственном состоянии нищего. Любви свойственно радоваться при оказании помощи любимому. Те, которые подают алчущим хлеб или деньги с сожалением, с лукавым оком и черствым сердцем -все равно что кладут яд в свой хлеб или в свою милостыню, хотя этот яд духовный, невидимый». Как нам приучить себя к милосердию? По тому же закону постепенности, как при обучении всяким наукам, переходя от легкого к более трудному. Положим, что у нас есть пороки сребролюбия, скупости и жадности, которые мешают делам милосердия. Нам надо начать с того, чтобы отдавать все, что не нужно нам самим. Внутри нас произойдет постепенно перемена: если мы вначале совершали дела благотворения с чувством жертвы, борясь со своим сребролюбием и с желанием запастись и сберечь блага для себя, то потом мы будем Дарить все легко и получать от своих дел милосердия чистую, сердечную радость. Добродетель милосердия занимает особое место среди всех других добродетелей. Суд Господень при конце мира будет происходить по признаку проявления человеком милосердия (Мф. 25,34-46). Между тем, кумир мира — «маммона» — вместе с маловерием (Мф. 6,24) часто господствует в какой-то мере и в наших сердцах. При этом мы забываем слова Господа: «... не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф. 6,34), и от этого, может быть, ограничиваем ту помощь, которую мы могли бы оказать ближним в нужде. У нас недостает веры в слове апостола: «... кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9,6) и обетование Божие: «Давайте и дастся вам; мерою доброю, утрясенною, нагнетенною, и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6,38). Святой праведный Иоанн Кронштадтский давал такой совет: «Просто, без больших трудов приходят к тебе деньги, — просто, не думая много, и раздавай их щедро... Если нищие преследуют тебя, это значит — милость Божия непрестанно преследует тебя». О том, насколько для нас важно «миловать всех» и насколько духовное обогащает милосердие самого дающего, О.Александр Ельчанинов пишет так: «Почему надо «подавать» всякому нищему, не входя в рассмотрение его достоинства, и даже если знаешь, что он недостойный человек? Кроме того, что дающий обогащает себя духовно, а запирающий свое сердце и кошелек грабит самого себя, — кроме этого, отказывая в милосердии, особенно у самых врат церковных, мы наносим тяжкий вред просящему, поселяем у него злобу, убиваем веру, возбуждая ненависть к богатым, сытым, религиозным. Наше немилосердие, неутолимость, безпощадность к людям есть непроходимая завеса между нами и Богом. Это как если бы мы закрыли растение черным колпаком, а затем стали бы сетовать на то, что оно гибнет без солнечных лучей». Милосердие проявляется не только в материальной помощи нуждающимся. В притче о раненом разбойнике и самарянине Господь показал нам пример милосердия. Самарянин отвлекся от своего пути, постарался облегчить страдания раненого, перевязывая ему раны, издержал на него свои запасы вина и масла, уступил ему своего осла, позаботился о помещении его в гостиницу и подумал о будущей помощи ему, обещав гостинику заплатить все последующие издержки. И все это было оказано не другу, даже не соотечественнику, а иноплеменнику — почти врагу. Надо вспомнить, что святитель Иоасаф Белгородский не только тратил все свои доходы на бедных, но, будучи уже епископом, сам колол дрова, купленные им для бедных вдов и сирот. Часто мы не в состоянии устранять скорбные обстоятельства у ближнего. В этом случае надо последовать следующему указанию архиепископа Арсения (Чудовского): «Не в силах ты помочь ближнему в скорби, несчастии, беде, — прими всю его скорбь в свое сердце и с ним поплачь; этим облегчишь его душевную тягу». Но как во всякой добродетели, так и в милосердии надо иметь рассудительность. Апостол Павел пишет: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8,13). В ряде случаев необходимо отказывать в материальной помощи ближнему. Причиной отказа может явиться и забота о его духовной пользе, и знание своей меры, своего положения и своего духовного возраста. Как пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Если мы знаем о некоторых, что они бедны от праздности и лености, таким мы не должны уделять от своих трудовых заработков. Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3,10). Следует знать также, что преподобный Варсонофий Великий не рекомендовал занимать в долг, чтобы удовлетворить какую-либо материальную нужду ближнего. В таких случаях надо отказывать в просимом. В своих словах о Страшном суде Господь среди дел милосердия упоминает о посещении болящих (Мф. 25,36). Однако и здесь нужна рассудительность. Есть такие тяжелобольные, что тяготятся посещениями и страдают, когда к ним обращаются с расспросами, вопросами и вообще разговорами. Поэтому прежде, чем посетить больного, нужно предварительно узнать от близких ему — будет ли приятно их посещение болящему? Наше милосердие, явное для всех, может даже принести нам вред, если оно будет развивать в нас тщеславие и гордость и, вызывая почитание людей, развивать самомнение и самодовольство, что покажет нас ничтожными в очах Бога. Поэтому надо приложить усилие, чтобы скрывать наши дела милосердия, даже по возможности и от близких к нам людей. «... пусть левая рука твоя не знает, что делает правая...» (Мф. 6,3). Давая что-либо от себя, лучше говорить: «Меня просили передать вам». Чтобы сохранить в тайне свое милосердие, в некоторых случаях может быть придется передавать нуждающимся что-либо через третьи руки. Пусть тогда деятель не боится того, что его дар не дойдет по назначению. Об этом так пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский: «С радостью расточай стяжания свои и жертву Господу и Святым Его; если через чьи-либо руки пересылаешь их, верь, что они дойдут до принадлежности

«Случайные встречи» Есть люди, с которыми мы «случайно» встречаемся, может быть, всего один раз в жизни, на несколько дней, часов, а может быть, даже минут. Надо помнить, что в мире нет никаких случайностей и все совершается по неизменному Промыслу Божию, для всего имеется высокая цель, определенная в предвечности. Надо помнить, что все происходящее вписывается в книгу жизни христианина и все имеет решающее значение для судьбы души его в будущем веке — в эре его новой вечной жизни. Вот как пишет об этом О.Александр Ельчанинов: «Нет случайных встреч: или Бог посылает нужного нам человека, или мы посылаемся кому-то Богом, неведомо для нас. Мы умоляем Бога о помощи, а когда Он посылает нам ее через определенное лицо, мы отвергаем ее с небрежностью, невниманием, грубостью. Как сделать, чтобы не было скучно с человеком? Надо понять, что Бог творит Свою волю о нас через людей, которых Он посылает к нам». А старец о. Алексий Мечев давал по этому поводу такие указания: «Господь сталкивает нас с людьми не напрасно. Мы вот все относился к людям, встречающимся с нами в жизни, равнодушно, без внимания, а между тем Господь приводит к тебе человека, чтобы ты дал ему, чего у него нет. Помог бы ему не только материально, но и духовно: научил любви, смирению, кротости, словом, привлек ко Христу своим примером. Если ты ему откажешь, ни в чем не послужишь, то помни, что он все-таки не будет лишен этого. Господь дает тебе случай сделать добро, приблизиться к Нему. Если ты не хочешь, Он найдет другого человека, который даст требующему должное и нужное ему. Господь так любит нас, так благ к нам, так внимателен, что все эти «случаи» — встречи с разными людьми — не «случаи», а это все Господь через людей действует... Нужно хранить себя, быть чистым сосудом, чтобы Господь мог свободно располагать человеком для спасения других.» Благо тем людям, которые способны встречному раскрыть в нужной мере свое сердце, во встречном видеть «младшего» брата Христа и не жалеть ни сил, ни времени для того, чтобы послужить и ему в самом нужном для него в данный момент. Нам надо всегда помнить слова схиархимандрита Софрония, что «каждый человек есть непреходящая вечная ценность, большая, чем весь прочий мир и что дорог перед Богом каждый «единый из малых сих».

Посетители и гости «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13,2) Среди дел «для души» христианину в течение дня часто поручается Господом оказать гостеприимство ближним, а также ищущим помощи, утешения в скорби или совета, то есть помочь чем-либо «меньшому» из Его братии. (Мф. 25,40). Несмотря на то, что жизнь ветхозаветных патриархов отдалена от нас несколькими тысячелетиями и протекала в совершенно иных социальных условиях, нам у них можно многому поучиться. Вот родоначальник израильского народа — Авраам -«друг Божий» — как называет его ап.Иаков (Иак. 2,23). Св.Писание так описывает принятие им трех путников (ангелов), идущих в Содом. Приветствуя путников, он кланялся им «до земли», и, несмотря на наличие слуг, сам усердно хлопотал об угощении, делая все бегом и сам лично прислуживая странникам. Авраам проявил не только необычайное радушие, но и смирение.

Основы отношения к окружающим Всех людей, с которыми мы встречаемся в жизни, можно подразделить на несколько групп. Всего более зависит наша жизнь от тех из наших близких, с которыми мы находимся под одной кровлей, и от тех, с которыми мы постоянно общаемся. По промыслу Божьему мы сведены в жизнь с ними, и через них мы имеем возможность более всего приобрести «прибыли» для Царства Небесного на выданные нам Господом таланты — силы и времени. Здесь в качестве общего и первого правила надо поставить себе Евангельскую заповедь «быть всем слугою» (Мф. 20,26). Не все христиане в силах духовно помогать ближним, просвещать их истиною, приводить к вере, укреплять духовную радость. Это преимущественно задачи старцев, пастырей, духовных наставников и духовно зрелых христиан. Поэтому те христиане, которые могут помогать ближним духовно, не должны пренебрегать этим и по силам оказывать необходимую помощь малодушным, смущенным, огорченным, заблуждающимся и слабым в вере, надежде и уповании. Старец Алексей Мечев так говорил об отношениях с окружающими: «Окружающие люди — вот где вы должны трудиться. Это ваша земля, ваша нива, ваш участок, посланный нам от Господа для возделывания. К душе ближнего надо подходить тихо, осторожно, как к какому-нибудь нежному, распускающемуся цветку. Нужно ближнего успокоить, его беречь от всяких неприятностей, жить его жизнью, забыть себя совсем. Все для него. В голове должна быть одна мелочь, как бы его не потревожить, как бы его не обидеть, как бы его утешить, чем бы его успокоить. Резкости не должно быть никакой. Все нежно, все любовно, все тихо».

Начальники и подчиненные В отношении правителей и начальников Святое Писание дает совершенно ясные указания отношения к ним христианина. Апостол Павел пишет: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящиеся власти противятся Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение... Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро... И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите: ибо они Божий служители, сим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви, ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13,1-8). Как пишет старец Силуан: «Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен». Святой апостол Павел сам показывает пример полного уважения и мудрого отношения ко всем начальникам, с которыми он встречался. Вспомним его защитительную речь перед правителем-римлянином Феликсом, исполненную почтительности (Деян. 24,10-21). Любовное — с открытым сердцем отношение апостола Павла ко всякому человеку, вне зависимости от верования, национальности и положения открывало апостолу сердца для проповеди, которая и была так успешна у него. Он пленял сердца язычников, включая и многих из начальствующих. Например, обращение проконсула Сергия Павла (Деян. 13,7-12). Впрочем, в отношении к власть имущим у христиан не должно быть раболепства или согласия с ними при творении ими неправды. И здесь святые отцы призывают христиан, откинув страх, встать на борьбу за попранную правду, считая, что Бог сильнее всех властей. Как пишет преподобный Антоний Великий: «Начальники и владыки имеют власть над телом только, а не над душой, и всегда содержи это в мысли своей. Поэтому, когда они приказывают, например, убить или другое что сделать неуместное, неправедное и душевредное, не должно их слушать, хотя бы они мучили тело. Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать как хочет — хорошо или худо». В тех случаях, когда христианин сам является начальником и имеет подчиненных, у него может возникнуть опасность — ради каких-либо житейских или служебных «интересов» забывать о человеке и жестоко, без сердца, поступать с подчиненными. Старец Силуан говорит, что «начальник должен любить своих подчиненных, как мать любит своих детей, а если кто непослушлив, то должен за него усердно молиться Богу: Господи, вразуми раба Своего: Ты любишь его», — и тогда молитва твоя принесет ему пользу, и сам ты познаешь, как хорошо молиться за подчиненных. Хорошего начальника все будут любить, потому что все люди любят, когда с ними ласково обращаются. Опыт показал, что не надо плохо мыслить о человеке, потому что за это уходит благодать Святого Духа от души». У всякого начальника (или учителя) могут, однако, встретиться случаи, когда надо проявить свою власть, оберегая других подчиненных (или учеников) от соблазна, порчи или дурного влияния от какого-либо из подчиненных (или от ученика). В этом случае надо проявить твердость, и, если не помогают увещевания, то удалить приносящего вред. Как пишет старец Алексей Мечев: «Общее благо выше частного».

«Гнилые» слова и насмешки «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» (Еф. 4,29). Всякое осуждение ближнего следует, конечно, отнести к словам «гнилым». Но кроме осуждения еще многие слова являются «гнилыми». Можно ли спорить при разногласиях в чем-либо с ближними? Святые отцы Варсонофий Великий и Иоанн предлагают держаться в этом случае следующего порядка: «Три раза говори другому свое предложение, и если не захочет, оставь его, потому что спорить — худое дело». Поэтому никогда нельзя себе позволять спорить с ближними. Спор в обычной его форме несет раздражение и поэтому бывает вреден, как лишающий душу мирного устроения и сопребывания в ней Духа Св. Божия. Вместе с тем, спор бывает безрезультатен, если спорящим руководит желание настоять на своем, как это большею частью бывает, а не найти истину. Святые отцы велят даже не только не участвовать в споре, но и уходить из того места, где спорят. Поэтому не следует в чем-либо настойчиво убеждать ближнего. Лучшее средство убедить ближнего в какой-либо истине — это сохранить с ним и при разности мнений полноту любви в отношениях и усердно помолиться о нем Богу о просвещении его разума. Чтобы избегать пререканий и споров с ближними, старцы предлагают не оправдываться даже тогда, когда христианин не чувствует за собой вины. Старец Оптинский Варсонофий говорил так своему духовному сыну: «Самооправдание — не христианское дело. Не надо настаивать на своем. Все равно, прав или неправ, промолчи, когда обличают, а потом скажи: «Прости, виноват...» И за то, что ты скажешь, Господь тебе впоследствии откроет, что ты, действительно, был виноват». И не только спор, но и всякий разговор в раздражении недопустим для христианина. Наличие раздражения свидетельствует о том, что с человеком нет Духа Божия. Раздражение — это начало гнева и говорит о власти над раздраженной душой лукавого духа. Поэтому от разговоров в состоянии раздражения можно ждать только злого. Поэтому святые отцы предлагают беседовать с ближними лишь при полном спокойствии духа. Преподобный Варсонофий Великий дает по этому поводу такой совет: «Когда беседуешь с ближним, рассуждай: если говоришь с ним со смирением, рассудительно и безмятежно, то продолжай разговор; если же что-то не так, то удержи свой помысел; со смущением ничего не говори, потому что зло добра не рождает. Но потерпи, пока помысел твой успокоится и тогда скажешь мирно». Христианину надо бояться и тех слов, которые могут свидетельствовать о его превосходстве над ближними и, может быть, в какой-то мере о презрении к ним. Такими словами будут имена, оканчивающиеся на «-ка»: «бабка», «Танька», «Юрка»... Кто привык называть так своих ближних, тот сам свидетельствует о наличии у него гордости — наиболее страшного душевного порока. Надо ли говорить о том, что христианин никогда не должен говорить бранных или неприличных слов, не иметь привычки в раздражении произносить «черное» имя, дразнить кого-либо. Смех вообще не согласуется с состоянием души в Духе Святом. Предосудительность смеха видна уже и: того, насколько смех типичен и любим в безбожном миру. Здесь его культ, здесь любят, ищут, возвышают его жрецов — юмористов, сатириков и комиков и преклоняются перед ними. Если слезы ведут христианина по пути спасения, то, очевидно, смех ведет его в противоположную сторону. Христианин должен помнить слова Господа: «Горе вам, смеющиеся ныне» (Лк. 6,25). Как пишет преподобный Исаак Сириянин: «Ничто не делает настолько сообщниками мира и тех, которые мире преданы пьянству и блуду, и не удаляет нас столько от сокровищ премудрости и познания тайн Божиих, как смехотворство и дерзновенное парение мыслей». Часто смех бывает над кем-либо, и тогда он не отличается от насмешки — тяжкой формы греха осуждения. А «сатирическое» отношение к жизни и людям от легкой, шутливой насмешки над мелкими слабостями и недостатками ближних может перейти в постоянное ядовито-издевательское осмеяние творения Божия. В качестве образца беседы с ближним можно взять старца Силуана. Схиархимандрит Софроний так пишет о его манере разговора: «Он никогда не смеялся до звука, никогда не говорил двусмысленно, не насмехался над людьми. На обычно серьезном, спокойном лице его иногда намечалась едва уловимая улыбка, не раскрывавшая губ, если только при этом он не произносил слова». От смеха надо отличать веселость и безобидные шутки, которые помогают сохранять бодрость и предохранять от уныния. Однако при шутках нужна большая осторожность, чтобы ими кого-либо не обидеть. «Остерегайтесь шуток и неосторожных слов», — говорил своим духовным детям Оптинский старец Варсонофий.

Праздное и доброе слово Что такое «праздное» слово? «Праздное» — это значит лишнее, ненужное, не вызванное нуждой. Почему же так строго говорит Господь об ответственности за праздное слово? Нам оно кажется таким пустяком! Но дело в том, что в положении и состоянии христианина нет как бы серединного, безразличного состояния. Одно из двух: или он в Духе Святом — в святости и творит дела и говорит по воле Божией; или наоборот, он в рабстве у своего врага и послушно выполняет его волю в делах и в словах. Если внимательно разобрать эти «праздные» слова в наших беседах, то в них всегда можно найти закваски страстей — тщеславия, гордости, неприязни, осуждения ближнего, проявления маловерия, зависти. Таким образом, всякое такое слово противно Богу и поэтому является грехом. При этом можно заметить, что безполезная трата времени в разговорах сильнее проявляется, если в разговоре участвует много лиц. Разговоры задушевные, утешающие, ободряющие и питающие душу — это обычно диалоги. Уже третий собеседник чаще всего мешает в таких случаях откровенности и стесняет. По наставлениям святых отцов, во всяком разговоре с людьми мы должны соблюдать краткость и уклоняться от безполезного многословия. Как пишет О.Александр Ельчанинов: «Между духовным ростом и многословием — обратная пропорциональность. Легка и соблазнительна замена духовного напряжения болтливостью. В этом — соблазн всякого «учительства». Поэтому до того, как что-либо рассказывать ближнему, надо подумать о том, обогатит ли ближнего этот рассказ духовно и действительно ли ему надо его знать по какой-либо серьезной причине?» Рассказывая, нужно выбросить все ненужные подробности и стараться занять у собеседника как можно меньше времени и внимания. Лаконичность в словах — великое достоинство слова. Как говорил старец Парфений Киевский: «Многоречие отгоняет благодать и погубляет теплоту души». Шутка уместна лишь тогда, когда она будет поддерживать бодрость ближних и предохранять их от уныния, тоски, усталости. Так же надо стараться в беседах переводить темы из греховных или пустых — на темы духовные или хотя бы полезные. В беседах с ближним важно не только то, что нами было сказано, но также и то, как, с каким чувством вы с ним говорили. Ближнего можно обидеть не только словами, но также тоном голоса, манерой произнесения слов. За последними кроется то чувство, которое диктовало слова. Это чувство идет от сердца и может или согревать любовью, лаской, нежностью или, наоборот, бить ближнего без удара, унижать и оскорблять без пощечины. А старец Амвросий Оптинский некоторых из своих близких духовных детей называл иногда «дураком». Но это название, оскорбительное по существу, не только не оскорбляло, но согревало и радовало сердца слышавших его. Они слышали в нем ту любовь, которой наполнено было к ним сердце старца и которая светилась в его очах. По словам святителя Тихона Задонского — «Любовь сыщет слова, которыми можно созидать ближнего. Она представит способ, ум и язык твой направит, и дело это не требует красных речей». Итак, основным требованием к слову в беседах является то, чтобы оно шло от сердца, исполненного любовью к ближнему. И когда слово «осолено» любовью, то человек не может погрешить, хотя бы с внешней стороны оно и было небезупречно. Наоборот, можно обидеть, оскорбить или унизить ближнего при внешней видимости порядочности и безобидности слова, если в душе будет превозношение над ближним или желание обезчестить или унизить его. Не только любовью должно быть проникнуто слово, но также смирением перед ближним, глубокой верой в Бога, надеждой на Его промысел, мудростью, рассудительностью и другими добродетелями. Такое слово будет привлекать ближнего, смягчать его сердце, вселять в него веру и надежду на Бога — будет очищать и возвышать его душу. В привычку должна войти и наша склонность в беседах с ближними говорить не о своих, а об их делах и интересах. Этим мы исполним заветы ап.Павла: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12, 15) и «Мы, сильные, должны сносить немощи безсильных и не себе угождать» (Рим.15, 1). Праздные рассказы о себе и своих делах свидетельствуют о нашем самомнении, тщеславии и эгоистической установке нашего духа с фиксацией внимания на себе и своих интересах («эгоцентризм» или «автоэротизм»). Это не относится, однако, к тем случаям, когда мы сами нуждаемся в совете или ищем утешения и ободрения у сильнейших нас духом. Очевидно, что при разговорах нам надо помнить и указание Господа: «... не бросайте жемчуга вашего перед свиньями...» (Мф. 7,6). Отсюда следует, что при беседах надо учитывать духовный возраст, духовное состояние и все душевные особенности собеседника. Старцы Варсонофий Великий и Иоанн говорят: «Ты должен рассмотреть, кому говоришь. Когда ты знаешь, что слушающий получает пользу, тогда побеседуй с ним, а иначе не нужно беседовать». На то же указывал и преподобный Серафим Саровский: «С человеком душевным надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных. В мире о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в человеке не примечается и желания к слушанию.» Но вместе с тем, как пишет отец Александр Ельчанинов, «Не особенно скрывайте от товарищей свою религиозность. Неожиданно вы можете встретить людей сочувствующих, вопрошающих, заинтересованных. Одним словом, не старайтесь скрывать перед людьми свою истинную сущность под общей маской легкомыслия и пустоты». Кроме того, нам нельзя, зная что-либо предосудительное о ближнем, отворачиваться от него. Приветливость со всеми — обязанность христианина. Архиепископ Арсений (Чудовской) говорит так: «Когда ты видишь несчастного падшего человека, не питай к нему брезгливости, а лучше в это время пылай гневом на врага человеческого рода, одержащего человека той или иной страстью, на самого же человека смотри с любовию, ласкою, умилением и так думай: ведь и я могу очутиться в таком состоянии, если и меня враг сею страстию полонит». Одними только ласковыми, милыми словами по отношению к ближним можно нажить себе духовный «капитал». Отец одной христианки отличался необычайной добротой в жизни и вместе с тем свою помощь людям всегда сопровождал необходимой ласковостью к ним. Уйдя на тот свет, он в одном сне явился дочери и сказал ей: «Знаешь ли ты, что каждое ласковое слово при жизни служит вечности?» К ряду слов христианину надо себя приучить и употреблять эти слова в разговоре как можно чаще. К таким словам относится прежде всего «прости». Оно сразу смиряет нас перед Богом и ближними, говорит о сознании своей вины, сожалении, раскаянии в ней. При этом очень важно то чувство, с которым говорится слово «прости». Его можно произнести холодно, как бы вынужденно и без чувства вины и раскаяния. Тогда оно не имеет силы, не примиряет, не соединяет сердец, не очищает души. Поэтому оно должно быть непременно «осолено», то есть растворено любовью, смирением и кротостью. Тогда оно имеет полноту духовной силы. Слово «прости» должно быть произносимо всегда, когда мы видим хотя бы малейший оттенок недовольства по отношению к себе, начало зарождения обиды, дымку нерасположения. Опасность по отношению ко взаимной любви надо устранять в самом начале и самому искать сближения и искренно просить прощения даже тогда, когда нет сознания своей вины: вины можно и не заметить за собой, хотя бы она и была. Надо приучить себя и к слову «пожалуйста». С этим словом наши просьбы делаются смиренными, вежливыми, лишаются оттенка требовательности и поэтому располагают ближнего к исполнению нашего желания. Нам необходимо приучить себя и к наиболее почтительным и ласковым именам. Пусть слышат родители любовь к ним детей при словах «папочка» или «мамочка», а дети ответную ласку при словах «сынок», «дочка» и нежных названиях «Колюшка», «Наташенька». Очевидно, что слова христианина должны быть правдивыми, отражать лишь истину и вызывать к себе полное доверие собеседников. По словам Господа — ложь от лукавого, «...ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8,44). Сам же Христос есть воплощение истины (Ин. 14,6). Поэтому ложь не свойственна душе человеческой как образу Божию. Ребенок, пока он не испорчен, не может и не умеет лгать. И если он сделает это, он покраснеет от стыда, как сделавший что-то в высшей степени скверное и пачкающее его душу. Так же будет реагировать всякая чистая душа, которой ложь претит. Но если открытая ложь претит многим, то различные виды тонкой, прикрытой лжи, распространены всюду, и их не избегают и многие христиане. Такой мало заметной ложью является склонность прикрашивания в разговоре, преувеличение, предвзятая неточность в изложении фактов, одностороннее освещение вопроса. Пусть это не яркие черные пятна на нашей духовной одежде, а серые, но по большому количеству своему они также лишают чистоты одежду нашей души. Разновидностью лжи является притворство, которое противоположно добродетели искренности. Последняя будет прочно усвоена нами, если наше сердце будет открыто для всех и всем будет искренно желать добра, никого не станет судить и осуждать. Сильно распространена легкомысленная дача обещаний с последующим их невыполнением. Невыполнение обещания считается каким-то пустяком, в то время как это является настоящим обманом. Христианин должен очень осторожно давать обещания, и то в условной форме с оговоркой — «если Бог даст», то есть, если не помешает что-либо, от человека независящее. Но уже если дано обещание, то все должно быть сделано, чтобы выполнить обещание точно и в срок: христианин должен быть духовно чистоплотным и щепетильным и в мелочах, ибо «в малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Мф. 25,23). Самым тяжелым грехом против правды является нарушение клятвы — обещания, сделанного пред лицом святыни — креста и Евангелия. Страшно бывает наказание от Бога за этот грех и иногда падает не только на самого клятвопреступника, но даже и на его потомков.

Каждый христианин начинает духовную жизнь с внешних подвигов: послушания, целомудрия, нестяжания, поста, дел милосердия, молитвословий и др. Цель этих подвигов – очистить сердце от страстей и пороков, чтобы душа способна была воспринять христианские добродетели и чтобы, в конечном итоге, она стала чистой, светлой, богоподобной. Много усилий приходится употребить над собой каждому христианину, пока происходит процесс очищения души и сердца от всевозможных грехов. Трудно, очень трудно бороться с собой, со своими греховными склонностями и привычками. Но другого пути нет в Царствие Небесное. По мере очищения души борьба усиливается... Злая сила яростно борет христианина, внушая ему недобрые помыслы и чувства и заставляя злых людей делать ему всякие пакости, борет его разными искушениями и болезнями. Но Господь помогает человеку Своею благодатью. Когда благодать Божия касается сердца человеческого, тогда человек способен понести любые трудности. Ощутив в сердце необыкновенную радость и сладость, человек с большим рвением тянется к благодати. Свободная воля и разум, которыми Господь наделил человека, крепнут и освящаются, и тогда человек становится мудрым и волевым, с большой силой воли, так что усиленные нападения со стороны дьявола и мира ему не страшны, и борьба с плотью становится для него посильной. Благодать Божия творит чудеса! У человека приоткрываются духовные очи, и он начинает видеть внутреннее состояние своего сердца, начинает замечать свои не только явные грехи и порочные наклонности, но даже самые незначительные, едва заметные поползновения (намек) на грех в словах и мыслях. Так начинается период восхождения по ступеням совершенства девяти заповедей блаженства. О блаженстве Христос так поучал народ: Читать полностью...

Прелесть Слово «лесть» обозначает обман, и люди, находящиеся в «прелести», — это обманутые люди. Темной силе легко обмануть тех, кто лишен благодати, защищающей человеческие души. Благодати же лишен тот, кто грешит, заражен страстями и не кается. Это случается почти всегда, когда люди в духовном отношении стоят одиноко, не признавая для себя никаких авторитетов и не желая ни у кого иметь ни руководства, ни совета. У некоторых из прельстившихся растут гордость и самомнение. Они начинают считать себя близкими к святости и тогда переживают особые состояния: они видят видения — образа Христа, святых или ангелов, беседуют с ними или слышат голоса, принимая за дары благодати то, что происходит от обманного действия темных сил. Если они скрывали эти переживания или не слушали вразумляющих их старцев и духовников, то прельстившихся ожидали беды: часто они гибли в своем ожесточении — кончали сумасшествием или самоубийством. Характерный случай состояния в прелести описывается в летописи Валаамского монастыря. За одним старцем-отшельником стали замечать очень высокое мнение о себе за свои аскетические подвиги. Однажды в начале зимы он должен был возвращаться из монастыря в свою пустынную келью. Путь был по берегу озера, но его можно было сократить, идя по льду через залив. Лед только что стал. Братья заметили, что старец собирался идти прямо через лед. «Смотри, отец, лед еще очень тонок», — предупреждали иноки. «Ничего. Я теперь уже легок стал», — отвечал прельстившийся инок, забывший заповедь: «Не искушай Господа Бога твоего» (Лк. 4, 12). Старец погиб, провалившись под лед на середине залива. Одним из видов прелести является и стремление к благодатным душевным переживаниям, к вкушению во время молитвы духовной сладости и восторга или умиления. Тогда также легко темной силе ложными явлениями обмануть прельстившегося. Вот остерегающие слова епископа Игнатия Брянчанинова к подобным сластолюбцам: «Если в тебе кроется ожидание благодати — остерегись: ты в опасности. Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором гордость. За гордостью удобно последует и к ней прилепляется прелесть. Прелесть существует уже в самомнении, существует в удостоении себя, в самом ожидании благодати. Из ложных понятий и ощущений составляется самообольщение. К действию самообольщения присоединяется обольстительное действие демонов». Как всякая добродетель, так и порок и страсть обычно растут постепенно; так и гордость, и способность к прельщению также выявляются не сразу. Нужно считать, что всякое пренебрежение авторитетом Церкви и непризнание общепринятых в церкви основ религиозных понятий грозит увести христианина от истины и передать его под влияние темных сил и прелести. Можно думать, что и все ересиархи и основатели расколов были в состоянии прелести. Поскольку неверие базируется на гордости и самообольщении, то и все потерявшие веру атеисты являются также состоящими в обмане от темной силы и, как больные душевно, заслуживают горестного сочувствия в своем бедственном состоянии. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. То же утверждает и архиепископ Арсений (Чудовской): «Уже каждый человек при своей немощной греховной природе бывает в большей или меньшей степени подвержен прелести. Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал, — вот уже и прелесть. Размечтался о своих дарованиях, способностях — опять прелесть, принял похвалу, усладился ею — и это прелесть». Святые отцы различают два рода духовной прелести в ее крайнем развитии. Первый вид — это когда человек начинает воображать, что он видит Господа, Божию Матерь, ангелов, духов и считает себя достойным таких видений. Второй род прелести — это когда человек возомнит о себе, что он высокой духовной жизни, что он необычайный постник, прозорливец, чудотворец, что он способен нести большие подвиги, что он призван учить и руководить людьми. Этот род прелести называется «мнением», потому что в этом случае человек мнит о себе. Начало прелести можно узнать по следующим признакам: 1) Самонадеянность, самочиние, нежелание подчинять свою волю старцу или духовному отцу и авторитету церковного сознания. 2) Устремление на себя — «эгоцентризм» или «автоэротизм» — эгоизм, отсутствие любви, мягкости и снисходительности к окружающим, за исключением, может быть, наиболее близких по плоти родных. 3) Фиксация своего внимания на отдельных мыслях и положениях из духовной области, которыми обольщенные преимущественно и руководствуются в жизни, пренебрегая основными заповедями Господа и учением Церкви. При этом мысли могут быть взяты и из Св. Писания, но в отрыве от общего Духа Св.Евангелия. Они тогда уводят прельщенного от основных добродетелей — любви, смирения, послушания и кротости. Как предохранить себя от прелести: 1) Очевидно, что самым лучшим средством является — быть в послушании старцу или духовному отцу, а при невозможности иметь их — руководствоваться мнением и советами тех из христиан, которые преуспели в духовной мудрости. 2) Вместе с тем, каждому из христиан надо изучать Священное Писание и творения Святых Отцов Церкви. 3) Всем также надо очень опасаться того, чтобы иметь мнения, не согласные с общецерковным сознанием. 4) Всегда надо быть чутким к мнению друзей и окружающих, быть внимательным к их суждениям и продумывать тщательно все свои разногласия с ними. Надо помнить, что Господь часто обличает нас устами наших близких.

Прошу прощения,Марина,на мой взгляд вашей знакомой нужно было сказать на исповеди о таком состоянии.Я как то батюшке говорила о подобном переживании,ради любопытства,а он меня быстро на исповедь отправил,потому что мы грешные, и такого не достойны. И святые подвижники советовали во время всяких видений осенять себя крестным знамением.