Евангелие дня

[ВладимирБ 242]

 

[inna d 4 705]

архиепископ Феофан Керамевс

Беседа 7. На притчу о семени

 

«А иное упало на добрую землю, и взошедши, принесло плод сторичный». Видишь, как тоже семя, сеянное тем же земледельцем, не одинаковый плод приносит? Что-ж! Не по вине ли земледельца это бывает? Но кто же так помыслит или дойдет до такого сумазбродства? Нет; но как одна и та же вода, орошая один и тот же луг, питает различные роды растений, и оросительная сила одна, но свойство приемлющих претворяет влагу в различныя качества: ибо одна и та же вода в полыне горькнет, в бобе превращается во вредный сок3, в розе краснеет, в лилии белеет, здесь теплеет, там охлаждается, – да и сколько на земле видим различных растений, питающихся одною и тою же влагою, которая применяется к свойству приемлющих? – так и слово Божие, бросаемое как некое семя в души человеческия, произрастает соответственно состоянию приемлющих, и или приносит плод, или не может приносить плода. Пoелику же святый Матфей подробнее изложил сказанное Спасителем о плодоносии доброй земли, именно, что из семени, упавшаго на добрую землю, «одно принесло плод во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Матф. 13, 8): то следует поискать, что́ значит это тройственное различие в плодоношении. И так, подвизавшиеся среди скорбей и лишений и в горниле искушений испытанные как золото (Прем. 3, 6), или страдая от мучителей, как добропобедные мученики, или по допущению Божию будучи преданы во власть врага и мстителя (Псал. 8, 3), как оный многострадальный Иов, или «в прах», по выражению псаломскому (Псал. 118, 25), «повергши души свои и плоть свою пригвоздивши ко страху Божию» (ст. 120), или непорочно и в чистоте целомудрия прославивши Бога, – сии все принесли первый и высший плод, сторичный. Ибо сотенное число, заключая в себе помноженное на себя совершенное число4 десять и само будучи всесовершенным, показывает совершенство добродетели. А которые отвергли скоропреходящия и быстро исчезающия похоти и удовольствия, те называются приносящими плод в шестьдесят крат, как умножившие шестерицу5 заповедей Божественных в десять раз и соблюдшие их как по внешности, так и по внутреннему смыслу. Обязавшиеся ж брачными узами и занятые мирскими делами, но не пренебрегшие и дел добродетели, как соблюдшие шестерицу заповедей по внешнему объему, произвели плод в тридцать раз. Ибо число тридцать, содержа в себе пять раз число шесть, чрез пятеричное число означает пять чувств, а чрез шесть – те заповеди, за соблюдение которых праведники наследят царство небесное, как исчислил их Судия на престоле славы Своей. И так, кто напитал голоднаго, напоил жаждущаго, одел нагого, ввел странника в дом свой, показал надлежащее призрение относительно больного и в темнице заключеннаго, – если это сделает чувственно, по видимости, то принесет плод в тридцать; а если кроме чувственнаго исполнения и духовно совершит их, питая хлебом любви и словом учения напоевая нуждающагося, обнаженнаго от добродетели облекая в честность нравов, отчуждившагося от вышняго отечества вводя и возвращая в дом Отчий, принимая немощнаго в вере (сн. Рим. 14, 1) и посещая заключеннаго в узах греха, тот поистине приносит плод в шестьдесят. Подивись способу земледелия и человеколюбию Земледельца Господа и возблагоговей пред Ним, что, не от всех требуя равной меры плодов, увенчивает и того, кто много принес, и того, кто принес мало, не отвращается. Но это яснее показывает Он в притче о делателях (Матф. гл. 20), где и раньше нанятые на работу и позднее призванные получили обещанную плату.

https://azbyka.ru/otechnik/Feofan-Keramevs/beseda-7-na-pritchu-o-semeni/

 

Это часть толкования на притчу о сеятеле Евангелие от Луки. Здесь прочла для себя новое толкование, хотя может у других толкователей тоже имеется. Все равно интересно. На Азбуке можно все прочитать.

[inna d 4 705]

 

[Мария Ш 2 576]

Слушала проповедь представителя иной конфессии на эту тему. Потому ее не выложу, просто передам основное. 

 Бесноватый знал о своей проблеме, тяготился этим и поддался помощи Божьей. Остальные не проявляли видимых признаков одержимости, пока не выгнали Бога за свои пределы. Они и есть одержимые, хотя выглядят, как приличные люди.

[inna d 4 705]

Фарисеи начали с Ним (Христом) спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение (Мк.8:11–12).

 

Фарисеи – олицетворение лукавой совести. Такая совесть делает одну работу: оправдывает скверную жизнь и оставляет руководителем жизни (вместо Бога) испорченное «я», развращенную самость.

Для оправдания такой жизни совесть идет на всякие ухищрения. Не отвергая Божия слова и Божиих заповедей, лукавая совесть изощряется в своих толкованиях, придумывает исключения и оправдывает сделки и компромиссы. Она (совесть) вертится без конца: то слово Божие слишком строго и ригористично, то Христос бесконечно милосерд, то Евангелие узко ограничивается временем и обстановкой, то лукавство утверждает, что оно само широко и универсально. Все в зависимости от того, что выгодней... И без конца изощряется лукавая совесть, и перевертывает, и оспаривает очевидные истины, как спорили со Христом фарисеи (ст.11).

Так происходит всегда в обыденной жизни – ежедневно и ежеминутно, и мы даже не замечаем лукавой работы постоянного самооправдания. В этой работе самооправдания бывает один момент, когда лукавство, фальшиво покрываясь верой, поднимается до высшей точки мнимого дерзновения в вере и просит у Бога чуда, а иногда требует чуда, опираясь якобы на ревность в вере.

Скрытый текст

 

Но и здесь обман, и здесь то же лукавое самоприкрытие. Когда выдвигается требование чуда? Когда обстоятельствами жизни ухищрения совести разбрасываются, как карточный домик, и человек в упор стоит перед явными велениями Бога, а принять их и подчиниться им у него нет духовного мужества, то и тогда лукавство не сдается и не прекращает своей работы, и под видимостью подчинения Богу оно начинает как бы само желать Божия вмешательства в жизнь и под видимостью принятия Бога ставит Богу свое требование об осязательности Его обнаружения, т.е. требование чуда.

Лукавая совесть тогда рассуждает так: «Господь воздействует на мою жизнь... Ну, конечно, я приму Господа, подчинюсь Ему и откажусь от моей «самости» (последнее вслух не говорится), пусть только Господь явно обнаружит Себя».

Что же, требование чуда является выражением веры? Нисколько. Это та же самая прикрытая самость... И выходит, что тут вынужденный отказ от эгоистической самости под давлением обстоятельств и фальшивое подчинение Богу с расчетом: «А может быть, Божьи силы наглядно и не явятся, и, значит, моя самость останется хозяином жизни».

Нужны ли примеры? Да. Возьми, к примеру, хотя бы всю группу фактов жизненных вразумлений: всякого рода бедствий, потрясений, болезней и всяких случаев смертных опасностей – таких вразумлений, при которых человек вынуждается к признанию необычайности происходящего. Всегда ли в таком случае человеческое сердце сразу и охотно подчиняется Богу с отказом от самости? Не чаще ли бывает, что, когда пройдет период растерянности, человеческое лукавство объяснит происшедшее случайностью, исказит его, чтобы втиснуть в рамки естественного, и спокойно предаст его забвению, оставив самость хозяйкой жизни? А если мысль о необычайном слишком настойчиво стучит в сознание, то лукавство сейчас же просит чуда: «Если бы Бог действительно захотел помочь мне, спасти меня, то почему же Он не сделал того-то и того-то». – И высказывается желание большего чуда, а случившееся признается слишком ничтожным, чтобы жизненная самость уступила свое место Богу.

Такова работа жизненного фарисейства: постоянными ухищрениями и самооправданиями сглаживать несоответствие жизни велениям Бога, чтобы вместо смиренного, безоговорочного подчинения Богу с хождением пред Его лицем оставить в жизни самовольство с хождением по лукавым тропкам собственного ума и испорченного сердца. А когда Бог явно стучится в человеческую жизнь, лукавое фарисейство спрашивает: «Да Ты ли, Господи? Ну, конечно, я подчинюсь Тебе... только Ты «яви лице Твое», т.е. иначе: «Дай мне чудо».

Самость считает свои пути настолько правильными и значительными, что сойдет с них и уступит Богу только при явном чуде, которое пусть Бог сделает именно вот ради ее личного, иной раз маленького жизненного интереса.

Господь обличает лукавое самооправдание жизни и фарисейство. Он глубоко вздохнул, когда фарисеи в споре с Ним требовали от Него знамения, искушая Его. Глубоко вздохнул, потому что насквозь видел лукавство фарисеев и скорбел о развращенных сердцах, видел, что не истинно ищут, а хотят забронировать ложь.

Вот почему и спорят, много спорят, как будто добиваются правды, в действительности же изощряясь в подыскании оправданий своего ложного пути. В самооправдании всегда бывает так, что сначала испорченное сердце толкает человека на неправду, а потом уже, задним числом, человек долго и упорно начинает изощряться в теоретическом обосновании своей неправды.

Вот в этой плоскости самоприкрытия фарисеи просят знамения с неба.

Кажется, для чего им нужно чудо? Неправда жизни стабилизована. Фарисеи утвердились в ложном понимании Моисеева закона. Они хозяева тут. Они и не думают освобождаться от неправды. Знамение с неба им нужно для того, чтобы прикрыть неправду фальшивым логическим построением и успокоить совесть. Тут расчет на то, что, конечно, «никакого чуда и не будет»... И значит, самоутверждение жизни останется прежним, и неправда господствует как правда.

Что фарисеям совсем не дорога была истина, а нужно было самоутверждение в своей неправде, видно из того, что они, услышав от Господа отказ в новом знамении и указание, что знамение уже было дано пророком Ионой, не расспрашивают, какое это знамение и как понимать его, а молчаливо уходят, пристыженные раскрытым лукавством.

Итак, зачем же просится чудо? Для прикрытия лжи?

Господь именно так оценивает просьбу фарисеев и с укором обращает к ним свой вопрос: «Для чего род сей требует знамения?» А святой евангелист Матфей добавляет: «род лукавый и прелюбодейный» (Мф.16:4), т.е. добавляет указание, что фарисейская изощренность и развращенность и в просьбе чуда не могла выставить ничего другого, как прикрытия установленной ими неправды (понимания Моисеева закона).

Чем же является в таком случае требование чуда? Искушением Бога. Как и говорит Евангелие: «Требовали от Него знамения с неба, искушая Его». Ведь фарисейское требование чуда покоится или на сомнении в возможности обнаружения чуда («Да еще будет ли чудо-то?»), или на признании, что являемого Богом недостаточно для человеческого уверения и требуется как бы большее знамение («Да Ты ли это, Господи?») В обоих случаях требование чуда есть вызов Богу, или, что то же, есть искушение Бога.

Что требование чуда является искушением (иногда и не сознаваемым) Бога, а вовсе не обнаружением большой веры, отказом от самости и призывом Бога стать Господином человеческого пути, видно из евангельского рассказа евангелиста Матфея. В нем подробно описана беседа Христа с фарисеями.

Фарисеи просят Христа показать им знамение с неба. Господь же, как передает евангелист Матфей, сказал им в ответ: «Вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф.16:2–3).

Подробности беседы Христа с фарисеями, передаваемые евангелистом Матфеем, как раз раскрывают, что просьба о чуде вызывалась не смиренной верой, а лукавым желанием отгородиться от Божиих велений, прикинуться непонимающими их и под маской нерушимости Моисеева закона оставить себе свою самость руководителем жизни.

«Вы не понимаете Божиих велений, – как бы так говорил Христос фарисеям. «Вы не понимаете Моих слов. Вы не хотите видеть чудес, творимых Мною на каждом шагу. Вы не замечаете проявлений Божией силы. Вы ничего не понимаете, как неразумные дети. И вы хотите, чтобы Отец Небесный дал вам новое знамение с неба. Лицемеры, вижу все лукавство ваше. Небось, вы прекрасно разбираетесь в том, что вам нужно и что для вас выгодно. Тут вы знаете не только земное, окружающее вас, тут вы взошли на небо и знаете небесные явления; по характеру небесного свода вы гадаете о том, что будет на земле. Тут вам все понятно, потому что выгодно. Тут вы господа и хозяева положения.

А вот когда потребовалось от вас смиренно принять и подклониться под Божию волю, когда события жизни требуют бросить кичливое самоутверждение и искать в жизни то, что хочет Бог, то вы ничего не понимаете, прикидываетесь неразумными и, прикрывая самость и безверие, лицемерно просите: «Дай нам знамение, чего Ты хочешь?»

Что же, вы не видели Божиих чудес, какие Я творю на каждом шагу, вы не видели знамений? Вам не знамение нужно, а надо остаться в своей прежней самости, никуда не двинуться с нее, и вы требованием чуда маскируете свою духовную окаменелость. А ширма для вас – святость и нерушимость Моисеева закона.»

Вот каков смысл ответа Господа. В ответе фарисеям – не отказ утвердить веру, а обличение лукавства и разоблачение безверия.

Подмечай то же и в жизни!

Человек часто думает о чуде и любит просить чуда: «Ах, если бы Господь сотворил знамение! Почему Господь не явит Свою силу?» В таких вопросах как будто обращение веры, как будто ревность по вере и желание утвердить свою веру. А подумать хорошенько, и поймешь все лукавство их.

Человек задает такие вопросы в моменты жизни, когда он стоит пред проявлением Божией воли и когда от него требуется принять мужественное решение в согласии с Божественной волей, т.е. требуется осудить свою жизнь, переменить в корне свое поведение, отказаться от любимой страсти и т.п., словом, когда требуется понять Божий призыв и последовать ему.

Вот тогда человек проявляет наивное младенчество. Он теряется. Он становится в тупик. Он отказывается понимать совершающееся. Он не видит Божиих велений, не понимает «знамений времен». Тогда – дать ему чудо! Подозрительная ревность через чудо понять Божию волю и подчиниться ей!

Во всей своей жизни человек: «Я сам», а тут вдруг у него непреоборимое желание: «Пусть распорядится Господь». Во всей жизни человек – полновластный хозяин и все великолепно понимает.

Попробуй-ка свернуть человека с пути его неправедности. Он забросает тебя десятками доказательств, что он все знает, все понимает и поступает правильно. Человек считает, что он изучил жизнь, и знает ее, и понимает все окружающее, и самостоятельно распорядится в нем.

Да и не только окружающее!

Человек также самостоятелен в громадных масштабах! Он вкопался в землю и строит ее законы. Он же распоряжается небом. И если человеческий ум путем долгих блужданий открыл законы движения планет и знает ход комет и явление затмений, то это дало ему право по-хозяйски распорядиться не только на земле и под землей, а на небе.

И человек устанавливает законы мироздания, законы жизни материков и океанов, законы жизни племен и народов, и совсем ему не нужна промыслительная воля Творца! Так во вселенной царствует ум и закон. Ум поймет и объяснит закон жизни, и все ясно!

И, кажется, зачем понадобилось человеку чудо? Да и где же место чуду при человеческой самости? Но вот, когда происходит потрясение жизни, надуманной человеком, когда случается нагромождение жизненных обстоятельств, когда опрокидывается установившееся «законное» равновесие жизни, казавшееся таким устойчивым, тогда бы, кажется, всезнающему и самодовлеющему человеку и нужно проявить все свое знание, и разобраться в жизни, и исправить то, в чем была его личная погрешность.

Не тут-то было!

Так трудно человеку расстаться с нажитой самостью и так трудно пошевелить твердыню «законного», как он его создал, что он не желает или неспособен палец о палец двинуть, чтобы пересмотреть все жилое здание своей самости и честно решить, чего же хочет от него Бог, какая же Божия воля о жизни.

Человек остается в моральном бесчувствии, маскируется полным непониманием совершающегося и, прикрывая свое нежелание двинуть пальцем, чтобы выполнить то, что от него лично требуется, поминает Бога, зовет Его и прячется за Божию волю: «Что же это такое совершается? Мне непонятна Божия воля! Господи! Да где же Ты? Яви лице Твое! Дай знамение! Прояви Твою силу!» Как будто Бог для того и существует, чтобы утверждать выдуманный самостью порядок со всей его греховностью!

Человек ищет Бога и ищет чуда, не желая понять простого Божия веления, которое уже развернулось пред самыми его глазами. Человек ищет Божией воли, а Божия воля открыта, ясна ребенку!

Разве это не лукавство? Разве это не искушение Бога? Не лукавство ли быть ничего не понимающим, когда Божии веленья ясны? Не лукавство ли – при таком наивном непонимании, при нежелании двинуть пальцем в смысле исправления жизни – спрашивать: «Господи! Что Ты хочешь? Яви чудо!» Не искушение ли Бога такая лукавая просьба чуда?

На эту просьбу ответ был и остается один; ответ, сказанный с глубоким вздохом, ответ Божия сокрушения: «Род сей лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему».

 

А Он (Господь) заповедал им (ученикам), говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. И, рассуждая между собою, говорили (ученики): это значит, что хлебов нет у нас. Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?.. и не помните? Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь. И сказал им: как же не разумеете? (Мк.8:15–21).

 

"Берегитесь закваски фарисейской«, т.е. берегитесь жизненного лукавства, и берегитесь «Иродовой закваски», т.е. истребления в себе христианства. За первым идет второе, за лукавым самооправданием – опустошение христианской души и гибель Христа в душе.

Лукавое самооправдание начинается неприметно и как будто делает ничтожное дело. Ну, что за важность, кажется, что человек иной раз и поступится какой-то мелочью ради всего установленного жизненного порядка или ради своего жизненного успеха? Ведь человек-то хороший! И по-прежнему он и в Бога верит и в церковь ходит!

А разберись, и увидишь, что всякое, даже мелкое лукавство совести, даже малая жизненная сделка окажется делом важным, как гибельное дело. Не напрасно Христос привлекает особенное внимание учеников: «Смотрите, берегитесь», и не напрасно Он укоряет непонимающих учеников: «Не понимаете и не разумеете? еще ли не окаменено у вас сердце?"

Дело-то выходит не маловажное!

Задача самооправдания одна, как и сказано выше (ср. Мк.8:11–12), – оправдать кривую совесть, успокоить ее и оставить собственное человеческое произволение хозяином жизни; иначе говоря, задача лукавства – неприметно подменить Бога самоудовлетворением.

Нет дела гибельнее этого!

Бог остается, но Он выключен из жизни. И человек сознательно и бессознательно не «впутывает» Бога во все «мелочи». «Невпутывание» Бога и начинается с мелочей: «Ну, при чем тут Бог?» И лукавство сначала прикрывает маленькие сделки. Потом оно уже пойдет по проторенной дорожке обходиться без Бога и не тревожить совесть при нарушении Божия закона.

Совесть тупеет. Властвование «я» ускоряется. Сделки (да они уже и не сознаются как сделки) прикрыты разумными соображениями! Рассуждается так (сознательно и бессознательно): «Ну, конечно же, я сам хорошенько все обдумаю и все устрою. Разве на «авось» проживешь?» Надо самому все предусмотреть и все устроить и тем гарантировать для себя успех в деле. На «авось» не проживешь. И пословица есть: «Бог-то Бог, но сам не будь плох».

Видишь, как все жизненно.

В результате оправданы все зигзаги, все «кривые» поведения, а Бога-то в жизни и нет. То есть Он остается, но для особой жизни. Ну, и иконка висит для порядка (да и та малюсенькая!)

Так формируются две полосы жизни: одна полоса «жить» (вне Бога), а другая – «значиться христианином» и обходиться без Христа. Началось с маленького, а кончается истреблением веры, закваской Иродовой.

И человек рассуждает, как ученики: «хлеба нет», т.е. надо же жизнь обеспечить! Кто же обо мне подумает? Кто гарантирует успех?

А Господь и укоряет: Я подумаю... Неужели закрыты у вас глаза? Неужели закрыты уши? (ст.18). Неужели забыли, что Я Творец и материальной жизни (ср. Мк. 6:35–44)? Неужели забыли, как Я творческим актом накормил пятью и семью хлебами пять и четыре тысячи человек («Отец Мой доныне делает» – Ин.5:17)? Не помните? Каменное у вас сердце!

Итак, берегись маленького, берегись лукавого самооправдания, берегись замазать и прикрыть расхождение между жизнью и Господним законом... берегись закваски фарисейской! Ею, этой закваской, ты заменишь в жизни Бога, Его святую волю о тебе своим маленьким барахтаньем, и незаметно будет подниматься в тебе Иродова закваска – истребление живого Бога в твоем сердце.

Берегись же!

Рассмотри, не каменеет ли и твое сердце? Разве не подумал о тебе Бог, когда ты был верен Ему? Разве не было в твоей жизни творческих актов «насыщения», Божия делания? Не помнишь? «Неужели закрыты у вас глаза? Неужели заткнуты уши?»

 

 

https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Lebedev/blagovestie-svjatogo-evangelista-marka-duhovnye-razmyshlenija/#0_8

 

Понравилось Толкование сегодняшнего дня Ев. Марка 8 гл. ст. 11-21

[Olqa 13 027]

А это сегодня у отца Георгия Максимова во ВК.

 

Опасность ошибочного понимания Слова Божия

 В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали рассказ о том, как Господь сказал апостолам: «Берегитесь закваски фарисейской и закваски иродовой» (Мк. 8:15), и апостолы попытались самостоятельно истолковать значение слов Господа, но истолковали их неправильно. Они думали, что сказал Он это им из-за того, что они хлебов не взяли с собой. Христос обличил их неправильное понимание, после чего они поняли, что говорилось об учении фарисейском, ну и, конечно же, о лукавстве, с которым они подходили к Господу.

 

В этом евангельском отрывке мы видим указание на то, что не все равно, как понимать слова Господа, как понимать Священное Писание, что можно понимать его и неправильно, поэтому не всякий может толковать Писание. Об этом же говорили потом и сами апостолы. В частности, апостол Петр писал, что есть невежды, которые извращают Писание «к собственной погибели» (2 Пет. 3:16). То есть, неправильное понимание Писания может привести к духовной гибели. Также апостол Петр указывал, что ни одно пророчество не может быть понято самим собою, ибо «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:20-21). Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что, следовательно, как записано было Писание святыми, так и объяснять его могут именно святые. Поэтому 19 правило Шестого Вселенского собора предписывает православным христианам понимать Священное Писание только так, как его объяснили святые отцы.

 

Это уберегает нас от несчастной судьбы протестантов, которые говорят: нам не нужно Предание, нам достаточно одной Библии, в ней все понятно. При этом они разделились на десятки тысяч направлений и продолжают делиться, потому что вот это «все понятно» - для каждого свое, и авторитета, как определить, какое понимание Писания правильное, а какое неправильное, у них нет. 

Есть, конечно, и среди православных те, кто предпочитает толковать Писание по собственному разумению, и даже с пренебрежением относятся к правилам о необходимости следовать объяснениям святых отцов. Им кажется, что они сами все правильно понимают, и в этом видна огромная гордость. Если даже апостолы, которые были рядом со Христом, ходили не один год с Ним и учились непосредственно от Него, могли понять Его слова неправильно, так что Господу пришлось вмешаться и исправить их, то как ты, живущий две тысячи лет спустя, совершенно в других обстоятельствах, и не будучи непосредственным учеником Христа, можешь быть уверен, что все понимаешь правильно? 

Да бежит от нас эта горделивая мысль! 

Будем стараться изучать Священное Писание именно так, как его объясняли святые отцы. Тем более, что в наше время это сделать проще, чем в какое бы то ни было раньше. Прежде книги нужно было искать, не все было доступно, и стоили они дорого. Сейчас же все бесплатно лежит в интернете. В смартфоне можно даже специальное приложение установить, - например, Оптина пустынь выпустила приложение с толкованиями святоотеческими на Священное Писание. Пожалуйста, пару раз нажал и вот тебе в любой момент доступ к святоотеческому объяснению того или иного стиха. 

Поэтому мы не будем иметь извинения, если мы пренебрегаем святоотеческими толкованиями. Да и сами себя мы обкрадываем таким образом. Сколько раз я убеждался, обращаясь к толкованиям святых отцов, что они понимали Писание так глубоко, как я сам бы ни за что бы не догадался понять этот стих, даже если бы всю жизнь сидел и думал только над ним. Потому что им Дух Святой открывал. И мы, как христиане, растем в познании Священного Писания, когда доверяем святым больше, чем себе. 

Так что будем читать Священное Писание c толкованиями святых отцов!

[inna d 4 705]

Цитата

Иисус... говорит им (ученикам): имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет (Мк.11:22–23).

Короткие, но великие слова! В них Господь открывает тайну Царства Духа.

Господь открывает в них прежде всего главное и единственное условие причастности, вступления в это Царство. Это – безраздельная вера в Него и по такой вере безраздельный уход в стихию этого Царства.

Потом Господь открывает две стороны этого Царства: а) его полное отличие от царства земли и б) полную подчиненность царства земли со всеми его законами Божественному Царству Духа.

Скрытый текст

 

"Имейте веру Божию«, – говорит Господь, как будто желая тем обозначить какую-то высшую ступень веры, когда она из теоретического, умственного знания, убеждения, поднимается и переходит в «силу», в стихию другого мира. Это – стихия Духа и Бога. Это – вера Божия.

Эта стихия другого мира и вдвигает душу человека в особый мир Бога. И, значит, чтобы приразиться этому миру, надо верой-силой уйти, погрузиться в него. Так как это совершенно особый мир, отличный от мира земли, то полный уход в него может осуществиться тогда, когда человеческая душа сумеет совсем порвать с чуждым миром земли, и всем существом, безраздельно, т.е. мыслью, всеми помыслами, чувством, всем настроением, волей, всем устремлением, сумеет оторваться от видимого и окружающего и уйдет в невидимый мир как реальный, и будет чувствовать его дыхание, и он будет для нее более, чем живой, и она будет в нем как своя.

Уход души в стихию Божия мира, чтобы приразиться ему, должен быть безраздельным. И ничто, ничто, даже слабая тень, вроде мысли или хотя бы оттенка мысли от земного мира («не усумнится»), не должны просачиваться в душу в эти мгновения ухода, потому что они прервут уход души в тончайшую духовную стихию, ворвавшись в душу грубым земным шумом.

Надо войти в Божию стихию безраздельной душой, по-детски, не имея никакой засоренности души земным, и с детской устремленностью. Вот почему в другой раз Господь и ставит детей как первых насельников Божия Царства и указывает на них как на пример для подражания, чтобы душа, смотря на них, приражалась Божию Царству. «Если не обратитесь и не будете, как дети (т.е. не превратите свои души в детские), то не войдете в Божие Царство».

Так и бери подобие от детей, как они совершенно серьезно и целиком входят в мир фантазии, и разговаривают, и спорят, и сражаются с невидимыми существами, живут в этом мире со всей реальностью действительной жизни.

 

Цитата

Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк.11:24–26).

Молитва – это уход к Богу, уход в Его Царство и стихию Бога. Если хочешь, чтобы молитва была действительной, то глубже, полней входи в эту стихию.

Полнота и глубина ухода в Царство Бога достигается совершенным отрывом души от земного и безраздельным устремлением ее через веру-силу в мир Бога как живой и реальный (ср. ст. 23). Тогда душа переключится в мир Духа, и тогда начинают действовать законы Духа, и по этим законам с человеческой душой совершается все то, о чем она просит и чего желает согласно со стихией Духа. Душа как часть Духа, войдя в мир Духа и отдавшись его законам, получает все, решительно все, что лежит в мире Духа, согласно с его законами, и нужно для нее. Это логически неминуемо.

Потому и сказано: «верьте», т.е. уходите (ср. Мк.11:23 и след.) в мир Бога, и тогда «чего ни будете просить в молитве», раз только просимое будет в природе Духа, вы получите его, потому что вы уже стали причастниками, членами этого мира, он открыт вам, и его законы и дары распространяются на вас.

Дальше Господь устанавливает показатель возможной успешности твоей молитвы. Так как успешность молитвы определяется степенью твоего ухода в мир Бога, то указывается контролер твоего ухода в Божию стихию. Таким контролером Господь устанавливает прощение тобою всех обид, причиненных тебе другими.

Рассмотри, и ты поймешь, почему прощение грехов против тебя устанавливается Господом как главный показатель степени твоего ухода в мир Бога.

Чтобы полнее погрузиться в мир Бога, надо свободнее оторваться от себя и от земного мира в себе. А оторваться от себя легче, когда признаешь свою ограниченность, осудишь себя, да не только осудишь, но и отбросишь себя как никчемное ничтожество. Тогда с легкостью устремишься найти опору жизни в Боге и глубже вольешься в мир Бога.

Самому человеку невозможно представить оценку собственного самоотрицания. В ограниченном самосознании человека самоотрицание может обернуться в самоуслаждение. Потому Господь устанавливает более объективную оценку самоотрицания, а вместе с ней оценку степени ухода в Божий мир.

Если ты изничтожил себя, изжил свою ограниченность, то ты также глубоко должен изжить и ограниченность твоих ближних и должен понять, что все их обиды, причиненные тебе, – результат той же человеческой никчемности и ограниченности и, может быть, даже и вызваны-то твоей собственной ограниченностью, и, значит, уж если ты отбрасываешь уродство жизни, то признай его и для других и пойми их грехи, как и свою ограниченность, и кинь их к вороху своей ограниченности, а людей отдели и все им прости. Признай, что они такие же жалкие и слабые, как и ты сам, и как себя ты пожалел и бросился к Богу за жизнью, так и их пожалей и вздохни, чтобы и они за тобой побежали.

Когда ты простишь, пожалеешь, да вздохнешь обо всех, тогда это будет значить, что ты действительно понял бедность этой жизни и действительно способен искать другого богатства и, значит, способен уйти и уходишь в стихию неограниченного, вседовольного, всесовершенного, в стихию Бога.

Вот почему и устанавливается для твоего самопознания такой контролер – прощение других. Способен простить других и прощаешь – значит, ты правильно все взвесил, правильно все оценил и теперь отвернулся и с легким сердцем ищешь и идешь за бесценным.

Когда такой показатель, как прощение чужих грехов, против тебя налицо, тогда полнота и глубина твоего устремления к Богу обеспечены, для них нет помехи, и тогда обеспечен успех твоей молитвы. И тогда верь, что «все, что ни будешь просить в молитве, получишь и будет тебе».

 

 

https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Lebedev/blagovestie-svjatogo-evangelista-marka-duhovnye-razmyshlenija/#0_11

[inna d 4 705]

Лк. 19, 1–10

Чудо встречи души с Богом

О Закхее и перенесении мощей святителя Иоанна Златоуста

 

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Други наши! Круг церковного богослужебного чина снова подвел нас к вратам Великого поста. И мы в преддверии его опять, как и ежегодно, встречаемся с Закхеем – праведным, справедливым по имени (ибо это значит имя его), но по делам грешным человеком, начальником мытарей, который очень долго и Бога не боялся, и людей не стыдился.

Но именно этот, грешнейший многих грешников, человек удостоился войти в церковную историю, потому что дал образ первых шагов падшего человека навстречу Господу. И пример его жизни явил откровение о милосердии и внимании Христа к обращению грешного человека, к самым первым шагам к исправлению. 

И сегодня же – так совпали нынче дни, мы с вами особенно молитвенно поминаем того, кто ежедневно напоминает нам о себе, чей оргáн души, сердца и уст сподобился Божиим велением пропеть единственные, неповторимые слова, дающие жизнь миру, – слова Божественной литургии. Мы поминаем великого учителя Вселенской Церкви – святителя Иоанна Златоустого, ибо сегодня день памяти возвращения святых его мощей из заточения в Царьград на свой патриарший престол, откуда человеческим коварством и клеветой сбросила его сатанинская злоба, желая разбить этот богоизбранный сосуд.

Но величие духа святителя, всецело от младенческих лет преданного Богу, победило бури жизни, и слова: Слава Богу за всё – увенчали его многотрудную, многоскорбную и многоплодную жизнь.

Скрытый текст

 

О, Иоанне! Житие твое вправду скорби исполнено бе, но смерть твоя честна, гроб твой славен, мзда твоя многа – так оценили современники жизнь святителя сразу после его отшествия. Как оценим мы эту поистине великую в Боге жизнь через 1585 лет после ее завершения, если и по сей день ходим к источникам живой воды, водимые его учением, его словом?

И если пример Закхея-мытаря – это начало обращения грешника к Богу, то великий Златоуст всей своей прожитой жизнью, своей смертью и своей жизнью после смерти оставил совершенный пример, как надо жить с Богом и как можно и надо достигнуть жизнью богоподобия, достигнуть святости, чтобы жить вечно и на земле, и на небе.

Начнем беседу нашу с первых шагов – с обращения к Богу. Начнем разговор о Закхее-мытаре, ибо подобно ему немало людей еще блуждают по распутьям жизни во мгле житейского тумана, озираясь туда и сюда, водимые призрачными целями, вдали от Бога. Страсть к наживе и богатству, сладострастие, желание славы, пусть даже и недоброй, но славы, выделяющей из общей массы, из толпы, – вот удел многих. Не узнаем ли мы и себя в этой толкотне, в этой людской суете?

Здесь же и Закхей-мытарь, славный неправедным богатством и униженный всеобщим презрением и богатых, и бедных. Толпа жаждет хлеба и зрелищ, и она – вокруг Христа, но ее любопытство лишь скользнет по Нему взором и, пройдя мимо, угаснет, поглощаемое житейскими земными заботами и пристрастиями. Любопытство Закхея уязвлено слухами о Праведнике и Чудотворце, Который не гнушается ни прокаженными, ни грешными. Он желает видеть невероятное, неслыханное – Человека, умеющего любить. 

Закхей делает первый шаг. Он выбирается из толпы, забегает вперед ее и, забыв себя, забыв, кто он по положению, по возрасту, совершает невиданное. Он забирается на дерево, поднимается над землей. Маленький, важный, уже пожилой человек, не принимая во внимание то, как выглядит он в глазах окружающих, Закхей карабкается вверх. И в тот же миг, желая видеть Человека-Христа, он встречает Христа-Бога. «…Сойди скорее, ибо сегодня надобно мне быть у тебя в доме», – слышит Закхей обращенные к нему слова Спасителя, слова, вознаграждающие его первоначальные усилия (Лк. 19, 5).

Дорогие мои, в жизни Закхея совершилось чудо! Чудо встречи души с Богом! И в наше время это самое явное, самое настоящее чудо, которое совершается ежедневно, которое многие из нас сами пережили в момент своего обращения к Богу.

Сейчас часто говорят как о чуде о видениях и откровениях, пытаясь утвердить таким образом свою веру, а забывают, что это может быть, а чаще всего и есть, просто прелесть бесовская и вражьи козни на человека, дерзнувшего сопротивляться духу времени. А вот то, что современный человек, выросший и воспитанный без Бога, приходит в Церковь, где Господь встречает его словами: …сегодня надобно Мне быть у тебя… ныне спасение дому сему… – вот это не мнимое, а действительное чудо (Лк. 19, 5, 9). И сколько еще таких чудес Божиих, составляющих наш религиозный опыт, нашу жизнь в Боге, откроет нам Господь. Нам  надо только учиться видеть и хранить каждое ощутимое прикасание Бога, и только это даст нам твердость в вере. 

Закхей, потрясенный чудом, весь как бы пылал в благодарной самоотдаче себя Господу. …Господи! Половину имения… я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19, 8). И это уже следующий шаг навстречу Богу, с которого началась его новая жизнь, жизнь в Боге. Так  пошел Закхей за Христом по пути спасения.

Вот и мы с вами находимся в Церкви, и чудо встречи со Христом в жизни многих из нас уже совершилось. Но сделали ли мы свой следующий шаг за Христом, не омертвела ли снова душа наша, не отдались ли мы маленьким приобретениям и пристрастиям? А может, и вздыхает душа, но только в самоусладительной возне и копошении в себе, вокруг себя, опять парализованная землей, и, отвергая правду Божию, она ищет своей правды.

Да, первая ревность по Богу, рожденная встречей с Ним, постепенно слабеет. Устремленный к Богу человек начинает ощущать, что шаги его за Христом становятся все тяжелее, и иго Христово, благое и легкое, которого мы не ощущали раньше, как бремя, гнетет нас, клонит к земле. Так хочется сбросить гнет заповедей, нарушить верность догматам. Мир и толпа особенно начинают теснить обращенного, и диавол, помня нашу первую любовь к нему, подступает к нам со множеством соблазнов.

В этом состоянии так часто многие в недоумении опускают руки, и тиранская власть печали сокрушает все в жизни нашей, стирая и светлое воспоминание о Божией благодати, о милости Божией к нам. Один только вопрос сверлит сознание: Почему померк свет, как ушло то, чего, казалось, должно хватить на всю жизнь?

Заметьте, дорогие мои, многие в первое время нашествия печали еще с большим усилием и даже с каким-то исступлением усиливают внешнее делание, внешние подвиги. Но, увы! Внешняя и внутренняя жизнь сокрушается все больше, и часто человек возвращается вспять на прежнее, а иногда даже к еще худшему образу жизни. Почему же? Не оказался ли духовный младенец в это время в одиночестве, без опытного помощника и поводыря?

Вспомним: рядом с Закхеем-мытарем были рядом апостолы Христовы, зорко следившие за ним в трудное время его духовного взросления, воспитавшие его и приведшие в свое время и к святительскому служению (как гласит предание). Так и рядом с нами есть и народ Божий, есть пастыри Христовы, есть святители, и вся Церковь наша с Пастыреначальником Христом. Господь Сам и через Своих рабов вразумляет искренно и с верой идущего к Нему. Недостало бы нам времени перечислить всех великих мужей Божиих, воспитанных Церковью и в свое время воспитавших тех, кто пошел вслед за ними ко Христу. Только надо действительно идти вослед.

Дорогие наши, надо и нам всем идти по пути спасения за Христом, водимыми учителями Церкви. Один из таких вселенских учителей  – святитель Иоанн Златоуст. В писаниях его, в его жизни поищем и найдем мы ответ на свои почему. В области учительства он один сделал так много, что нам придется ограничить свою ревность, коснувшись только наиболее важных в настоящее время жизненных вопросов.

Кто из нас не знает, какое тяжкое, смутное время переживает сейчас наш народ, наша Церковь. Никогда на ниве Христовой не было столько и таких разнообразных плевел, как ныне. Никогда враг человеческого спасения – диавол – не употреблял столько усилий к разрушению Царства Божия на земле. Никогда враги Церкви не ополчались на нее с таким ожесточением, как теперь. Никогда, наверное, и мы, верующие, не были так бессильны, слабы и маловерны. Мы с вами ранее говорили о том, почему именно Церковь – Корабль спасения – и его кормчие подвергаются гонениям, клевете, наветам и всякой другой воинствующей на них брани. Но полно, только ли ныне, в XX веке, явилось бедствие это?

Послушайте же, что говорит святой Иоанн Златоуст о Церкви в 404 году. О чем скорбишь ты и кручинишься? – обращается святитель-мученик к современнице из жестокого заточения, за три года до своей мученической кончины, гонимый все больше, все дальше без всякой вины – единственно за ревность по Богу, за ревность по погибающему человеку. О чем скорбишь ты и кручинишься? Что смущает душу твою? Что жестокая и мрачная непогода облегла Церковь и все обратила в безлунную ночь? Что день ото дня высоко поднимаются волны, мучась родами жестоких кораблекрушений? Что больше и больше растете, и умножается гибель вселенной? Предчувствие гибели мира в IV веке снедает душу святого мужа.

Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш уже обратился в плач и радость – в печаль. Грозовые тучи грядущих бедствий зрят праведники и старцы оптинские в начале XX века, те праведники, которых теперь мы видим в сонме святых. Апокалиптические казни уже коснулись и нас, грешных. Но вот чудо – во всеобщем бедствии и сокрушении рождаются, восстают светила духа – святые Божии люди. В IV веке просияли многие вéдомые, среди которых вселенский учитель Иоанн Златоуст, и неведомые праведники, те, кого учил он, кому писал письма из изгнания. И в XX веке тоже уже прославлены многие вéдомые святые: святитель патриарх Тихон, праведный Иоанн Кронштадтский и многие другие вéдомые и невéдомые, исповедники, мученики, святители, пастыри и миряне. Все бедствия, сквозь которые пришлось им пройти, не только не помешали им, но сделали их еще более блистательными.

И снова вопрос: Но почему то, что одним в погибель, для других вящая слава? Вот ответ на наш вопрос святого Иоанна Златоуста: Видя бедствия, я не отказываюсь от лучших надежд моих; думаю о Правителе всех происшествий, о Господе, Который не искусством побеждает непогоды, но единым мановением укрощает бурю. 

Итак, исполнено праведниками слово апостола: …Смиритесь пред Господом, и вознесет вас… (Иак. 4, 10) А нам это еще предстоит исполнять, предстоит дальше идти за Христом, вослед Его учеников. 

Повторю еще раз, други наши: Смиритесь пред Господом, и вознесет вас. Смиримся же под крепкую руку Божию, принимая все от руки Его. В этом наше спасение. 

Но не вдруг, не вначале чудодействует Господь, – продолжает свое наблюдение и наставление святой Златоуст, – а когда большинство станет терять надежду, Он явит собственную силу с одной стороны, а с другой воспитает терпение в терпевших. И тот же великий учитель Церкви, великий терпеливец предупреждает нас с вами: Не упадайте же духом. И помните, что одно только ужасно, одно есть действительное искушение – это грех. Только грех страшен, все прочее пустое, баснь.

Все проходит. Укажешь ли ты мне на коварство, или на притворство, или на обманы, на лесть, на злоречие, на обвинения, на изгнания… хоть на борьбу целой вселенной. Каковы бы ни были все наши неприятности, но они временны и кратковременны, существуют для смертного тела, но не вредят бодрому духу. Итак, пусть ничто случайное не возмущает тебя; не зови того и того, не гоняйся за тенью, ибо помощь человеческая – тень Иисуса, Которому служишь, Иисуса зови непрестанно; одно мановение Его – и вмиг все изменится. Он вдруг начинает все приводить в тишину и всему давать неожиданный оборот, ибо Бог может даровать нам не только те блага, которых мы ожидаем и надеемся, но может сделать несравненно больше и бесконечно лучше.

Так вот в чем кроется причина нашего нестроения, дорогие мои, – оставаясь внешне со Христом, мы внутренне о Нем забываем, не идем за Ним, но Его пытаемся вести за собой. Смотри, Господи, любуйся на мои труды, на мои подвиги, и я сделаю еще  то и то. Я! Я! Я!  И вот уже «Я» заслонило от нас Христа, но оно – наше Я – изнемогает от собственной немощи, от бессилия. А Христос только смотрит на нас с некоторой укоризной, как на несмышленых детей Своих, позволяя нам вполне насладиться собственным бессилием, чтобы мы опять пришли к Нему, теперь уже сами. 

Иоанн Златоуст вместе с апостолом Иаковом утверждают для нас единственно спасительный путь: оставь свое, покорись Богу и этой покорностью Богу противостанешь диаволу. И только тогда эта страшная темная сила убежит от нас.

Не смущайся же, но всегда и за все благодари Бога, прославляй, зови, моли, повергайся пред Ним; не тревожься, хотя бы пред тобою восстали тысячи тревог и смятений. В смутных обстоятельствах нам не предупредить Господа, хотя бы все приходило в крайнюю гибель. Он Един может и падших восставить, и заблудших обратить, и соблазнившихся исправить, и грешников, совершивших тысячи преступлений, переменить и сделать праведными… Если Он творит несущее сущим, нигде и никогда не являющемуся дарует бытие, тем легче поправить Ему то, что есть и что давно уже было.

Всем нам, немощным, но, несомненно, верующим во Христа, не следует опускать руки и головы, но надо приводить на память и в сердце слова, сказанные Господом апостолу Павлу: Довлеет ти благодать Мо: сила бо Моя в немощи совершается (2 Кор. 12, 9).

И, други мои, не явно ли нам сейчас, что многое из настоящего уже было. Пусть мы не видим теперь знамений и чудес, но находим мы и теперь дела, не уступающие чудесам, явные следы Промысла Божия, помощи Божией.

Так, каждому из нас предлежит делать дела своего личного спасения. Каждому из нас дан крест нашей личной жизни, указан путь, и только на нем ты будешь полезен, именно на нем будешь делать дело по воле Божией, а не по своей или, еще хуже, по вражьей воле. Именно для этого и даются нам от Бога нужные силы и разумение. Так отвечают на наши вопросы примеры жизни праведников Божиих и их учения. 

Вот пожелание  святого Златоуста через письма его каждому христианину: …Желал бы я тебе такого утешения, чтобы ты вовсе не смущалась, не плакала, а жила бы весело и спокойно… верой Богу и надеждой на Него.

Нам с вами, други наши, остается смертью Иоанна Златоуста утвердиться в убеждении, что у Бога нет мертвых, но все живы, что идут праведники за любимым Христом своим крестным путем, своей вольной волей. Ведь когда через тридцать лет после смерти святителя император Феодосий соизволил вернуть его гроб из места изгнания в столицу, святитель не пожелал исполнить волю императора. Посланные не могли сдвинуть гроб с места, так он стал тяжел.

И восчувствовал правитель свое согрешение пред праведником. Оплакал он пред усопшим, как пред живым, свое согрешение и грех матери своей – гонение и смерть Златоуста от ее злобы. Написал Феодосий покаянное письмо и отправил его ко гробу святого, моля Златоуста вернуться: Прости ми дерзнутое начинание, покрой пучиною твоея премудрости; покаянию всех учивый, прости мя, кающегося; и яко детям отца любящим, подаждь себя нам, и возвесели любящих тя пришествием твоим… О, честнейший отче, прииди с миром во своя, и своя с любовию примут тя.

Положили это письмо-покаяние во гроб святителя, отслужили всенощное бдение. И стал гроб легок. Таков был ответ Златоуста на покаяние. Возвратились святые мощи изволением святителя в Царьград. Многие чудеса, как сияние божественной славы Златоуста, истекли от гроба его. Об одном из них никак нельзя умолчать. Гроб императрицы Евдоксии, виновницы злостраданий святителя, наказанной от Бога еще при жизни тяжкой и страшной болезнью, гроб ее, не знавший покоя и постоянно сотрясающийся, затих. Мать по молитве сына получила прощение святителя.

Вот, други наши, мы и подошли с вами к сути нынешнего праздника – претерпевший же до конца, той спасется (Мф. 10, 22). Спасется сам и спасет многих, не без основания добавим мы.

Через тридцать лет после мученической кончины в изгнании святитель Иоанн Златоуст мощами своими возвратился на патриарший престол. Рака с гробом его была поставлена в церкви, и, когда служащий патриарх открыл гробницу, оказалось, что тело святителя Иоанна Златоуста было нетленным. Народ, ошеломленный чудом, воскликнул: Приими престол твой, Отче.

И происходит еще одно поразительное чудо: рука святителя поднялась для последнего архипастырского благословения, и сомкнутые смертью уста произнесли: Мир всем.

Истинно христианская любовь святителя-мученика даровала в этом последнем пожелании из-за гроба прощение всем – и любящим его, и гнавшим его.

Мир всем – вослед Христа грядущим отныне и довек.

Аминь.

 

27 января (9 февраля) 1991 г.

https://otetsioann.ru/svetlaja-voskresenija-propoved/#В-неделю-тридцать-вторую-по-Пятидесятнице

 

Проповедь отца Иоанна от 1991 года. Но мне очень понравилась Поэтому разместила. Число не совпадает, но проповедь Воскресного дня совпадает. 

[inna d 4 705]

СЛОВО В НЕДЕЛЮ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Каждый год незадолго до Великого поста слышите вы благодатную притчу Господа нашего Иисуса Христа, научающую нас тому, как надо молиться Богу и как не надо молиться Ему. Эта притча так глубоко важна, что надо ежегодно возобновлять ее в нашей памяти и все глубже и глубже вникать в нее. Много раз уже старался я, по мере разумения моего, влагать в сердца и умы ваши толкование этой великой Христовой притчи.

Но вот и в нынешний год пришла мне мысль от Бога, что не все еще нужное сказал я вам. Итак, вникнем еще раз в благодатное научение нас Господом Иисусом Христом тому, какие молитвы наши угодны Ему и какие тяготят Его. Итак, опять напомню вам благодатную притчу о мытаре и фарисее.

«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк.18, 10–12).

Угодна ли Богу такая молитва? Приятно ли Ему слушать гордые слова и самохвальство человека, хотя и старающегося быть непорочным по правде законной, но относящего свою праведность к своим собственным заслугам, а не к благодати Божией?

Отвратим глаза свои от высоко и самодовольно поднятых к небу рук его, обратим их на стоящего с низко опущенной головой и бьющего себя в грудь мытаря, неправедно требующего в свою пользу лишние деньги при собирании установленных законом податей и за это всеми ненавидимого.

Эта всеобщая ненависть давила и мучила мытаря, и совесть тяжело укоряла его.

Все мы, слабые люди, подвержены в большей или меньшей степени телесным или духовным страстям: чревоугодию и блуду, сребролюбию, самомнению и гордости, унынию и гневу.

Этим страстям научает и покоряет нас враг нашего спасения – диавол.

Страсть сребролюбия и любостяжания святой Апостол Павел назвал корнем всех зол, а несчастный мытарь был в плену именно этой страсти сребролюбия, и за это ненавидели его люди.

Но милосердный Бог не оставляет нас в плену страстей, и голосом совести, которым тихо говорит нам наш Ангел-хранитель, помогает нам бороться с внушаемыми нам диаволом страстями и каяться в них.

Вот почему бил себя в грудь, низко опустив голову, грешный мытарь. В нем горел благодатный жар покаяния, он просил у Бога помощи в борьбе со своим сребролюбием. И эта покаянная молитва, как чистый фимиам, возносилась к престолу Божьему. За нее получил он прощение своих грехов. Ибо могущественно пред Богом глубокое смирение и покаяние в грехах своих, и даже страшные разбойники Варвар, Патермуфий, Моисей Мурин не только были прощены Богом за безмерно глубокое покаяние, но даже получили от Него дар чудотворения.

Гордый и самопревозносящийся фарисей, относивший все свои добродетели к своим собственным заслугам, ушел из храма менее оправданным, чем мытарь. Он тоже получил воздаяние за свои достоинства, ибо правда Божия требует воздаяния и за малое добро, хотя бы и оскверненное самомнением и гордостью.

А глубоко покаявшийся мытарь за свое смирение и самоосуждение получил от Бога всю полноту прощения и оправдания.

Будем же и все мы, грешные и подверженные страстям, молиться так, как молился, бия себя в грудь, грешный мытарь: «Боже, милостив буди мне грешнику!» (Лк. 18, 13) Господь и Бог наш Иисус Христос да простит и помилует нас, если будем молиться так, как научил Он нас в Своей великой и благодатной притче о мытаре и фарисее.

Аминь.

2 февраля 1958 г.

https://azbyka.ru/otechnik/Luka_Vojno-Jasenetskij/propovedi/2_49

 

Помню в одной Беседе отец Даниил задавал вопрос, почему фарисей ушел менее оправданным, т.е. все-таки и он был оправдан.