Ищу духовника

[Татиана. 1 983]

Как найти духовника?

Ко Господу надо прильнуть, Ему верить и довериться, не формально вычитывая Евангелие и молитвы, но обращаться надо к живому Богу. Отца духовного Господь пошлет и дарует, когда ко Господу обратишься.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006).

 

Не на того обращай внимание, кто преклонных уже лет, но на того, кто украшен духовным ведением, делами и опытностию, дабы вместо пользы не получить вреда к усилению страстей твоих.

Преподобный Исаия († 370).

 

С великою заботливостью и обдуманностью постарайся найти мужа, который непогрешительно предшествовал тебе в образе жизни, хорошо умел руководить шествующих к Богу, украшен был добродетелями, в собственных делах своих имел свидетельство любви своей к Богу, был сведущ в Божественных Писаниях, не рассеян, не сребролюбив, не озабочен многим, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силен в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу. И если найдешь такого, передай ему себя, ни во что вменив и отринув прочь всякую свою волю, чтобы ты оказался подобным чистому сосуду, храня, к своей похвале и славе, влагаемое в тебя добро.

Святитель Василий Великий (330-379).

 

Будем искать наставников не предведущих, не прозорливых, но паче всего точно смиренномудрых, наиболее соответствующих как объемлющему нас недугу, так и по нравственности своей и месту жительства.

Когда мы, в намерении и разуме смиренномудрия, желаем покорить себя ради Господа, и без сомнения вверить спасение наше иному; то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели. Но по вступлении на поприще благочестия и повиновения, уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судью, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения. Если же не так, то сделавшись сами судиями, не получим никакой пользы от повиновения.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

 

Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобой образа жизни, хотя он и очень мудр. Доверь помысл свой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не изведав на деле.

Пользуйся таким советником, который умеет в терпении обсудить, что требует рассуждения. Поэтому-то не всякий подающий совет достоин доверенности, но только тот, кто прежде сам хорошо управил свободу свою и не боится осуждения и клеветы.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

 

Ищи себе старца тихого, доброго, смиренного, пребывающего в мире совести и внутреннем безмолвии, то есть никого не осуждающего. А тех, которые всех осуждают, всем недовольны, да еще сребролюбивы – от таковых беги, ибо с ними еще развратишься сам.

 

Руководитель должен указывать дорогу, по которой шел сам, а если будет руководить только по книгам, – выходит совсем не то. Говорящий и слушающий думают, что оба назидаются, но когда вкусят,как благ Господь (Пс. 33, 9), тогда только познают свои ошибки.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958).

 

Прекрасно ваше желание – находиться в полном подчинении у опытного наставника. Но этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец: только пред духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

 

Прежде чем искать опытного духовника, ты должен сам, как говорится, «протереть себе глаза», положить в своем сердце стремление быть хорошим христианином – иметь твердую веру, быть послушным членом Св. Церкви, бороться с своими злыми навыками и затем усердно молиться, чтобы Гоподь помог тебе найти духовного отца, и ты непременно его найдешь...

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874-1937).

 

Теперь вопрос – где и как найти руководителя – решается сам собою. Возьми того, кого Бог послал, и ему вверься, как учит святой Игнатий Богоносец.

 

Бойся оставаться без всякого руководства; взыщи его как первого блага. На первый раз ходи в определенном порядке благочестном, под нареченным отцом. Когда назнаменует Господь пользою от него очевидною, великою, испытанною, что это есть твой окормитель, – предайся ему. Скажется противное – желай иного, но ищи его с опасением, терпением, пожданием, чая указания Божия или сретения кого Бог пошлет, оставаясь все в том же порядке благочестной жизни и под тем же отцом, в неотделении от него.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894).

 

 

Иногда, говоря о духовнике, употребляют выражение «духовный отец», но человек не становится духовным сыном или дочерью (духовным чадом) священника только потому, что постоянно у него исповедуется. Отношения духовного родства возникают тогда, когда человек чувствует, что сердце его открыто духовнику, что Бог любовью, молитвами и наставлениями духовника хочет его спасти. Тогда человек обращается к духовнику с просьбой быть его духовным отцом.

Священник Константин Островский (р. в 1954).

 

 

Если ты уходишь от духовного отца с унынием, с тоской, с еще большим грузом, чем к нему пришла, если он причиняет тебе страдания, и эти страдания влекут тебя к земле, и ты не получаешь облегчения – берегись такого отца!..

Вот какой верный признак твоего истинного духовного отца, который может тебя вести: если ты от него выходишь облегченная, твоя душа как бы приподнята над землей, ты ощущаешь в себе новые силы, мир, радость, свет, любовь ко всем, с желанием работать над собой, служить Христу - знай, что это твой истинный духовный отец.

Св. праведный Алексий Мечев (1859-1923).

 

Относительно опытных в духовном делании людей можно сказать мнение Игнатия Брянчанинова и многих других, что их в настоящее время едва ли можно найти. Хорошо, если найдутся единомысленные. Нужно искать поддержки в книгах, главным образом. Если же найдутся единомысленные и более опытные, хотя бы в силу возраста, то их советом нужно воспользоваться, и то, с рассуждением и проверкой.

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).

[О_К (fakel) 1 360]

Алёнушка , ты сама на свой вопрос ответила .

Приехать ты навряд ли сможешь , а к духовнику -то, ездить надо и не только за благословением

 

Послушание священнослужителю , это для мирянина очень ответственно.

А твое положение , это всё глупости, туда и повыше рангом ездят

Видишь у тебя уже выбор , ещё раз побывать в монастыре или суетой оградиться. Тут не до смеха .

А так я тебе даже завидую .Я ещё туда не приезжала и навряд ли когда смогу .

[Nadegda 2 748]

Это все нормально,я когда вижу что исповедовать выходит наш настоятель,а не мой духовник,такой страх ощущаю,ели дохожу до аналоя,а потом все хорошо,это наши эмоции.Мы ведь не батюшке,а Господу исповедуемся. А когда была в монастыре, так вообще увидев батюшку,подумала,что - я не могу... надо у себя в храме исповедаться, там мой духовник... но переборола себя и пошла на исповедь, и ничего страшного.

[Nadegda 2 748]

Я тоже не была в Оптине,а так хочется!

[mlsha 856]

Я почти три месяца после Оптиной как на крыльях летала. А теперь опять вся осуетилась, обмельчала. Хочу приехать еще, но вряд ли уже смогу по своему положению.

только хочется написать - Царствие Небесное внутрь нас есть...

[Аленушка 11]

А твое положение ,это всё глупости , туда и повыше рангом ездят

 

Да, у меня наоборот, положение, очень от людей зависящее, а не какое-то там высокое.

[Апрель 9 365]

Я не о перекладывании ответственности совсем сказать хотела, а об отеческом отношении.

Вы просто постарайтесь услышать, при том именно то, что Вам говорят, а то люди, часто, слушают не то, что им сказано, а свою реакцию на услышанное.В результате услышали только то, что хотели,а не смысл сказанного.

Среди православных, чаще, среди женщин, заметна тенденция, возможно на подсознании основанная,которая выражается в попытке проецировать на священника отношения, которые не сложились в жизни.

Поэтому, многие за кажущимся желанием иметь духовника,реально нуждаются совсем в другом и переносят на священника отношения с отцом, мужем, братом, даже другом, восстанавливая недостаток востребованного в жизни внимания и заботы.НО, увы, к духовной жизни, это, часто, не имеет ни какого отношения.Отсюда и отсутствие единства между чадами, для каждого батюшка его и только его и т. д.,речь сейчас не об этом.

[Гость U]

Эх...как бы хотелось открыть тему "Как жить без духовника и духовного руководства В МОНАСТЫРЕ"...

[Апрель 9 365]

Эх...как бы хотелось открыть тему "Как жить бех духовника и духовного руководства В МОНАСТЫРЕ"...

Понимаю, сочувствую, но лучше об этом не надо, ничего хорошего не выйдет.

[Аленушка 11]

А может попросить как-то письменно руководствоваться, хотя бы электронной почтой? Если бы кто-то взялся. Или у них, наверное, и без таких как я, жаждущих, забот хватает? Вряд ли кто добровольно захочет?

[Апрель 9 365]

А может попросить как-то письменно руководствоваться, хотя бы электронной почтой? Если бы кто-то взялся. Или у них, наверное, и без таких как я, жаждущих, забот хватает? Вряд ли кто добровольно захочет?

Общение возможно и в письмах, но только после личной встречи, по другому и неправильно, да и невозможно.

[Аленушка 11]

Общение возможно и в письмах, но только после личной встречи, по другому и неправильно, да и невозможно.

Ладно. Тема наболевшая, но, похоже, безнадежная. Спасибо всем.

Попробую искать ответы на свои вопросы на форуме. Есть кого послушать и поучиться.

[Гость Екатерина]

Да, найти духовника на сегодняшний день-тема насущная и актуальная. Мне бы тоже хотелось получить здесь духовное окормление.

[Гость Дмитрий]

Тема, конечно, насущная. Слышал по Радонежу, в свое время, что чаще всего духовник обретается в ближайшем к дому храме. Если не ошибаюсь, говорил протоиерей Димитрий Смирнов.

[mlsha 856]

чаще всего духовник обретается в ближайшем к дому храме

оно так есть скорее всего, у или не в ближайшем, а в том куда чаще ходишь...

берётся своя гордыня (или что там у кого) смиряется и постепенно начинаешь понимать...

а так от большого желания можно любого старца "достать..." но вот только по Сеньке ли будет шапка?..

[EКатерина 2 677]

Нашла интересное высказывание, а про автора ничего не скажу(((:

"Многие думают: вот бы, дескать, жить к старцу поближе. Да дух-то выше тела, и больше предан старцу тот, кто близок духом, а не телом. Иуда телесно был самым близким ко Господу, и не увидел вечной жизни, а князь Едесский Авгарь никогда не видел Господа, но был предан Ему всей душой и улучил вечное спасение".

[Гость Дмитрий]

Нам старец-то нужен бывает, может быть, два-три раза в жизни.

[О_К (fakel) 1 360]

http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/o_duhovnom_otce/5g11_6-all.shtml

 

 

 

Духовный отец- кто это?

 

Интервью с протоиерем Владиславом Свешниковым, настоятелем московского храма Трех Святителей на Кулишках.

– Кто такой духовник или духовный отец?

 

– По большей части в церковной практике духовником или духовным отцом является священник, с которым те, кого принято называть его духовными чадами, совершают общий путь ко спасению. Но, поскольку он не просто рядом идущий, а еще и священник, он, во-первых, совершает таинство (в первую очередь речь идет о таинстве покаяния – исповеди). Во-вторых, он как пастырь стремится помочь духовному чаду, чтобы в душе последнего внедрились те духовные и нравственные качества жизни, которые находятся в пространстве Священного Писания и Предания. И если с Писанием дело довольно просто, потому что оно для всех одно и в каждом конкретном случае речь идет только о том, как применить к данному конкретному лицу различные евангельские принципы, чтобы сделать их осуществимыми, то в Предании по его бесконечности и возможностям многообразных форм проявления, область деятельности духовника становится гораздо более обширной, значимой. Он стремится нежно и ласково показать, в чем некоторые жизненные установки его духовных чад не соответствуют духу Предания и что, напротив, следовало бы в этом духе Предания раскрывать и развивать в себе, в своей душе и в своей жизни. Но это в обычной практике.

 

Есть и идеальные случаи (есть и ниже обычного, тогда они являются искажением отношений духовник - духовное чадо), они встречаются очень редко, но особо ценные. Это тот особый тип отношений, когда духовник посредством Духа Святого знает полноту содержания души своего духовного чада и открывает ему то, что Дух Святой открывает. И в таком случае духовник показывает своему духовному чаду его личный путь ко спасению, при том, что они объединены духом и содержанием общей молитвы, как общей, так и литургической.

 

– Существуют какие-то особенности в отношениях между духовным отцом и духовными детьми?

 

– По-настоящему чаще всего не понимается главное, что отношения духовный отец – духовное чадо – понятия и реальность глубокие и существующие. Но для этого совершенно не обязательны ни условия послушничества и послушания, ни требования и претензии, чтобы духовники непременно и как можно быстрее научили всему, что они знают сами.

 

Духовный отец на самом деле внутренне, не обязательно с долгими словами и размышлениями, входит в жизнь духовных детей. В жизнь тех, кто с ним – просто потому, что он их любит, и душа за них болит. И одним только фактом, что душа о них болит, они оказываются вместе и вместе идут путем спасительным. А он старается вести их ко Христу.

 

Духовный отец чуть впереди, потому что так оказался поставлен, и таинственным явлением духовной жизни его как нового лица, первого лица и своей любовью, имеющей очень обширную направленность. Потому что расширяющееся сердце вмещает в себя всех. Во всяком случае, всех, кто к нему прибегает. Таким образом, в общине и осуществляется то духовное содержание жизни, при котором духовный отец частным образом сказанным словом, проповедным словом, всем примером своей жизни, простотой в общении, скромностью, беспретенциозностью, нетребовательностью – не духовной нетребовательностью, духовная должна быть, разумеется, требовательность – (нетребовательностью для себя) достигает гораздо большего.

 

Потому что тогда его духовное чадо видит перед собою образец хорошего опыта духовной жизни, который к тому же не отдален страницами книги или какого-нибудь рассказа, а наоборот, предельно приближен непосредственным и личным общением. Вот тогда это и есть настоящий духовный отец, который заботится о своих детях. Заботится не тем, что доставляет им необходимые средства, а самим фактом их общего движения.

 

– Насколько полным должно быть послушание духовнику? Потому что иногда приходилось читать о буквальном, абсолютном послушании. Например, по воспоминаниям духовных чад тех же оптинских старцев, советы спрашивались обо всем, вплоть до механических действий – какую книжку прочитать или в какую сторону пойти.

 

– Какую книжку прочитать – как раз не механическое действие. Это может быть очень хороший способ управления и помощи в духовной жизни человеку, которому некоторые книги могут оказаться неполезными (даже вполне нормальные, имеющие хорошее христианское содержание) как несвоевременные. С другой стороны, предложение неофитам читать «Добротолюбие»*, которого еще не поймет современный человек, как правило, показывает странный монашеский опыт духовника.

 

Кстати говоря, что еще очень важно для духовника, так это понимание того, что мир постоянно ставит новые проблемы. И нужно пытаться увидеть разрешение этих проблем, именно как новых, если не по существу, то, по крайней мере, по формам, по новым принципам, по новым содержаниям. Начиная от таких простых вещей, как отношение к Интернету, к телевидению.

 

– А отношение к грехам меняется?

 

– Отношение к грехам принципиально остается то же. Оно меняться не может, и в этом смысле можно как бы лозунг древних отцов «лучше смерть, чем грех», оставить навсегда как лозунг и знамя. Лучше смерть, чем грех.

 

Другое дело, что, входя в область конкретного рассмотрения греховной жизни того лица, которое подходит к духовнику, нужно увидеть и ему помочь увидеть то, к чему следует пока, по крайней мере, отнестись более-менее снисходительно и спустить это как не то, что бы должное, а как временно допустимое. Не то, что грех надлежит культивировать, а в том плане, что, может быть, и нужно в этом грехе каяться, но не особенно сильно, зная, что энергия не безгранична, и силы души нужно пустить на то, что является более важным.

 

Это является одним из больших постоянных казусов, потому что увидеть, что важно, для этого нужен ум духовный, и совсем не обязательно он совпадает с практическим умом, со сметкой, если она есть у духовника, либо с его знаниями древних традиций. Но, во всяком случае, тот опыт, когда есть автоматическое требование абсолютного послушания, совершенно не ведет к исполнению главной задачи, которая состоит в воспитании в человеке, который приходит к священнику, подлинной духовной свободы.

 

Он пришел из одного вида рабства и попадает в другой вид рабства. И он никогда не узнает, что такое духовная свобода. Тем более, что это дело довольно тонкое и требует очень серьезного подхода. Больше того, я бы сказал, беседуя со многими священниками, что многие даже не понимают, что такое эта духовная свобода, и потому воспитать своего ученика в рамках духовной свободы они просто не могут. Все эти послушания важны на самом деле до тех пор, пока они воспитывают в человеке понимание того, как осуществляется духовно свободная жизнь. И послушание на самом деле не ограничивает свободу – оно дает для нее начало, определенные рамки, как форма сонета, или еще того более – «венка сонетов», где очень строгая определенная форма, но внутри которой могут быть осуществлены высшие проявления творческой поэтической возможности.

 

– В западном христианстве, то есть у католиков, у протестантов нет духовных отцов. Зато их успешно или плодотворно заменяют психологи. На самом деле и у нас все чаще люди обращаются за помощью к психологам, заменяя ими священника. В чем разница между психологом и духовным отцом?

 

– Что значит успешно заменяют? Это еще большой вопрос.

 

А идут к психологам, потому что многие люди не очень понимают, что такое духовная жизнь. И свое ощущение духовности они черпают из рамок своей душевности, из рамок своей психологичности. Поэтому, может быть, им действительно скорее нужен психолог, чем духовный отец. Тем более, что именно такие люди очень часто неудовлетворены общением со священником, не видят в этом общении никакой для себя перспективы.

 

– Можно сказать, что это в основном женская черта?

 

– В основном да. Хотя, конечно, теперь и многие мужчины вполне «обабились», и эта черта стала довольно общей. Но, конечно, женщинам она более свойственна, что, в частности, можно видеть по исповедям.

 

У нас в приходе более-менее искоренен тот тип исповеди, который еще культивируется во многих хороших (действительно хороших) храмах, хороших общинах, когда духовные чада, как раз преимущественно женщины, вместо исповеди предлагают духовную новеллу. Часто очень талантливую, психологически своеобразную, но к духовно-нравственному содержанию жизни это имеет очень небольшое отношение. Имеет, потому что строится на материале более или менее, имеющем отношение к нравственности. Но и этот материал переживается не с этических, а с психологических позиций.

 

– Когда говорят, духовник благословил сделать, что это значит?

 

– Это значит велел.

 

– Но зачем человек идет за благословением к священнику?

 

– По-всякому бывает. В основном, если он идет за благословением к священнику, то он идет за санкцией, санкцией на то решение, которое он уже сам принял. Например, он хочет поехать в Дивеево, и говорит: «Батюшка, благословите поехать в Дивеево». Я с трудом представляю себе такую редкую ситуацию, когда батюшка говорит: «Нет, не благословляю».

 

– А если священник благословляет поступать так, что ты не можешь? Или он тебя уже благословил, а ты чувствуешь, что ты не в состоянии принять его решение?

 

– Если между духовным отцом и духовным чадом нормальные отношения, то - не можешь и не можешь - дело просто кончается. Если действительно не можешь, если не выдуманная немочь.

 

В нормальной ситуации оба – и священник и тот, кто послушание не выполнил, – относятся к этому нормально. Ну что же? Ну, увидели, ну, поняли. Все хорошо, жизнь идет, жизнь не кончается. Настаивать, в таком случае, на обязательности выполнения решения, значит иметь священническое своеволие или послушническое своеволие. Это только кажется, что человек находится в области послушания, на самом деле, он находится в области своеволия.

 

Даже когда речь идет о таких обычных благословениях, которые ради смеха разделены на две категории. Одна женщина говорит: «Батюшка, у меня много во рту скопилось слюны. Благословите сплюнуть». А другая: «Батюшка, у меня во рту скопилось много слюны, куда благословите – направо или налево сплюнуть?» Этот пример свидетельствует не только о том, что обычно подходят за благословением по мелочи, для которой не требуется никакого благословения. Он, конечно, карикатурный, и таких не бывает на самом деле. Но по типу – бывает сколько угодно вопросов по мелочам, на которые никакого благословения специального не требуется. Либо от священника требуется санкция, требуется выбор в альтернативной или мнимой альтернативной ситуации. Но, как правило, речь в таких случаях идет о человеческой безответственности.

 

Другое дело, что для серьезных решений, особенно духовного порядка, безусловно, требуется внутренний совет, который даже и не столько совет, сколько рассуждение о содержании проводимого дела. Чтобы было ясно, что оно духовно и неопасно, полезно и плодотворно. И, соответственно, наоборот.

 

– Если духовник посоветовал одно, родственники говорят другое, а сердце подсказывает третье, что в этой ситуации стоит сделать?

 

– Плюнуть, и сделать по-четвертому.

 

Ну, а на деле, – когда как. Иногда оказываются правы родственники, хотя бы потому, что священник может не знать полноту ситуации. Иногда оказывается прав священник, потому что родственники не понимают полноту духовного отношения. А иногда оказывается право сердце. Хотя своему сердцу в целом доверять не особенно возможно, потому в своей ветхости, во всех своих возможностях понимания действительности, в том числе и интуитивного понимания, ошибки вероятны и возможны ровно так же, как и верные решения. Так что и то, и другое, и третье, а там, может быть, и четвертое, и пятое.

 

Самое лучшее – если речь идет о понимании промысла Божия - когда человек искренне желает исполнять волю Божию, и в этом отношении он рассматривает все свои дела. А так как они могут быть рассмотрены как исполнение (или неисполнение) воли Божией, то лучшим ориентиром верности оказываются обстоятельства. Обстоятельства, посылаемые промыслом, наиболее четко подсказывают картины и направление жизни. Нужно тебе или не нужно уходить с работы, потому что тебя зовут на другую работу? Предоставь все воле Божией, предоставь все промыслу, и через какое-то время так сложатся обстоятельства, что окажется, что иным образом нельзя было поступить, чем тем, который подсказывает промысел.

 

– Если случится конфликт с духовным отцом, стоит к кому-то обращаться за советом? И можно ли менять духовного отца?

 

– Такие ситуации требуют каждый раз индивидуального разбора. Чаще всего не стоит, особенно, если вопрос мелкий. Потому что у нас в жизни крупных вопросов вообще не так уж много. Тем более, что ошибка, даже если она действительная ошибка, а не мнимая, если она не приводит к каким-то очевидным, быстро действующим отрицательным исходам, ошибка есть вещь полезная и преодолимая. Полезная, потому что дает возможность увидеть еще раз себя и все, что тебя окружает, на более верных жизненных основаниях. Не стоит забывать, что каждое становление верных отношений не проходит без ошибок.

 

Но все имеет значение только в тех случаях, когда возникают неправильности. В некоторых случаях без совета просто не обойтись. Особенно, когда кажется, что совет, или предложение, или приказ священника имеют явно нравственно или недопустимый, или сомнительный характер. И в таком случае посоветоваться было бы, конечно, не худо, поскольку тупое послушание в таком случае ничего хорошего не дает.

 

Что же касается смены духовников, да, она возможна. Во-первых, когда священник, духовник грешит ересью. И тогда, естественно, совершать подобное ему – грех, означающий отлучать себя от общего церковного, отлучать себя от Духа Святого. Да, можно, когда священник тяжко согрешает каким-то грехом, связанным с тобой лично. Я не говорю, когда священник блудит, поскольку это дело нечастое, но любым другим явным образом, скажем, себялюбием с твоей помощью или еще чем-то. И ты видишь, что не спасаешься. Наконец, печально, но сменить духовного отца можно в тех случаях (лишь бы это не стало нормой), когда оказалось, что встреча была почти случайной, когда налицо ваше глубокое несоответствие. И кто прав, кто виноват, даже лучше не разбираться.

 

– Старец отличается от духовного отца?

 

– Я не знаю, что такое старец. Я знаю, что такое младостарец.

 

– Хорошо, что такое младостарец?

 

– Не хочу говорить только потому, что это прекрасно описано митрополитом Сурожским Антонием в одном из его великолепных докладов, который прямо говорит о младостарчестве. Я просто к каждому слову присоединяюсь.

 

«Речь не идет о том, чтобы различать между молодыми или старыми безумцами. Речь идет здесь о том, чтобы по возможности оценить духовную зрелость человека, его способность быть руководителем для человека» – говорит владыка Антоний. – «Старец – это не просто человек, который долго занимался пастырской работой и приобрел какой-то навык или опытность; старец в настоящем смысле – это нечто иное, это благодатное состояние. Старцев не “выделывают”, старцы силой Святого Духа рождаются; и если говорить о том, что характеризует старца, то я скажу коротко и о том, каково место старчества по отношению к обычному священству.

 

Мне кажется, что есть в духовничестве три степени. Есть приходской священник, роль которого – совершать таинства Церкви. Он может не быть хорошим проповедником, он может не давать никаких советов на исповеди, он может ничем не проявлять себя в пастырском отношении. Достаточно того, что он совершает Божественную литургию, если только он помнит, что чудо Божественной литургии или других таинств совершается Господом. Но это не значит, что ему дано право или возможность руководить другими людьми. Рукоположение не дает человеку ни ума, ни учености, ни опытности, ни духовного возраста. Оно дает ему страшное право стоять перед престолом Божиим там, где только Христос имеет право стоять. Он в каком-то смысле икона, но он не должен воображать, будто он святыня.…

 

Есть другая степень. Это священник опытнее или старше, который более научен и призван давать наставления другому человеку о том, как идти от земли на небо. И этот священник должен быть предельно осторожен. Он не должен говорить того, чего он опытно не пережил или чего он как-то своим нутром не знает. Мы приходим к духовнику с тем, чтобы встретить проводника до дверей Царства Божия. Но если он сам там не бывал, он нам ничего не может дать. Об этом должен задумываться каждый духовник, каждый священник, к которому приходят люди на исповедь. Можно ли сказать, что каждый священник имеет в себе способность каждому человеку сказать то, что ему нужно? Нет. Бывает так, что исповедующий священник или просто священник, к которому пришел человек на духовную беседу, слышит его, понимает то, что говорится, но ответа у него нет. В таком случае священник должен быть честен и сказать своему духовному чаду: “Все, что ты мне сказал, я понимаю, но ответа у меня для тебя нет. Я буду молиться о тебе. И ты молись, попроси Бога о том, чтобы Он мне простил то, что по своей неопытности я не могу тебе и Ему послужить в этой встрече, но я тебе не могу сказать ничего”.

 

А есть еще третий уровень. Это старчество, уровень тех людей, которые, говоря образно, почти всю дорогу прошли до дверей Царства Небесного, может быть, не вошли в него, а может, допущены были в него, но были посланы обратно, на землю, к нам, чтобы нас вести в это Царство. Вот это старец. Это человек, который весь путь прошел до глубин своей души, дошел до того места, где запечатлен образ Божий в нем, и который может говорить из этих глубин. Но старцем самого себя не сделаешь, и, если можно так выразиться, старцами не рождаются. Это люди, которых коснется благодать Святого Духа и которые отзовутся на нее и будут верными, – верными тому, чему учит нас Христос, и верными тому, что говорит Дух Святой в их душах. Старцы – явление редкое.…

 

Если бы самый неопытный священник так относился к исповеди, то он был бы уже тайносовершителем; а старец только тогда старец, когда он именно так может относиться к человеку – и на исповеди и вне исповеди при всякой встрече. И так мне хотелось бы сказать громко, на всю Русь: Берегитесь, братья мои, священники! Берегитесь, не принимайте на себя роль, которая не соответствует вашему духовному возрасту, будьте просты! Будьте просто священниками – это уже так много! Человек, который силой благодати Святого Духа может совершить Литургию, может окрестить ребенка, может помазать миром, это не мало, это нечто столь великое!»

 

– Нужен ли духовный отец священнику?

 

– Как правило, нужен, особенно молодому. Если священник уже напитан хорошим духовным опытом, исповедоваться все равно необходимо. По возможности чаще, чем это принято в современной Православной Церкви, потому что очень многие священники исповедуются только на общих исповедях в епархии.

 

– То есть два раза в год?

 

– Да, два раза в год. А что же, священники меньше грешат, что ли? Внутренними грехами они не меньше грешат, чем другие люди. Поэтому, конечно, желательно гораздо чаще исповедоваться. Исповедь необходима, потому что вообще необходим непрекращающийся покаянный опыт жизни.

 

И к руководству в духовной жизни священники не привыкли. Они не знают, что это такое, они умеют только руководить, а быть руководимыми, как правило, не умеют и не хотят. Но молодым священникам, конечно, лучше все-таки набираться опыта под руководством более опытного священства.

 

– А не страшно священнику становиться духовником? Ведь речь идет об ответственности за души человеческие?

 

– Ну, это вопрос, относящийся к области психологии. Так же ведь не получается, что ты решаешь: «Стану-ка я духовником». Идет жизнь, идет процесс, становишься священником и, тем самым, возлагаешь на себя ряд обязанностей. Приходишь на исповедь - приходят к тебе люди, исповедуются. Некоторые исповедуются часто, кроме того, у них возникают вопросы, кроме того, возникает необходимость за них молиться, кроме того, идет уже отчасти общая жизнь. Вот так и получается. А не то, чтобы ставишь себе задачу: пункт один – стать духовником.

 

Хотя и это страшно.

 

Беседовала Мария СВЕШНИКОВА

[О_К (fakel) 1 360]

http://www.pravmir.ru/massovogo-starchestva-net-i-ne-budet/

 

В какую Церковь мы приглашаем людей? Какое православие проповедуем? Что такое молитвенное делание, как оно меняет человека? Какие ошибки можно совершить на этом пути? В чем различие исихазма и «харизматизма»? О каком общении с Богом свидетельствует опыт святых?

Этим вопросам была посвящена лекция кандидата философских наук, диакона Павла Сержантова 12 марта 2012 г. на Первых миссионерских курсах, организованных Миссионерской комиссией при Епархиальном совете г. Москвы и Православным Свято-Тихоновским Гуманитарным Университетом.

Читайте также предыдущую лекцию Первых миссионерских курсов:

Протодиакон Андрей Кураев: Ошибки миссионера (Видео+ фото + текст)

Настоящие миссионеры умеют рассказать о православной вере современным языком – и умеют не только это. Их рассуждения, адресованные людям слова о настоящей христианской жизни опираются на живой религиозный опыт, приносящий обильные духовные плоды.

Обратимся к Священному Писанию, апостол Павел говорит: «Проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но явление духа и силы» (Кор 2, 4).

Апостол Павел, как известно, и мудрый был человек, и умел красноречиво говорить. В его посланиях мы сталкиваемся с самой возвышенной и утонченной риторикой, там есть удивительные по литературной красоте места. И все-таки он отводит первостепенное место явлению духа, явлению духовного опыта, это лежит в основе всей его проповеди. Когда есть такая основа, то проповедь оказывается особо действенной. Проповедь не в мудрености слов, а именно в силе духа.

А если дело обстоит по-другому?

Митрополит Сурожский Антоний рассказывает о советских временах: студент живет по соседству со священником. Поскольку в школе и институте он слышал о научном атеизме, о религии как пережитке, он затевает разговор с батюшкой о том, есть ли Бог, что такое Церковь. Батюшка оказался человеком грамотным, сумел аргументировано защитить веру. Из этих споров студент сделал вывод: раз его переспорили – значит, есть Бог, и Церковь – это Его народ. Студент мало того, что стал ходить в храм, он поступил в семинарию, служил священником и… ушел из Церкви.

Но почему? У него была аргументация в пользу веры, но не было духовного опыта. Нельзя строить свою духовную жизнь на одной только аргументации, какая бы она ни была серьезная.

Рассуждения миссионеров на самые разные вопросы должны затрагивать и эту сторону – приобщение к духовной жизни. Объяснить церковное учение – тоже большая задача, потому что в массовом сознании вероучение воспринимается в искаженной форме.

И еще задача – ввести человека в церковную реальность. Что такое духовный опыт? Как его приобрести? Как о нем рассказать? Как его передать? В очень печальном случае, о котором рассказал митрополит Антоний, этот опыт студент не смог приобрести, и это обернулось духовной катастрофой.

На протяжении истории церковной многим людям приходилось защищать духовный опыт. На второй неделе Великого Поста мы празднуем память святителя Григория Паламы – проповедника благодати, защитника духовного опыта отцов-исихастов.

На этот опыт нападали и продолжают нападать. Святитель Григорий выдвинул мощную аргументацию в пользу этого опыта. В ходе этой полемики святитель Григорий, в частности, сказал о том, что слова опровергаются словами, но чем опровергнешь жизнь. Святитель не слова защищал, а духовную жизнь, из которой вырастали нужные слова, нужные богословские понятия. Жизнь, то есть пережитой опыт, невозможно опровергнуть ничем.

Миссионерское призвание, учительство, просвещение других людей – это призвание не всех. Не все могут корректно преподать церковное учение. Бывает и так, что человек знает вероучение, но не может толково его преподать. При этом, каждый православный человек призван к «проповеди своей жизнью», даже если и не призван к «проповеди своими словами». У кого-то это великий опыт жизни, как было у святителя Григория Паламы. Опыт обычного человека не такой высокий, но если он настоящий, живой, он будет действовать на тех, с кем этот человек общается.

Проповедь христианства началась в день Пятидесятницы. Апостол Петр в Страстные дни и часы отрекся от Спасителя и пережил покаяние, был принят Спасителем в общение и восстановлен в апостольском достоинстве. А через два месяца, на Пятидесятницу святой Петр так провозглашает весть о воскресшем Христе, что люди, слышавшие его, умиляются сердцем. Они спросили, что же им делать – он ответил, что через покаяние войти в общение с Христом. И мы знаем, что в этот день очень много народа приложилось Церкви.

Дело было не только в том, что они слышали проповедь на разных языках, эту чудесную разноязыкую речь, но в том, что духовный опыт апостолов вдохновлял тех, кто слушал, к тому, чтобы присоединиться. Так закладывались основы Апостольской Вселенской Церкви.

Как передать духовный опыт? Сначала надо спросить: как этот опыт стяжать, осмыслить, проверить на подлинность, выразить? Если это получится, то этот опыт может послужить и другим людям.

Вопрос о передаче духовного опыта людям нецерковным, заставляет нас обратиться к нашей духовной традиции, к великому духовному преданию Церкви. Традиция идет от Христа Спасителя и Его апостолов. В апостольский век духовную традицию являют мученики. Скоро будет отмечаться память сорока мучеников Севастийских.

Вот история: один из сорока ушел, не выдержав испытания веры, а другой встал не его место, потому что видел через терпение мучеников явление духа, увидел врата вечной жизни, против которой бессильна смерть. Эпоха гонений закончилась, и на смену мученичеству пришло так называемое бескровное мученичество – монашество. Монахи проследили путь приобретения духовного опыта вплоть до самых высоких ступеней. Свяитетель Григорий Палама эти высшие ступени описывал, когда говорил о созерцании нетварного фаворского Света.

Первая ступень, с которой все начинается, это покаяние. Человек отвращается от греха и обращается к Богу. После этого он приносит плод достойный покаяния – это борьба со страстями, хранение заповедей.

Затем ступень священнобезмолвия — это исихия. Монахи-анахореты удалялись от мира, уединялись, чтобы внешняя тишина помогала бороться с греховными помыслами и сопутствовала внутренней тишине.

Ведя невидимую брань, безмолвники наблюдали, как страсти у них утихают, и перелом в духовной войне происходит не только на уровне дел и слов, но мыслей (точнее помыслов, то есть самых начатков мыслей, устремлений).

Безмолвники восходили на следующую ступень – это умно-сердечная Иисусова молитва. Христиане все молятся, но здесь происходит настоящее чудо, когда молитва достигает самого сердца, ум уходит с периферии сознания, и все действия человека становятся более управляемыми. Такой опыт нигде, кроме православия, найти невозможно.

Следующая ступень – непрестанная молитва. Люди уходили в монастырь, ища совершенства, то есть бесстрастия. Опыт христианского совершенства – очень-очень высокая жизнь, путь аскетического подвига на этой ступени, можно сказать, завершается.

Это не значит, что выше ничего нет. К бесстрастию человек восходит сам, но с помощью Божией, а на ступени выше бесстрастия человек сам восходить не может, он может быть «поднят» Самим Богом, или, как говорят отцы-аскеты, «восхищен Богом», взят. Это опыт чистой молитвы – он описан у преподобного Исаака Сирина. И еще более высокий опыт – созерцание нетварного Света.

Одно дело — молитва человека, пришедшего к покаянию, другое – молитва безмолвника, третье – молитва умно-сердечная, четвертое – чистая молитва, которую преподобный Исаак называет и молитвой, и немолитвой (на этой ступени «не молитвой молится ум»).

На духовном пути две области: аскеза и мистика. Рассуждая о пути духовного восхождения, чем выше мы поднимаемся, тем дальше от нас духовный опыт, тем меньше о нем мы можем сказать.

Понятно, что чем выше опыт, тем меньшее количество людей его пережило, тем меньше о нем свидетельств. В православной традиции существует запрет на попытки приобрести мистический опыт. Потому что человек, который силится получить мистический опыт, получит опыт – ложный, который называется прелестью. Прельщеный не отличает свой псевдомистический опыт от подлинного духовного опыта, он думает, что он стяжал необычайно высокий опыт молитвы, что он избранник Божий.

Поэтому прельщенные люди считают себя элитой. Отсюда, если человек «летит к небу», перескакивая через духовные ступени, желая получить опыт небесного жития, то он находится в опасности, он сорвется с духовного пути, если его наставник не убедит его осторожно и последовательно совершать свой путь.

Когда мы говорим об опыте преподобных отцов, возникает вопрос, какое это отношение имеет к нам, людям семейным, которые живут в городах? Безмолвие и более высокие ступени были описаны анахоретами. О каких же ступенях нам приходится рассуждать?

О начальных. И это немало, это огромный опыт. Если мы посмотрим в «Лествицу» преподобного Иоанна Синайского, окажется, что рассуждение о борьбе со страстями занимает 26 из 30 степеней.

Опыт покаяния и борьбы со страстями помогает нам получить наша обычная приходская церковная жизнь – в церковных таинствах. Есть таинства, которые совершаются регулярно – исповедь и причастие. Церковь нас призывает участвовать в них постоянно.

К причастию человек готовится покаянием. Церковная жизнь с исповедью и причастием ориентирует нас на борьбу со страстями. Если я останавливаюсь на ступени покаяния и не борюсь с раскаянными грехами, я ухожу с духовного пути. Если я каюсь, но со страстями не борюсь, моя исповедь превращается в формальность.

Почему моя исповедь, которая когда-то была живой, стала мертвой? Потому что на пути духовного восхождения не останавливаются. Покаяние влечет за собой борьбу против греха. Это сделает исповедь содержательной, покаянный разговор с Богом о своих грехах станет живым и содержательным.

Живой постоянный опыт покаяния и борьбы со страстями делает слова миссионера внутренне наполненными богатым содержанием. Люди, которые с миссионером разговаривают, чувствуют, что его убеждения подкреплены жизнью.

Вот кратко о православном пути духовного восхождения, на котором приобретается духовный опыт.

Есть пути альтернативные. Эту альтернативу исихазму можно назвать харизматизмом. От замечательного новозаветного слова «харис» — благодать.

Харизматисты принимают весть о благодати в духе психологии потребительства, они желают лишь духовные дары, причем в виде потока чудотворений. Под словом «харизматизм» в основном подразумевается неопятидесятническое движение. Это очень влиятельное новое религиозное движение, в основе его лежит опыт пятидесятничества. Какой? Это опыт псевдомистического экстаза.

Для пятидесятников определяющим является опыт говорения на языках. Они считают, что у них есть такой же опыт, какой был у апостолов. Пятидесятники достигают экстатического состояния, когда человек произносит какие-то непонятные таинственные речи, считая, что это опыт крещения Святым Духом. Существуют и другие экстатические практики пятидесятничества: исцеление, пророчество.

Пятидесятнический опыт весь построен на стремлении к мистическому экстазу, в 1960-е годы он вышел за пределы пятидесятнических общин, стал широко распространяться по протестантским исповеданиям, пришел в католичество и даже проник к православным. Стал смешиваться с другими видами религиозного опыта.

Например, возможна смесь, микс из пятидесятнической духовности и иезуитской, или пятидесятнической и исихастской. Пятидесятнический опыт составляет основу, на которую нанизывается все остальное, по вкусу (иезуитские практики, исихастские практики).

Неделю назад на одном сайте я увидел объявление – православные семьи приглашались за город, чтобы пообщаться, почитать Священное Писание и укрепиться в Духе.

Последнее замечание заставило меня навести справки. Оказалось, что людям предлагает духовное возрастание за пару дней французское католическое сообщество «Новый путь». Сообщество делится опытом, основанным на духовности иезуитов и неопятидесятников (харизматов). За город на пару дней едут православные, они подхватывают опыт неопятидесятников и прибавляют к этому духовность преподобного Серафима Саровского (исихастскую), духовность православного богослужения.

photosight.ru. Фото: Максим Кузнецов

Таким образом, получается смесь, которая не имеет никакого отношения к пути подлинного духовного восхождения. Эти выезды – миссионерские, но от такого миссионерства больше вреда, чем пользы. Люди получают неподлинный духовный опыт, он только кажется настоящим.

Как человека познакомить с христианской жизнью? Конечно, за два дня загородного отдыха и психологических тренингов, психотехник это невозможно. За два дня можно людей погрузить в экстатическое состояние, и они будут думать, что их Господь коснулся, что они получили мистические переживания. Видимо в католическом варианте экстаз будет более «мягкий», не так как в неопротестантских инкаунтерах.

Невозможно стяжать духовный опыт и передать его другим людям с помощью каких-то технологий. Путь воцерковления, путь духовного восхождения – долгий, он продолжается всю жизнь, годы и десятилетия. И прохождение этого пути составляет «искусство из искусств». За нарисованной мною упрощенной схемой стоит огромный многотрудный путь духовной жизни христиан.

Об этом опыте свидетельствует огромное количество живых слов Святых Отцов от IV века до наших дней. В наших попытках рассказать другим людям о церковном опыте мы должны опираться на православную традицию и стоит поосторожнее относиться к миссионерским методикам, в основе которых находятся другие традиции, потому что они довольно часто оказываются несовместимыми с настоящей православной духовной жизнью.

Вопрос: Нарисованая схема – это путь монашеский, а мы все здесь будем работать с мирянами, было бы необходимо дополнить эту схему тем измерением, которая касается «я и ближний», здесь только Бог. А как быть, когда человек живет в семье и у него нет времени заниматься священнобезмолвием, как пишет святитель Григорий Палама?

- Справедливо, этот путь описан монахами, они жили и в монастырях, и в городах. Опыт общения с ближними у них был. Но некоторые вещи, которое есть в опыте монашествующих, могут касаться и человека семейного.

Вопрос Ваш объемный, не могу сказать, что у меня есть на него готовый простой ответ. Могу отметить только один момент. Исследователь исихасткой традиции митрополоит Каллист (Уэр) говорил о двух образах присутствия Иисусовой молитвы в жизни христианина:

1. Исихастская практика молитвы Исусовой, здесь эта молитва вписана в безмолвнический метод духовного восхождения.
   
2. Молитва Иисусова может присутствовать в жизни любого христианина, как монаха, так и мирянина, присутствовать в достаточно свободном употреблении (in a free way, – как выразился Владыка). То есть молитва присутствует как краткое и частое призывание Бога, которое ежедневно совершается христианином. Этот опыт в жизни семейного человека может состояться и наполнить жизнь светом, хотя он и не будет монашеским деланием Исусовой молитвы по четкам, по послушанию.
   

Вопрос: Насколько эффективна эта миссия с выездом за город сравнительно с поездкой в монастырь, где человеку на пальцах покажут, как надо молиться и смиряться?

Практика, которая складывалась столетиями – в отличие от инкаунтеров – это говение, паломничество в монастырь, общение с теми, у кого есть опыт внимательной христианской жизни. Говение описано в православной литературе и может иметь миссионерское значение.

Выезд на природу с «крещением Святым Духом» – дело другое. Паломничества не гарантируют человеку духовных даров, мистических переживаний. Два человека были в Оптиной Пустыни на паломничестве и общались со святыми старцами – Достоевский и Толстой. И тот и другой были людьми умными, глубокими, но у Достоевского паломничество принесло духовный плод, а у Толстого…

Вопрос: Универсальна ли эта схема? У одного из отцов мы читаем, что бес искушает безмолвника выйти в мир, а тех, кто живет в общежитии, уйти в монастырь. Опять же у тех, кто занимается миссией, могут быть иные критерии возрастания. Есть ли они у Вас? Можно ли совмещать миссионерскую деятельность и исихазм? Является ли исихастская традиция единственной в христианстве?

- Исихастский опыт составляет ядро православной духовной традиции. У нас нет школ духовности как в католичестве: иезуитская, бенедектинская, харизматическая. Православное монашество едино, опыт исихастский общезначим.

В том, о чем Вы говорили, под безмолвием имеются в виду обстоятельства подвига, в схеме (ступенях духовного восхождения) под безмолвием имеется в виду духовное устроение человека (при этом обстоятельства подвига могут быть разными: отшельничество и общежитие или семейная жизнь). Внешние обстоятельства связаны с внутренней жизнью, но связь не такая уж жесткая, схема отражает образы духовного устроения человека.

Вопрос: Не похоже ли то, что Вы говорите на то, что святитель Феофан говорил о праведном Иоанне Крондштадском, а именно, что, занимаясь общественной жизнью, он находится на опасном пути? Подвиг святителя Тихона Задонского не продолжает традицию Добротолюбия.

Святитель Тихон Задонский жил в эпоху, когда исихастский опыт в монастырской жизни был, к сожалению, в упадке. Возрождение исихастского опыта началось позже, с преподобного Паисия Величковского. Спасся святитель Тихон без исихастских духовных упражнений? Да, спасся.

Поэтому стоит обратить особое внимание – на этой исихастской схеме есть ступени «доисихастские»: покаяние и борьба со страстями. Люди спасаются, когда приносят раскаяние и сражаются с грехами.

Был ли отец Иоанн Кронштадтский вне исихастской традиции? Так определенно нельзя сказать. Его жизнь строилась на основе опыта церковного богослужения, он был великим служителем литургии, покаянное настроение у него было постоянным, есть свидетельства, что молитву Иисусову он творил. Молитвенная беседа с Богом, частая и краткая, непрестанное покаяние и частое причащение. Традиция Добротолюбия оказывала влияние на праведного Иоанна.

Вопрос: Отец Андрей Кураев не против, чтобы Православная Церковь посылала в различные учебные католические заведения студентов. Видимо, это будет взаимопроникновение католического и православного опыта. Будет ли Православная Церковь оставаться на позициях своих, или будет анализ взаимного проникновения? И второй вопрос: получается, что люди должны приходить в храмы, монастыри, но опыт исихазма – это молчание, как же возможна передача опыта? Харизматический подход – это когда приходят к людям и показывают, вот мы имеем опыт религиозный.

- Не могу говорить от имени всей Православной Церкви, я высказываю свои скромные суждения и пытаюсь их соотносить в нашей духовной традицией.

Православные люди едут учиться в католические учебные заведения не для того, чтобы их «крестили Святым Духом», не для того чтобы, став сторонниками западнохристианской духовности, распространять ее. Наши студенты изучают там библеистику, археологию, патрологию, историко-церковные дисциплины, языки. На Западе проделана огромная научно-богословская работа, с этим и знакомятся, а не с мистическим опытом.

Современный харизматизм ориентирован на то, чтобы влиять на массы. Харизматисты уверяют, что высокий опыт, который имел преподобный Серафим Саровский и который обосновывал Григорий Палама – в наши дни становится общедоступным. С ним можно познакомиться не только у двух-трех старцев на нашей планете, но есть миссионерские программы, на которых «аниматоры» этот опыт обнаруживают и дают пережить другим людям.

Подобные предложения представляются заманчивыми… и обманчивыми. «Массового старчества» никогда не было и не будет. Если мистиков-старцев на тренингах готовить, это будут псевдостарцы. Подлинного опыта у них не будет, а будут различные подделки под него, разного рода прелесть.

Неопятидестничество нам предлагает духовные дары, которые можно получить легко и быстро. Почему раньше это было сопряжено с большими аскетическими трудами, а сейчас сторонники доступной духовности могут сказать: «Пришла к нам в церковь женщина больная, попросила помолиться, я помолился, и она сразу исцелилась»?

Раньше подвижник, помолившийся о больном человеке, скрывал чудо и убегал за триста километров, если о чуде узнавали. А теперь харизматисты сами заявляют: «Я исцеляю людей». Почему так?

Настоящий подвижник-чудотворец понимал, что его будут нахваливать, и он потому находится в опасности от страсти тщеславия. Чтобы противостоять тщеславию, он препятствовал действию страсти, переезжал на новое место.

Настоящий чудотворец приобщал человека духовному опыту и стремился сам его не утратить. А чудотворец мнимый считает этот опыт своей собственностью, думает, что он обладает сверхъестественными способностями исцелять. В обоих случаях происходит как бы передача духовного опыта. Только в первом случае она растворена покаянием и борьбой со страстями, а во втором — борьбы нет.

Во втором «демонстрация духовности» считается эффективным миссионерским средством, и такое миссионерство строится на тщеславии. В первом случае миссионерское влияние на человека основано на покаянии, борьбе со страстями, на опыте молитвы.

Если миссионер будет строить свою деятельность на тщеславии – он будет не Христа проповедовать, а самого себя, и скорее всего этого не заметит. Вот что опасно для миссионера и тех, с кем он общается.

Текст и фото подготовлены пресс-службой Миссионерской комиссии при Епархиальном совете г. Москвы

[О_К (fakel) 1 360]

http://www.pravmir.ru/arximandrit-tixon-shevkunov-kak-najti-duxovnogo-nastavnika/

На презентации своей книги «Несвятые святые» в Российской государственной библиотеке архимандрит Тихон (Шевкунов) ответил на вопросы зрителей.

Как найти духовного наставника? Не дерзновенно ли будет подойти к священнику и попросить его? Как правильно поступить в этом случае?

Комментирует архимандрит Тихон (Шевкунов):

 

Очень важный вопрос: как найти духовного наставника. Рассказываю свой совет. Это необязательно, просто мой совет.

Понравился священник – не надо сразу бросаться к нему и говорить: «Батюшка, будьте моим духовным отцом». Я считаю это неверным. С духовным отцом надо съесть пуд соли и почувствовать, что он в чем-то отец тебе, духовно тебя по-настоящему родил. К одному священнику – пообщались, к другому, к третьему, четвертому. Вот тот самый-самый. Вот тут я нашел или нашла того человека, с которым мне особенно тепло и хорошо. Но и ему сразу ничего не говорите.

Преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Чтобы не ошибаться, не должно торопиться». Вообще запомните эти слова – простые и гениальные во все случаи жизни. Чтобы не ошибаться, не должно торопиться. Понравился батюшка – походите к нему годик-другой. Он уже у вас духовный отец, вы уже с ним советуетесь.

А пройдет парочка-троечка лет, и вот тогда вы скажете: «Батюшка, вы знаете, я уже считаю себя вашей духовной дочерью, вашим духовным сыном. Позвольте так называть вас, и прошу вас взять меня». И вот после такого срока это будет уже серьезно и более, чем возможно, но тоже не на 100% закончится успехом.

Читайте также:

Церковь будет молиться за участниц «панк-молебна» и ждать их покаяния, — архимандрит Тихон (Шевкунов)

 

Архимандрит Тихон (Шевкунов) о Владимире Путине, войне и митингах

 

Архимандрит Тихон (Шевкунов) о вымирании деревни

 

Архимандрит Тихон (Шевкунов) о секрете вечной молодости: Благодарить Бога, радоваться за каждый день, и еще кое-что…

 

Архимандрит Тихон (Шевкунов) о спасении от алкоголизма: Только жесткие меры дадут нужный эффект

[Лариса Larissa 329]

"Я ТОЛЬКО СВИДЕТЕЛЬ ЕСМЬ"

 

 

http://www.youtube.com/watch?v=tGM-cjdET6o

 

Что значит быть Духовным Отцом, 2001

Вы можете посмотреть много других видео Митрополита Антония Сурожского на веб-сайт MASArchive.org

[Mаргаритка 611]

fakel, спасибо )

[О_К (fakel) 1 360]

fakel, спасибо )

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !!!

Сасибо всем, кто помогает нам понять и найти ответ в своих изысканиях .

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !!! ЛИКУЙТЕ !!!

[Мария******* 1 957]

Есть ли какая-то специальная молитва о даровании духовника? Своими словами у меня как-то нескладно получается и м.б. с каким то даже своеволием в словах.

[mlsha 856]

ищите БОГА а не духовника!

[Мария******* 1 957]

ищите БОГА а не духовника!

Только не надо лозунгов. Откуда вы вообще взяли, что я не ищу Бога, а ищу духовника...?

Духовник для меня не цель, а средство(грубо говоря). Боюсь, вы меня не понимаете.

У вас самого есть духовник? Вы сами никогда не просили совета священника? Или вы считаете что духовники не нужны вовсе и совета спрашивать не надо?