Богослужения в Подготовительные недели Великого Поста

[МАРГАРИТКА 2 124]

В этой теме поговорим о богослужениях в подготовительные недели Великого Поста.

 

Подготовительные недели Великого Поста

-Неделя о мытаре и фарисее

-Неделя о блудном сыне

-Родительская мясопустная суббота

-Неделя мясопустная,о Страшном Суде.

-Неделя Сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания

 

 

 

Седмица сырная. Некоторые особенности богослужений.

В песнопениях всей этой седмицы Святая Церковь призывает нас к особому воздержанию, напоминая нам о грехопадении прародителей, произшедшем от невоздержания.

 

     Во все дни сырной седмицы к песнопениям Октоиха и Минеи присоединяются песнопения из Постной Триоди.

     В среду и пятницу сырной седмицы Литургии по причине поста не бывает, за исключением тех случаев, когда в эти дни случится Сретение Господне или храмовой праздник. В среду и пятницу сырные совершается служба, подобная великопостной, но с некоторыми отличиями.

     Во вторник и четверг сырной седмицы вечером первая половина вечерни совершается по обычному Уставу вседневной вечерни, то есть без чтения кафизмы (как это бывает во время Великого Поста), без особых прокимнов и паремий. Но после «Ныне отпущаеши» и Трисвятого - окончание вечерни такое же, как и во время Великого Поста: пение тропарей «Богородице, Дево, радуйся», «Крестителю Христов» - и прочее последование. В конце вечерни, после молитвы «Небесный Царю» произносится молитва святого Ефрема Сирина с поклонами «Господи и Владыко живота моего» (3 земных, 12 поясных, 1 земной). По «Отче наш» - «Господи, помилуй» (12 раз); затем священник: «Слава Тебе, Христе Боже» и прочее, затем - отпуст.

     После вечерни (во вторник и четверг вечера) сразу служится великое повечерие с земными поклонами.

     Особенности великого повечерия, по сравнению с великопостными, следующие: после канона, «Достойно есть», Трисвятого и «Отче наш» тропари «Господи сил, с нами буди» не поем, но поются или читаются тропари дня и храма, затем - «Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава»: «Со святыми упокой», «И ныне»: «Молитвами, Господи, всех святых» и далее по Часослову. Отпуст малый (молитва «Владыко Многомилостиве» - не читается).

     В среду и пяток сырные на утрене вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа» на рядовой глас из Октоиха и троичны гласа (см. в конце Триоди и Ирмология). К канонам Октоиха и Минеи присоединяются из Постной Триоди полный канон и трипеснец. Особенность соединения канонов та, что в тех песнях, где есть трипеснцы Триоди (в среду - 3, 8 и 9, а в пятницу - 5, 8 и 9 песни), пение Октоиха и Минеи оставляется, а ирмосы, тропари и катавасия берутся из Триоди; в другие же дни седмицы, в этом случае, оставляется только пение Октоиха. В остальных песнях первым идет канон Октоиха с ирмосом и затем - каноны Минеи и Триоди без ирмосов. По существующей практике припев к тропарям Триоди: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

     Для ясности приведем схему соединения утренних канонов Октоиха, Минеи и Триоди в дни сырной седмицы.

     По 9 песни и ектений поется светилен троичен гласа, как и во время Великого Поста. И далее - конец утрени великопостной.

     Часы в сырную среду и пятницу совершаются великопостные с поклонами, но только с тем отличием, что на них не положено стихословить кафизмы. Тропарь 1 часа: «Заутра услыши глас мой» и подобные ему тропари на других часах не поются, а читаются. После 9 часа сразу совершается чин Изобразительных: читаются «изобразительны» - псалмы 102 и 145 (во время Великого Поста они опускаются), и «поскору» читаются (а не поются) «Блаженны». В конце - молитва святого Ефрема Сирина (16 поклононов) и сразу - вечерня (псалом 33 - не читается), относящаяся уже к следующему дню.

     Вечерня после часов (в среду и пятницу сырные) совершается обычная, вседневная, но имеющая следующие особенности. После «Свете тихий» поется прокимен, читается паремия и поется второй прокимен. Читается «Ныне отпущаеши» и по «Отче наш» поется тропарь святому из Минеи; «Слава, и ныне» - Богородичен по гласу тропаря святого. Вместо «Господи, помилуй» (40) священник возглашает сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже»; после возгласа - молитва святого Ефрема Сирина (3 поклона), и чтец читает молитву «Всесвятая Троице, Единосущная державо». Хор: «Буди Имя Господне». Чтец: псалом 33 («Благословлю Господа»). Священник на амвоне возглашает: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» (до слов «Честнейшую Херувим...»). Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Хор: «Честнейшую Херувим». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне. «Господи, помилуй» (3).»Благослови». Отпуст.

     В сырные среду и пятницу вечером совершается малое повечерие.

      Если в среду и пятницу случится праздник Трех святителей (30 января/ 12 февраля) или Обретение главы Иоанна Предтечи (24 февраля/9 марта), то службы этих праздников совершаются во вторник или четверг сырные; праздники храмовой или Сретения, пришедшиеся на эти дни, не переносятся, но в конце вечерни, утрени и каждого часа совершаются по три великих поклона с молитвой святого Ефрема Сирина.Литургия служится святого Иоанна Златоуста в свое время (вечерня вечером не служится).

     В Киево-Печерской Лавре праздник Трех святителей, случившийся в сырные среду или пятницу, не переносится, а служится по храмовой главе.

     В сырную субботу совершается воспоминание всех преподобных отцов, просиявших в подвиге поста. В Синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди перед ополченным войском и уже стоящим в строю говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так точно святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но в обуздании языка, сердца и очей». Церковь укрепляет нас перед духовными подвигами примером святых подвижников, «яко да к первообразному, незлобивому взирающе житию (их), многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были люди, облеченные немощами плоти и нам подобные по естеству[376]. «Кто изречет от земнородных чудныя ваша жития, отцы всемирнии? Кий же язык изглаголет священныя в дусе подвиги и поты ваша? Страдания добродетелей, измождения плоти, борения страстей, во бдениих, в молитвах и слезах? Вы в мире якоже ангели воистинну явистеся, сами бесовския силы совершенно низложисте, сотворше чудная и дивная знамения»[377]. «Радуйся Египте верный, радуйся Ливие преподобная, радуйся Фиваидо избранная. Радуйся, всякое место и граде и стране, гражданы воспитавшая Царства Небеснаго, и сих в воздержании и болезнех возрастившая, и желаний совершенныя мужи Богу показавшая. Сии светила душ наших явишася: сами чудес зарею, и дел знаменьми, просияша мысленно во вся концы»http://vocerkovlenie.ortox.ru/news/guid/1133327

Изменено 5 марта, 2019 пользователем МАРГАРИТКА

[МАРГАРИТКА 2 124]

из вышесказанного можно выделить основные особенности богослужения  сырной седмицы

1. Во все дни сырной седмицы к песнопениям Октоиха и Минеи присоединяются песнопения из Постной Триоди.

2. В среду и пятницу сырной седмицы Литургии по причине поста не бывает(есть исключения)

3. Во вторник и четверг сырной седмицы вечером первая половина вечерни совершается по обычному Уставу вседневной вечерни, то есть без чтения кафизмы (как это бывает во время Великого Поста), без особых прокимнов и паремий. Но после «Ныне отпущаеши» и Трисвятого - окончание вечерни такое же, как и во время Великого Поста: пение тропарей «Богородице, Дево, радуйся», «Крестителю Христов» - и прочее последование. В конце вечерни, после молитвы «Небесный Царю» произносится молитва святого Ефрема Сирина с поклонами «Господи и Владыко живота моего» (3 земных, 12 поясных, 1 земной). По «Отче наш» - «Господи, помилуй» (12 раз); затем священник: «Слава Тебе, Христе Боже» и прочее, затем - отпуст.

 4.После вечерни (во вторник и четверг вечера) сразу служится великое повечерие с земными поклонами.

5. В среду и пяток сырные на утрене вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа» на рядовой глас из Октоиха и троичны гласа (см. в конце Триоди и Ирмология).

6.Часы в сырную среду и пятницу совершаются великопостные с поклонами, но без кафизм.

7. Вечерня после часов (в среду и пятницу сырные) совершается обычная, вседневная, но имеющая следующие особенности.

8. В сырные среду и пятницу вечером совершается малое повечерие.

9. В сырную субботу совершается воспоминание всех преподобных отцов, просиявших в подвиге поста.

10. В воскресенье сырное, как и в предыдущие два воскресенья, поются псалом 136 «На реках вавилонских» (сырным воскресеньем заканчивается его пение) и покаянные песни - «Покаяния отверзи ми двери» (поемые до 5 Недели Великого Поста включительно).

Изменено 5 марта, 2019 пользователем МАРГАРИТКА

[Olqa 13 336]

Передача из цикла "Учебники поэтического богословия". Мы говорим о песнопении "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче" и о книге Триодь постная.

Сегодня мы поговорим с Людмилой Павловной о песнопении "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче" и о книге Триодь постная.

http://radonezh.ru/radio/2019/02/23/22-00

Изменено 5 марта, 2019 пользователем Olga

[Olqa 13 336]

Ох, без опыта присутствия в эти дни в храме разобраться не просто. Даже в теории. Как-то бы попроще, обобщение понятными словами, если это возможно. ))

[МАРГАРИТКА 2 124]

Наверное , в 80-90-е годы аудиозапись этого песнопения в исполнении Ф.И.Шаляпина стал эталоном для многих клиросных коллективов. Помнится, бабульки так старались выводить каждую ноту этой молитвы : "отвееееер-зии ми две-ри" и "весь!.... (пауза)весь ! (пауза)весь осквернен",  отчеканивая каждый звук , активно жестикулируя руками "дерижерскими движениями ",пытаясь передать даже характер  первоисполнителя этой молитвы так ,что стены "содрогались" от этих слов ,пробирало до мурашек!..

  В 06.03.2019 в 05:51, Olga сказал:

Ох, без опыта присутствия в эти дни в храме разобраться не просто. Даже в теории. Как-то бы попроще, обобщение понятными словами, если это возможно. ))

Да, это нужно быть в храме. И пост переносится более легче , когда бываешь в эти дни на богослужении .

Во втором сообщении выделила главные особенности , там вроде всё понятно? 

Изменено 6 марта, 2019 пользователем МАРГАРИТКА

[Olqa 13 336]

Ну если бы на клиросе стоять и вникать, что поют певчие, то быстрее бы дошло. )) Вывод такой сложился. Седмица строгая, кроме опущения пищевого поста в среду и пятницу. Первые поклоны в храме сегодня или уже с понедельника?)) Пока тут на форуме в страстях потонули, в храмах народ молится (((. 

 

Вот встретила не очень простую с ходу доя понимания статью на Православии.ру священника Михаила Желтова  на тему "Изгнания Адама из Рая".  Хотела немного сократить, но тогда смысл потеряется. Какие слова в икосах...

 

Кондаки – одни из самых известных церковных песнопений. Каждому православному человеку хорошо знакомы слова рождественского кондака «Дева днесь», пасхального кондака «Аще и во гроб» и множества других. Однако не каждый знает, что то песнопение, что сейчас принято называть словом «кондак», в древности было всего лишь преамбулой (греч. проимий) подлинного кондака. Словом «кондакион» в византийскую эпоху обозначались рукописные свитки, так что кондак уже по своему названию должен быть достаточно пространным текстом, а то, что сейчас называется «кондаками», – это, наоборот, очень короткие песнопения.

Византийский кондак состоял из большого числа строф

Византийский кондак состоял из большого числа строф – икосов,написанных одним размером и имеющих общий рефрен. Перед серией икосов выписывалась одна или несколько вступительных строф. Вступительная строфа, обозначавшаяся как проимий или кукулий, в позднейшей традиции и перетянула на себя название «кондак».

В современных богослужебных книгах у кондака обычно имеется только один икос. Те древние кондаки, что состояли из многих икосов, в современных книгах сокращены. А более новые кондаки писались сразу с одним единственным икосом.

Но есть в наших книгах и исключения, крайне редкие, когда кондак сохраняет несколько икосов. Одно из них – кондак в Неделю сыропустную, на Адамово изгнание (воспоминание изгнания Адама и Евы из рая после грехопадения, которое совершается в эту Неделю, то есть в воскресенье). В печатной Триоди у этого кондака 4 икоса, каждый со своим рефреном. При этом они обычно надписаны как один цельный икос – просто потому, что наличие у кондака нескольких икосов выглядит непривычно для читателя, не знакомого с древней гимнографической традицией, – но оформлены обычно как 4 отдельные строфы.

Однако и эти 4 икоса – далеко не весь кондак на Адамово изгнание. Изначально у него было свыше 20 кондаков, но они сохранились лишь в очень редких рукописях. Полный текст кондака был издан в XIX веке Ж.-Б. Питрой, в XX переиздан Н. Томадакисом (в числе кондаков преподобного Романа Сладкопевца; хотя этот кондак ему не принадлежит), а также митрополитом Софронием (Евстратиадисом).

Ниже приводится полный текст кондака в переводе на церковнославянский язык. Проимий, имеющийся в печатных книгах, оставлен без изменения. В качестве первого икоса выписан славник на литии, который, на наш взгляд, также заимствован из этого кондака и по своему смыслу должен открывать его. Перевод имеющихся в печатных книгах икосов выверен по греческому тексту (в итоге он оказался ближе к дониконовским изданиям). Остальные икосы переведены автором данной публикации (по изданию Питры: Analecta Sacra... P., 1876. T. 1. P. 447–451).

Вкратце кондак имеет следующее содержание. Проимий представляет собой обращенную к Богу-Слову молитву о том, чтобы Он дал поэту подходящие слова для выражения его мысли. Икосы 1–3 дают яркое описание самого момента изгнания Адама из рая. В икосах 4–13 Адам, размышляя в себе и одновременно обращаясь к раю, словно живому существу, изливает свою скорбь и приходит к осознанию того, чего он лишился. В икосах 14–16 он задумывается о том, что означает одежда, в которую его облек Бог после изгнания из рая, – и приходит к мысли, что эта одежда является доказательством продолжающейся заботы Бога о нем, а поэтому и символом грядущего избавления. В икосах 17–18 Сам Бог отвечает Адаму и подтверждает его догадку. Кондак заканчивается молением к Богу (икосы 19–23), уже не от лица Адама, а от лица самого поэта – или же молящегося, поющего кондак.

На первозданнаго Адама

Проимий

Премудрости наставниче, смысла подателю, немудрых наказателю, и нищих защитителю, утверди, вразуми сердце мое, Владыко. Ты даждь ми слово, Отчее Слово, се бо устне мои не возбраню, во еже звати Тебе:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

Икосы

1. Солнце лучи скры, луна со звездами в кровь преложися, горы ужасошася, холми вострепеташа, егда рай заключися. Исходя Адам рукама бия в лице, глаголаше:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

2. Седе Адам тогда и плакася, прямо пищи рая, рукама бия лице, и глаголаше:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

3. Видев Адам ангела изринувша и, и затворивша божественныя ограды дверь, воздохнув вельми, и глагола:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

4. Поболи со мною, раю, жителю обнищавшу, и шумом твоих лист умоли Содетеля, тебе не затворити ми:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

5. Древа твоя преклони, яко одушевленная, и припади ко Ключарю, да пребудет ограда отверста зовущему:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

6. Ктому не цветы твоя приносят ми наслаждение, но волчцы и терния земля ми возрастит напутствие.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

7. Ныне научихся яже пострадах, ныне познах яже рече ми Бог в раи, яко Еву приемь утаишися Мене.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

8. Раю вседобродетельный, всесвятый, всебогатый, Адама ради насажденный, и ради Евы заключенный, како возрыдаю тя? [Умоли Бога о падшем:]
Милостиве, помилуй мя падшаго.

9. Осквернихся, поработихся, лишихся слуг моих: гады бо и зверие, имиже властвовах, страхом ужасают мя.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

10. Обоняю сады твоя и истаяваю, поминая, како в сих радовахся от благоухания цветов Твоих.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

11. Трапезы безтрудныя отвратихся волею, и прочее в поте лица моего ясти имам хлеб мой.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

12. Гортань мой, иже насладися источников святых, огорчися от множества многих стенаний моих, вопиющу ми:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

13. Камо падох, камо достигох? От престола к праху, от Божественнаго богатства к нищетному владению низвергохся.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

14. Прочее сатана веселится, обнажив мя славы моея, но о сем да не радуется: се бо Бог мой одея мя.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

15. Сам Бог, ущедрив мя обнаженнаго, одея мя, сим ми показуя, яко обо мне и преслушавшем печется.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

16. Знаменует ми одежда будущее восстание, ныне бо одеявый не в долзе восприимет мя и спасет мя.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

17. Скоро, Адаме, познал еси волю утроб Моих. Сего ради не лишу тя надежды твоея сея, яко благоутробный.
Милостиве, помилуй мя падшаго.

18. Не хощу бо, ниже желаю смерти егоже создах. Вразумив ныне не мало, вечно прославлю вопиющаго:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

19. Ныне убо, Спасе, спаси и мя, желанием Тебе ищуща. Не хощу Тя восхитити, но восхищеным Тобою быти и возопити:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

20. Несказанне, пресвяте, пренепорочне, призри с небесе яко благоутробен и спаси недостойне вопиющаго:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

21. Возведи ум ко хвалению, возстави на одре лежаща мя, яко недостоин есмь, Спасе, вопити Ти:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

22. Возстави, укрепи, Человеколюбче, падшаго ныне блудно в житии, приближися ми, Спасе, зовущему:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

23. Единице Троице, неразделимая, нераздельная, предстательствы Богородицы ущедри мя, презри греси зовущаго ти:
Милостиве, помилуй мя падшаго.

Священник Михаил Желтов.

[МАРГАРИТКА 2 124]

  В 06.03.2019 в 06:10, Olga сказал:

Ну если бы на клиросе стоять и вникать, что поют певчие, то быстрее бы дошло. )) Вывод такой сложился. Седмица строгая, кроме опущения пищевого поста в среду и пятницу. Первые поклоны в храме сегодня или уже с понедельника?)) Пока тут на форуме в страстях потонули, в храмах народ молится (((.

Ну у каждого свои возможности .Кто-то работает , кто-то молится в храме, кому-то здесь на форуме перед постом предоставляется последняя возможность выпустить пар )). Иногда задаешься вопросом:"Зачем что-то писать , объяснять здесь, когда в интернете достаточно полезной информации?" Одно и тоже кочует с одного сайта на другой . 

 

 

На Сырной седмице  богослужения несколько отличаются от повседневного. А первые поклоны начинаются с вечерни вторника.(см.сообщение выше)

Изменено 6 марта, 2019 пользователем МАРГАРИТКА

[Olqa 13 336]

  В 06.03.2019 в 17:49, МАРГАРИТКА сказал:

Иногда задаешься вопросом:"Зачем что-то писать , объяснять здесь, когда в интернете достаточно полезной информации?" 

 

 

 

Марина, благодарю! А какой ответ на поставленный вопрос? )

 

 

[МАРГАРИТКА 2 124]

  В 06.03.2019 в 18:00, Olga сказал:

Марина, благодарю! А какой ответ на поставленный вопрос? )

уйти ....поститься "постом благоприятным".......

[inna d 4 933]

Да. Огромное спасибо. Согласна, что в интернете есть эта информация. Но ее надо знать где искать. Что искать?

А здесь она в сжатом одном пространстве. Пишу о себе. У меня не так много свободного времени искать по интернету. Зарегистрирована только на этом сайте и больше нигде. Очень жалко время. Оно уходит. И сколько еще осталось один Господь знает. Поэтому огромное Вам всем спасибо.)) Помощи Божией в нашем просвещении))

Изменено 7 марта, 2019 пользователем inna d

[Olqa 13 336]

  В 06.03.2019 в 05:58, МАРГАРИТКА сказал:

Наверное , в 80-90-е годы аудиозапись этого песнопения в исполнении Ф.И.Шаляпина стал эталоном для многих клиросных коллективов. Помнится, бабульки так старались выводить каждую ноту этой молитвы : "отвееееер-зии ми две-ри" и "весь!.... (пауза)весь ! (пауза)весь осквернен",  отчеканивая каждый звук , активно жестикулируя руками "дерижерскими движениями ",пытаясь передать даже характер  первоисполнителя этой молитвы так ,что стены "содрогались" от этих слов ,пробирало до мурашек!..

Почему-то напомнило это описание произведение Венделя. Поверхностно знаю кто он и что он, но недавно слушала архивную запись  хора скорее всего  ТСЛ - очень похоже на описанное старание))

 

Хотела бы ещё добавить, что, как правило, в начале поста на книжных прилавках при храмах появляются книги на тему Великого Поста: Богослужения Седмиц, Страстной и т.д. Отдельными и сборниками. Канон Пасхи, который уже, наверное, есть у всех. Их раскупают, и в самый ответственный момент их уже не заиметь. И в магазинах они в основном только в этот период. Так что, если что - приобретайте, они не могут не пригодится. Примерно как ружье на сцене - обязательно "выстрелят". ))

  В 06.03.2019 в 18:10, МАРГАРИТКА сказал:

уйти ....поститься "постом благоприятным".......

Ага, кашу здесь заварили и уйти )) Нет уж, нет уж. Движемся дальше.  Пока ещё есть пара-тройка денечков. В инете все есть, и все же ...В родных стенах как-то по-другому все ))

[sibiryak 5 252]

Пора уже Великопостные службы начинать с полным раскладом. 

 

Но попроще)

[МАРГАРИТКА 2 124]

  В 05.03.2019 в 20:13, МАРГАРИТКА сказал:

2. В среду и пятницу сырной седмицы Литургии по причине поста не бывает(есть исключения)

Как раз по этому пункту можно добавить .

Завтра день памяти обретения мощей святой блаженной Матроны Московской. В Покровском монастыре, где находятся её мощи и в храмах , имеющие Престол в честь этой святой, положена Божественная Литургия. Накануне , то есть сегодня,состоится вечернее богослужение. 

  В 06.03.2019 в 19:17, sibiryak сказал:

Пора уже Великопостные службы начинать с полным раскладом. 

 

Но попроще)

Бог в помощь !

[МАРГАРИТКА 2 124]

Сыропустной Недели предшествует седмица Мясопустная и Неделя(воскресенье)  о грядущем Страшном Суде. 

В 2020  г. Мясопустная неделя (воскресенье) приходится на 23 февраля по новому стилю. 

Какие же особенности есть на этой седмице:

1. Вселенская родительская суббота ( поминовение усопших). Во всех храмах после литургии служатся панихиды.

2. Вечером на полиелее второй раз (первый раз в субботу Недели о блудном сыне )поется 136-й псалом   "На реках Вавилонских". 

3. В воскресенье последний раз на трапезе разрешается вкушение мяса. 

 

Прислали видеролик. Еврейский мальчик исполняет 136-псалом. Поет и плачет. https://youtu.be/K-Itl_yb__U

Изменено 19 февраля, 2020 пользователем МАРГАРИТКА

[inna d 4 933]

«Покаяния отверзи ми двери»

Комментарий к покаянным песнопениям Постной Триоди

Профессор Лариса Маршева, Денис Миронюк

8/21 февраля 2021 года – Неделя о мытаре и фарисее, начало подготовительного периода к Великому посту. Накануне этого дня на всенощном бдении поются тропари «Покаяния отверзи ми двери». Предлагаем читателям сайта Православие.Ru богословско-филологический комментарий этих песнопений.

 

Ежегодно в конце зимы Православная Церковь начинает подготовку к воспоминанию Страстей и Воскресения Христовых. В этот период меняется структура, продолжительность и настроение церковного богослужения, читаются особые отрывки из Священного Писания, верующие стараются уделять больше времени общению с Богом и внутренней работе над собой. Это время названо Церковью Великим постом.

Первые изменения в богослужении появляются за три недели до начала Великого поста, когда в воскресные дни Церковь, помимо обычных Октоиха и Минеи, начинает использовать характерную для этого периода богослужебную книгу – Постную Триодь.

Одним из самых известных текстов Постной Триоди является группа тропарей «Покаяния отверзи ми двери», исполняемая во время воскресного всенощного бдения. Пение тропарей начинается с первой подготовительной недели к Великому посту – Недели о мытаре и фарисее – и заканчивается на пятой неделе самого поста, посвященной преподобной Марии Египетской.

  Показать содержимое

 

Эти тропари – одно из первых напоминаний о приближающихся днях Святой Четыредесятницы. Их частое употребление за богослужением делает песнопения хорошо знакомыми для верующих.

В связи с этим интересно провести их богословско-филологический анализ.

Церковнославянский текст тропарей звучит следующим образом:

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.

На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.

Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости»[1].

Так как оригинал песнопения был написан на греческом языке, при анализе мы периодически будем обращаться к нему. Для лучшего понимания смыслов, вложенных в древнегреческий и церковнославянский тексты тропарей, будем приводить русские переводы, выполненные исследователями XX века и нашими современниками.

Двери покаяния

В рассматриваемых тропарях отражена основная тема всего великопостного периода – тема покаяния. Слово «покаяние» сохранилось неизменным во всех русских переводах песнопения. В церковнославянском языке, как и в русском, оно означает «признание грехов, раскаяние в грехах»[2]. Однако греческий оригинал позволяет более глубоко понять его значение. Греческий эквивалент слова «покаяние» происходит от глагола μετανοέω, что означает «изменить ум или цель»[3].

Так, мы просим Господа дать нам сил не только в осознании своих грехов, но и в изменении своего отношения к ним, изменении жизни. Это долгий и непростой путь, поэтому в тропаре звучит просьба открыть двери, ведущие к началу этого пути. Просьба обращена к Богу, ведь только Господь может помочь человеку переосмыслить свою жизнь, только Он может дать человеку силы встать на путь исправления, по евангельскому слову: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5).

Утренюет дух мой

Слово «утреневати» в церковнославянском языке означает «рано вставать, совершать утреннюю молитву»[4]. В переложении настоящих тропарей на русский язык иеромонаха Амвросия (Тимрота) мы находим следующий вариант перевода: «ибо с рассвета стремится дух мой ко храму святому Твоему»[5].

Прежде всего, значение данного слова указывает на место рассматриваемых нами песнопений в богослужении. Они исполняются в составе всенощного бдения на утрене – службе, совершаемой, согласно церковному Уставу, рано утром, на рассвете солнца[6]. Однако в настоящее время данная служба чаще всего совершается вечером. При этом исполнение тропарей «Покаяния отверзи ми двери» в вечернее время не противоречит другому, более глубокому смыслу слова «утренюет» в контексте этих песнопений. Он отражен в переводе протоиерея Владимира Успенского:

«потому что дух мой с раннего утра (прежде всего) стремится ко храму Твоему святому»[7], – то есть, по его мнению, выражение «утренюет бо дух мой» означает, что дух молящегося устремлен ко Господу прежде всего прочего.

«Мерзость пред Господом – путь нечестивого» (Притч. 15: 9)

Во втором тропаре, обращенном к Пресвятой Богородице, мы каемся в «студных» грехах. Слово «студный» означает «холодный» или «постыдный»[8]. Последний вариант наиболее соответствует греческому прилагательному αίσχρός[9], стоящему в оригинале.

Слово «окалях» означает «запачкать, загрязнить, осквернить»

Слово «окалях» в различных формах встречается во многих местах, в том числе и в Великом каноне преподобного Андрея Критского, дважды читаемом Великим постом. Оно означает «запачкать, загрязнить, осквернить»[10].

Все три значения слова мы можем найти в русских переводах песнопения:

«Я осквернил душу постыдными грехами» – перевод митрополита Илариона (Алфеева)[11];

«Постыдными (позорными) грехами я загрязнил душу»[12] – вариант протоиерея Владимира Успенского;

«Постыдными грехами я душу запятнал» – переложение иеромонаха Амвросия (Тимрота)[13].

Корень данного слова – «кал-» – имеет значения: «грязь, тина, слякоть»[14]. Этим славянские переводчики показывают нам степень нечистоты греха.

Осознание мерзости совершаемых нами грехов – необходимое условие покаяния. Достичь его может лишь тот, кто полагает надежду на Бога, на что указывает праведный Иоанн Кронштадтский: «Видеть свои грехи в их множестве и во всей их гнусности – действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы»[15].

Блудный сын

Примечательна также фраза: «в лености все житие мое иждих».

Слово «иждих» имеет значение «израсходовать» или «прожить»

Слово «иждих» в церковнославянском языке имеет значение «израсходовать» или «прожить»[16]. Митрополит Иларион (Алфеев) в своем переводе тропаря использует первое значение: «всю жизнь свою растратил в лени»[17], тогда как у протоиерея Владимира Успенского задействован второй вариант: «всю жизнь свою в лености (в беспечности о спасении) провел»[18]. Оба значения не противоречат друг другу, однако первое глубже раскрывает смысл тропаря. Жизнь – дар, данный Богом, и мы должны посвятить ее духовному возрастанию, но, по нашему нерадению, очень часто мы тратим этот дар на временные греховные наслаждения.

О подобном говорит и притча о блудном сыне (см.: Лк. 15: 11–32), которую Церковь вспоминает на второй подготовительной к Великому посту неделе. Сын, получив от отца в дар наследство, растратил его, проводя время в праздности. И лишь после того, как остался ни с чем, он осознал свое падение, пришел к отцу и покаялся. Отец с радостью встретил заблудшего сына, приняв от него покаяние.

Так и в тропаре молящийся, признавая, что он впустую растратил данный от Бога дар жизни, не перестает надеяться на милосердие и любовь Небесного Отца.

«Страшно впасть в руки Бога Живаго»

Большинство переводчиков на русский язык оставляют слово «трепещу» неизменным, однако в версии протоиерея Владимира Успенского приведено слово «содрогаюсь»[19]. Дело в том, что глагол «трепещу» связан с существительным «трепет», которое имеет два значения: «страх» и «содрогание»[20]. Последнее более точно передает смысл слова τρόμος[21] из оригинала тропаря. Церковнославянский текст показывает степень страха перед Судом Божиим. Это не просто боязнь, а состояние, приводящее в содрогание, поскольку, как сказано в Священном Писании, «страшно впасть в руки Бога Живаго» (Евр. 10: 31).

Милость Божия несравненно больше всех содеянных грехов, на нее вся надежда и упование

Однако глубокое осознание множества грехов не приводит молящегося в отчаяние. Страх, по слову преподобного Исаака Сирина, лишь «вводит нас на корабль покаяния, переправляет по смрадному морю жизни и путеводит к божественной пристани, которая есть любовь»[22]. Милость Божия несравненно больше всех содеянных грехов, на нее вся надежда и упование.

Чтобы сподобиться этой милости, необходимо покаяться, то есть в корне изменить свою греховную жизнь.

Тропари, открывающиеся темой покаяния, ею же и завершаются.

***

Песнопения «Покаяния отверзи ми двери» поются на протяжении всего великопостного периода. В них отражена центральная тема этих дней – тема покаяния. Глубокий смысл тропарей помогает нам сосредоточиться на своем внутреннем состоянии, осознать всю мерзость греха и встать на путь исправления, возложив всю надежду и упование на Воскресшего Спасителя!

Профессор Лариса Маршева, Денис Миронюк

19 февраля 2021 г.

 

https://pravoslavie.ru/137447.html

[inna d 4 933]

«На реках вавилонских»: комментарий к псалму 136

Профессор Лариса Маршева, Петр Граматик

15/28 февраля 2021 года – Неделя о блудном сыне, вторая подготовительная к Великому посту. Накануне этого дня на всенощном бдении поется 136-й псалом «На реках Вавилонских». Предлагаем читателям сайта Православие.Ru богословско-филологический комментарий этого песнопения.

 

Великая Четыредесятница предваряется четырьмя подготовительными неделями. В этот период Постная Триодь предлагает множество богослужебных текстов, которые подготавливают нас к Великому посту. Так, на утрене в Неделю о блудном сыне и затем в Недели мясопустную и сыропустную после пения полиелейных псалмов (134 и 135) «Хвалите имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» поется также псалом 136 «На реках Вавилонских».

Типикон, давая богослужебные указания на утрене в Неделю о блудном сыне, предписывает нам припевать к двум полиелейным псалмам третий псалом: «На реках Вавилонских» со аллилуиею красной[1]. Церковнославянское словосочетание «аллилуия красная» буквально переводится как «аллилуия красивая»[2]. Можно заметить, что Типикон, предписывая петь этот псалом именно так, выделяет его на фоне предшествующих двух псалмов.

136-й псалом состоит из девяти стихов. В церковнославянских текстах Библии он озаглавлен словами: «Давиду Иеремием»[3]. В еврейской Библии псалом не имеет надписания имени автора, в латинской и греческой Библии стоит имя Давида[4].

Существуют различные мнения, связанные с авторством 136-го псалма. Сильная ностальгия по родине, ярко выраженная в нем (стихи 5–6), побуждает думать, что автор был среди тех пленных, которые после указа персидского царя Кира в 538 году до Рождества Христова вернулись в разрушенный Иерусалим.

Церковнославянский текст 136-го псалма таков:

  Показать содержимое

 

«Давиду Иеремием.

На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. На вербиих посреде его обесихом органы нашя. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских. Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего. Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований его. Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы Твоя о камень»[5].

Вавилонский плен

«На реках Вавилонских» – использование множественного числа в словосочетании «при реках» (синодальный перевод) указывает на различные районы вдоль рек Тигра и Евфрата с их притоками и искусственными каналами, проведенными вавилонянами для орошения своих полей, где находились и проживали плененные еврейские семьи[6].

Множественное число глаголов «седохом и плакахом» относит к общению пленников между собой. Они вместе плачут и сопереживают друг другу, вспоминая Сион – в данном случае это слово ассоциируется с Иерусалимом или Храмом.

Мы находимся в плену греха – «на реках Вавилонских»

«На вербиих… обесихом» – церковнославянский глагол «обесити», так же как и греческий «κρεμασθῆναι», в контексте 2-го стиха переводится на русский язык как «повесили».

«Органы наша» – в греческом тексте стоит слово ὄργανα. Оно без перевода было заимствовано в церковнославянский текст. Слово ὄργανα переводится на русский язык как «инструменты», при этом, читая синодальный перевод, мы можем понять, что речь идет о музыкальных инструментах: «повесили мы наши арфы». Музыкальные инструменты, повешенные на деревья, указывают на то, что евреи отложили в сторону веселье.

Песнопение «На реках Вавилонских» с первых стихов раскрывает весь смысл Великого поста. Мы находимся в плену греха – «на реках Вавилонских». Подобно иудеям, нам надобно отложить веселье и задуматься о наших грехах, вспомнить о Сионе – Царстве Небесном или Небесном Иерусалиме.

Сионские песни

«Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских»: если перевести с еврейского, этот стих читается так: «Там пленившие нас требовали от нас слов песней; и притеснители наши – веселия: пропойте нам из песней сионских».

«Вопросиша» – «приказывали» или «требовали». Пленившие вавилоняне требовали, чтобы иудеи сказали им несколько слов из Божественных песней и хвалений, которые они пели в Иерусалиме[7].

«Как мы можем петь песню Господа на чужой земле?» – так можно перевести четвертый стих. «Почему же не позволялось им петь в чужой земле? Потому, что нечистым ушам не следовало слышать этих таинственных песнопений»[8], – толкует это место святитель Иоанн Златоуст[9].

«Земля чуждая» – не просто далекая от священного города страна, это нечистая языческая земля (см.: Иез. 4: 13–14), которая давала «нечистый хлеб».

Святитель Иоанн Златоуст призывает с особенной тщательностью наблюдать за самими собой и так выстраивать настоящую жизнь, чтобы не сделаться пленниками, чуждыми и отлученными от отеческого города[10]. «Выслушаем это все мы и будем поучаться. Как они когда лишены были города, тогда и стали искать его, так многие и из нас испытают то же, когда в тот день лишатся горнего Иерусалима»[11], – так комментирует 136-й псалом святитель Иоанн.

Иерусалим – начало веселия

«Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего»: пятый и шестой стихи построены по принципу клятвы: «Если забуду, пусть меня забудет моя правая рука; если не вспомню, пусть язык мой прилипнет к нёбу». Автор псалма готов быть наказанным за нарушение своих обетов, то есть, если он не поставит Иерусалим началом своего веселия, пусть Господь отнимет у него возможность играть правой рукой на арфе, а его языку – запретит петь песни Сиона.

А пение этого псалма в подготовительный к Великому посту период призывает нас поставить началом нашего веселия Иерусалим – Царство Небесное.

Сыны Едомския

Псалмопевец, обращаясь к Богу, молит Господа, чтобы Он припомнил те злодейства идумеев, которые они совершали во время разрушения Иерусалима в 587 году до Р.Х. (см.: Авд. 1: 10–15): «Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований eго».

Идумеи – родственный народ евреям – всегда были враждебно настроены к своему собрату и во всех печальных событиях его жизни принимали деятельное и злое участие (см.: Ам. 1: 11).

А «день Иерусалима» – день, когда Иерусалим был до основания разрушен, город был лишен оборонительных стен и башен, буквально «раздет» (Ис. 3: 17).

Дочь Вавилона

«Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам» – в русском переводе псалма дочь Вавилона названа опустошительницей. Греческий текст именует ее «несчастной» (ταλαίπωρος[12]), отсюда и слово «окаянная» – несчастная, жалкая[13].

Неприглядное выражение «блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень», по некоторым комментариям на Псалтирь, указывает на грубые и негуманные черты израильской религии. Как бы мы ни относились к словам псалма, псалмопевец, по всей видимости, не желает смерти всем невинным детям Вавилона, но просит Господа припомнить вполне конкретным разорителям, что они сделали с Сионом.

«Младенцы» – образ начатков мелких попущений и досад, которые могут вырасти до неискоренимых страстей

И в духовной жизни многое можно сравнить с младенцами – это образ начатков мелких попущений и досад, которые могут вырасти до глубоких, неискореняемых страстей и пороков. Сейчас они кажутся такими маленькими и беззащитными, что сопротивляться им как-то даже и жестоко[14]. Но именно на этом начальном этапе необходимо бороться с ними – «блажен, кто разобьет их о камень».

***

136-й псалом, который поется всего лишь три раза в год за всенощным бдением в период подготовительных недель, показывает нам великое разочарование иудейского народа, потерявшего свою святыню – Иерусалим. Текст также призывает задуматься о цене тех великих благ, которые дарует нам Господь.

Без всякого сомнения, печаль и слезы еврейских пленников должны нас вдохновлять к тому, чтобы мы дорожили всеми дарованиями, посланными от Бога.

Профессор Лариса Маршева, Петр Граматик

26 февраля 2021 г.

 

https://pravoslavie.ru/137624.html

[sibiryak 5 252]

Святитель Игнатий (Брянчанинов): Поучение в неделю блудного сына. О покаянии

...В чем заключается подвиг святой Четыредесятницы? Это - подвиг покаяния. В настоящие дни мы стоим пред временем, преимущественно посвященном покаянию, как бы пред вратами его, и воспеваем исполненную умиления песнь: покаяния отверзи нам двери, Жизнодавче!

Что наиболее обнаруживает ныне слышанная нами во Евангелии притча Господа нашего? Она обнаруживает непостижимое, бесконечное милосердие Отца Небесного к грешникам, приносящим покаяние. Радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся [Лук. XVI, 10], возвестил Господь человекам, призывая их к покаянию...

Из притчи Евангелия мы научаемся, что со стороны человека для успешного и плодовитого покаяния необходимы: зрение греха своего, сознание его, раскаяние в нем, исповедание его. Обращающегося к Богу с таким сердечным залогом, еще далече ему сущу, видит Бог: видит и уже поспешает к нему навстречу, объемлет, лобызает его Своею благодатию.

Едва кающийся произнес исповедание греха, как милосердый Господь повелевает рабам - служителям алтаря и святым Ангелам - облечь его в светлую одежду непорочности, надеть на руку его перстень - свидетельство возобновленного единения с Церковью земною и небесною, обуть ноги его в сапоги, чтоб деятельность его была охраняема от духовного терния прочными постановлениями - такое значение имеют сапоги - заповедями Христовыми.

В довершение действий любви поставляется для возвратившегося сына трапеза любви, для которой закалается телец упитанный. Этою трапезою означается церковная трапеза, на которой предлагается грешнику, примирившемуся с Богом, духовная нетленная пища и питие: Христос, давно обетованный человечеству, приуготовляемый неизреченным милосердием Божиим для падшего человечества с самых минут его падения. ...

Возлюбленные братия! Употребим время, назначенное святою Церковию для приуготовления к подвигам святой Четыредесятницы, сообразно его назначению. Употребим его на созерцание великого милосердия Божия к человекам и к каждому человеку, желающему посредством истинного покаяния примириться и соединиться с Богом.

Время земной жизни нашей бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь. Да даруется нам решить вечную участь нашу во спасение наше, в радование нам! Да будет радование наше бесконечно!

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь

https://verapravoslavnaya.ru/?Sv_Ignatii_Asketicheska..

[inna d 4 933]

«Седе Адам прямо Рая»

Богословско-филологический комментарий стихиры на «Господи, воззвах»

Профессор Лариса Маршева, Василий Рошка

 

1/14 марта – Неделя сыропустная, Воспоминание Адамова изгнания, Прощеное воскресенье. Предлагаем богословско-филологический комментарий стихиры на «Господи, воззвах» Сыропустной недели «Седе Адам прямо рая».

В евангельском отрывке от Матфея, который читается на Литургии в Прощеное воскресенье, говорится о прощении, посте и небесных сокровищах (см.: Мф. 6: 14–21). Данные темы близки каждому православному христианину. Но в этот день вспоминается не менее важная тема – Адамово изгнание. Богослужебные тексты говорят: греховное состояние человека подобно тому состоянию, в котором находился изгнанный из рая Адам.

На церковнославянском стихира звучит следующим образом:

«Седе Адам прямо рая, и свою наготу рыдая плакаше: увы мне, прелестию лукавою увещанну бывшу и окрадену и славы удалену! Увы мне, простотою нагу, ныне же недоуменну! Но о раю, ктому твоея сладости не наслаждуся: ктому не узрю Господа и Бога моего и Создателя: в землю бо пойду, от неяже и взят бых. Милостиве щедрый, вопию Ти: помилуй мя падшаго»[1].

Греческий оригинал:

  Показать содержимое

 

«Ἐκάθισεν Ἀδάμ, ἀπέναντι τοῦ Παραδείσου, καὶ τὴν ἰδίαν γύμνωσιν θρηνῶν ὠδύρετο. Οἴμοι, τὸν ἀπάτῃ πονηρᾷ πεισθέντα καὶ κλαπέντα, καὶ δόξης μακρυνθέντα! οἴμοι, τὸν ἁπλότητι γυμνόν, νῦν δὲ ἠπορημένον! Ἀλλ᾽ ὦ Παράδεισε, οὐκέτι σου τῆς τρυφῆς ἀπολαύσω, οὐκέτι ὄψομαι τὸν Κύριον καὶ Θεόν μου καὶ Πλάστην· εἰς γῆν γάρ ἀπελεύσομαι, ἐξ ἧς καὶ προσελήφθην. Ἐλεῆμον, Οἰκτίρμον, βοῶ σοι· Ἐλέησόν με τὸν παραπεσόντα»[2].

Русский перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота):

«Сел Адам напротив рая и свою наготу, сетуя, оплакивал: “Увы мне, обману лукавого поверившему, и ограбленному, и от славы удаленному! Увы мне, по простоте обнаженному и ныне недоумевающему! Но, о рай, больше я твоею роскошью не наслажусь, больше не увижу Господа и Бога моего и Создателя; ибо в землю отойду, из которой и был взят. Милостивый, Сострадательный, взываю Тебе: помилуй меня, падшего!”»[3].

Адам напротив рая

Стихира начинается с того, что нам говорят об Адаме, который сел напротив рая и оплакивал свое изгнание. Стихира и есть молитва Адама, в которой он сокрушается о своем падшем состоянии и взывает к Богу о помиловании.

Адам оплакивал свою наготу. В «Словаре русского языка XI–XVII вв.» для слова «нагота» дается два значения:

вид и состояние обнаженного тела;

недостаток одежды, состояние человека, не имеющего необходимой одежды, бедность[4].

В греческом оригинале используется слово «γύμνωσις» – «обнажение, раздевание»[5]. Адам и Ева впервые осознали свою наготу, и им стало стыдно.

Сюжет стихиры восходит к Священному Писанию Ветхого Завета, где Адам и Ева после грехопадения обнаружили себя «нагими» (см.: Быт. 3: 7). В Септуагинте в этом месте используется слово «γυμνός» – «голый, нагой, обнаженный»[6]. Святитель Иоанн Златоуст писал по поводу ощущения наготы прародителями следующее:

«Лишившись за преступление заповеди высшей благодати, они ощущают и чувственную наготу, чтобы из охватившего их стыда вполне поняли, в какую бездну низвело их преступление Владычной заповеди»[7].

Адам и Ева после изгнания находились в отчаянном состоянии, поскольку потеряли Божественную благодать, которая делала их блаженными. Все, что им оставалось, – просить Господа помиловать их.

Адам и Ева потеряли Божественную благодать. Все, что им осталось, – просить Господа помиловать их

В стихире встречается своего рода тавтология – «рыдая, плакаше». Такой прием усиливает эмоциональность песнопения.

Оплакивал свой поступок и апостол Петр, когда предал Христа (см.: Мф. 26: 75). Его слезы свидетельствовали о том, что он пробудился от греховного состояния:

«Петр, вышедши вон из двора архиерейского, то есть из состояния ослепленного ума, заплакал, выйдя из нечувствия. Пока он был во дворе ослепленного ума, не плакал, потому что не чувствовал, но как скоро вышел из него, пришел в чувство»[8], – пишет блаженный Феофилакт Болгарский.

Удаленный от Божественной славы

«Увы мне, прелестию лукавою увещанну бывшу и окрадену и славы удалену! Увы мне, простотою нагу, ныне же недоуменну!» – взывает Адам.

Адам и Ева поверили диаволу, который обещал им величие, если они нарушат Божественную заповедь (см.: Быт. 3: 5). В церковнославянском тексте стихиры используется слово «прелесть». На нем следует остановиться подробнее, поскольку в настоящее время оно приобрело противоположное значение. В «Словаре русского языка XI–XVII вв.» приводятся следующие значения этого слова: «соблазн, греховное искушение, прельщение, обман»[9]. Противоположное церковнославянскому значение встречается, конечно, в словарях современного русского языка: «очарование, обаяние, привлекательность»[10].

Адам был удален от Божественной славы и поэтому больше не мог общаться с Богом напрямую, как он это делал в раю. До грехопадения Божественная природа была укоренена в человеке. У Адама была возможность дальнейшего обожения. Но после совершения греха человек отрезал сам себя от Источника жизни и тем самым «вытеснил» из себя Бога[11].

Праотец плачет о том, что больше не сможет насладиться райской «сладостью». Так на церковнославянский перевели греческое «τρυφή» – «деликатность, изящество, роскошь, изысканность». В русском варианте это слово передается как «роскошь».

Адам повторяет слова Господа: «В землю бо пойду, от неяже взят бых» (см.: Быт. 3: 19). Несмотря на то, что физическая смерть прародителей не наступила моментально, они уже умерли, поскольку приговор был озвучен. Они осуждены на смерть: еще живы, но уже мертвы.

Помилуй нас, падших

В конце Адам восклицает: «Милостиве щедрый, вопию Ти: помилуй мя падшаго!» Господь поистине Милостивый и Щедрый, поскольку зов Адама не был в пустоту. Иисус Христос – ответ на молитвы Адама и всего человечества в его лице.

Иисус Христос – ответ на молитвы Адама и всего человечества в его лице

Нужно как можно больше просить Господа о помиловании и спасении, при этом делая все, что в наших силах, чтобы соответствовать призванию, которое дал Господь людям при создании. Не зря Адам вопиет, поскольку Иисус Христос сказал:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7: 7–8).

Адам и Ева согрешили и обрекли тем самым всех своих потомков на страдания. В земной жизни можно добиться неплохих успехов, заработать деньги, авторитет, власть. Но окончательной власти над природой и смертью человеку не добиться. Адам и Ева за свой поступок понесли наказание и принесли достойное покаяние, и теперь наступила наша очередь.

Между прародителями и нами есть разница: они ждали приход Спасителя в мир и надеялись на это всю свою жизнь. Для нас Христос – реальность, и мы знаем, ради чего живем и куда стремимся. Поэтому необходимо провести пост с мыслью о Воскресении Христа – главном событии в истории человечества.

Профессор Лариса Маршева, Василий Рошка

12 марта 2021 г.

 

https://pravoslavie.ru/137900.html

[Olqa 13 336]

К следующему году, если будем живы. У протопресвитера Александра Шмемана в труде "Великий Пост"

"...Задолго до начала самого Поста Церковь возвещает нам о нем и зовет нас встyпить в приготовительный пеpиод. К каждомy из важных событий цеpковного годового кpyга, к главным праздникам, Постy, Церковь готовит нас – пpедпразднествами или приготовительными неделями к Постy; это хаpактеpная чеpта пpавославной литypгической тpадиции. Почемy? Потому что y Церкви глyбокое психологическое пpозpение человеческой приpоды. Зная недостаточнyю сосpедоточенность и yжасное «омирщвление» нашей жизни, Церковь знает нашy неспособность быстpо изменяться, пеpейти от одного дyховного пеpеживания к дpyгомy. Поэтому задолго до начала настоящего подвига Поста Церковь обpащает наше внимание на его важность и призывает к размышлению о его значении. До начала действительного подвига Поста нам объясняется его значение. Это приготовление пpодолжается в течение пяти недель, пpедшествyющих Посту, каждое из воскресных евангельских чтений посвящено одной из основных стоpон покаяния..."

Изменено 28 марта, 2021 пользователем Olqa

[inna d 4 933]

«Был мёртв и ожил…»

 

 На богословских кругах шутят, поздравляют друг друга с днём Ангела в честь блудного сына и блудных дочерей, которых мы, к сожалению, прообразовали своей жизнью. И, к сожалению, ни один из нас не минул  участи  быть и в роли  младшего сына, который ушёл восвояси от Бога далече, и в роли старшего, который так опечалился  от того что к праведной жизни возвращался его младший брат. 

И вот нам сегодня Господь предоставил возможность услышать притчу, которую те же самые богословы называют Евангелием внутри Евангелия. Евангелие в смысле благовествования, потому что впервые представляется Творец вселенной таким милосердным и любящим Отцом. Это даже представить не могли в Ветхом Завете, хотя уже пророки говорили о любви Божией к невесте своей, к Израилю,  но к сожалению народ был дикий и жестокий и не было пророка, который бы не пострадал. Но прошло время и вот является Бог Любви, Сам Христос,  облеченный в человеческую плоть, ради нас, ради человеков и идёт к своим сыновьям, к народу израильскому, а они его не принимают. И вот это шествие Господа к своему народу, который по благодати-то родственник был Ему и представлял в том числе Господь в образе вот этого  милосердного Отца. Зачастую мы себе не отдаём отчет в том, что эта притча была очень интересна для палестинцев, для жителей Иудеи и до сего дня она остаётся очень многогранной, и для толкователей этот одно из любимых мест. И вот когда толкуют, к сожалению, не каждый раз говорят о том что, почему поспешил отец?  почему он побежал навстречу, просто от любви? Он мог с достоинством дождаться и с любовью обнять сына, хотя был стар.

  Показать содержимое

 

Дело в том, что согласно закону, уже сложившемуся к тому времени в Иудее, отец был обязан выдать своего сына на суд общины. Более того, отец спешил, чтобы никто не увидел, что он вернулся, чтобы быстрее можно было надеть на него перстень, одеть сапоги, подтвердив его статус родовой и гражданский, и побыстрее принести в жертву  жертвенное животное, чтобы восстановить его и в статусе верующего человека, религиозного, тот который един с народом своим в вере своей.

Нечто подобное будет позже, когда Христос по отношению к апостолу Петру восстанавливает его трижды в статусе апостольства, после того как трижды первоверховный апостол, основа Церкви, камень отрёкся от Христа, глядя Ему в глаза. И вот Господь трижды задаёт ему вопрос: «так ты любишь Меня или нет?» (Ин. 21:15) он говорит: «люблю Тебя» (Ин.21:15) и каждый раз Он ему отвечает, каждый раз превознося его на новую ступень. Сначала «паси агнцев Моих», потом «паси овцы Моя», потом «будь пастырем овец Моих». И богословы знают и толкователи, что это как раз акт восстановления в первоверховенстве апостола Петра. Господь ведь знал, что предаст Его апостол Пётр, отречётся от Него и так же будет пребывать как Иуда, только Иуда пал в отчаяние, а апостол Пётр  по любви своей к Господу вернулся в общину. И хотя ангелы его не называли апостолом, все равно его восстановил и принял в свои объятия, потому что Его притча о любящем отце была как раз предметной, а не теоретической. Она не о каком-то отвлеченном предмете или об истории какой-то, она являлась самой что ни на есть глубоко историчной и правдивой, и очень важной для нас.

Например сегодня, мы вспоминаем трёх святителей. Казалось бы, какая притча может подойти к ним? А вот та же самая. Да, они не блудили, были высоконравственные, с чистой душой. Более того, даже Василий Великий как-то, когда его спрашивали «какие дары Вы получили и какие милости были к Вам?», отвечал: «да, но все равно я девственник только по телу, но не умом», - смиряясь так перед людьми.

И вот они были девственниками, образованнейшими людьми, подвижниками, но это рождает то, о чем говорил когда-то апостол Павел: «знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор.8:1). 

Вот они находились как раз в этой опасности  и претерпели это искушение быть наказанием для грешником. Они были действительно несмотря на свою образованность, высокий статус  очень милосердными отцами. Достаточно вспомнить утверждение Григория Богослова, который говорит: «если нам для решения какой-то земной проблемы не хватает ни земной логики,  ни знания законов человеческих, ни Божественных, да победит человеколюбие». Вот на чем основывалось их истинное христианское отношение к ближнему своему, потому что невозможно любить Бога и ненавидеть брата. И Иоанн Златоуст утверждал, что милосердие, нужно как можно чаще проявлять к ближним своим, потому что именно милосердие делает нас похожими на Бога, потому что Господь больше всего милосердия проявляет к нашему падшему роду каждое мгновение жизни этого мира.

 И вот нам, памятуя об этой притче, нужно вспоминать не только о том, что в любой момент мы можем впасть в любую зависимость, можем нагрешить очень страшно и мерзко, но мы можем и вознестись незаметно для себя, глядя на тех, кто уже впал в эти грехи. И за возношения может прокрасться незаметно в душу человеконенавистничество.

 Вот смотрите, брат старший, ведь он был рад смерти своего младшего брата, почему? Да очень просто. Когда младший брат уходил, поделили наследство на три части - одну отцу, другую старшему брату, причём лучшую, и третью часть младшему. И если бы его младший брат погиб, то ему досталось бы две третьих от этого богатства, гораздо больше, чем он получил бы, если бы получил наследство после смерти отца, поделив его на две части с младшим братом. И как это у нас часто бывает, даже не думаем о ближних своих, уже все распланировано, чужое имущество - и вот так же и он. Когда он увидел его, что отец принимает милосердно своего сына  он подумал не о том, что ожил, по-настоящему ожил для будущей жизни его брат, а о том, что ему теперь делать с этим богатством, которое было у него уже в руках, и вот его придётся опять делить и оно будет теперь ещё меньше, потому что на две части придётся делить не все то, что было у отца, а ту часть, которая осталась, то есть две трети. И вот здесь-то он опечалился вдвойне. И жители Палестины это понимали почему так возмутился старший сын,  не тем что ему отец не дал даже козлёнка зарубить и посидеть со своими друзьями, нет, а вот именно то богатство, которое уходило у него из рук. И что делает отец? премудро говорит: «ты всегда со мной и все мое твоё» (Лк.15:31).  Некоторые толкователи так и говорят - отец даёт старшему, как более рассудительному и сдержанному все богатство, и он теперь должен следить за семьей младшего брата, который будет на иждивении у него, потому что брат уже раз согрешил и поэтому за ним и за его семьей должен присматривать старший дабы не повторилось чего худшее и позор ещё больший не лёг на семейство. Вот так премудро с Соломоновым решением рассудил этот мудрый отец в словах Спасителя. 

 И от нас то же самое требуется, с любовью и тем даром,  о котором когда-то говорил Иосиф Исихаст: «больше всего нам сил надо положить, на то, чтобы умолить Господа, чтобы Он дал нам дар духовного рассуждения». Потому что с духовным рассуждением нам легче простить ближнего, легче воздержаться от ненависти к ближнему и легче вспомнить свои грехи, потому что все мы не безгрешны, и особенно это надо вспомнить сейчас, когда мы с вами готовимся вступить на эту святую стезю возвращения к милосердному Отцу нашему небесному, так называют толкователи и богословы  древности Великий пост, которым мы идём прямым путём в руки Отца нашего благодатного, Который ждёт нас с милосердием и безмерной любовью. Как о том говорил один из святых отцов, что даже любовь всех матерей на земле вместе взятая не может сравниться с любовью Отца небесного, с такой любовью и милосердием относится к каждому из нас. Каждому, даже самому грешному, самому мерзкому, самому провинившемуся перед Ним. Потому что не отсутствием грехов человек делается близким к Богу, а любовью к Богу и ближнему, потому что любовь превозмогает любой грех и любовь наполняет благодатью и покаянием сердце человека и делает его причастником неба. Вспомним как апостол Павел говорил: «даже если пророчествую , но любви не имею, я ничто» (1 Кор.13:2). 

Поэтому в преддверии Великого поста давайте пересмотрим своё отношение к близким, к нашим тем людям, которым мы стесняемся порой поклон сделать, вот здесь мы делаем поклон перед исповедью, потому что стоят люди, против которых мы не нагрешили и они нам ничего не сделали,  и делается это легко. А вот попробуем сделать поклон перед нашими людьми, которых мы когда-то любили, или которые любят нас, а у нас к ним претензии. С которыми мы прожили уже не один десяток лет, уже взаимные претензии накопились. Вот попробуйте перед семейными своими людьми сделать поклон перед исповедью, вот это потребует труда.  Так вот давайте положим труд для возвращения к Отцу нашему небесному, чтобы и о нас Он сказал, когда мы встретим Его лицо любящее: «был мёртв и ожил» (Лк.15:24).

 

 

Протоиерей Сергий Петряшов

12 февраля 2023 г.

https://spb.optina.ru/sermon/byl_mjortv_i_ozhil_/

[inna d 4 933]

Теперь перейдем к повествованию о мытаре и фарисее. Кто такой мытарь, мы уже говорили. Кто такой фарисей, вы тоже, вероятно, знаете, но я напомню. Само слово «фарисей» означает «отделившийся». И действительно, не только этот, но каждый фарисей считал себя особым человеком, человеком, который благодаря усиленным трудам, благодаря определенным самоограничениям в пище, благодаря разным добрым делам стяжал себе особое знание закона. В системе ценностей Ветхого Завета, точнее Ветхого Завета послепленного, такое знание занимало центральное место (эта основа в ортодоксальном иудаизме сохранилась и сейчас; кстати говоря, фарисеи как раз являются духовными предками творцов Талмуда). Это делало позицию фарисеев в их самосознании особенной: они из ряда вон, они близки к Богу. Такое мнение фарисеев о самих себе в общем и целом совпадало с народным мнением о них. Это была не царская партия саддукеев, которые искали себе выгодных должностей, совершая морально нечистые поступки. Это были люди, которые прославляли себя праведностью в том смысле, в каком эта категория тогда понималась, и пользовались как народная партия очень большой поддержкой. Они учили о воскресении мертвых, о мздовоздаянии, поэтому эти люди в целом были любимы народом, хотя, как мы знаем и из Евангелия, и из других источников, обратной любви не было. Фарисеи так говорили про народ: невежды в законе , прокляты они , ничего не понимают (см. Ин. 7, 49) – в общем, рассматривали людей, не знавших закон, как они, и в их общество не входивших, как людей второго сорта.

Притча повествует о том, что фарисей, придя в храм, прошел вперед и молился: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи», – и завершил вдобавок: «Или как этот мытарь» (Лк.18:11), – потому что мытарь пришел одновременно с фарисеем в храм Божий помолиться. Фарисей перечислил свои добродетели. А мытарь, как нам повествует Евангелие, оставался на паперти, как мы бы теперь сказали, не смел глаз поднять на небо, бил себя в грудь и говорил: «Боже, милостив буди мне, грешному».

Притча заключается словами, на точный смысл и полноту которых не все обращают внимание: мытарь вышел из церкви более оправданным, чем фарисей. Не сказано, что мытарь вышел оправданным, а фарисей осужденным. Вот какая бесконечная милость Божия! Что фарисеи гордые – теперь мы понимаем, потому что мы – христиане, читали Новый Завет, и, при всем несовершенстве, у нас уже есть христианский взгляд, который отсутствовал тогда. И с христианской точки зрения мы понимаем, что фарисей в своей гордости и надеянии на свои дела не давал войти Богу в его сердце. При этом не сказано, что фарисей вышел осужденным, а мытарь оправданным, но что мытарь ушел более оправданным , то есть милость Божественная бесконечна. Какой бы ад ни составляло состояние человеческой души, Господь, Сошедший в ад, милует душу, особенно если в ней есть хоть на волосочек исповедания. А какое было исповедание? «Благодарю Тебя, Господи». Наше основное богослужение, литургия, по-другому называется Евхаристия, что по-гречески значит «благодарение». И это слово – «благодарю» – уже навело некоторое оправдание на душу фарисея.

  Показать содержимое

 

Мы с вами много раз слышали о смысле этой притчи, о противопоставлении фарисейской гордости и мытарева смирения. Обратим только внимание, что Господь желает спасти и спасает всех: и разбойников, и убийц, и блудниц – ко всем проявляет Свое бесконечное милосердие, только к фарисеям Он обращает много обличительных речей. Говорит Господь в святом Евангелии – уже нам говорит: Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие (Лк.12:1). В чем эта закваска состоит и чем она от «кваса» отличается? «Кваса» у нас в общем-то нет, его не видно никому. Если сейчас кто-то начнет ходить и говорить: «Я не такой, как вы все, я к Богу гораздо более приближен, вы по одному псалму в день читаете, а я по целой Псалтири», – может, конечно, он и юродствует, но, во всяком случае, это настолько выходит из внешних правил нашего христианского обычая, что никто так говорить не будет. Более того, если кому-то придет в голову такая мысль о себе, то едва ли он будет долго задерживаться на этой мысли, он ее прогонит как опасную. Но это вовсе не значит, что мы уже стяжали мытарево смирение, потому что закваска находится в глубине нашего сердца, в такой глубине – Приступит человек, и сердце глубоко (Пс.63:7), – которая недоступна нашему собственному сознанию. А в «карте памяти» нашего сердца мы можем найти бесконечные галочки, например: «я десятину даю», «я утренние молитвы прочел», «я такому-то человеку милостыню подал», «к такому-то человеку, который крайне меня раздражал, я проявил великую снисходительность и сказал “здравствуйте” в ответ на его приветствие» и т. д. Это все мы внешне не проявляем, другим не говорим, но пока наше сердце не вымыто слезами, пока оно не станет чистым и прозрачным, мы, конечно, никак не можем сказать, что всю закваску фарисейскую извергли.

Проявлений этого положения тысячи и тысячи. Простейшие из них связаны с реакцией на то, что к нашему смирению обратятся с каким-нибудь жестким словом. Обычно наше смирение или ответит гневно, или перетерпит, но внутри все будет кипеть. Это как раз и есть проявление того, что мы из себя что-то представляем, а значит, отделяемся от всего остального. Эта гидра многоглава, очень опасна, она является началом и фундаментом нашей самости. Единственная цель нашего подвига, единственная цель нашего поста – стяжать смирение и любовь. Смирение – это фундамент нашего духовного дома, а любовь, по слову апостола Павла, союз совершенства (Кол.3:14). Должно быть и то, и другое. Более того, когда смирение есть, на этом подлинном фундаменте уже произрастает любовь.

 

https://azbyka.ru/besedy-na-velikij-post#ch_0_4

 

Несколько раз у отца Даниила в Беседах проходила мысль: почему так? Мытарь вышел более оправданным ? Мне тоже эта мысль не давала покоя. И вот читаю книгу протоиерея Александра Геронимуса "Беседы на Великий пост" и получаю вот такой ответ.Книга интересная, как раз постом читать. Решила, вдруг у кого-то был такой же вопрос, разместила.

[inna d 4 933]

Прощение – начало любви

Иеромонах Савватий (Баштовой)

 

Каждый человек по своей воле прилагает усилия, чтобы научиться любить. Мы все чувствуем, что бессильны любить, и только в безумии можем думать, что обладаем любовью. Если же у нас есть капля искренности, капля серьезности, мы на каждом шагу видим в себе это бессилие любить.

 

Если оглянуться назад на свою жизнь, то я не найду ни одного человека, который бы меня любил и я мог бы ответить ему так, как хотелось бы, как следовало бы. Любовь, которую я получал, всегда была выше моих сил ответить на нее. И в этом усилии понять любовь, ответить другому и прежде всего – ответить Спасителю Христу, заповедавшему и учившему нас любить, в усилии понять Христа в этой Его заповеди, в усилии понять Бога как любовь, каждый из нас старается любить.

Любовь – это состояние, но состояние, которое проходит через определенные внешние проявления. Обычно люди понимают любовь по-разному: «Он любит меня, потому что ждал, ждал меня в дождь, в мороз, проделал такой путь, чтобы приехать ко мне, не жалел на меня времени, дарил подарки, помогал деньгами, принимал меня у себя дома…» – и т.д. Все это – проявления любви. Но все-таки не обязательно, чтобы за этими действиями стояла любовь. Ведь даже подарки нередко дарят с другой целью: чтобы чего-то добиться, перетянуть кого-то на свою сторону, достичь какой-то более или менее благородной цели.

 

  Показать содержимое

 

Кроме этих внешних действий мы – те, кто ходит в церковь, кто читал книги о духовности, у кого есть духовник, – знаем, что есть внутреннее делание человека, есть упражнение, посредством которого мы воспитываем свой ум, волю, сердце. Каким же должно быть наше сердце, если мы любим?

Апостол Павел, когда надо было дать определение любви, очень мало говорил о ее внешних проявлениях. Он описывал устремления и чувства сердца:

«Любовь все терпит, любовь всему верит, любовь все прощает, любовь не радуется неправде, а радуется истине, любовь не гордится, любовь не превозносится, любовь не ищет своего» (ср.: 1 Кор. 13: 4–7).

Все это описывает духовную картину, картину нашей души, когда она любит.

 

Но слова, которые говорит нам апостол Павел, очень трудно понять. А понять их трудно не потому, что они трудны, а потому, что наш ум не привык думать подобным образом. «Любовь не ищет своего» – что это? А чего она должна искать? Того, что касается твоего ближнего. Но которого ближнего? Ведь один хочет пойти на футбол, другой – в бар, а третьему хочется на рыбалку. На кого же из них мне ориентироваться и кому угождать?

Конечно, апостол Павел, прежде чем предлагать нам обращать внимание на желания окружающих, говорит о том, каким должен быть настрой нашей души: мы не должны считать себя кем-то, должны ставить себя на последнее место, знать, что, если надо выбирать между ближним и собой, ты должен выбрать ближнего.

И я подумал, как же нам всегда исполнять эту главную заповедь, данную Богом, помимо всех этих действий, совершая которые одни стараются быть милосердными, чтобы стяжать любовь, другие стараются внимать всем, чтобы взрастить в себе любовь? Ведь эти действия сопряжены с огромными рисками, потому что раздающий свое имущество нищим однажды останется ни с чем и его способ стяжания любви уже невозможно будет осуществлять. И тогда он вдруг видит, что больше не может приносить пользу ближнему и любить его. А кто угождает всем, однажды видит, что их желания и привычки до того чужды ему, что, желая сделать добро ближнему, он впадает в нескончаемые грехи и передряги, из которых уже не может выпутаться.

 

Как же тогда исполнять заповедь о любви? Идя к сути. К тому деланию, которое мы можем совершать когда угодно и где угодно, а именно: прежде чем стремиться любить, постараемся не ненавидеть. Ведь начало добра – это уклонение от зла. Пророк говорит: «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33: 15). Поэтому прежде чем искать любви в своем сердце, взращивать ее, надо избавиться от зла, угнездившегося в нашем сердце.

А что это за зло, воюющее против любви? Это зависть, тщеславие: «Мы лучше ближнего, да кто он такой, чтобы указывать нам, поучать?» – все зло, которое совершается мыслью и желанием. Началом же всего является прощение.

«Если любите любящих вас, какая вам награда, какой награды вы ждете? Не так ли поступают и язычники? А Я говорю вам: любите врагов ваших» (Мф. 5: 46–47, 44).

Вот тест на любовь.

Но кто наши враги? Не те, кто врывается в нашу квартиру, кто угнал у нас машину, не те, кто с мечом идет на нашу страну. Наши враги те, кого мы сами делаем своими врагами. Те люди, к которым мы плохо относимся, которые раздражают нас своим присутствием, своими высказываниями, самим способом своего существования. Люди, о которых мы говорим: «Хватит, я сыт им по горло».

Вот здесь нам и надо начинать труд любви. Как? Простив их!

– Я не могу простить его, потому что он надменный.

 

А ты какой? Прости! Прощение – самый красноречивый признак и краеугольный камень, на котором зиждется любовь.

Бог, прежде чем сойти в мир, сначала нас простил: простил за то, что мы предали Его в раю, простил, что мы отдалились от заповедей, которые Он открыл нам через пророков, простил, что мы не приняли Его Сына, распяли Его. За все это Он простил нас. Простил – потому что нас любил. И мы должны отвечать другим такой же любовью.

Будем прощать, потому что это не невозможно. Не невозможно простить этого человека, стоящего перед нами. Ведь Сам Бог простил нас. Это самый благой помысл. Вот отношение, которое у нас должно быть к ближнему.

Прежде чем его судить, я должен спросить себя: а как его судит Бог? И как же Он его судит? А Он умер за него! Бог его простил.

Иногда приходят люди с вопросами вроде:

– Вы думаете, моего двоюродного брата, который поступил со мной так-то и так-то, Бог может простить?

Умерев на Кресте, Он тем самым показал, что простил его. А теперь его проблема в том, что он будет делать дальше: примет ли это прощение? Ответит ли на это прощение?

А как мы можем ответить на любовь Божию и на прощение, дарованное Им? Прощая ближнего. Бог ничего другого не хотел в обмен на любовь, которую даровал нам, на прощение, которое даровал нам, Он хотел, чтобы и мы, в свою очередь, поступали так же со своим ближним.

 

И если мы чем-нибудь и можем уподобиться Богу, то это силой прощать. Ведь мы не безначальны, как Бог, и не всесильны, мы не Свет и не Истина, мы не Путь, мы не… мы ничто. Мы земля. Но Бог призвал нас быть подобными Ему, а подобными Ему мы делаемся, когда прощаем. Так что сила прощать – это Божественное качество. Прощая согрешающих против нас, мы становимся причастниками любви, которой Бог любит мир. До пришествия Христа люди не могли прощать, но Он Своей смертью и благодатью, которую излил на мир, даровал нам эту силу и радость – простить стоящего перед тобой человека.

Ты хочешь делать людям добро… Когда я был маленьким, то думал о том, как стану большим и буду делать людям много добра. Напишу книги и нарисую картины, потому что слышал, что на аукционах они продаются за миллионы долларов. И сидел я там, в своем сельце, в провинциальном училище живописи, упражнялся в рисовании и думал, что посвящу себя живописи, напишу картины, которые продам за миллионы, а потом построю детский дом и буду раздавать деньги всем нуждающимся, которые будут приходить ко мне. Таким был мой план помощи людям.

Тогда я еще не знал, что есть Бог. А теперь Бог, в Своей неизреченной любви, дал мне эту возможность помогать миру. Не деньгами, которые расходуются. Он дал мне силу прощать грехи. Говорить: «Господь Бог да простит и помилует тебя». И дар этот дан всем нам не как Таинство Церкви, а как милующее состояние души. Потому что Сам Христос неотступно повторял нам:

«Прощайте и простится вам. Какой мерой мерите, той же возмерится вам. Не судите и не судимы будете. И прости нам согрешения наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6: 14–15; 7: 2, 1; 6: 12).

Так что прощение от Бога мы получаем в той мере, в какой сами его дарим. А чтобы мы еще глубже поняли это соотношение и условие нашего спасения, Спаситель рассказал нам притчу о двух должниках, в которой человек, задолжавший очень большую сумму, был вызван начальником и услышал от него предупреждение, что у него отберут жену и детей и продадут их, а его самого посадят в темницу, пока не выплатит долга. Должник этот упал на колени, умолял и просил его сжалиться над ним, и получил прощение.

И тут же, ликуя и радуясь тому, что избежал такого горя и скорби разлучения с женой и детьми, тюремных страданий, он встретил одного из своих товарищей. И при виде его всю его радость как рукой сняло: он забыл об оказанном ему добре и тут же вспомнил, что этот товарищ ему должен! Долг был незначительным в сравнении с тем, что он сам был должен хозяину, но он тут же схватил его за грудки, стал трясти и требовать, чтобы тот вернул ему долг.

Хозяин, возмутившись, вызвал этого должника, потребовал вернуть ему все, что был должен, и бросил его в темницу, говоря:

– Если я простил тебе весь этот огромный долг, то не мог ли и ты простить своему ближнему тот несущественный долг, который он был тебе должен? (см.: Мф. 18: 23–35).

Этой притчей Спаситель указывает нам на наше положение в мире сем, объясняет, что все наши отношения с Богом осуществляются через ближнего с помощью нашей силы прощать.

Мы можем прощать и когда живем в братстве, в общине, но можем прощать и из места уединения, из пустыни. Можем возмущаться, гневаться и находить причины для недовольства в сообществе, сожительстве с людьми, а можем испытывать ту же злобу и недовольство в уединенном месте. Так что сила прощать – это плод продолжительного труда, которым мы можем приблизиться к Богу и к сути Евангелия. Поэтому мне кажется, что самый краткий путь, самая простая и главная дорога к тому, чтобы осуществлять любовь, – это дарить прощение тем, кто согрешает по отношению к нам.

 

Не собирая деньги, чтобы передать их вдовам и сиротам, потому что это дело трудное и хлопотное, и может случиться так, что у тебя их никогда не будет. И не нужно, нет острой необходимости идти на край света, чтобы исполнить чье-то желание, а простить ты можешь. Особенно когда знаешь, что в обмен на это прощение ты получишь от Бога прощение всех своих грехов за всю жизнь. А превыше всего, когда знаешь, что силой прощения уподобляешься Богу.

 

Но как простить человека? Как простить человека, причиняющего тебе боль? Помня о Боге, умершем за него. Помня о том, что и у тебя есть бесчисленные долги. Помня о людях, дорогих твоей душе, и о том, как ты себя ведешь с ними. Ведь так тяжело видеть детей, ненавидящих своих родителей, и родителей, ненавидящих детей, и т.д. Вот как мы далеки от призыва Христова!

 

Сила прощать свойственна тем, кто мало-помалу приближается к бесстрастию, кто понемногу стал выходить из мира сего. А за что мы ненавидим человека, за что сердимся на него? У него больше денег? Он оставил нас в дураках в каком-то деле? Поехал вместо нас по путевке, которую давали на работе, и т.д.? Все это проистекает из нашей привязанности к материальному, земному и преходящему. По мере того как мы отстраняемся от этого и направляем ум к Богу, к жизни вечной, зная, что всё суета, мы начинаем с легкостью прощать. Зная, что «вся человек суета» и «всуе мятется всяк земнородный» (ср: Пс. 38: 6, 7), как говорит пророк Давид.

Так что время углубиться в себя, ведь заповеди Спасителя хоть и очень просты, кажутся простыми, но требуют от нас огромной глубины. Не сложности – а глубины, поражающей своей простотой. От нас требуется, чтобы наша мысль всегда была обращена на нас и на Бога, чтобы она более не прилеплялась к преходящему. Потому что, поступая так, мы научимся и в других открывать образ Божий. И если Бог умер за нас, «когда мы были еще грешниками», как говорит апостол Павел (Рим. 5: 8), то кто мы, чтобы судить своего ближнего? Помня об этом, мы обретем дерзновение, необходимое для молитвы, а за это дерзновение получим от Бога и ответ на свое прошение.

 

Старец Селафиил, наш Ново-Нямецкий духовник, часто повторял эти простые слова, которые говорили Спаситель в Евангелии и святой евангелист Иоанн в своих посланиях. Весь подвиг отец Селафиил сосредотачивал на этом:

– Прощай, чтобы Бог тебя простил. Придя вечером, скажи: «Господи, прости мне все, в чем я согрешил сегодня словом, делом и помышлением как человек. Прости всех отцов и братий и меня прости, грешного». Загляни в свое сердце и, если видишь, что там есть гнев на кого-то, прости, чтобы не ложиться спать гневающимся. И если простил, тогда можешь сказать Господу: «А теперь и Ты меня прости, потому что я простил их, как Ты заповедал». И на этом священном и ребяческом торге, – говорит, – предай душу свою в руку Божию, и если умрешь этой ночью, Бог заберет тебя к Себе.

 

– Что делать, если хочешь простить, но постоянно вспоминаешь о том, что сделал тебе этот человек?

– Это брань, ведь мы не можем простить с самого начала. Но если будем усиливаться подъять этот подвиг, Бог Своей благодатью поможет нам. Мы видим, как трудно простить, это самое трудное делание. Только никогда не пытавшиеся сделать это могут сказать: «Да ну, экая важность – спастись таким образом! Возьму и скажу в конце концов: “Все, я простил его”, – и спасусь». А кто нес этот подвиг, те знают, как это трудно. Поэтому не так просто было исполнить то, что говорил нам отец Селафиил: «Перед сном прости всех и скажи: “Господи, я их простил, прости и Ты меня”. И Бог тебя спасет!»

 

Это делание надо совершать постоянно. Мы снова и снова должны искать причины, чтобы оправдать человека, стоящего перед нами: «Может, он устал, может, болен, у него не такое, как у меня, воспитание, я его неправильно понял, я был усталым и расстроенным…» Будем брать вину на себя. Это духовное упражнение, которым мы совершенствуемся.

Так что не будем отчаиваться, ведь никто не может простить сразу. А если бы это было так легко, то заповедь эта не стояла бы в Евангелии и Бог не обещал бы Царство за одну только мысль, стяжать которую так легко. Это труд. Но если будем упражняться, если все время будем искать этого, мы сможем.

Любви, говорит святой Силуан Афонский, можно научиться, она может стать привычкой. Приучим же себя думать красиво, приучим себя отгонять злые помыслы, не верить им. И тогда сможем стать истинными учениками Христа, Который сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35). Так что трудом, усилиями души мы можем достигнуть этой меры.

 

Иеромонах Савватий (Баштовой)
Перевела с румынского Зинаида Пейкова
Из книги: Ieromonahul Savatie Baştovoi. A iubi înseamna a ierta [Иеромонах Савватий (Баштовой). Любить – значит прощать]. Bucureşti: Editura Cathisma, 2006.

Cuvântul Ortodox (Православное слово)

28 февраля 2025 г.

https://pravoslavie.ru/167699.html