Процесс объединения с католиками. Фанар к 2025 г.

[Георгий. 1438]

Афонский старец и монах-отшельник сообщили о страшной угрозе миру после украинского раскола (ФОТО)

27.03.2019 - 6:00

 

 

Тема подготовки Константинопольским патриархатом объединительного Собора с католиками в 2025 г. вновь прозвучала на Международной научно-практической конференции «Причины и вызовы текущего кризиса межправославных отношений», сообщает украинский Союз православных журналистов. 

 

Конференция проходила 25—26 февраля 2019 г. в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете в Москве и была посвящена обсуждению неканонических действий Константинопольского патриархата на Украине. Двое афонских монахов, которые представили на ней свой доклад, обратили внимание, что церковная ситуация на Украине — это, по сути, передовой фронт борьбы с новой унией, которую Фанар готовит к 2025 г., когда будут отмечать 1700-летний юбилей І Вселенского Собора в Никее.

 

Насколько серьезна эта угроза и как ей можно противостоять?

 

Доклад «Текущий церковный кризис и его богословские предпосылки» подготовил монах Паисий Кареот, старец келлии святых Архангелов Хиландарского монастыря, и монах Епифаний Капсалиот, отшельник, который живет в лесу в Капсале.

 

Монахи Паисий Кареот и Епифаний Капсалиот

 

Первое, на что обратили внимание афонские монахи, — то, что спор по поводу действий Фанара на Украине очень часто сводят к вопросу: позволяют ли священные каноны Церкви патриарху Варфоломею делать то, что он делает на Украине, или не позволяют. Соответственно, сторонники того или иного мнения цитируют в оправдание своей точки зрения тексты канонов, дают им выгодное для себя толкование, приводят примеры из истории. Возникает ситуация, о которой говорят, что «за деревьями не видно леса».

 

Афонские монахи предлагают посмотреть на проблему в совсем ином ракурсе. Увидеть богословские предпосылки такого поведения фанариотов и подумать о том, куда это все может привести Православную Церковь. Цитата из доклада: «Остальные докладчики рассмотрят этот вопрос с разных сторон: исторической, канонической и многих других, а наш вклад, как мы хотели бы верить, будет заключаться в рассмотрении более глубоких аспектов проблемы — не столько исторических, сколько богословских».
 

Цитата

 

А богословские аспекты заключаются в следующем. Не секрет, что одним из основных направлений богословских исследований в Константинопольской Церкви является экуменизм в самых различных его аспектах. Под процесс объединения с различными конфессиями и прежде всего с католиками подводят богословскую базу, которая призвана оправдать такое объединение, несмотря на существующие различия в вероучении и других аспектах.

 

Цитата из доклада: «Известно, что молодых богословов побуждают, по крайней мере в странах Запада, заниматься разными направлениями экуменического богословия, если они хотят сделать хорошую карьеру».

 

Для успешного продвижения процесса объединения православных с католиками в Православной Церкви создают экклесиологическую модель, напоминающую католическую Церковь. То есть, как у латинян существует папа как главный епископ, а все остальное духовенство подчинено ему, так и у православных должен быть один главный патриарх (Константинопольский, разумеется), а все остальные епископы (в т. ч. архиепископы, митрополиты и патриархи) должны быть подчинены ему в той или иной форме.

 

В наиболее законченной форме учение об именно такой экклесиологической модели содержится в трудах митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), который является сопредседателем совместной комиссии по католическо-православному диалогу и по праву считается одним из основных экуменистов и модернистов нашего времени. Он отстаивает точку зрения, согласно которой высшей властью в Церкви обладает епископ (в смысле, каждый отдельно взятый), а такие структуры, как митрополичьи округа, экзархаты, автономные и автокефальные Церкви, являются просто административными надстройками, не имеющими никакого сакрального значения. Они просто сложились исторически в силу тех или иных обстоятельств, преимущественно политических. Таким образом, нивелируется понятие Поместной Церкви как таковой. Епископ уже существует как бы сам по себе, вне контекста своей принадлежности к определенной Поместной Церкви.

 

Цитата из доклада: «В сущности, для Зизиуласа епископ автономен от остального церковного тела, обладая исключительным правом свидетельствовать о вере и единстве Церкви, сам будучи единственным связующим звеном (μοναδικός σύνδεσμος) с другими Поместными Церквами».

 

На фото Митрополит Иоанн (Зизиулас)

 

Но если Поместные Церкви с их иерархической структурой управления теряют свое значение, тогда неизменно возникает вопрос, что должен быть некий первый епископ для всех.

 

Вот что по этому поводу говорит сам митрополит Иоанн (Зизиулас): «С самого начала церковной традиции существовали каноны, в которых говорилось следующее: в Церкви никогда не бывает Предстоятеля без Собора и никогда не бывает Собора без Предстоятеля. Гармония между Предстоятелем и Собором — дар Святого Духа. Это было нашей экклезиологией с самого начала».

 

Здесь совершенно очевидно происходит подмена понятий. Собор Поместной Церкви, который, естественно, не может быть без предстоятеля, заменяется на Собор всей Православной Церкви. И утверждается, что он тоже не может быть без предстоятеля.

 

Однако «Предстоятель всей Православной Церкви» — это нечто неслыханное для Православия. Об этом говорят и афонские монахи: «Новое богословие первенства все больше приобретает окончательные формы: первенство епископов на местном уровне ведет к признанию на уровне всего мира вселенского первенства первого — патриарха Константинопольского».

 

Место главы Церкви, которое всегда признавали исключительно за Господом нашим Иисусом Христом, в новом фанарском богословии усваивается Константинопольскому патриарху. В докладе афонских монахов говорится: «Этому первенству, как мы хотели бы подчеркнуть, с помощью особого толкования богословами Константинопольского патриархата священных канонов придается не просто историческое, но богословское значение».

 

Признание такого первенства на всеправославном уровне должен был закрепить Критский Собор 2016 г. Несмотря на то, что он по факту не был всеправославным, Фанар продолжает настаивать на именно таком его статусе, а также обязательности всех документов этого Собора для всех Поместных Православных Церквей.

 

Ситуация на Украине предоставила Константинополю возможность продемонстрировать всему миру это свое «верховенство» в действии. Цитата из доклада афонских монахов: «Кроме того, украинский вопрос дал повод патриархату еще больше сфокусировать внимание на природе вселенского первенства, которое, как в нем считают, позволяет ему применять вытекающее право рассматривать апелляции».

 

Почтовая марка, посвященная исторической встрече Константинопольского патриарха Афиногора и папы Павла VI

 

Если Фанару удастся заставить Поместные Церкви признать свои решения по Украине, тогда совершенно в ином статусе будет представать еще одно важное событие. Речь о праздновании 1700-летия І Вселенского Собора в Никее в 325 г. На нем Римская Церковь еще была вместе со всеми Православными Церквями. Это обстоятельство дает повод организовать некое мероприятие, которое может стать просто встречей папы и Константинопольского патриарха, а может — и полноценным Собором, на котором будет объявлено о «преодолении» схизмы.

 

Договоренность о совместном праздновании юбилея І Вселенского Собора была достигнута в 2014 г., когда папа Франциск и патриарх Варфоломей вместе праздновали немного более скромную дату — 50-летие «снятия» взаимных анафем 1054 г. между Константинопольским патриархатом и Ватиканом. Эти анафемы «сняли» в 1964 г. папа Павел VI и патриарх Афинагор (Спиру). Кстати, по инициативе последнего.

 

И вот в 2014 г. на встрече в Иерусалиме, также по инициативе патриарха Константинопольского, была достигнута предварительная договоренность о проведении в 2025 г. совместного Собора или аналогичного мероприятия между Ватиканом и Фанаром.

 

Папа Франциск и патриарх Варфоломей в Иерусалиме в 2014 г.

 

Тогда папа, обращаясь к патриарху Варфоломею, заявил: «Ваше святейшество, возлюбленный брат мой, дорогие братья, отложим в сторону все колебания, унаследованные от прошлого, и откроем наши сердца Святому Духу, духу любви и правды, чтобы вместе идти к благословенному дню нашего вновь обретенного и полного единства. Мы не можем отрицать тот факт, что между нами, последователями Христа, все еще существует разделение, драма которого особенно остро чувствуется в этом святом месте. <…>

Но различия не должны пугать нас и останавливать на нашем пути. Мы должны верить, что как был отвален камень с могилы Христа, так и все препятствия к полному объединению между нами будут преодолены».

 

Как известно, между Православием и католичеством существуют не просто «препятствия», а серьезные различия догматического характера. Интересно, какими словами их характеризует папа Франциск: «Всякий раз, когда мы преодолеваем старые предрассудки и отваживаемся продвигать новые братские отношения, мы свидетельствуем, что Христос действительно воскрес!»

 

По итогам встречи в 2014 года патриарх Варфоломей заявил, что они с папой Франциском «договорились оставить в наследство нам и нашим преемникам собрание в Никее в 2025 году, чтобы вместе, спустя 17 веков, праздновать первый по-настоящему Вселенский Собор, на котором был впервые обнародован Символ веры».

Цитата

«Украинский вопрос дал повод Константинопольскому патриархату еще больше сфокусировать внимание на природе вселенского первенства».

 

Из доклада монахов Паисия Кареота и Епифания Капсалиота.

Наверное, ни один православный человек не будет против объединения с католиками, в случае оставления последними всех их ересей, накопившихся за последнее тысячелетие. Но признаков такого развития событий нет. Наоборот, история свидетельствует, что когда проводят совместные Соборы Ватикана и Константинопольского патриархата, это, как правило, заканчивается унией, то есть отрицанием Православия, принятием католических догматов и подчинением римскому папе. Так было в Лионе в 1274 (Лионская уния), так было и во Флоренции в 1439 г. (Флорентийская уния).

 

Как же можно противостоять угрозе заключения очередной унии в Никее в 2025-м?

 

Афонские монахи Паисий Кареот и Епифаний Капсалиот утверждают, что для этого также имеется своя богословская и каноническая база. Речь о документах, принятых на Московском Соборе в 1948 г. Этот Собор, именуемый церковными историками Совещанием глав и представителей автокефальных Православных Церквей, был приурочен к празднованию 500-летия фактической самостоятельности Русской Церкви.

 

Главы и представители автокефальных Православных Церквей, 1948 год

 

В совещании участвовали главы Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, представители Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Элладской, Албанской и Польской Православных Церквей.

 

Среди прочих вопросов совещание обсудило и вопрос взаимоотношений с Ватиканом. Была принята специальная «Резолюция по вопросу „Ватикан и Православная Церковь“». В ней говорится: «Совещание Предстоятелей и Представителей Православных Автокефальных Церквей <…> определяет, что Римская курия (курия, не Церковь! — прим. ред.) во главе с епископом г. Рима на протяжении ряда веков, как еще давно писали отцы Африканского Собора папе Целестину, под влиянием „мирского дымного надмения“ и других чисто человеческих мотивов, извратила истинное евангельское учение, полученное от Господа через святых апостолов, этих „труб Святого Духа“ (1-е правило VII Вселенского Собора). Презрев категорическое повеление Отцов VI Вселенского Собора, — „хранити неприкосновенную нововведениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных апостолов“ (1-е, правило VI Вселенского Собора, ср. 1-е правило VII Вселенского Собора), римские епископы нарушили чистоту учения древневселенского Православия новоявленными догматами: о „Filioque“, Непорочном Зачатии Божией Матери и, в особенности, совершенно антихристианским учением о главенстве в Церкви папы и его непогрешимости.

 

Вследствие этого антихристианского нововведения, римские епископы причинили огромный вред единству Вселенской Церкви Христовой и вообще делу созидания спасения человеков на земле.

 

<…> Таковое наше определение, осуждающее папство, не является случайным, но оно вытекает из самых основных принципов древневселенского Православия, выраженных в известном правиле Викентия Лиринского: „Id te-neamus, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus credi-tum est“ („мы сохраняем то, во что верили всегда, всюду и все“). <…> Мы горячо молим Пастыреначальника, Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он просветил светом Своего Божественного учения католическую иерархию и помог бы осознать ту пучину греховного падения, в какую низвели они Западную Церковь как своими новоявленными учениями о главенстве и непогрешимости папы, так и использование Церкви в интересах политической борьбы».

 

Это определение не подписали представители Константинопольской и Элладской Церквей.

 

Впоследствии было присоединение Русской Церкви под давлением советского правительства к экуменическому движению, но сегодня очевидным становится важность не поиска мнимого единства с различными конфессиями, а твердого свидетельства о неизменности и непреложности Истины, которую содержит Православная Церковь.

 

Завершается доклад монахов Паисия Кареота и Епифания Капсалиота такими словами: «Значение Собора 1948 года, и мы это еще раз подчеркиваем, велико и ждет своей справедливой исторической оценки. Как нам кажется, Русской Церкви дан прекрасный момент восстановления связи со своим прошлым, что откроет ей возможность проложить путь такому развитию событий, которое позволит ей стать ведущей силой, способной реализовать и желание всех православных народов вернуться к традиционному Православию, далекому от губительного влияния экуменизма и тех, кто обязался действовать в качестве его орудий».

 

То, что сейчас именно Русская Православная Церковь противостоит стремлению Фанара создать условия для «объединительного» Собора с Ватиканом в 2025 г., — не заслуга ее, а тяжелое бремя, которое она должна нести. Борьба за Православие никогда не была легкой, но Бог всегда помогал выстоять тем, кто оставался верен Ему. Поможет он выстоять и нам, верным чадам Украинской Православной Церкви. Ведь главный фронт этой борьбы за Православие сейчас проходит в нашей стране.

 

Кирилл Александров

 

Edited March 28, 2019 by Георгиев

[АндрейВ.Х. 2647]

Пока что в Поместной Церкви Болгарии показали, как следует встречать католиков:

 

[Юрий Кур 3287]

В 13.05.2019 в 09:40, AndreyVKh сказал:

Пока что в Поместной Церкви Болгарии показали, как следует встречать католиков:

Самое жесткое высказывание об этом визите позволил себе митрополит пловдивский Николай в своем обращении к болгарскому народу: 

«Мы все хотим, чтобы христианские церкви объединились. 
Тем не менее, это может быть сделано только воцерковленными людьми, когда епископы собираются и обсуждают, как это сделать. 
Политики этого не хотят, их цель зеркальна. Например, так называемое экуменическое движение, которое стремится объединить все религии. 
Но вы знаете, что еще есть религия сатаны. Как всех объединить? Невозможно объединить свет и тьму. 

Цель всего этого состоит в том, чтобы объединить все религии вокруг папы, чтобы, когда придет антихрист, папа встретил его, а через него и всех, кто с ним. 
Но мы никогда не откажемся от Православия».

 

https://vk.com/vladimir_vigilyansky

[inna d 4929]

https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobolev/k-voprosu-o-soedinenii-anglikanskoj-tserkvi-s-pravoslavnoj-tserkovyu/

Цитата

 

Англиканская Церковь, если бы она и хотела соединиться с нами, несомненно откажется соединиться так, как этого требует Православная Церковь, т. е. с отречением от всех своих экуменических взглядов, с прекращением церковного единения со всеми инославными церквами.

Одним из препятствий к такому соединению и будет присущий Англиканской Церкви экуменизм, который от нее, как из своего основного источника, распространяется по всему миру.

Таким же препятствием к соединению Англиканской Церкви с Православной является и государственная власть в Англии. Мы не должны упускать из вида, что Англия есть один из самых крупных мировых центров масонства. Из Англии оно распространяется во все страны света. Мы, русские православные люди, эту истину можем свидетельствовать на основании своего собственного горького опыта. Ведь из Англии насаждено было в России масонское Библейское общество вместе с его небывалою у нас тогда протестантскою и масонскою пропагандой. Это английское масонское общество до такой степени колебало нашу Православную Церковь, что обер-прокурором Синода у нас был в то время масон высшего посвящения князь Голицын, а профессор Петербургской духовной академии Феслер основал в нашей столице масонскую ложу «Полярная Звезда».

Но если из Англии льются во все страны потоки масонства, то не может быть, чтобы в самой английской стране ее общество, и прежде всего государственная власть, находились вне масонского влияния. Эта власть несомненно является масонской, причем она управляет Англиканской Церковью и не внешне только соприкасается с нею, но входит в самые ее недра. Она преподает Церкви вероучительные книги после их исправления и обсуждения в своих государственных учреждениях. Государственная власть есть главный фактор Англиканской Церкви, почему последняя и называется государственной.

Этой государственной власти угодно, чтобы обе главные группы Англиканской Церкви – англокатолическая и модернистская – были под ее управлением и руководствовались бы ее церковными основоположениями. Она не желает, чтобы государственная церковь распалась. Поэтому она делает всевозможные уступки и компромиссы для избежания сего распада. Она не имеет ничего против соединения Англиканской Церкви со всеми христианскими Церквами, даже с Православной Церковью, но соединения экуменического, т. е. без утраты ее существенных самобытных свойств,– соединения, которое не мешало бы ей одновременно соединяться и со всеми другими церквами. Иначе сказать, государственная власть в Англии, как масонская, не допустит настоящего соединения Англиканской Церкви и Православной, соединения, которое было бы согласно с каноническими основоположениями Православной Церкви, требующими от соединяемых отречения от всех ересей и всецелого принятия православного вероучения.

Ввиду этого, а также принимая во внимание все прочие упомянутые нами препятствия к соединению Англиканской Церкви с Православною, мы не можем быть оптимистичными. Мы думаем, что этого соединения не будет.

Однако в случае обращения Англиканской Церкви к Русской по вопросу о соединении с нею мы должны сделать все для нас возможное к этому соединению. Не надо только при этом забывать, что компромиссы в делах веры недопустимы. Нельзя признавать апостольское преемство, наличие коего нельзя доказать. Нельзя соединяться вплоть до евхаристического общения с теми епископами и клириками, которые не имеют веры в сущность Таинства священства и Таинства евхаристии, в благодать рукоположения и в благодать пресуществления.

Разумеется, самым лучшим и спасительным для Англиканской Церкви разрешением вопроса было бы ее согласие на рукоположение уже существующих в ней диаконов, священников и епископов нашею Православною Церковью. Тогда у Англиканской Церкви началась бы несомненная апостольская преемственность в иерархии. Но на это не согласится Англиканская Церковь ввиду существования в ее среде мнения, что апостольская преемственность в Англиканской Церкви есть.

Поэтому, идя навстречу желанию Англиканской Церкви соединиться с нами, можно применить к ней принцип церковной икономии, т. е. признать, с момента соединения Англиканской Церкви с Русской, действительность англиканского священства, если она засвидетельствует перед Русскою Церковью о своей полной и совершенной готовности быть всегда верной Святому Православию. Может быть, ради этого исповедания православной веры вместе с великою Русскою Церковью действительность англиканского священства будет признана и в очах Божиих.

Поэтому, прежде чем произойдет это соединение, Англиканская Церковь должна сделать Русской Церкви следующее заявление:

Англиканская Церковь отрекается от всех своих догматических неправильностей. Она исключает из состава своей иерархии епископов, подобных епископу Хелдаму и епископу Барнсу, за неверие в благодать священства и в благодать пресуществления, а на будущее время не станет допускать до посвящения в степени диакона, священника и епископа лиц с такими отрицательными и рационалистическими воззрениями. Англиканская Церковь аннулирует все свои переговоры и соглашения с неепископальными и другими еретическими исповеданиями, с которыми не имеет церковного единения наша Русская Православная Церковь. Англиканская Церковь принимает всецело вероучение Православной Церкви и впредь будет руководствоваться не своими символическими книгами, а только основоположениями Святого Православия.

После такого заявления Англиканская Церковь может воссоединиться с Русскою Церковью посредством третьего чина.

Допущение большего снисхождения в деле соединения Анг-ликанской Церкви с Русскою Православною Церковью будет являть собою не любовь нашу к англиканам, а наше удаление от церковных православных начал и будет знаменовать собою только то, что Русская Церковь выпускает из своих рук знамя Православия, которое она всегда держала высоко, в чем помогал ей Господь за исповедание этого Православия и словом, и делом, и всею ее жизнью