Перейти к публикации

Апрель

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    3 182

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    142

Записи блога, опубликованные пользователем Апрель

  1. Апрель
    СВЯТЫЕ ОТЦЫ ОБ ИСТИННОЙ ЛЮБВИ



    И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:
    Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
    Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
    Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.
    Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?
    Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?
    И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его (Мф. 22, 35-46). СВТ. ФЕОФАН ЗАТВОРНИК
    Мысли на каждый день года
     
    Предложил Господь заповедь о любви к Богу и ближним, и тотчас дополнил ее учением Своем сыновстве Богу и Божестве. Для чего же это? Для того, что истинная любовь к Богу и людям не иначе возможна, как под действием веры в Божество Христа Спасителя, в то, что Он воплотившийся Сын Божий. Такая вера возбуждает любовь к Богу, ибо как не любить столь возлюбившего нас Бога, Который и Сына Своего Единородного не пощадил, но предал Его за нас? Она же доводит эту любовь до полноты совершения или до того, чего она ищет, а любовь ищет живого союза. Чтобы достигнуть этого союза, надо победить чувство правды Божией, карающей грех; без этого страшно приступать к Богу. Чувство же это побеждается убеждением, что правда Божия удовлетворена крестною смертью Сына Божия; убеждение такое от веры; следовательно, вера открывает путь любви к Богу. Это первое. Второе, вера в Божество Сына Божия, нас ради воплотившегося, страдавшего и погребенного, дает образец любви к ближним; ибо то и любовь, когда любящий полагает душу свою за любимых. Она же дает и силы к проявлению такой любви. Чтоб иметь такую любовь, надо стать новым человеком, вместо эгоистического - самоотверженным. Только во Христе человек становится нова тварь; во Христе же бывает тот, кто верою и благодатным возрождением через св. таинства, с верою принимаемые, соединяется со Христом. Отсюда выходит, что чающие без веры сохранить у себя, по крайней мере, нравственный порядок напрасно ожидают этого. Все вместе; человека разделить нельзя. Надо всего его удовлетворять.
     
    СВ.ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ
    Моя жизнь во Христе, часть 1
     
    Грех вместо всяких доказательств, которых не имеет на своей стороне, действует насилием, уязвлением, ужалением внутренностей, разлитием жгучего яда греха.Блажен, кто презрел все земное и уязвился любовью Божией, любовью небесною.Но как мало таких людей из падших сынов Адама. Жало сластей, корысти, чести в ком не действует, кого не жалит? И наоборот, в ком есть жало истинной любви к Богу и ближнему? Жало страстей и сластей изгнало жало Божией любви, места не дает ему. В иных ежедневно эти два начала борются и попеременно вытесняют друг друга, а в других и борьбы нет; жало земное в иных вполне господствует, подавляя жало небесное, например: в корыстолюбцах, сластолюбцах, честолюбцах, пьяницах, обманщиках, убийцах, блудниках и прелюбодеях и т.п. О, когда сердца наши возгорятся всецелою любовью к Отцу и Сыну и Святому Духу, Животворящему, Триипостасному Божеству, заповедавшему сохранить заповеди Его?
     
     

    ***


     
    Обращайся с ближним совершенным сердцем, т.е. истинно и с любовью, какую имеешь к самому себе, да и ближний твой возлюбит тя, а если и не возлюбит, то по крайней мере да почтит в лице твоем добродетель твою и проникнется к ней уважением, сам да возревнует о ней.

    ***


     
    Все мечта, кроме любви истинной. Холодно обошелся брат, невежливо, дерзко, злобно, говори: это - мечта диавола; чувство вражды тревожит тебя из-за холодности и дерзости брата, говори: это - мечта моя; а вот истина: я люблю брата, несмотря ни на что; я не хочу видеть в нем зла, которое есть мечта бесовская в нем, и которое есть и во мне я снисхожу его недостаткам, ибо они есть и во мне: в нас - одна греховная природа. - Грехи, говоришь, есть в брате и - большие недостатки? В тебе есть тоже. Не люблю его, говоришь, за такие и такие недостатки. Не люби и себя: ибо те же самые недостатки, какие в нем, есть и в тебе. Но помни, что есть Агнец Божий, Который приял на Себя грехи всего мира. Кто же ты, осуждающий ближняго за грехи, за недостатки, за пороки? Всякий своему Господеви стоит или падает [Рим. 14, 4]. Но тебе, по любви христианской, надо всячески снисходить к недостаткам ближнего, надо врачевать его зло, его немощь сердечную (всякая холодность, всякая страсть есть немощь) любовью, ласкою, кротостью, смирением, как этого желаешь себе от других сам, когда бываешь в подобной ему немощи. Ибо с кем всяческие немощи не бывают. Кого пощадит всезлобный враг? - Господи! разруши в нас все козни вражии.

    ***


     
    Истинная любовь охотно терпит лишения, беспокойства и труды, сносит обиды, унижения, недостатки, погрешности и неисправности, если нет от них вреда другим; терпеливо и с кротостью переносит низости и злобу других, предоставляя суд всевидящему Богу, праведному Судии, и молясь о том, чтобы Бог вразумил омраченных неразумными страстями.

    ***


     
    Диавол обыкновенно вселяется в нас чрез один лживый помысл или мысль ложную и вожделение греховное и потом действует в нас и беспокоит нас: так он прост. Не паче ли Господь Бог духов вселяется в нас чрез единую мысль и любовь истинную и святую и с нами бывает, и в нас действует, и бывает для нас всем? Итак, молись без сомнения, просто, т.е. в простоте сердца, без сомнения: как мыслить легко, так и молиться должно быть легко.
     
    Моя жизнь во Христе, часть 2
     
    Боже, имя Тебе - Любовь! научи Ты меня истинной любви, как смерть крепкой. Вот я преизобильно вкусил сладости ее от общения в духе веры, яже в Тя, с верными рабами и рабынями Твоими, и преизобильно умиротворен и оживотворен ею. Утверди, Боже, сие, еже соделал еси во мне! О! если бы это так было во вся дни! Даруй мне чаще иметь общение веры и любви с верными рабами Твоими, с храмами Твоими, с Церковью Твоею, с членами Твоими!
     
     
    СВ.ФИЛАРЕТ МОСКОВСКИЙ
    Собрание сочинений, том 1
     
    Удерживать мстительный удар, но не простирать руки для помощи, проливать с языка сладкую лесть и носить желчь во внутренности сердца, не значит любить врагов.Любовь есть живое и деятельное участие в благосостоянии другаго. Аще алчет враг твой, ухлеби его, аще ли жаждет, напой его (Рим. XII. 20). Вот образ истинной любви! Не называйте себя напрасно готовыми к услугам вашего соперника, – будьте такими в самом деле. Говорите к нему сердцем и подтверждайте ваши уверения делами. Вкрадывайтесь нечувствительно в душу его, употребите сию благочестивую хитрость, дабы отнять у него желание делать зло, дабы возвратить невинность и спокойствие сердцу возмущенному злобою. Любите враги ваша и благотворите!
    Мудрость мира находит здесь затруднение, представляя такую любовь не естественною; ибо она должна основываться на представлении видимых или воображаемых совершенств своего предмета: но как можно любить тех, в которых мы ничего не видим, кроме коварства и злобы? Конечно, мы не можем любить зла, да и кто сего требует? Чувствуйте все омерзение к порокам, какое они заслуживают, – сего не запрещают, но еще требуют; только не смешивайте их с самими людьми, в которых замечаете их: отделив оные, вы еще найдете в них то, что достойно любви вашей. Сколько бы ни казалось неестественным любить врага, – разве менее противно природе ненавидеть человека?
     
    Том 2
     
    …истинная любовь к Богу и ближнему облегчает труд служения страждущему человечеству, она же производит от сего труда обильные плоды. Не любящий, как сам пребывает в смерти (1 Иоан. III, 14), так и всякое дело его, хотя бы имело наружный вид добродетели, есть мертво и безплодно, и слово, как кимвал (1 Кор. XIII, 2), бездушно. Но когда истинная Христианская любовь пронзает и отверзает сердце: тогда в нем, и во всех его излияниях являются исходища жизни (Прит. IV, 23). Слово утешения, от сердца, исполненнаго Христианскою любовию, как поток жизни, проливается в сердце страждущаго; самый взор с таким сердцем, как луч света, проникает в душу, омраченную печалию.

    ***


     
    Божественной сказал: имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Иоан. XIV, 21). Но вникай, и разумей поистине то, что говорит Истина. Как любовь собственно есть чувствование сердца; и как испытующий сердце Наставник провидит, что некоторые слабые ученики помыслят, будто чувство сие может быть сохранено и без помощи деятельности, с сим чувством сообразной: то, предупреждая сие превращение истинной любви во мнимую, и поучая любить делом и истиною (1 Иоан. III, 18), Он говорит, что любящий Его есть тот, кто имеет заповеди Его, и соблюдает их. А того совсем не мог сказать исполненный любви Наставник, будто для учеников Его довольно только внешно исполнять дела Его заповедей, и будто сие вменится им вместо любви к Нему, хотя бы они ея и не чувствовали: подобно как любящему детей родителю не свойственно сказать к своим детям, что он позволяет и не любить себя, только бы они делали, что он прикажет. И что значит без любви соблюдение заповедей? Кто столь не сведущ о самом себе, или столь не искренен, чтобы не признаться, что он иногда, в чем-нибудь, погрешает против заповедей? Если же таким образом здание собственной правды, созидаемое на основании заповедей, имеет слабыя места: то найдет гром проклятия законнаго, и одним ударом разрушит все здание: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я (Гал. III, 10). И еще сильнее: иже весь закон соблюдет, согрешит же во едином: бысть всем повинен (Иак. II, 10). Где же теперь спасение в исполнении заповедей? Оно есть; но для тех, которые исполняют заповеди не по писмени, а по духу: дух же закона есть любовь. Хочешь ли избежать проклятия законнаго? Желаешь ли иметь краткий и верный способ исполнить весь закон? Сей краткий и верный способ есть любовь. Любяй, говорит Апостол, закон исполни; исполнение закона любы есть (Римл. XIII, 8–10). Не в том разуме сие сказано, будто любовь позволяет оставить закон без исполнения; нет! Она есть исполнение закона потому, что она есть душа закона; а душа и все тело оживляет и движет: так любовь исполняющему закон дает силу, и заповеди творит легкими к исполнению. Сын, который бежит увидеть возлюбленнаго родителя, чувствует ли усталость от пути? Так сынове Божии, любящие Бога человеки, не утомляются никакими подвигами на пути жизни, поспешая к вечным обителям, где надеются узреть Отца, от Котораго рождение дало им столь высокую область, – чадами Божиими быти (Иоан. I, 12), и Котораго в них любовь сильнее всякой любви, земной и небесной.
     
    Том 4
     
    …любовь к Богу есть душа истинной любви к ближнему.
     
    Том 5
     
    Приидите ко Христу. Он един может утолить вашу жажду истинной любви. Потому что мы любим Его, яко Той первее возлюбил есть нас (1 Иоан. IV. 19). Потому что Он дарует Духа Святаго, и любы Божия изливается в сердца наша Духом Святым данным нам (Рим. V. 5), – любовь, которая объемлет и врагов, и потому не стесняется ничем, ей противным.
     
    СВТ. ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ
    Аскетические опыты, том 1
     
    Истинная любовь к ближнему основана на вере в Бога: она — в Боге. Вси едино будут, вещал Спаситель мира ко Отцу Своему: якоже Ты, Отче, во Мне, да и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут.
    Смирение и преданность Богу убивают плотскую любовь. Значит: она живет самомнением и неверием.
    Делай, что можешь полезного и что позволяет закон, твоим любимым; но всегда поручай их Богу, и слепая, плотская, безотчетливая любовь твоя обратится мало-помалу в духовную, разумную, святую.
    Если же любовь твоя — пристрастие противозаконное, то отвергни ее, как мерзость.
    Когда сердце твое не свободно,— это знак пристрастия.
    Когда сердце твое в плену, — это знак страсти безумной, греховной.
    Святая любовь — чиста, свободна, вся в Боге.
    Она действие Святого Духа, действующего в сердце, по мере его очищения.
    Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, стяжи любовь духовную; уклонися от зла, и сотвори благо.
    Воздавай почтение ближнему как образу Божию,— почтение в душе твоей, невидимое для других, явное лишь для совести твоей. Деятельность твоя да будет таинственно сообразна твоему душевному настроению.
    Воздавай почтение ближнему, не различая возраста, пола, сословия, — и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь.
    Причина этой святой любви — не плоть и кровь, не влечение чувств, — Бог.
    Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: они — образ Божий.
    Если образ Божий будет ввергнут в пламя страшное ада, и там я должен почитать его.
    Что мне за дело до пламени, до ада! Туда ввергнут образ Божий по суду Божию: мое дело сохранить почтение к образу Божию, и тем сохранить себя от ада.
    И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажу почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтоб тебе не иметь недостатка в любви.
    В христианине воздай почтение Христу, Который сказал в наставление нам и еще скажет при решении нашей участи вечной: Еже сотвористе меньшему сих братий Моих, Мне сотвористе.
    В обращении твоем с ближними содержи в памяти это изречение Евангелия, и соделаешься наперсником любви к ближнему.
    Наперсник любви к ближнему входит ею в любовь к Богу.
    Но если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем живет неприятное расположение хотя к одному человеку: то ты — в горестном самообольщении.
    Аще кто речет, говорит святой Иоанн Богослов: яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть... Сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога любит и брата своего.
    Явление духовной любви к ближнему — признак обновления души Святым духом: Мы вемы, говорит опять Богослов, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию; не любяй бо брата пребывает в смерти.
    Совершенство христианства — в совершенной любви к ближнему.
    Совершенная любовь к ближнему — в любви к Богу, для которой нет совершенства, для которой нет окончания в преуспеянии.
    Преуспеяние в любви к Богу — бесконечно: потому что любовь есть бесконечный Бог. Любовь к ближнему — основание в здании любви.
    Возлюбленный брат! Ищи раскрыть в себе духовную любовь к ближним: войдя в нее, войдешь в любовь к Богу, во врата воскресения, во врата царства небесного. Аминь.
     
    Том 2
     
    Он [Бог] требует от человека любви, но любви истинной, духовной, святой, а не мечтательной, плотской, оскверненной гордостью и сладострастием. Бога невозможно иначе любить, как сердцем очищенным и освященным Божественной Благодатью. И Любовь к Богу есть дар Божий: она изливается в души истинных рабов Божиих действием Святого Духа…

    ***


     
    Священное Писание, научающее нас, что страх Господень чист, пребываяй в век века, говорит также, что страха несть в любви, но совершенна любы вон изгоняет страх, яко страх муку имать: бояйся же не совершися в любви. Это представляющееся при поверхностном взгляде разногласие святые Отцы объясняют так: «Два - страха: один вводительный, другой - совершенный; один свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой составляет принадлежность совершенных Святых, достигших в миру любви. Например: кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: он еще не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу, любя собственно волю Божию, исполняет ее, чтобы благоугодить Богу. Таковой знает, что - существенное добро! Таковой познал, что значит быть с Богом! Таковой имеет истинную любовь, которую Святой называет совершенной. Эта любовь приводит его в совершенный страх: потому что таковой страшится и соблюдает верность воле Божией не из-за страха казней, не для того, чтобы избегнуть (вечной) муки, но потому что, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. Этим страхом совершенным, действующим по причине любви, изгоняется вводительный страх. «Поэтому и сказано: Совершенная любы вон изгоняет страх. Однако невозможно достигнуть совершенного страха иначе, как только страхом вводительным». Самое величие Божие наводит святой, благоговейный страх на те разумные создания Божии, которые, по причине чистоты и святости своей, удостоились ближайшего предстояния Богу. Бог прославляем в совете святых, велий и страшен есть над всеми окрестными Его.
    Неужели же нам, потому что мы грешники, вовсе не любить Бога? Нет! Будем любить Его, но так, как Он заповедал любить Себя; будем всеусильно стремиться к достижению святой любви, но тем путем, который указан нам Самим Богом. Не будем предаваться увлечениям обманчивым и льстивым самомнения! Не будем возбуждать в сердце пламени сладострастия и тщеславия, столько мерзостных перед Богом, столько пагубных для нас! Бог повелевает любить Себя следующим образом. Будите в любви Моей, говорит Он. Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей: яко же Аз заповеди Отца Моего соблюдох, и пребываю в Его любви. Сам Сын Божий, вочеловечившись, показал образ этого жительства и подвига, смирив Себе и послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Отвергнем гордость, приписывающую нам достоинства; облобызаем смирение, открывающее нам наши падение и греховность. Любовь ко Христу докажем послушанием Христу; любовь к Отцу Богу докажем послушанием Сыну Богу, Который от Себя не глаголал к нам, но возвестил нам то, что заповедал возвестить Отец, Которого заповедь есть живот вечный. Имеяй заповеди Моя, сказал Господь, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя. Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет. Не любяй Мя, словес Моих не соблюдает. Исполнение заповедей Спасителя - единственный признак любви к Богу, принимаемый Спасителем. «По этой причине все благоугодившие Богу, благоугодили не иначе, как оставив свою правду, поврежденную грехопадением, и устремясь к исканию правды Божией, изложенной в учении и заповеданиях Евангелия. В правде Божией они обрели любовь, сокровенную от падшего естества. И Господь, заповедав многое о любви, повелел прежде искать правды Божией, зная, что она - мать любви». Если желаем стяжать любовь к Богу, возлюбим евангельские заповеди: продадим наши похотения и пристрастия, купим ценой отречения от себя село - сердце наше, которое без этой купли не может принадлежать нам; возделаем его заповедями и найдем сокровенное на нем небесное сокровище - любовь.
     
    http://old.glinskie.ru/biblio/slova/15_o_ist_ljubvi.html
  2. Апрель
    4 сентября — В день празднования иконы Божией Матери Грузинская, престольный праздник Раифского Богородицкого монастыря
     
     
    ДНЕСЬ СВЕТЛО ЛИКОВСТВУЕТ РАИФСКАЯ ПУСТЫНЯ
     
    4 сентября — день празднования Грузинской иконы Божией Матери 1622 год — персидские войска вторглись в Грузию. Один из иноверцев похитил образ Божией Матери и позднее продал его русскому купцу. С той поры святая икона получила наименование «Грузинская».

    По откровению свыше купец в 1629 году отвез образ в Краснодарский монастырь, недалеко от Архангельска. Икону принесли в обители, к ней приложился один из монахов, долгое время ничего не видевший не слышавший, и тут же исцелился. В 1650 году, будущий Патриарх Никон, тогда митрополит Новгородский, исследовал сказания о чудесах от Грузинского образа Богородицы и установил празднование иконе 22 августа (4 сентября по новому стилю).
     
    Раифский Богородицкий монастырь.

    За тысячи верст от Красногорского монастыря митрополиту Лаврентию явилась во сне Божья Матерь и повелела сделать список Грузинской иконы и привезти его в Казань. Пробудившись, Владыка отправил под Архангельск в Красногорскую обитель лучшего иконописца. Список принял на себя благодать подлинника, он исцеляет болезни и облегчает духовные страдания людей, приходящих к нему с верой. Местом пребывания Грузинской иконы Божьей Матери митрополит Лаврентий избрал Раифскую пустынь. Основал Раифский богородицкий монастырь иеромонах Филарет. Он искал уединения и безмолвия в дремучих лесах урочищах под Казанью. Однажды, он вышел на берег чудного лесного озера. Прекрасное и величественное, отдаленное от города место привлекло инока тишиной и покоем. Сначала келья отшельника стояла одиноко, но вскоре рядом поселились казанские последователи подвижника. Однажды, кто-то из иноков взглянул на небо и увидел простертую из облака руку, благословляющую место, на котором стол скит. Другим монахам слышался чудесный колокольный звон. Все эти знамения были восприняты как знак будущего процветания обители. Первой постройкой монастыря была деревянная церковь во имя Евфимия, архиепископа Новгородского Чудотворца. Одновременно возводилась стена вокруг обители с двумя надвратными Церквями. Одна из них была освящена во имя происхождения Честных древ Животворящего Креста Господня, а другая во имя святых преподобных отцев в Синае и Раифе избиенных, от которой и сама обитель стала называться Раифской пустынью. Позже была построена соборная церковь во имя Грузинской иконы Божией Матери. По ведомости о монастырях Казанской Епархии, представленной в Синода в 1739 году, в Раифской обители указано 15 храмов. Последним, по времени сооружения пустыни, стала колокольня с надвратной церковью во имя Архистратига Божия Архангела Михаила. Настоятель монастыря, игумен Вениамин, давно собирался построить новую колокольню, но у обители не было средств. Настоятель решился просить совета у первого встретившегося младенца. Он вышел из монастырских врат и тут же встретил женщину с маленькой девочкой. Игумен благословил их и спросил ребенка: — Так скажи мне, строить колокольню или нет? — Строй. — Спаси тебя, Господи, деточка! — сказал отец игумен и возвратился в обитель. В тот же день он приказал нанимать рабочих и приготовлять леса. А на следующий день из Казани приехал купец Михаил Атлашкин и привез кирпич — миллион штук. 14 сентября 1891 года, в день празднования Воздвижения Креста Господня на новую колокольню поднимали Крест. Другая молодая постройка Раифского монастыря — собор в честь Святой Живоначальной Троицы, заложенный в 1903 году на месте старого храма. Собор славится замечательнейшей акустикой. Пение 4 иноков хора слышится окрест на 2 версты. В середине 19 века, вместо пришедшего в ветхость самого первого на территории обители каменного храма во имя Грузинской иконы Божьей Матери было завершено строительство нового каменного собора, который и стал местом пребывания главной святыни монастыря — чудотворного образа Грузинской Богородицы. По рассказам братии обители, во время исполнения церковных песнопений в храме слышится голос, который слышится на целую октаву выше, и не принадлежит никому из участников хора.
     
    Тропарь Грузинской иконе Божией Матери:
    Днесь светло красуется обитель Красногорская, и с нею ликовствует Раифская пустыня, яко зарю солнечную, от востока возсиявшую, восприимши, Владычице, чудотворную Твою икону, еюже разгоняеши мглу искушений и бед от вопиющих верно: избави обитель нашу и вся страны христианския от всех навет вражиих/ и спаси души наша, яко Милосердная Заступница рода христианского.
     
    «Богоматерь была тем единственным словесным сосудом, в который Бог вселился самым Существом Своим», — писал святитель Игнатий (Брянчанинов).

    Источник: http://www.pravchelny.ru/all_publications/publications/?ID=8966
    © PravChelny.ru
  3. Апрель
    Православное мировоззрение
    Занимая такую позицию - видя в миру как хорошее, так и плохое, - мы можем иметь православное мировоззрение, то есть жить с православным взглядом на всю жизнь, а не только на узкоцерковные вопросы. Существует неверное мнение, которое, к сожалению, слишком уж распространено ныне, что достаточно иметь православие, ограниченное церковным зданием и нормальной "православной" деятельностью типа молитвы в определенное время или крестного знамения; в остальном же, согласно этому мнению, можно жить как все, участвуя в жизни и культуре нашего времени без всяких проблем постольку, поскольку мы не совершаем греха.
    Всякий, кто понял, насколько глубоко православие и насколько глубоки обязанности серьезного православного христианина, а также какие обязанности накладывает на нас, какие тоталитарные требования предъявляет нам современный мир, легко увидит, как ошибочно это мнение. Или ты православный в любое время каждого дня, в любой жизненной ситуации, или же ты на самом деле вовсе не православный. Наше православие открывается не только в наших строго религиозных взглядах, но во всем, что мы делаем и говорим. Большинство из нас почти не осознает христианской ответственности за мирскую сторону нашей жизни. Человек же с подлинно православным мировоззрением любую часть своей жизни живет как православный.
     
    Спросим здесь поэтому: как можем мы в нашей повседневной жизни питать и поддерживать православное мировоззрение?
     
    Первый и наиболее очевидный путь - быть в постоянном соприкосновении с источником христианского питания, со всем, что Церковь дает нам для нашего просвещения и спасения: церковными службами и святыми таинствами, Св. Писанием, житиями святых, писаниями свв. отцов. Следует, конечно, читать книги, которые находятся на твоем уровне понимания, и применять церковное учение к своим собственным жизненным ситуациям и обстоятельствам, тогда они окажутся плодотворными, направляя и изменяя нас по-христиански.
     
    Но часто эти основные христианские источники не оказывают на нас полного воздействия или же вообще не воздействуют на нас, потому что мы не занимаем правильной христианской позиции по отношению к ним и к христианской жизни, которую они должны вдохновлять. Позвольте мне сейчас сказать слово о том, какой должна быть наша позиция, если мы хотим получить от них подлинную пользу, и если они должны стать для нас началом подлинного православного мировоззрения.
     
    Прежде всего, христианская духовная пища по самой природе есть нечто живое и питающее; если же наше отношение к ней носит чисто теоретический и книжный характер, то мы не получим от неё тех благ, которые она может дать. Поэтому, если мы читаем православные книги или интересуемся православием только чтобы получить информацию или чтобы хвастнуть своим знанием перед другими, мы не видим сути; если мы учим заповеди Божии и закон Его Церкви только для того, чтобы "правильно" поступать и судить о "неправильности" других, мы не видим сути. Они не просто должны оказывать влияние на наши идеи, но должны непосредственно касаться нашей жизни и менять ее. В любое время великого кризиса человеческих дел - такого, как критические времена, стоящие перед нами в свободном мире, - те, кто полагается на поверхностное знание законов, канонов и правил, не могут выстоять. Сильными окажутся те, кому православное образование дало чувство того, что есть подлинное христианство, те, чье православие находится в сердце и способно затронуть другие сердца.
     
    Нет ничего трагичнее, чем видеть человека, выросшего в православии, имеющего понятие о катехизисе, читавшего жития святых, имеющего представление об общих целях православия, понимающего некоторые службы - и при этом не осознающего, что же происходит вокруг него. И он преподносит своим детям эту жизнь в двух категориях: одна - это как живет большинство, а вторая - как православные живут по воскресеньям и когда читают какой-нибудь православный текст. Когда ребенка воспитывают таким образом, он скорее всего не выберет православия; оно станет очень малой частью его жизни, потому что современная жизнь очень соблазнительна, слишком многие стремятся к ней, она подменяет действительность - если только человек не был научен тому, как защищаться от ее вредного воздействия и как воспользоваться преимуществами того доброго, что есть в мире.
     
    В этом смысле наша позиция должна быть приемлемой и нормальной, т.е. она должна прилагаться к реальным обстоятельствам, а не быть плодом фантазии, ухода от жизни и отказа смотреть в лицо неприятным явлениям окружающего мира. Слишком возвышенное и витающее в облаках тепличное православие не способно помочь людям в повседневной жизни, наш мир достаточно жесток и своей грубостью ранит души; мы должны в первую очередь ответить трезвой христианской любовью и пониманием, оставляя исихазм и высшие формы молитвы тем, кто способен их воспринять.
    Наша позиция не должна быть и эгоцентричной, а обращаться к ищущим Бога и духовной жизни. Сейчас везде, где есть сложившаяся христианская община, есть искушение превратить ее в общество для взаимных поздравлений и восторгов от наших добродетелей и достижений,- красоты наших церковных зданий и утвари, великолепия наших служб, даже чистоты нашего учения. Но истинная христианская жизнь, начиная с апостольских времен, была всегда неотделима от того, чтобы делиться ею с другими. Православие именно поэтому-то и живо, что светит другим и не имеет нужды в учреждении "миссионерского отдела"; огонь подлинного православия есть лишь нечто, что мы храним для себя и чем мы похваляемся, тогда мы мертвые, погребающие мертвых, а именно в таком состоянии и находятся сейчас многие из наших православных приходов, даже те, где много молодежи, если они не вживаются глубоко в свою веру. Недостаточно сказать, что молодежь ходит в церковь. Нам надо спросить, что несут они туда, что выносят они из церкви, и если они не воспринимают православие всей своей жизнью, тогда напрасно говорить, что они ходят в церковь.
     
    В то же время наше отношение к людям должно быть отношением любви и прощения. Сейчас в православную жизнь вкралась некоторая жесткость: "Это еретик, не общайся с ним", "этот, возможно, православный, но с уверенностью утверждать нельзя", "а вот тот явно шпион". Никто не станет отрицать, что Церковь сейчас окружена врагами и что есть некоторые, кто не прочь воспользоваться нашим доверием. Но так было с апостольских времен, и в этом практическом отношении христианская жизнь всегда была чем-то рискованным. Но даже если иногда нами и пользуются, и мы должны проявлять осторожность, все же мы не можем отказаться от нашей основной позиции любви и доверия, без нее мы потеряем основу основ нашей христианской жизни. Мир без Христа недоверчив и холоден, но христиане, напротив, должны быть любящими и открытыми, а иначе мы потеряем соль Христову в себе и станем подобными миру, годными для того, чтобы нас выбросили и попирали ногами.
     
    Немного смирения при взгляде на себя помогло бы нам быть более великодушными и прощающими ошибки других. Мы любим осуждать других за странность их поведения; мы называем их "cuckoos" или "тронутыми новообращенными". Действительно, мы должны беречься по-настоящему неуравновешенных людей, которые могут принести большой вред церкви. Но какой православный серьезный христианин сегодня немного не "тронутый"? Мы не соответствуем обычаям мира сего, а если соответствуем им в сегодняшнем мире, то мы уже не являемся подлинными христианами. Подлинный христианин не может чувствовать себя своим в миру и не может не казаться себе и другим немного "тронутым". В Советском Союзе и многих других странах достаточно придерживаться и идеала христианства не от мира сего или креститься взрослым, чтобы попасть в сумасшедший дом, а эти страны торят дорогу всему миру.
    Поэтому не будем бояться, что в миру к нам станут относиться как к несколько "тронутым" и будем продолжать хранить христианскую любовь и прощение, которое мир никогда не сможет понять, но в которых в глубине сердца он нуждается и которых даже жаждет. Наконец, наша христианская позиция должна быть - назову по недостатку лучшего слова - невинной. Ныне мир придает большее значение сложности, житейскому опыту, "профессионализму". Православие не придает этим качествам никакой цены, они убивают христианскую душу. И все же эти свойства непрестанно проникают в Церковь и в нашу жизнь, как часто приходится слышать, особенно от восторженных новообращенных, о желании поехать в большие центры православия, соборы и монастыри, где собираются тысячи верующих и разговор повсюду идет на церковные темы, и можно почувствовать, как все же важно православие. Это православие есть лишь маленькая капля в ведре, если взглянуть на все общество в целом, но в этих больших соборах и монастырях столько народа, что кажется, что православие действительно преобладает. И как часто видишь этих людей в жалком состоянии после того, как они удовлетворили свое желание и возвратились из "великих центров православия" угрюмые и разочарованные, и наслушавшиеся мирских церковных сплетен, полные осуждения и озабоченные лишь тем, чтобы быть "православными" и "соответствующими" и мирски-опытными в вопросах церковной политики. Одним словом, они потеряли свою невинность, свою неотмирность, были сбиты с толку из-за своей завороженности мирской стороной церковной жизни.
     
    В разных формах это искушение встает перед нами всеми, и мы должны бороться с ним, не позволяя себе переоценивать в Церкви внешнее, но всегда возвращаясь к "единому на потребу" - Христу и спасению наших душ от этого рода лукавого. Мы не должны закрывать глаза на происходящее в мире и в Церкви - нам нужно знать это ради самих себя - но наше знание должно быть трезвым и простым, и прямодушным, а не усложненным и мирским.
     
    Иеромонах Серафим (Роуз)
  4. Апрель
    Познай себя – познаешь и Бога
     
     
     
    «Ныне начах глаголати ко Господу моему, аз же есмь земля и пепел» (Быт. 18; 27). Так говорил смиренный праотец Авраам Господу, Который явился ему и беседовал с ним лицом к лицу. Познал он Господа, а вместе с тем познал и себя самого, что такое он:
    "Я, — говорит, — земля и пепел"! Скрывает луна свое сияние, когда восходит солнце; меркнет звезда при свете дневном, и свеча горящая при солнечном сиянии не дает никакого света; червячок, который светится ночью на темной траве, как камень самоцветный, — лишь только настает день, оказывается простым червячком, а не камнем дорогим. Вот так же и человек, чем более приближается к Богу, тем более познает свое убожество и ничтожество. Приблизился Авраам к Богу настолько, что удостоился беседовать с Ним лицом к лицу, уста к устам, как самый близкий друг беседует со своим другом задушевным: «ныне, - говорит, - начах глаголати ко Господу моему»; и в сей близости к Богу тотчас же познал свое ничтожество, и назвал себя прахом и пеплом, как бы так говоря: "Ты, о Боже и Творче мой, — Свет неприступный, Свет незаходимый, а я — тьма и ничто... Ты — бессмертен и вечен, а я скоро во гробе истлею... Ты — Господь господствующих и Царь над царями, а я — червь, ползающий пред величеством неприступной славы Твоей! Ты на небесах обитаешь, а я в персть возвращаюся: «аз же есмь земля и пепел!»...» О, как прекрасно это смирение Авраама, которое родилось в сердце его от познания себя чрез познание Бога! — Познав Бога, он познал и самого себя и смирился даже до земли и праха... Так человек от познания Бога приходит к познанию самого себя.
    Мудрые люди говорят, что и от познания себя человек приходит к познанию Бога, и чем больше кто познает свое ничтожество, тем больше познает он и Бога. Оба сии вида знания, и познание Бога, и познание самого себя, неразлучны между собою, и где есть одно, там является и другое, хотя и бывает иногда, что одно предшествует другому. И мужи опыта духовного свидетельствуют, что легче перейти от познания себя самого к познанию Бога. Так Климент Александрийский говорит: "Кто познает себя самого, тот познает и Бога, а познав Бога, он будет подобен Ему". Кассиодор, объясняя слова Давидовы: «помилуй мя, Господи, яко немощен есмь», говорит: "Много приближает к Богу познание немощей своих. Великая польза для раба Господня — познать свои немощи и не полагаться на свои добрые дела". Святой Исаак Сирин говорит: "Считай себя за ничто, и увидишь на себе самом славу Божию; ибо где рождается смирение от познания себя самого, там воссиявает слава Божия". В книге "Диоптра" читаем: "Чем лучше ты познаешь самого себя, тем совершеннее познаешь и Бога". Ты скажешь: мы все знаем Бога, мы — не безбожники, не идолопоклонники. Отвечаю на это: все мы знаем Бога верою, но не все знаем Его любовью и страхом Божиим, не все мы любим Его как любить должно, не все боимся Его, как следовало бы нам бояться. Ибо, если бы мы воистину любили Его, то ради сей самой любви к Нему мы не захотели бы оскорблять Его; и если бы мы поистине боялись Его, то по причине сего самого страха мы не преступали бы Его заповедей. О, как сладостен Он для любящих Его, и как страшен Он для всех, кто с любовью соединяет страх Божий! Мы знаем Бога по слуху, потому что слышим слово Божие, но ум наш не углубляется в слово сие, не поучается в нем. Мы уверяемся в том, что Бог есть, но не ощущаем сладости пребывания с Ним, не обращаем никакого внимания на Его неизреченные благодеяния, являемые нам на всякий час, не благодарим за них, и не боимся суда Его страшного, не трепещем пред грозным прещением Его... Он предлагает нам небо, а мы небрежем о том; Он грозит муками вечными, мы не боимся их, так что нам, грехолюбцам, как будто приятнее лишиться Царства Небесного, чем избежать муки вечной... Мы думаем, будто знаем Бога, а угождать Богу ленимся; да и вовсе не хотим; а стало быть, мы ничем не отличаемся от тех, которые вовсе не знают Бога. Святые отцы советуют чрез познания себя приходить к познанию Бога. Некто из мудрых называет познание самого себя величайшею из наук: лучше, говорит, тебе узнать самого себя, чем, пренебрегая самопознанием, распознавать течение звезд небесных, свойства трав и цветов, природу людей и животных бессловесных, и искать познания всех вещей земных и небесных, ибо многие знают очень много, а себя самих вовсе не знают. Не знать себя самого — да это значит быть хуже скота: ведь скот не знает самого себя потому, что у него такова уж природа, а человек не знает себя потому, что не хочет знать по безумию своему! И поистине такой человек подобен скоту: разве не был обращен в скота Навуходоносор, который, не желая знать своей человеческой немощи, дошел до такого безумия в своей гордости, что стал почитать себя за Бога? И отчего у людей зарождается гордость, как не оттого, что никто не хочет знать своего ничтожества, каждый о себе думает много, ставит себя высоко: один гордится своим благородством, хотя и он истлеет также, как самый последний из нищих; другой превозносится своим богатством, хотя это богатство скоро погибнет; третий кичится славою, хотя она и не постоянна, и как дым быстро исчезает; иной хвалится силою телесною и мужеством своим, хотя и может он подвергнуться наравне с другими и всякой немощи нежданной и смерти нечаянной; одни величаются своею красотою, которая как цвет увядает; другие хвалятся премудростью своей, хотя и много-много еще такого, чего и на ум им не приходило, чего они постигнуть не могли; иные почитают себя людьми великими по святости жизни, по своим добрым делам, хотя в очах Божиих они ничтожны и дела их нечисты... И сколько еще есть на свете людей, высоко о себе думающих! А все почему и отчего? Да оттого, что не хотят повнимательнее посмотреть на себя, познать самих себя. А как познать себя, дает нам образец праведный Авраам: «аз же есмь земля и пепел», говорит он. Господь дает ему великие и многие обетования, обещает ему такого сына, чрез которого умножится потомство его как звезды небесные, дает сему потомству в наследие всю землю Ханаанскую, подводит все народы, все племена под его благословение: «благословятся, говорит, о тебе вся племена земная» (Быт. 12; 3); «благословятся о семени твоем вси языци земнии» (Быт. 22; 18). Господь делает его знаменитым между царями и праотцами, возвышает его честию, возвеличивает святостью; а он, хотя и приемлет все сие от Господа своего с благодарностью, однако же, как бы не обращает на все сие внимания, или лучше сказать, почитая себя недостойным всего этого, смотрит только на себя самого, внимает самому себе, поучается в познании себя самого, низводит себя до персти земной, и имея пред очами своими только свое ничтожество, называет себя землею и пеплом... Да и в самом деле: нет у человека в жизни сей кратковременной ничего, чем бы мог он возгордиться по праву, если он вникнет в самого себя: что он такое сам-то есть? А познав свое ничтожество, он может легко смирить свое высокоумие, может прийти в умиление и страх Божий, и со смиренным покаянием прибегнуть к Богу и познать Того, в Ком будет жить вечно, и угождать Тому, Кто для верующих в Него, и любящих, и боящихся Его, Сам есть венец, честь, слава, наследие и воздаяние, в Его вечном Царствии Небесном!..
    (Из сочинений святителя Димитрия, митрополита Ростовского)
    Из жития святителя Иоанна Милостивого
    Видя кого-либо из горделивых, святитель не обличал его прямо, а заводил речь о смирении и обличал в тщеславии самого себя. "Удивительно, господа мои, — говорил он, — как это не помнит бедная душа моя о смирении, какое явил нам Сам Сын Божий на земле; но я надмеваюсь и превозношусь пред братом моим, если я хотя несколько красивее его или богаче, или почетнее, или власти больше имею... Не разумею и Божественного гласа: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим». Не помышляю я о том, что и святые люди называли себя — кто землею и пеплом, кто червем, а не человеком... Не из глины ли создан я, из которой делаются и кирпичи? Не завянет ли, как цвет полевой, вся мнимая слава моя?"
  5. Апрель

    Скоро Великий пост.

    Автор: Апрель,

    * * *
     
     
    Великий пост предваряют подготовительные Недели и седмицы. Порядок служб Великого поста и подготовительных к нему Недель, начинающихся Неделей о мытаре и фарисее, и Страстной седмицы, заканчивающейся в Великую субботу (всего 70 дней), изложен в Триоди постной.
    Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели (воскресенья): о мытаре и фарисее (без седмицы), о блудном сыне, мясопустная (мясо-отпустная) и сыропустная (сыро-отпустная, сырная) (с седмицами). В приготовительные Недели и седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания - запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.
    В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, "как вожди пред ополченным войском, уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей".
    Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. В VIII веке преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную; в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон на Неделю о мытаре и фарисее.
    Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку. Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы - "до зрака раба" ( Флп. 2, 7).
    В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть - "отринуть" высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, "великохвальное кичение" и "дмение (надмевание) мерзкое". Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения "Воскресение Христово видевше" и чтения 50-го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", "На спасения стези настави мя. Богородице", "Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу". Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 "На реках вавилонских".
    В основу первой стихиры - "Покаяния отверзи ми двери" - положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни - "На спасения стези" - лежит притча о блудном сыне. В основе третьей - "Множество содеянных мною лютых" - предсказание Спасителя о Страшном суде.
    В Неделю о блудном сыне евангельской притчей ( Лк. 15, 11 - 32), от которой получила название и сама Неделя, Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Никакой грех не может поколебать человеколюбия Божия. Душе, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога, Божия благодать исходит во сретение, лобызает ее, украшает и торжествует примирение с ней, какой бы она ни была греховной прежде, до своего раскаяния.
    Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий.
    Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.
    Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25. 31 - 46).
    В субботу мясопустную, которая называется также вселенской родительской субботой, Церковь совершает поминовение "от века мертвых всех верою поживших благочестие и усопших благочестно, или в пустынех, или во градех, или в мори, или на земли, или на всяком месте... от Адама даже и до днесь, послужившыя Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно". Церковь просит прилежно "сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребий светлем, и достойным быти Царствия Его".
    По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. "Подобает же ведати, - говорится в синаксаре, - яко не вси в пропасти впадающии, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ведения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают".
    В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы: "узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша". Церковь молится "в части праведных учинити", "яже покры вода, брань пожат, трус (землетрясение) же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали". Возносятся моления о тех, кто в неведении и не в своем разуме окончил свою жизнь, о тех, которым Господь, вся полезная ведый, попустил умереть внезапной кончиной - "от печали и радости предшедшыя ненадежно (неожиданно)" и о тех, кто погиб в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, сожжены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом или стенами, убиты чрез отравление, удавление и повешение от ближних, погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти.
    Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному.
    Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых ( Мф. 25, 31 - 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Церковь в стихирах и тропарях службы этой Недели изображает следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет пред нелицеприятным Судом Божиим.
    Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его - праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности.
    На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело. и душа ближних облегчаются.
    Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.
    Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, "дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию... мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста". В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).
    Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.
    В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, "яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть", помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.
    Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): "В Неделю сыропустную, изгнание Адамово". В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.
  6. Апрель

    О высшей добродетели.

    Автор: Апрель,

    О высшей добродетели
     
    «Да любите друг друга» (Ин 13:34)
    «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор, 13: 4-6).
     
    Взирая на окружающий мир, на те ориентиры и ценности, которые в нем царствуют, на отношения между людьми, зачастую пропитанные личной выгодой, лицемерием и эгоизмом, невольно приходишь к мысли о том, насколько всепоглощающий ядовитый смрад греховного мира заполоняет постепенно сознание людей, заключая как в смертоносный кокон, и устанавливает свои, далекие от Истины, нормы и правила, которым человек, как безвольная машина, охотно следует.
     
    И в этом безумстве мира, в повседневной суете, в обыденности серых будней, в погоне за призрачным счастьем забывается то главное, что заповедовал нам Господь, то единственно ценное, что есть в этом мире, та Высшая добродетель, в которой сокровен весь смысл творения Создателя – Любовь.
    «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:34-35).
     
    Любовь изначально дарована человеку Богом, как некая созидающая сила, способная восстанавливать умерщвленное грехом человеческое естество, воскрешать его из руин пороков и беззаконий, освобождать от страстей и зависимостей и воссоединять со Творцом.
     
    По словам святых отцов, высшим дарованием Любви в жизни человека является Любовь к Совершенному Богу. «Любовь к Богу есть высший дар Святаго Духа», – пишет свт. Игнатий (Брянчанинов).
    «Стяжавший совершенную любовь к Богу пребывает в этой жизни так, как бы он не существовал. Ибо он считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все мирские привязанности. Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле, ибо в нем стремление к Богу душой и умом созерцает только Его Одного», – пишет прп. Серафим Саровский.
     
    «Кто любит Бога, тот о Нем только охотно и беседует и к Нему поспешно склоняет всякий разговор свой и, когда начнет говорить о Нем, наговориться не может; ему там только и приятно быть, где ведутся речи о Боге и делах Его. Кто любит Господа, тот охотно спешит в храм Божий, где Господь являет особенное Свое присутствие, где верующие вступают в ближайшее общение со святыми Божиими, в образах представляемыми очам их, и слышат слово о Нем. Кто любит Господа, тот не отступает от помышления о Нем и, когда только улучает свободу, мысленно обращается к Нему и тепло, из сердца беседует с Ним. Кто любит Господа, тот всячески старается угодить Ему исполнением Его святой воли», – свт. Феофан Затворник.
     
    Любовь к Богу всегда взаимна, ибо Господь по милости Своей принимает от человека всякое благодарение, бескорыстно отдавая во много крат больше. Любовь к Богу, по словам свт. Иоанна Кронштадского, «проявляется в нас и действует тогда, когда мы начинаем любить ближнего, как себя». «Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждаго ближняго нашего, а во Христе – Бог», – пишет свт. Игнатий (Брянчанинов).
    «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»(Мф 5:44-48).
     
    Настоящая любовь к ближнему, как отражение Божией Любви к нам – она бескорыстна по своей сути и проявляется в желании служить другому, ничего не требуя взамен.
     
    Жертвуя своими привычками, амбициями и желаниями, преодолевая внутреннюю боль противоречий, делая что-то для ближнего бескорыстно, соизмерив свои поступки с Небесными критериями Христовыми, человек постепенно перестает замечать недостатки другого, все больше обращая свой внутренний взор на глубину собственного падения, и видит в ближнем лишь образ и подобие Божие, инструмент своего спасения, дарованный Господом. Тогда, на обломках разрушенного эгоизма, живя счастьем другого, человек начинает жить и сам. И в этом случае становится бессмысленным куда-то бежать, искать лучшего для себя варианта, потому что понимаешь, что самое ценное и дорогое, что может быть предложено – оно рядом.
    Таков закон жизни, определенный Создателем – закон вечный, неизменный, одинаковый вчера, сегодня и во вся веки: только отказавшись от своих эгоистических представлений о жизни, мы сможем утвердиться в истинном понимании ее смысла; только живя для Бога и для ближнего своего, ничего не требуя взамен, мы сможем ощутить абсолютную свободу от своих греховных зависимостей и познать счастье настоящих отношений.
     
    Как сонаследники Величайших Дарований мы должны это понимать – не заниматься человекоугодием, которое в корне своем имеет тщеславие, гордыню и духовную лень, а взять всю полноту ответственности за вверенное Господом творение Его, быть сотворцами Богу, воплощать в жизнь все то, что незаслуженно имеем, созидать правильную любовь к ближнему, которая, по словам свт. Игнатия (Брянчанинова),«заключается в исполнении относительно (Божиих) евангельских заповедей, а отнюдь не в исполнении прихотей ближнего, не в действиях относительно его по влечениям падшего сердца, по расчетам и понятиям лжеименного разума».
    Важно понимать, что каждый человек, приходящий в нашу жизнь – это творение Божие, которое Он любит бескорыстно и принимает во всей полноте. И если мы не видим в людях образа и подобия Божиего, если постоянно стремимся найти в них какой-нибудь изъян, грех или ошибку, то стоит серьезно задуматься – а что мы сами представляем из себя, насколько мы погрязли в греховном болоте страстей и беззаконий, из которого зачастую не хочется вылезать?
     
    «Если ты одних людей ненавидишь, к другим относишься равнодушно, а третьих очень сильно любишь, то заключи из этого, как ты еще далеко отстоишь от совершенной любви, которая побуждает одинаково любить всякого человека», – прп. Максим Исповедник.
     
    Господь даровал нам величайшую способность – любить. Однако та искаженная система ценностей, то неистинное понимание любви и ее смысла, которые повсеместно царят сегодня в мире, являются тем ядом для человеческой души, который замыкает ее на себе, не позволяя познать свою духовную природу и ощутить реальную связь с Богом – Источником Вечной Жизни и нескончаемого счастья.
     
     
    Людмила Рыжкова
    http://kznprihod.ru/podborka/o_vysshey_dobrodeteli.aspx
  7. Апрель

    Счастье внутри нас

    Автор: Апрель,

    Юная жительница Г.Набережные Челны Вероника Лазарева показала невероятный пример целеустремленности всем тем, кто жалуется на неудачи в жизни. Она верит в победу не только потому, что ее имя именно так и переводится. Просто Вероника каждый день проживает с силой духа. И это несмотря на то, что родилась она без рук и ног. В этом году уже второй раз она получила приглашение в Саранск: на межрегиональный фестиваль художественной самодеятельности и творчества инвалидов «На крыльях добра и надежд». Каждый год на этот конкурс съезжаются лучшие из лучших. Со стороны даже кажется, что ничто не мешает конкурсантам воплощать свои творческие задумки. Когда в прошлом году Вероника представила на суд жюри композицию из фильма «Титаник», исполненную на синтезаторе, зал был просто потрясен. Ее оценили двумя дипломами первой степени в номинациях «За волю к победе» и «Оригинальный жанр». На этот раз Вероника хочет побороться сразу в трех жанрах: вокальном, художественном и музыкальном. Удивительно, но дома она практически все делает сама и даже не хочет ставить биопротезы. Счастлива ли она? «Да! Потому что у меня все хорошо!», — говорит Вероника. Значит счастье не в обыденном. Счастье внутри нас.
     
    Источник: http://www.pravchelny.ru/pnews/?ID=10075
    © PravChelny.ru
  8. Апрель
    ***
    Прп. Ефрем Сирин
    Эта сияющая звезда Церкви явилась на Востоке в далеком Нисибине, в Месопотамии, около 306 года. Отец преподобного Ефрема был языческим жрецом. Он выгнал сына из родного дома за сочувствие христианской вере. Тогда юношу принял святой епископ Иаков (память 13 января) и наставил его в любви к добродетелям и постоянному усердному размышлению над словом Божиим. Изучение Священного Писания зажгло в преподобном Ефреме огонь, заставлявший его презирать суету и заботы мира сего и возноситься душой к наслаждению небесными блаженствами. Вера и упование на Господа, неколебимые, как гора Сион, сделали его жизнь достойной восхищения. Преподобный Ефрем обладал такой чистотой тела и души, которые превосходили возможности человеческой природы. Они позволяли ему быть владыкой всех движений своего духа, и ни один дурной помысел не появлялся даже на самом дне его души. В конце жизни преподобный Ефрем признавался, что никогда ни о ком не говорил плохо и никогда c его уст не слетало необдуманного слова.
     
    Подобно апостолам, святой не имел ничего. Днем он боролся c голодом, а ночью со сном. И его действия, и его слова были облечены в святое Христово смирение. Преподобный Ефрем получил от Господа дар сердечного сокрушения и постоянных слез, так что даже в лике святых он прославляется особым именованием – учитель сокрушения. Чудом, которое известно только тем, кто принес свою жизнь в жертву всесожжения во имя Господне, глаза преподобного Ефрема превратились в неиссякаемые источники слез. Долгие годы ни днем, ни ночью, ни на одно мгновение эти светлые воды, несущие очищение и освящение «второго крещения» слезами, не переставали течь из его глаз. Они превратили лик преподобного Ефрема в чистейшее зеркало, отражающее присутствие Божие. Святой постоянно оплакивал свои грехи или грехи других людей. Иногда, когда он переходил к размышлению о тех чудесах, которые Господь совершил ради нас, его плач превращался в слезы радости. Так возникал чудесный круг, в котором невозможно было различить начало и конец: в рыданиях рождались слезы, из слез – молитва, из молитвы – проповедь, которая прерывалась новыми рыданиями. Чтение замечательных поучений преподобного Ефрема о сокрушении или его совершенно реалистичных описаний Страшного суда не может оставить бесчувственным даже окаменевшее сердце. Многие поколения христиан вплоть до наших дней проливали обильные слезы над творениями преподобного Ефрема, открывающими для грешников путь покаяния и обращения.
    Через некоторое время после крещения, в возрасте около 20 лет, преподобный Ефрем бежал от городской суеты в пустыню, чтобы в тишине общаться c Господом и жить в окружении ангелов. Он переходил c места на место, свободный от всякой привязанности, и шел туда, куда вел его Святой Дух ради пользы его души и душ его братьев. Так преподобный Ефрем пришел в город Едессу поклониться святыням и найти святого человека, чтобы вместе c ним вести монашескую жизнь.
    По дороге он встретил женщину дурного поведения. Святой сделал вид, что принимает ее предложение, и велел следовать за собой. Однако вместо того, чтобы искать уединенное место, подходящее для греха, он привел ее на людную городскую площадь. Блудница спросила: «Зачем ты привел меня сюда? Тебе не стыдно быть здесь, на глазах у людей?» Святой ответил: «Несчастная! Ты боишься человеческих взглядов, но почему ты не страшишься очей Господа, Который видит все и Который в последний день будет судить все наши дела и все наши мысли, даже самые потаенные?» Охваченная страхом, женщина покаялась. Тогда святой отвел ее туда, где она могла трудиться ради своего спасения.
    Проведя несколько лет в Едессе, преподобный Ефрем снова ушел жить в пустыню. Он услышал молву, восхвалявшую добродетели святителя Василия Великого, и тогда от Господа он удостоился видения, в котором епископ Кесарийский был подобен огненному столпу, соединяющему небо и землю. Преподобный Ефрем немедленно отправился в Каппадокию.
    Он прибыл в Кесарию в день Богоявления и вошел в церковь как раз во время Божественной литургии. Хотя преподобный Ефрем не понимал греческого языка, проповедь великого святителя потрясла его, ибо он видел, что на плече святителя Василия сидит белый голубь и говорит ему на ухо вдохновенные слова. Тот же голубь открыл святителю Василию, что в толпе прихожан стоит смиренный сирийский подвижник. Святитель велел прислужникам найти его и затем некоторое время беседовал c ним в алтаре. Господь внял молитве епископа: преподобный Ефрем сразу заговорил c ним по-гречески, будто знал этот язык c детства. Василий Великий рукоположил преподобного Ефрема в диакона и после этого отпустил на родину.
    В это время Рим и Персия постоянно вели длительные войны (338–387). По всей Персии начались безжалостные преследования христиан, которые считались союзниками римлян. Преподобный Ефрем в пустыне узнал о страданиях своих братьев и вернулся в Нисибин, чтобы помогать им трудами и словами. Еще в детстве Господь открыл подвижнику его будущее призвание в видении плодоносной лозы, произраставшей из уст отрока и заполнявшей всю землю. Все небесные птицы садились на эту лозу и насыщались ее плодами, и чем больше ягод они отщипывали, тем больше новых гроздьев появлялось на лозе. Благодать Святого Духа в таком изобилии изливалась на преподобного Ефрема, что, когда он обращался к народу c проповедью, его язык не успевал произносить вслух все те небесные мысли, которыми наполняло его ум Божественное вдохновение, и казалось, будто он поражен заиканием. Поэтому преподобный Ефрем обращался к Господу c такой необычной молитвой: «Господи, умерь поток Твоей благодати!»
    Преподобный Ефрем постоянно наставлял народ и укреплял в вере, которой угрожали язычники и еретики. В остальное время он смиренно служил всем, будучи истинным диаконом и уподобляясь Христу, Который стал служителем для нас. Так из смирения преподобный Ефрем всегда отказывался от священства. Добродетели, молитвы, плоды созерцания и размышления, та благодать, которую изливал на него Господь, – все это он считал не своим достоянием, а украшением Церкви, Невесты Христовой, облеченной в золотой венец c драгоценными камнями.
    Когда в 338 году Нисибин осадили персы, город был спасен благодаря молитвам святого Иакова (память 13 января) и преподобного Ефрема. Однако за этим последовали новые войны, и в конце концов в 363 году Нисибин был сдан жестокому персидскому царю. Преподобный Ефрем, как и многие другие христиане, не пожелал жить под владычеством язычников и ушел в Едессу. Там он провел последние десять лет жизни.
    Преподобный Ефрем преподавал в Едесской школе, развивая заложенные святым Иаковом еще в Нисибине основания экзегетической традиции, которая c этого времени стала называться персидской школой. В этот же период была написана большая часть замечательных творений преподобного Ефрема, в которых познание Господа и священных догм облачено в драгоценное одеяние несравненного поэтического языка. Считается, что преподобный Ефрем написал более 3 миллионов строк на сирийском языке: толкования к большинству книг Священного Писания, сочинения против ересей, гимны о рае, девстве, вере, о великих таинствах Спасителя и праздниках всего года. Большая часть этих гимнов вошла в богослужебные книги Сирийской Церкви, поэтому преподобного Ефрема называют также цевницей Святого Духа и вселенским учителем. Другие весьма многочисленные сочинения дошли до нас под его именем на греческом языке. Это в основном сочинения о сокрушении, подвижничестве и монашеских добродетелях.
    Успение преподобного Ефрема Сирина
    Во время голода 372 года преподобный Ефрем организовал помощь нуждающимся жителям Едессы. На следующий год он отошел ко Господу, окруженный многочисленными монахами и подвижниками, пришедшими из монастырей, пустынь и пещер, чтобы почтить последние минуты жизни святого. Преподобный Ефрем оставил им трогательное «Завещание», исполненное смирения и сокрушения, в котором настоятельно просил всех любящих его не устраивать пышных похорон, но бросить его тело в общую могилу для чужеземцев и вместо цветов и благовоний помочь ему молитвами.
     
    Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
    адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря
    http://days.pravoslavie.ru/name/817.htm
  9. Апрель

    О грехе осуждения

    Автор: Апрель,

    О грехе осуждения
     
    В последнее время в обществе со стремительной силой распространяются различные доводы и слухи по поводу жизни Церкви и представителей священства. Для людей, мало знакомых с церковной и, тем более, с духовной жизнью, большим искушением становится осуждение священников, что само по себе является тяжким грехом, ибо, по словам Самого Христа, «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк.10:16).
     
    Нарушение заповедей, непонимание, а часто и простое незнание духовных законов рано или поздно ставят человека в некий жизненный «тупик», который так или иначе заставляет задуматься о соделанном и переосмыслить свои ценности, желания и поступки.
     
    Учитывая глубину изложенной проблемы, мы решили выяснить, в чем же состоит грех осуждения, насколько он губителен для человеческой души, и что по этому поводу говорится в Священном Писании, в трудах святых отцов и богословов Православной Церкви ...
    В Евангелии Господь прямо говорит о недопустимости суда над ближним: «Не судите, да не судимы будете… и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7: 1–2). У апостола по этому поводу сказано: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13). И Сам же Христос призывает осуждавших Его и враждовавших с Ним иудеев: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин. 7, 24).
     
    Только такой суд – суд, отвергающий грех, но прощающий грешника – и имеет ценность, потому что только в этом случае суд может быть по-настоящему беспристрастным и не поверхностным, не по наружности. В противном случае, он ведет к осуждению, такой суд всегда страстен, и к нему непременно примешивается личная неприязнь.
     
    Однако, часто бывает довольно трудно разделить осуждение и суждение, чтобы честно сказать о чьих-то проступках, но не осуждая.
     
    http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=KI4yHvQMEX8
     
    «Гневаясь, не согрешайте» (Еф.4:26). Это трудный путь, который заставляет размышлять и вести внимательную внутреннюю жизнь. Однако постигать его совершенно необходимо для спасения души.
     
    В помощь нам – Таинства Церкви и молитвы, а также духовный опыт святых отцов …
     
    Святые отцы об осуждении
     
     
    Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Об осуждении.
     
    Дорогая о Господе С.!
    Вспомните, как учились Вы в школе и как неприметным для себя образом научились читать и писать; и в духовной жизни есть нечто подобное. Наше дело - трудиться, делать то, что мы осмыслили и поняли. Остальное - дело Божие; не видим, как в земле сердца прорастает брошенное туда слово жизни. Не мните увидеть себя праведницей, а всегда просите: "Даруй ми, Господи, зрети моя согрешения и не осуждати брата моего". О сестре молитесь, если она была крещена. Ведь сердце знает только Господь, не нам судить других. И еще просьба - пожалейте меня. Мне 88 лет, и взять Вас под свое окормление я не могу, а помолиться обещаю.
     
     
    Святитель Игнатий Брянчанинов. 3рение греха своего
     
    Придет то страшное время, настанет тот страшный час, в который все грехи мои предстанут обнаженными перед Богом-Судией, перед Ангелами Его, перед всем человечеством. Предощущая состояние души моей в этот грозный час, исполняюсь ужаса. Под влиянием живого и сильного предощущения, с трепетом спешу погрузиться в рассматривание себя, спешу поверить в книге совести моей отмеченные согрешения мои делом, словом, помышлением.
  10. Апрель

    Счастье-в Боге

    Автор: Апрель,

    Счастье – в Боге
     
    Каждый из нас – людей, живущих на земле – независимо от мировоззрения, исповедуемых ценностей, конфессиональной принадлежности и личного устроения стремится к поиску и обретению счастья, справедливо полагая, что в этом заключен смысл человеческого бытия, и зачастую растрачивая годы, а иногда и десятилетия на этот поиск, но часто так и не находя для себя ответа на вопрос, в чем оно состоит...
    Устремляя свои цели, желания и надежды исключительно на блага мирские – будь то материальное богатство, семейное благополучие, здоровье или карьера, изначально находя в этом источник радости для себя, человек рано или поздно начинает ощущать пустоту и ограниченность внешних благ, приводящих к неудовлетворенности и, как следствие, к полному разочарованию в жизни, при этом продолжая менять одни мирские ценности на другие, не задумываясь о том, что, как отмечает святитель Нектарий Эгинский, «возводить башню счастья вне нашего сердца – это все равно что строить дом в месте, которое подвергается постоянным землетрясениям. Весьма скоро такое здание рухнет…»
     
    Часто причиной подобного рода проблем для человека становится абсолютное доверие своим взглядам на жизнь, своим внутренним убеждениям и укоренившимся стереотипам, тому, что человек почитает для себя благом. При этом зачастую критерии эти бывают весьма далеки от той Истины, которая изначально была определена Богом, Создателем, Законодателем при сотворении мира и всего живущего в нем. Отсюда очень простой и определенный вывод – счастье возможно и достижимо только c Богом, со Христом, следуя к Нему и за Ним, исполняя Его заповеди и руководствуясь Его благими наставлениями.
     
    Говоря о христианском понимании счастья, святитель Тихон Задонский отмечает, что «…не то есть истинное блаженство, которое люди по слепому разуму таковым считают и утверждают, но то, которое поставляется и утверждается словом Божиим, которое есть правило и зерцало нашего рассуждения и христианского жития. Послушай же, душа грешная, кому оно приписывает блаженство. Говорит оно: «Блажен муж, который не пошел на совет нечестивых, и на путь грешных не встал, и к обществу хулителей не пристал, но в законе Господнем воля Его, и в законе Его поучится день и ночь» (Пс.1:1-2). «Блаженны все надеющиеся на Него» (Пс.2:12). «Блаженны те, коим отпущены беззакония. Блажен народ, у которого Господь есть Бог его, люди, которых Он избрал в наследие Себе» (Пс.32:12). «Блажен помышляющий о нищем и убогом: в день лютый избавит его Господь» (Пс.40:2). «Блажен, кого Ты избрал и принял: вселится он во дворах Твоих» (Пс.64:5). «Блаженны живущие в дому Твоем, Господи, во веки веков восхвалят Тебя» (Пс.83:5). «Блажен муж, который обрел у Тебя защиту, Господи» (Пс.83:6). «Блажен человек, которого Ты наставишь, Господи, и от закона Твоего научишь его» (Пс.93:12). «Блаженны хранящие истину и творящие правду во всякое время» (Пс.105:3). «Блажен муж, боящийся Господа, заповеди Его он сильно возлюбит» (Пс.111:1). «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны изучающие откровения Его: всем сердцем взыщут Его» (Пс.118:1 – 2). И Христос, праведный Судия, ублажает: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:3 – 12)».
    Вот что говорит святитель Григорий Богослов о христианских блаженствах:
     
    «Блажен, кто ведет пустынную жизнь, не имеет общения с привязанными к земле, но обожил свой ум. Блажен, кто в общении со многими не развлекается многим, но преселил к Богу всецелое сердце. Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, у кого одно стяжание - крест, который и несет он высоко. Блажен, кто господин своих чистых от неправды стяжаний и подает нуждающимся божескую руку. Блаженна жизнь счастливых девственников, которые, отрясши плоть, близки к чистому Божеству. Блажен, кто, уступив немногое законам брака, приносит в дар Христу большую часть любви. … Блажен, кто, принадлежа к стаду, занимает место между пасомыми, как совершеннейшая овца Христова. Блажен, кто в высоких парениях очищенного ума видит светозарность небесных светов. Блажен, кто многотрудными руками чтит царя и для многих служит законом жизни. Все они наполняют собою небесные точила – эти вместилища для плода наших душ, хотя каждая добродетель ведет в особое место; потому что много обителей для многих родов жизни. Блажен, кто показал великий дух, обнищавший страстями, кто проводит здешнюю жизнь в слезах, кто всегда алчет небесной снеди, кто чрез кротость делает себя наследником великих обетовании, кто своею сострадательностью привлекает к себе великое Божие милосердие, кто друг мира и чист сердцем, кто терпит великие скорби ради Христа – Великой Славы – и сам идет во сретение великой славе. Иди какою хочешь из этих стезею. Если пойдешь всеми – это всего лучше. Если пойдешь немногими – второй тебе венец. А если пойдешь и одною, но превосходною – и то приятно. Всем уготованы обители по достоинству – и совершеннейшим и менее совершенным».
     
    Будучи абсолютно преданными Богу, познав красоту и радость жизни во Христе, святые отцы указали нам пример – стать образом и подобием Божиим в полном смысле слова: обрести свободу, способность творчества, созидательности, мудрости и любви – те дары Святого Духа, которые помогают человеку в его стремлении к обретению целостности личности. «Те же, которые совершенно удалены от Него (Бога) и не взыскали Его или не соединились с Ним и не избавились от рабства страстям и смерти, цари ли они, князья или вельможи, хотя бы они думали и полагали, что утешаются, радуются и наслаждаются благами, но они никогда не будут обладать той совершенно неизреченной и неизъяснимой радостью, которую имеют рабы Христовы, свободные от всех недолжных пожеланий удовольствий и славы. Ее никогда не познает, не поймет и не увидит никто из тех, которые преискренне и горячо не прилепились ко Христу и в неизреченном соединении не слились с Ним» (прп. Симеон Новый Богослов).
    Апостол Павел заповедовал христианам: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16), имея в виду не ту радость, которая связана с внешними удовольствиями, а ту, которая созидается изнутри.
     
    Однако зачастую мы не способны не только ощутить этого ввиду греховности внутреннего устроения, но и понять, о чем идет речь. Для этого нужен большой духовный труд, который состоит в преодолении своих страстей, слабостей и зависимостей, в правильном, смиренном отношении к скорбям и страданиям, без которых, по словам Иоанна Крестьянкина, «… нет ни истинной любви, ни истинного счастья». «Потому Всеблагий Господь всепремудрым Своим Промыслом и разрешает узел сей, наводя неожиданные лишения и неожиданную скорбь, чтобы мы осмотрелись и обратили душевный взор свой к приобретению благ не временных, а вечных, которые прочны и никогда не изменяемы», – пишет прп. Амвросий Оптинский.
     
    Таким образом, настоящее счастье возможно только тогда, когда оно сопричастно счастью Небесному, духовному, когда цели неизменны, а ценности неразрушимы.
    Господь даровал нам свободу воли, разум и способность выбирать между тем, к чему мы привыкли и что считаем для себя истиной и благом, часто мнимым и субъективным, и тем, что в действительности таковым благом – Высшим благом – является для нас: стремление к Богу, исполнение Его воли, Его святых заповедей с тем, чтобы уже здесь, в этой жизни, почувствовать, познать Его всеобъемлющую Любовь к нам, Его нескончаемую милость и благоволение; с тем, чтобы начать, наконец, жить той полноценной, гармоничной, свободной от страстей и зависимостей жизнью, которая изначально была предопределена человеку.
     
    Как часто по незнанию и недопониманию мы пренебрегаем всеми этими Неземными Богатствами, меняя Вечные, Непреходящие, Истинные ценности на временные и тленные, уподобляясь неразумным существам с их примитивными потребностями и довольствуясь теми обыденными мирскими услаждениями, к которым так сильно привязаны и умом, и сердцем.
     
    «Вы, которые валяетесь в смрадном и грязном болоте грехов, находите в нем наслаждение! Подымите главы ваши, взгляните на чистое небо: там ваше место! Бог дает вам достоинство богов; вы, отвергая это достоинство, избираете для себя другое: достоинство животных, – и самых нечистых. Опомнитесь! Оставьте болото зловонное; вычиститесь исповеданием грехов; умойтесь слезами раскаяния; украсьтесь слезами умиления; подымитесь от земли; взойдите на небо: вас возведет туда Евангелие. Дондеже свет имате, – Евангелие, в котором сокровен Христос, – веруйте во свет, да сынове Света – Христа будете (Ин.12:36)» (свт. Игнатий Брянчанинов).
     
    Человек создан для высшего счастья – счастья пребывания с Богом, воссоединения с Отцом Небесным в лоне Пресвятой Троицы. И все, что необходимо от нас, немощных и слабых – это начать хотя бы малое движение, делание в этом направлении, а Господь никогда не оставит, ибо заповедовал: «…приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин.6:37).
     
    Людмила Рыжкова
     
    http://kznprihod.ru/podborka/chastie_v_Boge.aspx
  12. Апрель
    Священномученик Александр Миропольский
    Любовь – сущность христианства
     
    Отпадение человека от союза жизни любви с Богом
    Священное Писание открывает нам, что для первозданных людей были насаждены Богом на земле, кроме обычных деревьев, «дерево жизни..., и дерево познания добра и зла» (Быт.2:9). Причем Бог велел не вкушать плодов знания (см.Быт.2:17), но поддерживать в себе Богом данную жизнь, т. е. деятельно развивать в себе дарования любви. Согласно Божественному Откровению (см. Быт.3:1–4), дьяволпрежде всего возбудил в Еве любознательность и самонадеянность, а потом, обещанием уподобления человека Богу, возбудил в ней самолюбие.
    Сознание себя как самостоятельного и самодостаточного существа, способного достичь чего-либо без Бога, честолюбие и самолюбие в дьяволе появились и воспитались почестями, воздаваемыми ему со стороны подчиненных ему низших духов. Пробудив в человеке те же чувства, сатана склонил и его к отпадению от Бога. Сознание своего значения в Еве возникло из-за лукавого сочувствия к словамдьявола, сказавшего: «Правда ли, что Бог запретил вам вкушать все плоды райских деревьев?» (Ср. Быт.3:1). Этим сатана заставил Еву подумать о своих личных интересах и об их отношении к Богу. Честолюбие и самолюбие возбуждено в ней клеветой на Бога, Который будто не желает, чтобы люди обоготворились и сделались равными Ему.
    Потому-то Ева согласилась вкусить плода, запрещенного Богом, а затем к тому же склонила и преданного ей Адама.
    Таким образом, из первоначального самосознания, открывшего прародителям наготу их, породилось честолюбие и самолюбие, омрачившее сердца первозданных людей и заставившее их замкнуться и стремление жизни направить лишь на себя.
    Итак, то же самолюбие, которое было причиной отпадения от единства жизни с Богом Ангела Денницы, послужило причиной отпадения и человека от союза любви и единства жизни с Богом.
    Но в силу двойственности природы человека (т.к. человек и материален, и духовен) отпадение его от Божественной жизни любви совершилось не полностью, не безвозвратно, в отличие от падения духов. Ибо до грехопадения своего человек жил любовью продолжительное время и тем сроднил с любовью свою естественную жизнь, тогда как самолюбие было привнесено извне и не было свойственно человеческому духу. Однако, даже будучи внешним, оно сильно заразило человеческую природу и стало вытеснять из сердца человека Божественные свойства духа. Самолюбие стало вселяться в него и овладевать всеми его стремлениями, проявляясь в совершении зла. Таким образом, Церковь Бога Живого превращалась в селение самолюбивого духа, начавшего борьбу с Божественной любовью в сердце человека, который должен был непрестанно бодрствовать и бдительно сохранять ее в себе.
    Как известно, Господь поручил человеку возделывать рай (см. Быт.2:15), т. е. возбуждать в себе деятельность и развивать силу для сопротивления духу злобы и борьбы с ним, и тем охранять свой рай – блаженство. Но человек не исполнил этой обязанности, ослабил бдительность над собой и пал. Пал потому, что увлекся любознательностью, а жизнь свою, т. е. деятельную любовь, остановил. Со стороны человека требовалась большая внимательность к себе, что дьявол имел возможность вращаться около людей и одним появлением своим в виде змия и соблазнительной речью мог запечатлеть грех в памяти, в силу чувствительнейшей восприимчивости их сердца.
    Но вот, несмотря на постоянное напоминание (в виде древа жизни и познания) человеку о счастье в жизни и об опасности познания, Ева, а за ней и Адам, уклонились от жизни в смерть, от любви в самолюбие, служение самим себе. Адамвкусил запрещенного плода по предложению жены своей и жизнь заменил самолюбием и стремлением к познанию.
    С этого момента начался величайший переворот в жизни не только человека, но и всего мира: жизнь любви заменилась жизнью самолюбия и служение Богу заменилось служением себе.
    Вместо жизни в человеческий род вошла смерть, ибо сказано было человеку: «В тот же день, когда вкусите запрещенного плода, смертью умрете» (см. Быт.2:17).
    И действительно, в тот же день умер Адам в своем уме, который был причастен божественному свету, и облекся во мрак чувственности. Умер в своей воле, умер в сердце, которое упало с небесной высоты любви и блаженства. Умер в своей деятельности, которая стала производить только «мертвые дела» (Евр.9:14).
    Смерть же есть, как выше сказано, «отлучение от жизни Бога Слова, отчуждение от света, состояние мрака, скорби, беспокойства, немощи, нечистоты, тления», по словам свт. Филарета Московского.
    Таким образом, дьявольское самолюбие из жизни духовного мира перешло в жизнь человеческую и как там, так и здесь расстроило счастливую и блаженную жизнь любви, принеся телесному и духовному человеку смерть плоти и духа.
    Отпадший от Божественной жизни человек стал удаляться от Бога и даже прекращать доступ Божественной жизни в сердце свое, увлекаясь чувственностью и угождением своим плотским страстям, чему усиленно содействовал дьявол.
    Дело дошло до того, что допотопное человечество почти всецело утратило всякое понятие о Боге и Его жизни, а равно и о своей обязанности служить Ему, начав служить только себе. Между Богом и человеком произошло разъединение жизни, ибо человек сам себя посчитал богом и стал служить себе самому. От самолюбия человеческого начало появляться в жизни разное зло: так, сын первозданной четы, самолюбец Каин, убил брата своего Авеля, исполненного любви, – убил только из самолюбивой зависти.
    Здесь необходимо сказать об отношениях, возникших между Богом и человеком, отпадшим от Божественной жизни любви. Бог остался в Своей любви к падшему человеку неизменным, постоянно стремящимся возвратить человека в единство жизни с Собой и вселится в сердце его. Но сам человек изменился в отношении к Богу: он устремил все внимание, всю любовь на свою плоть и требования ее, а через то утратил и восприимчивость к влиянию на него Божественной жизни.
    После грехопадения человека Сам Бог пошел за ним, взывая: «Адам, где ты?»(Быт.3:9) – и желая восстановить с ним союз любви. Но Адам стал глух ко гласу Божию и невосприимчив к жизни Его; он уже укрепился в самолюбии и не только не возвращался к жизни, но стал даже обвинять Самого Бога в своем падении, говоря: «Жена, которую Ты мне дал», соблазнила меня (Быт.3:12). Адам вину свою возлагал всецело на нее. Адамово самолюбие защищалось, обвиняя Бога и Еву.
    Бог, начав призывать первозданного, призывает и потомство его к покаянию и возобновлению союза жизни до настоящего времени. Но самолюбие покорило себе человека и ослепило его ум. При этом обратим внимание на то, как быстро оно развивалось и проявлялось в жизни человека, погашая и умерщвляя в нем жизнь Божественной любви.
    Уже тотчас после падения Адама оно грубо заговорило в нем: «Я не виноват: это Тобой данная жена соблазнила меня»,– сказал он Богу.
    Даже сама психофизическая природа людей быстро изменилась, ибо они, созданные по образу и по подобию Божию, после отпадения своего от Бога, стали рождать детей уже по подобию своему – т. е. не с жизнью любви, но с жизнью самолюбивой, все стремления свои направившей на самих себя, с жизнью извращенной, а потому страдальческой и приносящей им смерть.
    Вот первый пример самолюбия, проявившийся в жизни первенца Адамова, Каина: завистливый и самолюбивый, он убил кроткого Авеля, младшего брата своего, и при том грубо, подобно отцу своему Адаму, оправдывался перед Богом:«Разве я сторож брату своему?» (Быт.4:9).
    Итак, со времени отпадения человека от Божественной жизни любви образ Божий стал в нем омрачаться и жизнь любви угасать. Самолюбие же усиливалось и быстро развивалось; все естество человеческое стало грубеть и терять свою восприимчивость к духовным влияниям и впечатлениям. С того времени человек стал чувствителен только к голосу своей плоти и страстей ее. Сердце человеческое лишилось свободы воспринимать и деятельно отражать в жизни Божественную любовь, ибо рабство самолюбию утесняло его, обременяло своими требованиями и самый ум омрачало; человек перестал видеть Бога, а потому лишился радости и блаженства в жизни своей. Вместо этого томление духа и страдания стали изнурять его.
    Таким образом, Церковь Бога живого, т. е. человечество, стала оскудевать любовью Божественной и духовно умирать в самолюбии и зле, служа лишь своим плотским страстям. Князем мира сего и владыкой жизни человеческой становился дух самолюбия – дьявол. Человек сам не имел никакой возможности исправить свою роковую ошибку и восстать от своего падения, ибо яд самолюбия извратил жизнь его природы и отвратил сердце его от Бога. А потому только Сам Бог мог обновить человеческую природу Своей собственной чистой жизнью и тем восстановить его единство с Собой.
  14. Апрель
    Смысл притчи о Сеятеле достаточно подробно объяснен самим Господом. К евангельскому объяснению можно еще прибавить, что Сеятель — это сам Господь, семя — Слово Божие, поле — все человечество, весь мир, воспринимающий в свои недра чудодейственное семя евангельского слова. Подобно семени, евангельское слово носит в себе начало жизни, жизни истинной, духовной, ибо что такое истинная жизнь? Сия же есть жизнь вечная, — отвечает Господь в Своей первосвященнической молитве, — да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. XVII, 3). Евангельское слово дает это знание истинного Бога, и потому оно является дивным семенем спасения и жизни. Брошенное в человеческое сердце, оно при благоприятных условиях взрастает и приносит плоды — добрые дела и святую жизнь. Подобно семени, оно вечно носит в себе эту живую силу.
    В настоящее время, как и девятнадцать веков тому назад, оно: одинаково волнует и трогает, радует и утешает, судит и смиряет, затрагивая самые сокровенные струны человеческого сердца.
    Умирают философские системы, забываются политические теории, блекнут цветы поэзии, но слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. IV, 12). В нем скрыта вечно живая истина.
    Но, обладая всегда этой скрытой живой силой в одинаковой степени, слово Божие не всегда дает одинаковый урожай. Это зависит от той почвы, в которую оно падает, и здесь притча приобретает для нас особенно жгучий, живой, личный интерес, ибо почва эта — наше сердце. Мы все, слушатели и читатели слова Божия, получаем свою долю святых семян; мы все, наверное, хотели бы, чтобы в нашем сердце была плодородная почва, приносящая стократный урожай, и вопрос, почему этого не бывает и почему всходы так чахлы, убоги и перемешаны с сорной травой, — вопрос этот, конечно, для нас далеко не безразличный.
    Вдумаемся внимательнее в притчу, чтобы в ее дивных образах и символах открыть важные для нас законы душевной агрономии, на которые указывает Господь Иисус Христос.
    Для того, чтобы с успехом возделывать ниву и применять к ней рациональные способы обработки, необходимо прежде всего изучить почву и знать ее состав. Песчаная почва требует одного удобрения, суглинок — другого, чернозем — иного; да и сами приемы обработки на разной почве бывают неодинаковы. Точно также и в духовной жизни. Чтобы понять причины, обусловливающие для человека бесплодность слова Божия, и в то же время найти правильные способы обработки и воспитания души, которые могли бы повысить урожай святого семени, усилить влияние и действие на человека евангельского слова, — для этого надо изучить почву нашего сердца и выяснить, что именно в этом сердце препятствует успешному произрастанию семени. Соответственно с этим мы и можем принять те или другие меры.
    Говоря о судьбе семени, Господь в Своей притче изображает четыре рода условий, в которые оно попадает при посеве и которые различно влияют на его произрастание. Это — четыре различных вида психики человека, четыре вида устроения души.
    Когда сеятель сеял, случилось, что иное (семя) упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то (ст. 4).
    Это — первый тип. Сердце похоже на проезжую дорогу, а семя, падая на нее, даже не проникает в почву, но остается на поверхности и делается легкой добычей птиц.
    Что это за люди?
    Во-первых, сюда относятся натуры грубые, чисто животного склада. Это самый дурной тип среди людей, и, к сожалению, их в настоящее время особенно много. Они живут чисто утробной жизнью: вкусно есть, сладко пить, много спать, хорошо одеваться — выше этого они ничего не знают. Корыто, корм и пойло — этим исчерпывается все их содержание. Их мировоззрение исключительно материалистическое. Вопросы духа для них не существуют. К идеалам правды, добра и красоты, ко всему, чему поклонялось человечество как величайшей святыне, что манило и увлекало героев, подвижников и лучших деятелей истории, чему те отдавали беззаветно свои силы и свою жизнь, — ко всему этому люди типа проезжей дороги относятся с циничной насмешкой и откровенным презрением. «Выгода» — вот слово, которое определяет их деятельность. Для них бог — чрево, и Евангелие, слово Божие встречает в них глухую стену тупого безразличия. Оно отскакивает от них, как горох от стены, не пробивая даже внешней коры эгоизма и не проникая внутрь, в сердце. Если иногда и остается оно на поверхности памяти, то лишь до того момента, когда первый порыв распутства, сластолюбия или любостяжания налетит, как птица, и поглотит все без остатка, а грубое сердце остается по-прежнему твердым и непроницаемым.
    Во-вторых, к этой же категории относятся люди очень легкомысленные, живущие только поверхностными впечатлениями. Сущность их психики — праздное любопытство, которое легко возбуждается, но вовсе не стремится к тому, чтобы полученные впечатления связать с глубокими основами душевной жизни. Такое любопытство не приносит никакой пользы: оно бесцельно и беспредметно. Впечатления оцениваются здесь исключительно по их действию на нервы. Все, что щекочет нервы, одинаково привлекает людей этого типа. Поэтому для них совершенно безразлично: слушать хорошего проповедника или модного тенора, смотреть религиозную процессию или английский бокс, присутствовать при торжественном, вдохновляющем богослужении или покатываться со смеху, смотря смешной водевиль. Весь мир они рассматривают так, как будто он создан исключительно для их развлечения, и к каждому явлению жизни они подходят с этой же меркой. Если они слушают вдохновенного проповедника, говорящего о евангельской правде, о лучезарном мире чистоты и святости, о Великом Любящем Боге, они скажут в похвалу лишь одно: «О, он хорошо, красиво говорит!» или: «У него выработанная, изящная речь!» Это самая унизительная похвала для проповедника, сводящая его на роль школьника, демонстрирующего перед экзаменаторами свои литературные и декламаторские таланты. Пусть в проповеди слышатся рыдания и неподдельные слезы страдающей любви, стон измученного сердца, горечь и негодование при виде попранной правды, они не найдут других слов для оценки, кроме пошлой фразы: «О, у него драматический талант!» Как будто перед ними артист сцены, выступающий исключительно для того, чтобы их
    развлекать и щекотать их истрепанные нервы.
    Это люди мелкой души, и жизнь для них — не серьезная задача, полная глубокого смысла, а просто фарс. Люди этого сорта евангельское слово слушают так, как будто оно к ним не относится: они его не воспринимают.

    Третья разновидность людей этого сорта — это натуры рассеянные, с разбросанными мыслями. В них нет ничего основного, постоянного, что служило бы центром их жизни. Это люди, как их называют, без стержня, то есть в них нет преобладающей склонности или привязанности к одному какому-либо делу или занятию, определяющему направление их жизни. Чем живут эти люди? Вы сразу этого не скажете: здесь все так текуче, так изменчиво, так непостоянно. Сегодня одно, завтра другое, послезавтра третье. Одна мысль сменяет другую, как в калейдоскопе, без всякого порядка и системы. Одно увлечение вытесняется другим, план следует за планом, совсем как на проезжей дороге, где катятся экипажи, идут прохожие, сменяя один другого, топчется бродячий скот. Они все начинают, все пробуют и ничего не кончают. Цели жизни у них нет. Это — рабы минутного каприза, трость, ветром колеблемая. Их увлечения непрочны, ненадежны, мимолетны. С легкостью мотылька порхают они с предмета на предмет. Всякая новинка их привлекает и захватывает, но лишь на короткое время. «Что книга последняя скажет, то на сердце сверху и ляжет». Учить их чему-нибудь серьезному, проповедовать слово Божие — почти бесполезно. Это значит писать на воде, сеять при дороге: затопчут прохожие, поклюют птицы, то есть мир с его вечной сменой новинок, диавол с его искушениями и соблазнами. Так как впечатления и мысли здесь постоянно сменяются, то ни одно из них не проникает глубоко в сердце, и само сердце от этого мало-помалу теряет отзывчивость, способность воспринимать их хоть сколько-нибудь серьезно, становится сухим, равнодушным, жестким, как дорога, утоптанная ногами прохожих и укатанная колесами бесчисленных экипажей.
    Таковы три разряда людей, принадлежащих к типу проезжей дороги. У всех у них общее то, что семя слова Божия в их душу совершенно не проникает, их не волнует, не радует, не возбуждает, но остается на поверхности, то есть только в памяти, в головном сознании, и, не принося никакого плода, скоро погибает.
    Немного лучше следующие два рода почвы, указанные Господом Иисусом Христом в Его притче.
    Иное семя упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло (ст. 5-6).
    Поясняя эти слова, Господь прибавляет: посеянное на каменистом месте означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются (ст. 16-17).
    Тип, широко распространенный и достаточно нам знакомый. В этих людях есть несомненное стремление и любовь к добру, и слово Божие находит в них живой и быстрый отклик, но оно не захватывает их настолько сильно, чтобы ради осуществления его в жизни они нашли в себе достаточно силы и решимости трудиться над собою, бороться с препятствиями и побеждать враждебные течения. Услышав евангельскую проповедь о правде, любви, самоотвержении, они загораются сразу, как шведская спичка, но так же скоро гаснут. Эти вспышки мимолетных увлечений бывают очень сильны, как вспышки магния, и в этот миг эти люди способны даже на подвиг, но пройдет момент — и все кончилось, и, как после магния, остается лишь дым и копоть — досада на свою трусость и дряблость или же, наоборот, сожаление о своем увлечении. К суровой, упорной, длительной работе эти люди неспособны, и непреодолимую преграду представляет для них закон вступления в Царство Божие, данный Господом: От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. XI, 12).
    На каменистой почве может расти только мелкая травка, так и эти люди при обычных условиях спокойной жизни способны лишь на очень маленькие дела, не требующие усилий. Им нельзя отказать в чувствительности: вы увидите их иногда в церкви молящимися со слезами умиления на глазах, их воодушевляет хорошее пение, трогают изречения и возгласы Божественной службы, полные возвышенного смысла; с чувством повторяют они вместе с другими: «Возлюбим друг друга…», «Друг друга обымем, рцем: братие!» Но когда наступает минута, когда от хороших слов надо перейти к делу, вы сразу увидите, что слезное умиление и религиозный подъем не смягчили их холодной души, что то был лишь фосфорический блеск, не дающий тепла, простая сентиментальность или ложная чувствительность, а не настоящее чувство. Они любят иногда читать жития святых, как любят дети читать страшные сказки и трогательные истории, но и здесь дальше вздохов и словесных восторгов дело не идет. Они не прочь помечтать об этой подвижнической жизни и представить себя в роли подвижников и мучеников за правду, но те усилия воли, которые требуются для этого, их пугают. Они ничего не имеют против добродетели, нравственности, аскетизма, даже хотели бы попасть в Царство Небесное, но при условии, что для этого от них не потребуется никаких лишений и чтобы это возможно было сделать с полным комфортом и со всеми удобствами. В Царство Небесное они хотят въехать в вагоне первого класса.
    Что мешает этим людям безраздельно отдаться Христу и приносить полный плод? Каменистый пласт, который лежит под наружным слоем хорошей почвы и не позволяет Корням растения проникнуть глубже.
    В душе человека таким каменистым пластом является себялюбие. Обыкновенно оно лишь слегка закрыто сверху тонким налетом чувствительности и добрых порывов. Но когда необходимо эти добрые порывы углубить и осуществить в жизни, то есть сделать доброе дело, которое, собственно, и составляет плод доброго порыва, против этого неизменно восстает себялюбие и рожденное им саможаление. Допустим, вас просят оказать помощь. Вы готовы это сделать и пожертвовать что-нибудь нуждающемуся, но сейчас же вы слышите голос себялюбия: «А сам-то я с чем останусь? Мне самому нужны деньги: у меня их так мало!» Ваш добрый порыв наталкивается на холодную каменистую стену эгоизма и блекнет, как нераспустившийся бутон.
    Себялюбие с лишениями, даже воображаемыми, не мирится.
    Так бывает и в духовной, идейной борьбе. Люди часто носят христианские убеждения, как приличный костюм, дающий им вид порядочности и джентльменства, пока это их не стесняет и ни к чему не обязывает. Но когда за эти убеждения приходится платить страданиями и лишениями, сейчас же саможаление шепчет коварно: «Да стоит ли так мучиться? Не слишком ли дорога плата? Ведь можно и без убеждений обойтись!»
    В результате — измена и отступничество.
    Последний тип людей, в душе которых слово Божие остается бесплодным, характеризуется Господом в следующих словах:
    Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода.
    Посеянное в тернии означает слышащих слово, но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода (ст. 7, 18-19).
    Это люди, которые желают одновременно работать Богу и маммоне. Желая жить по законам Божиим, они в то же время не хотят отказаться и от мирской суеты и кончают обыкновенно тем, что этот водоворот мирских забот, увлечений, пристрастий поглощает их без остатка, вытесняя из души все светлое, идейное, возвышенное. Если человек не борется с земными пристрастиями во имя евангельской правды, он неизбежно становится их пленником, и одно слышание слова Божия его не спасет. Попытки установить в жизни равновесие между данью Богу и данью маммоне и миру сему никогда не удавались, ибо душа — существо простое и двоиться не может. Никто не может служить двум господам, — говорит Господь: — ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. VI, 24).
    Эти люди также непригодны для Царства Божия. Так много пропадает семени слова Божия безрезультатно!
    Из четырех категорий только одна приносит плод: иное семя упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто.
    А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат (ст. 8, 20).
    Это натуры цельные, у которых слово не расходится с делом и которые, слушая и воспринимая слово Божие, пытаются его исполнить и жить по его указаниям. Но и у этих людей, отзывчивое и искреннее сердце которых представляет добрую почву, повиновение евангельскому слову не бывает у всех одинаково полным и совершенным, ибо иной приносит тридцать, иной шестьдесят, иной сто. Это значит, что один в силах выполнить третью часть того, что от него требует высший идеал христианского совершенства, другой — почти две трети, и лишь немногим удается исполнить все полностью и в совершенстве. Это натуры избранные. Это те, о которых Господь говорит: нашел Я мужа по сердцу Моему… который исполнит все хотения Мои (Деян. XIII, 22).
    Таких людей немного. Но как ярко сияют они на тусклом фоне тепло-холодного отношения к Евангелию большинства современников, вялых, дряблых, слабых в добре, и как возвысило и просветило их душу слово Божие, которому они отдались беззаветно и которое исполнили до конца!
    Вот преподобный Антоний Великий. Два евангельских изречения произвели решительный перелом в его душе и направили его на путь, приведший к высшим степеням святости. Однажды вскоре после кончины своих родителей, будучи еще юношей 18-20 лет, он услышал в церкви слова Господа: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим… и следуй за Мною. Он принял эти слова за совет, обращенный непосредственно к нему, и исполнил его буквально, раздав имение бедным. В другой раз, услыхав слова Спасителя: не заботьтесь о завтрашнем дне, он почувствовал в них властный призыв, которому беспрекословно подчинился: покинул дом и ушел в пустыню, чтобы, освободившись от всяких забот, в подвигах аскетической жизни отдаться Тому, Чья воля стала для него высшим законом. Слово принесло в нем стократный плод.
    Вот преподобномученица Евдокия, первоначально великая грешница, очищенная и преображенная словом Божиим, подобно тому горящему углю, который взял клещами с жертвенника Господня шестокрылатый Серафим, чтобы коснуться уст пророка (Исх. VI, 6-7).
    В миру ее звали Марией. Она была дивно хороша собой, и в этом было ее несчастье. Успех, лесть, всеобщее поклонение вскружили ей голову, Мария вела суетную, легкомысленную светскую жизнь, снаружи нарядную и блестящую, но по содержанию пустую и пошлую. Пиры, развлечения всякого рода заполняли все ее время, не давая ей опомниться, прийти в себя. Но под внешностью светской львицы таилось доброе сердце и отзывчивая душа. Это ее спасло.
    Однажды около той гостиницы, где пировала Мария, окруженная толпой поклонников, остановились в нерешительности два старца-инока. Видно было, что они пришли издалека. Их ноги и одежда были покрыты пылью, избитая, потрепанная обувь говорила о дальней дороге. Они были утомлены, и им хотелось отдохнуть в гостинице, но звуки музыки и веселое общество их пугали. Наконец они решились войти. Их поместили рядом с пиршественным залом в комнате, отделявшейся лишь тонкой перегородкой.
    Шумная оргия продолжалась. Слышались бесстыдные речи. Опьяненная Мария танцевала соблазнительный, сладострастный танец.
    Кто-то вспомнил о старцах.
    Посмотрим, что они делают? То-то, должно быть, намолятся!
    Оставьте их в покое, — сказала Мария с улыбкой.
    Но уже несколько беспутных гуляк скучились у перегородки, прислушиваясь к тому, что делалось за ней.
    — Тсс… Тише! Что-то читают! Послушаем!
    Шум умолк. В наступившей тишине слышался слегка заглушенный стеной голос читавшего старца.
    Он читал: И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром (Лк. VII, 37-38).
    - Вот нашли место для подобных чтений! — воскликнул один из молодых гуляк. — Эй, вы там!..
    - Оставь! — вскричала Мария. Лицо ее становилось все серьезнее по мере того, как развертывалась чудная евангельская история о прощенной грешнице. Она сама не понимала, что с ней делалось.
    Старческий голос продолжал:
    А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк. VII, 47).
    — Ну ты-то уж не станешь заботиться об этом! — шепнул Марии самый юный из гостей.
    Громкий вопль был ему ответом. Все вздрогнули. Мария стояла вся трепещущая. Смертельная бледность покрывала ее лицо. Темные очи горели пламенем.
    — Прочь от меня все! Оставьте меня!..
    В ее сердце горели эти дивные слова о прощении, о спасении, о милосердии Божием. Так засохшая земля жадно глотает влагу весеннего дождя.
    Смущенные гости расходились. Мария бросилась за перегородку к изумленным старцам. Мгновенное изумление последних сменилось негодованием.
    Уйди от нас! — сказал один из них сурово. — Или нет в тебе стыда?!
    - Отцы, не отвергайте меня! Я — грешница, но Господь не отверг блудницы!..
    Она прильнула устами к запыленным ногам старцев: грешница Мария стала святой Евдокией. Слово Божие принесло стократный плод.
    Какие уроки извлечем мы из всего сказанного? Если мы действительно хотим, чтобы евангельское семя давало в нас обильный плод и намерены серьезно трудиться над этим, то должны изучить почву своего сердца и выяснить, что именно мешает произрастанию слова Божия. Подумайте, к какому типу вы принадлежите? Представляет ли ваше сердце проезжую дорогу или каменистую почву или семена слова Божия гибнут в нем, заглушенные терниями мирской суеты?
    Надо при этом иметь в виду, что указанные типы в чистом виде редко встречаются. Обыкновенно в человеческом сердце есть всего понемногу, и тип можно определить лишь преобладанием той или другой черты.
    Определив особенности почвы, можно указать и применить особые приемы обработки сообразно с каждым родом почвы. Конечно, здесь все время необходимо помнить, что насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1 Кор. III, 7), Который единственно Своей силой может самую бесплодную почву сделать плодоносной и, наоборот, плодородную ниву обратить в пустыню, и что к Нему, следовательно, прежде всего должны быть обращены наши молитвы и прошения об успехе работы. Но при этом уповании на Бога! как главном условии успеха мы все-таки не освобождаемся от обязанности работать под собой, ибо кто разумеет делать добро и не делает, тому грех(Иак. IV, 17).
    Итак, что можем мы сделать?
    О первой разновидности первого типа говорить почти не приходится, ибо психика людей этого сорта не заключает в себе даже желания стать нравственно лучше и чище. Из тупого животного самодовольства их может вывести разве какая-либо катастрофа, посланная благодетельным промыслом Божиим. О них можно только молиться, но советовать им что-либо бесполезно, так как при обычных условиях они никакого совета исполнить не захотят. Две другие разновидности, как мы видели, обращены в проезжую дорогу массой разнообразных пестрых впечатлений, которые, проносясь через сознание, подобно бесконечной веренице экипажей и прохожих, утрамбовывают почву, то есть делают душу жесткой, черствой и невосприимчивой к слову Божию. Ясно, что первая наша забота здесь — поставить загородки, чтобы по дороге не ездили и не ходили. Говоря простым языком, это значит задержать или совсем остановить тот поток несвязных восприятий ежедневной жизни, который назойливо теснится в мозгу, загромождая его всяким хламом.
    Подумайте, в самом деле, сколько всякой дряни проходит каждодневно через голову среднего так называемого культурного человека! Одна утренняя газета чего стоит! Тут и лживая передовица, освещающая события так, как это нужно редакции; тут и фельетон, полный скабрезного зубоскальства; тут и хроника, передающая все базарные новости ; тут и объявления о пропавшей моське и о враче, радикально излечивающем половое бессилие. Прочитав все эти «полезные» сведения, вы чувствуете потребность, по крайней мере, два часа гулять на свежем воздухе, чтобы проветриться. Далее, приходите вы на службу и сразу узнаете ряд других новостей: у кого сбежала жена, кто из коллег проворовался, кто получил повышение и награду и т. д. Возвращаетесь домой — у вашей жены уже сидит приятельница, патентованная сплетница, которая вываливает на вас целый короб самых свежих, только что испеченных известий. Вечером вы идете в театр, и снова перед вами проходит новая вереница происшествий, речей, монологов, различных лиц, зрителей, актеров, знакомых и незнакомых, старых и молодых, нарядных и плохо одетых, вся эта волнующаяся, шумливая, вечно изменчивая толпа, наполняющая места зрелищ. Прибавьте к этому заключительный аккорд ресторанного ужина с впечатлениями электрического света, разряженных женщин, дешевого оркестра и т. д. — и вы поймете, что, пожив месяц в этом кипящем котле внешнего разнообразия, мимолетных эффектов и внутренней пустоты, можно и очерстветь, и одуреть. Об успехе и влиянии на душу слова Божия при такой обстановке и речи быть не может. Но поставьте рогатки, откажитесь от этого шума и суеты, ограничьте всеми зависящими от вас мерами этот наплыв впечатлений, живите более уединенной жизнью, обязательно обеспечьте себе часы углубленной вдумчивости и тишины — и вы увидите, что почва вашего сердца станет постоянно меняться и глубже воспринимать ростки Божьего слова.
    У людей второй категории препятствием к произрастанию евангельского семени служит каменный пласт себялюбия. Сюда и должны быть обращены усилия. Этот пласт надо взломать и удалить. Так обрабатывают поле в Финляндии. Чтобы приготовить почву для посева, там необходимо сначала удалить массу громадных валунов и каменных обломков, загромождающих поле. Эти камни или взрывают, или выкорчевывают из грунта, подводя под них длинные толстые бревна. И надо видеть эту работу! Подводя под громадный камень бревно, целая семья крестьян — владельцев или арендаторов поля — садится на свободный его конец и начинает качаться. Они качаются настойчиво, методически, качаются утром и вечером, качаются день, другой… И наконец массивный валун начинает слегка вздрагивать и тихо-тихо выворачиваться из земли. Это трудная, скучная работа, но другого исхода нет: надо очистить поле. Нелегкая работа предстоит и с самолюбием. Вырвать его и удалить сразу нет никакой возможности, но можно отламывать его кусками. Не следует только жалеть себя.
    Допустим, вас просят оказать услугу. Вам не хочется, ибо это связано для вас с потерей времени и другими неудобствами. Ваше себялюбие протестует и ворчит. Не слушайте этого голоса, преодолейте себя и, победив на этот раз свое нежелание и саможаление, вы уже отломили кусок себялюбия. Продолжайте эту работу настойчиво, упорно, непрерывно, как работают финские крестьяне, и мало-помалу ваше себялюбие станет смягчаться, слабеть и исчезать, уступая место лучшим чувствам самопожертвования и заботы о других. Тогда корни слова Божия будут глубже проникать в сердце и не погибнут от первой невзгоды.
    Наконец, людям третьей категории, у которых терния заглушают всходы евангельского посева, нужно помнить, что маммоне и Богу одновременно служить нельзя, что надо выбирать что-нибудь одно, и раз избрано служение Богу, то терния и сорную траву суетных желаний и мирских пристрастий надо тщательно выпалывать, иначе они разрастутся и заглушат слово Божие. При этом полезно помнить, что чем раньше производить эту работу, тем лучше. Пока терния только в зародыше, их легко выполоть.
    Пока греховные желания существуют только в мыслях и не перешли еще в дело, их легче побороть. Но они укореняются, когда осуществляются в действии, и тогда борьба с ними становится труднее.
    Когда почва таким образом сколько-нибудь подготовлена, то сама обработка души, содействующая успешному произрастанию слова Божия, производится по старому правилу аскетов: паши плугом покаяния, удобряй молитвой, орошай слезами сокрушения и постоянно выпалывай дурную траву страстей.
    Святитель Василий Кинешемский. Беседы на Евангелие от Марка.
  15. Апрель
    ПРИМЕНЕНИЕ ТЕОРИИ НЕОПЛАЗИИ И ПРАВОСЛАВНОГО ПОНИМАНИЯ ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА ДЛЯ РЕШЕНИЯ ЭТИЧЕСКИХ ВОПРОСОВ, СВЯЗАННЫХ С ГЕНЕТИЧЕСКИМИ МАНИПУЛЯЦИЯМИ
    ДОКЛАД ПРОФЕССОРА А. И. ХОЛОДНОГО
     
    Один из самых сложных вопросов, с каким можно столкнуться, как на богословском, так и на чисто человеческом уровне - это страдание и смерть детей. Как может Всемилостивый Бог допустить такую вопиющую несправедливость к невинным? Что говорит нам страдание детей о нашей вселенной, о ее законах, о ее Создателе? Как человечество должно реагировать на такие страдания? С появлением мощных новых технологий, особенно связанных с генетическими манипуляциями, эти вопросы стали куда более острыми и существенными. В этом выступлении я постараюсь описать возможные точки взаимопонимания между естественными учеными и врачами с одной стороны и богословами с другой.
    Научное изучение болезней привело к нескольким очень важным открытиям о самом человеке. Одно из них это то, что раковые заболевания являются неизбежным следствием законов нашей вселенной. Такое утверждение, естественно, имеет и богословское значение.
    Для ясности позвольте сделать маленькое медицинское отступление. Что такое рак? Рак - это нерегулированный, хаотический рост клеток [1]. Когда организм начинает существовать в утробе матери, он состоит из недифференцированных многопотенциальных стволовых клеток, другими словами, из клеток, у которых еще нет определенной функции и которые могут в дальнейшем развиться в любую клетку или орган в теле. Дифференциация клеток и развитие организма - это сложнейший процесс, который в норме происходит под очень четким руководством. Каждый орган растет до определенных размеров и формы и достигнув их, его развитие и рост останавливаются. Клетки, из которых состоит определенный орган, производят очень специфические функции, свойственные только этому определенному органу. Злокачественные же клетки растут неорганизованно, хаотически и перестают быть похожими на те клетки, от которых они произошли [1]. Это называется де-дифференциация.
    Развитие каждой клетки и производство белков (которые, собственно, и определяют вид и функцию клетки) контролируется молекулой ДНК. Рак происходит от изменений, или ошибок, в молекуле ДНК, которые называются мутациями. Откуда появляются мутации? Мы знаем из законов статистической механики и принципа Гейзенберга, что сложные физические процессы, как например, климатические условия или ядерный распад, не могут быть с точностью предсказуемы и иногда приводят к непредвиденным результатам. Эти законы физики также относятся к ДНК. Второй закон термодинамики гласит, что во всех реакциях, где есть обмен энергии, энтропия (или беспорядок) увеличивается. Это значит, что любая термодинамическая система впадает в беспорядок, истановится со временем все более и более хаотичной. Мы это видим каждый день. Например, если оставить красивый сад неухоженным, то он скоро обрастет сорняками. Тот же самый процесс происходит и с ДНК.
    Размножение молекулы ДНК и сохранение ее целостности - очень сложный процесс. Трудно предположить, как сложно сохранить неизменной молекулу ДНК, длина которой несколько сантиметров, в каждой клетке нашего тела. ДНК подвластна тем же законам термодинамики, как все остальное физическое в нашей вселенной. Со временем ее распад, ошибки или мутации неизбежны. Следовательно, ДНК не статична, но подвержена постоянным изменениям, которые и называются мутациями. С одной стороны это имеет положительную сторону, т.к. приводит к генетическому многообразию и к выявлению положительных генетических изменений. С другой стороны, нестабильность ДНК приводит к мутациям, ведущим к раку. Следовательно, пока второй закон термодинамики остается в силе, мутации в ДНК неизбежны. Значит, рак - это неизбежное следствие законов нашей вселенной. Это страшное заключение имеет множество богословских последствий, как, например, отношения Бога к Им созданной вселенной, или роль человека в мироздании, как того, кто через свои знания может ввести в мироздание изменения.
    Это приводит нас к вопросу о грехе и болезни. Иногда болезнь является прямым следствием личных грехов. Например, рак легких [2], рак языка [3], рак пищевода [4] часто являются следствиями курения. Алкоголизм приводит к циррозу и раку печени [5]. Аморальный образ жизни приводит к раку шейки матки [6]. Иногда рак возникает от, как бы сказать, грехов общества, как например, химическое или радиоактивное загрязнение среды. Например, выявлено значительное увеличение количества рака щитовидной железы в районах Чернобыльской катастрофы.
    А как насчет раковых опухолей у детей? Естественно, сами дети в этом не виноваты. Очень часто эти опухоли возникают благодаря спонтанным мутациям, которые возникают сами по себе.. Как мы видели выше, эти спонтанные мутации возникают не по чьей-то вине, а из-за фундаментальных физических законов нашей вселенной. Ни он не согрешил, ни родители его.... (Иоанн 9:3).
    Это понятие имеет прямую параллель в православном богословии, в частности, в православном понимании первородного греха. Святоотеческая традиция подчеркивает, что из-за первородного греха, вся вселенная, включая человека, претерпела фундаментальные, коренные изменения. Первородный грех имел не только духовные, но и физические последствия. Вселенная и человек подверглись тлению, и остаются в таком поврежденном состоянии по сей день. Апостол Павел нас учит: Потому что тварь покорилась суете (или на языке физики, энтропии - А.Х.) не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8:19-21). Эта богословская мысль доказана физиками, и называется вторым законом термодинамики.
    Для человечества, первородный грех привел к смерти, болезни и к тлению. Ибо возмездие за грех - смерть (Рим. 6:23). "До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных", учит нас св. Максим Исповедник [7]. Возвращаясь к неопластическим заболеваниям, мы видим, что они возникли по естественным физическим законам, которые, следуя Писанию, возникли из-за греха.
    Однако это всего лишь временная установка, т.к. в жизни будущего века все будет по-другому. По православному учению человек воскреснет не только душой, но и телом. Однако наше тело по воскресении будет отличаться от теперешнего. Во-первых, мы не будем болеть, идеже несть болезнь, ни печаль, но жизнь безконечная... слышим мы во время отпевания. Наше будущее состояние предвидено пророком Исаией, Тогда откроются глаза слепых и уши глухих отверзутся. Тогда хромой воскочет, как елень, и ясен будет язык гугнивых (Исаия 35:5,6). Тела наши не будут подвластны тлению. Христос же тлению явися чужд (Тропарь, Великая Пятница, глас 2). Выражая это языком физики, второй закон термодинамики перестанет действовать. Энтропия (или беспорядок и хаотичность) больше не будет неизменно увеличиваться. Следовательно закон, благодаря которому раковые болезни неизбежны, перестанет существовать. Иначе говоря, вселенная будет руководима иными законами. Се творю все новое... говорит Бог в Апокалипсисе (21:5).
    Цель земного существования человека - это райское состояние. Предзнаменование будущей жизни мы видим в житиях многих святых. Святые приближались к Царству Божию не только духовно, но и физически. Мы видим это в нетленных мощах, чем святые нам показывают, что через Божью благодать тление может быть побеждено и в этом мире.
    Если мы посмотрим на земную жизнь Господа нашего Иисуса Христа, мы увидим, что значительная ее часть была направлена на исцеления больных, этим показывая, что Он пришел исцелить всего человека, как душу, так и тело. Получается, что борьба с болезнью это ни что иное, как борьба с грехом и его последствиями.
    Здесь можно провести очень сильную параллель между исцелением болезни и борьбой человека со страстями. До смерти и воскресения Господа нашего Иисуса Христа было невозможно достичь Царствия Небесного. Так же как и сейчас невозможно спастись собственными усилиями без Христа, независимо от того, как бы мы не старались, и какой святой жизнью мы бы не жили. Все ветхозаветные праведники очутились за дверьми ада. Но после воскресения Царство Небесное открыто всем верующим, кто будет прилагать усилия. Царство Небесное силою берется (Матфей 11:12).
    Т. ж. мы не в силах победить смерть и болезнь исключительно нашей наукой и технологией. Как мы видим, чтобы этого достичь, мы должны будем изменить законы физики. Несмотря на всю мою технологию, несмотря на то, что 50% всех раковых опухолей вылечиваются [1], я знаю, что как врач, в конце концов я всегда потерплю поражение. Каждый из моих пациентов умрет, если не от этой болезни, то от следующей. Однако врач всегда должен стараться исцелить своего больного, зная, что истинное здоровье или истинное исцеление будет достигнуто только после воскресения мертвых, когда нынешние законы физики, биологии и медицины упразднятся.
    Интересной корреляцией этой дискуссии является поддержка естественной наукой православному понятию внутренней борьбы. Мы знаем из квантовой механики, статистической механики и термодинамики, что наша вселенная индетерминистична, т.е. при помощи этих наук, мы не можем предсказать будущее. Те же физические законы проявляются в биологии, включая человеческую биологию. Казалось бы, справедливо сказать, что свободная человеческая воля и возможно даже человеческое сознание - результат этих индетерминистических законов. Значит, рак и страдания, которые он приносит и свободная человеческая воля онтологически связаны через физические законы нашей вселенной. Получается, что те же самые физические законы, которые приводят к генетическим мутациям, позволяют каждому из нас делать выбор между добром и злом, грехом и святостью. Достоевский сказал: "каждый, за всех, перед всеми виноват". Теперь эти слова имеют не только моральное, но и физическое основание. Далее, эти слова Достоевского и поддерживающие их физические законы призывают нас, как свободных существ, к исправлению самой вселенной.
    Имея виду физические последствия греха, встает вопрос - можно ли бороться с грехом физическими методами или мы ограничены духовными методами? С первого взгляда можно сказать "нет", ведь апостол Павел сказал, что наша брань не против крови и плоти... (К Ефесянам 6:12).
    Однако это предположение будет неверным, особенно имея в виду нашу православную традицию: бесконечные посты, длинные службы и молитвы, поклоны, не говоря об учении исихастов о правильном дыхании во время Иисусовой молитвы. Значит наша невидимая брань имеет реально ощутимый физический компонент. Или возьмем, например, наше православное богослужение. Все во время службы существует, чтобы сосредоточить внимание верующих на Боге, на молитве; церковные песнопения, строгие лики святых, запах ладана. Здесь важно подчеркнуть единство человека в молитве и в жизни вообще, как его духовной стороны, так и физической.
    Но что нам говорят приведенные аргументы об использовании технологии? Значит ли это, что мы можем бороться с грехом технологическими приемами, например, генетической манипуляцией? Как врачу, и как естественному ученому, мне кажется, что подавляющее большинство технологий этически нейтральны. Технология приобретает этическую окраску только при ее применении человеком. Это относится как к самым простым, так и самым сложным технологиям. Например, ножом можно сделать жизнеспасающую операцию, или кого-то убить и ограбить. Можно применить ядерную технику к строению бомб или к медицинским сканерам, к радиотерапии или к ядерной медицине.
    Однако сразу возникают множество вопросов. Кто будет решать, что значит норма, какие дефекты надо стараться исправить и какие методы позволительны?
    Если честно признаться, то надо сказать, что попытки создать этические системы, основанные на биологии или эволюционной теории, неудовлетворительны. Например, работы Питера Сингера (Рeter Singer) [8,9,10], Ричарда Докинса (Richard Dawkins) [11,12] или Даниэла Деннета (Daniel Dennett) [13,14]. Что остается делать ученому-естественнику? Что мы, как христиане, можем предложить, что будет понятно как ученым, так и политическим деятелям, пишущим законы нашей страны? Надо обязательно иметь в виду, что мысли, высказанные на этой конференции, необходимо придать широкой гласности.
    Как христиане, мы должны стремиться к христианизации всей нашей собственной жизни, а также и жизни нашего общества. Христианская любовь должна проникнуть и пропитать не только нашу личную жизнь, но и нашу профессиональную жизнь, нашу семейную жизнь, искусство, культуру, науку и технологию. Не должно быть не одной сферы человеческой деятельности, которая оказалась бы вне христианства. Следовательно, наука и технология тоже должны быть насквозь просветленными христианством и любовью Господа нашего Иисуса Христа.
    В первой части доклада я хотел показать сходство, а иногда поразительное сходство между вещами, которые с первого взгляда никакого отношения друг к другу не имеют: между современным пониманием биологии раковых заболеваний, физическими законами вселенной и святоотеческим понятием первородного греха. Имея в виду убожество этических систем, построенных исключительно на естественной науке, следует, что взаимодействие между естественными учеными и врачами с одной стороны и богословами с другой, не только желательно, но и необходимо.
    Сегодняшнее сообщение - чересчур краткое для детальной дискуссии специфик генетической манипуляции, однако, можно сделать несколько общих рекомендаций, базируясь на представленном материале. Были высказаны возражения против генетический манипуляции. Есть мнение, что это является вмешательством человека в Божье творение, и что генетическое манипуляция этом нападение на сущность человека. Но мы сегодня показали, что генетические мутации, ведущие к раку, - это ни что иное, как результат греха. Как ученые, как врачи, как христиане, мы обязаны исправить то, что не так. Мы должны следовать примеру Христа: И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих и повергли их к ногам Иисусовым; и Он исцелил их (Матфей 15:30).
    Христос назвал болезнь делом рук врага рода человеческого. Говоря о женщине с тяжелым искривлением позвоночника, которую Он исцелил, Господь сказал, что она Дочь Авраама, которую связал сатана, и что ее надлежало освободить от уз сих в день субботний (Лука 13: 16). Нам необходимо раскрыть тайны вселенной, не только духовной, но и физической. Человек должен пользоваться данным ему от Бога талантом и умом, чтобы привести порядок и гармонию здоровья из хаоса ракового заболевания. Христос учил нас: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения... на недужные руки возложат, и здравы будут (Марк 16: 17-18). И если мы считаем себя верующими людьми, то и мы должны творити такожде. [1] DeVita, Vincent T., Hellman, Samuel (eds). Cancer Principles and Practice of Oncology. Lippincott Williams & Wilkins. 2000
    [2] Wynder EL, Stellman SD. Impact of long-term filter cigarette usage on lung and larynx cancer risk. A case-control study. Journal of the National Cancer Institute. 1979;62:471.
    [3] Spitz MR et al. Squamous cell carcinoma of the upper aerodigestive tract: a case-comparative analysis. Cancer.1988;61:203.
    [4] Castellsague X, et al. Independent and joint effects of tobacco smoking and alcohol drinking on the risk of esophageal cancer in men and women. International Journal of Cancer. 1999;82:657.
    [5] Nalpas B, et al. Hepatocellular carcinoma in alcoholics. Alcohol 1995;12;117.
    [6] DeVita, Vincent T., Hellman, Samuel (eds). Cancer Principles and Practice of Oncology. Lippincott Williams & Wilkins. 2000, p 1526.
    [7] Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Слово о смерти. Москва, 1991, стр 7-8.
    [8] Singer, Peter. Practical Ethics. Cambridge University Press. 1993
    [9] Singer, Peter. The Writings on an Ethical Life: The Essential Singer. 2000
    [10] Kuhse, Helga, Singer, Peter (eds). Bioethics: An Anthology. Blackwell Publishers. 1999
    [11] Dawkins, Richard. The Selfish Gene. Oxford University Press 1990
    [12] Dawkins, Richard, Dennett Daniel. The Extended Phenotype: The Long Reach of the Gene. Oxford University Press 1999
    [13] Dennett Daniel. Consciousness Explained. Little, Brown & Company. 1992
    [14] Dennett Daniel. Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life. Simon & Schuster 1996.
     
     
    Андрей Игоревич Холодный,
    профессор радиологии, Корнельский Университет
     
    http://www.pravoslavie.ru/sobytia/chelovekkonf/holodny.htm
  16. Апрель
    О ПРОЩЕНИИ ОБИД И ПРИТЧА О НЕМИЛОСЕРДНОМ ДОЛЖНИКЕ
     
    Евангельское чтение в Неделю 11-ю по Пятидесятнице (Мф., 77 зач., XVIII, 23-35)
     
    23Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; 24когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; 25а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить; 26тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. 27Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. 28Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что' должен. 29Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. 30Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. 31Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. 32Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; 33не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? 34И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. 35Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.
     
    Каждый, наверно, согласится с тем, что наиболее трудноисполнимая Заповедь Божия — прощать людей, прощать их ошибки, совершенные по отношению к нам. Воскресное Евангелие, читаемое на Божественной литургии в 11-ю Неделю по Пятидесятнице, научает нас как нужно прощать. Господь на вопрос апостола Петра о том, сколько раз необходимо прощать брату своему, отвечает, что нужно прощать до седмижды семидесяти раз, то есть неограниченное количество раз. Иудейские книжники учили прощать только трижды. Далее Спаситель дает наставление о всепрощении в прекрасной притче, в которой рассказывается о том, как некий царь пригласил к себе раба, который был должен десять тысяч талантов — огромную денежную сумму, непосильную для этого человека. Но вместо того, чтобы вернуть долг подчиненный просит царя подождать некоторое время, когда он сможет вернуть его. Царь же не просто дал отсрочку, но и, смилостивившись над ним, простил ему весь долг. Выходя от царя, этот облагодетельствованный человек встречает своего товарища и требует у него, чтобы тот вернул ему сто динариев — совсем незначительную сумму денег по сравнению с первой. Но получив в ответ просьбу о продлении срока, стал истязать и душить должника, требуя возвращения этого ничтожного долга. Пример царя не подействовал на только что прощенного царем человека и, несмотря на мольбу товарища, посадил его в темницу до тех пор, пока не вернет свой долг. Царь, когда узнал о том, что сделал со своим должником его подчиненный, разгневавшись, забирает свое великодушие и делает ему строгий выговор за то, что он не последовал его примеру, после чего и запирает злого раба в темнице, пока тот не вернет весь свой долг. А поскольку такую большую сумму он не в состоянии будет оплатить никогда, то останется в темнице навсегда. Господь поясняет, что царь заимодавец является образом Царя Небесного и Он также поступит с теми людьми, которые не прощают своих обидчиков. Что же мы получили от Отца Небесного в долг? Получили больше, чем десять тысяч талантов. Прежде всего, Господь дал нам бытие, нашу жизнь. От Бога человек, в отличие от других существ, получил разум, возможность говорить. Господь дал нам любящее сердце. Под ногами мы имеем землю и зелень, а над головой - небо, как шатер. Кроме того, Он дал нам недра земные, с помощью которых мы можем совершенствоваться сами, совершенствовать окружающий мир и получать удовольствие. Но самое главное, что даровал Бог человеку после его грехопадения, — это спасение. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16) После Крестной смерти и Воскресения Господа человек в Таинстве Крещения получает путь к спасению. В качестве Наставника Он послал нам Духа Святого. И, конечно же, даровал нам возможность причащаться Святых Тела и Крови Христовых, чтобы иметь жизнь вечную. В этой притче мы получаем прекрасный образ милосердия Божия к кающимся грешникам. Каждый человек является должником перед лицом правды Божией, который имеет долг «тму талант» — бесчисленное множество грехов. А грехи и ошибки людей, которые мы не прощаем, Господь оценивает в сто динариев. В том случае, если мы не научимся прощать обиды своим ближним, будем жестокими и немилосердными к ним, то придет день, когда Отец наш Небесный, как и в евангельской притче, скажет: «не надлежало ли и тебе помиловать согрешившего перед тобой, как и я помиловал тебя?» Ведь обиты, которые мы терпим от окружающих нас людей, несравненно меньше тех долгов, которые мы имеем перед Богом. Этой великой добродетели мы можем научиться посредством чтения Евангелия и жития святых, в которых видим яркие примеры любви к ближним и Богу. По этому поводу святитель Феофан пишет: «Каждый христианин должен стремиться к ясному знанию христианского учения. Для достижения этой цели нужно учиться всю жизнь и считать потерянным тот день, в который не усвоено никаких уроков мудрости. Познав истину, человек должен хранить приобретённое сокровище как зеницу ока».
     
    © PravChelny.ru
  18. Апрель
    Православный взгляд на творчество Виктора Цоя:Я скажу одно лишь слово: Верь!
     
     
     
     
     
     
    Мне может нравиться или не нравиться " Алиса", я могу четко сформулировать свое отношение к "Аквариуму", я назову пару хитов "ДДТ" или иногда под настроение послушаю "Чайф", но вопрос : "Любите ли вы КИНО и Виктора Цоя" поставит меня в тупик и вызовет недоумение. Это ненужный вопрос. Ведь сердце чувствует, что вот оно, настоящее:
     
     
     
     
    Виктор Цой
    А Жизнь - только слово, есть лишь Любовь и есть Смерть.
    Эй! А кто будет петь, если все будут спать?
    Смерть стоит того, чтобы жить,
    А Любовь стоит того чтобы ждать...
    ( "легенда")
     
    Близкие и друзья Виктора Цоя вспоминают, что у него не было звездной болезни, он легко и свободно мог общаться с любым человеком. Правда, он очень не любил когда к немуназойливо приставали и в больших компаниях чаще молчал, а если и говорил, то всегда с какой-то чуть заметной детской непосредственностью. Он вообще любил уединение, был простым и немногословным. Даже на концертах он редко произносил более трех фраз - "Здравствуйте!", "Спасибо" и "До свидания!» Юрий Айзеншпис, бывший продюсером «Кино», отмечал, что Цоя отличали удивительная целостность и внутренняя свобода. Он был абсолютно независимым человеком, причем независимым не только от властей, но и от денег, от своей славы, от общественного мнения. Наверное это позволяло ему чувствовать себя уверенно и раскованно в любом месте и при любых обстоятельствах, будь то котельная, американские авеню или стадионы, заполненные поклонниками.
     
    Так говорят те, кто его знали : спокойный, обстоятельный,
    доброжелательный ; без фальши в жизни и в песнях... В чистоте и в простой цельности души, в отсутствии болезненной привязки к своему "Я" есть место для Духа ;
    в таких сердцах, как на зеркальной поверхности озера в ясную погоду отражается солнце.
     
    Виктор Цой, по словам его жены Марианны, не был крещен, и в церковь никогда не ходил ;но "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Истина стучала в его сердце, а через него -
    в каждое неравнодушное окошечко, открытое навстречу свежему ветру его песен. Многие слова песен Виктора Цоя звучат, как христианский Символ Веры :
     
    Если есть стадо - есть пастух,
    Если есть тело - должен быть дух,
    Если есть шаг - должен быть след,
    Если есть тьма - должен быть свет...
     
     
    Под слова и мотивы его песен легко шагать. Легко жить. Не потому что в песнях Цоя полно оптимизма.
    Они достаточно печальны, если говорить о них в целом. К этой печали мы еще вернемся. Но есть там легкость и простота дыхания, есть принятие жизни такой, какова она есть, - не придуманной кем-то, не вычитанной из книг, а со всеми ее неправильностями, случайностями и изломами. Изумительно верно, например, подмечено, что
     
     
     
    В нас ещё до рождения наделали дыр.
    И где тот портной, что сможет их залатать...
    ( "мы хотим танцевать")
     
    В Псалмах Давида та же горькая мысль : " Вот, я в беззакониях зачат, и во грехе родила меня мать моя"...( пс.50 ).
    Цой будто своими словами пересказывает библейские истины :
     
    Снова за окнами белый день,
    День вызывает меня на бой.
    Я чувствую, закрывая глаза, -
    Весь мир идет на меня войной
     
    Земля ...Небо...
    Между Землей и Небом - Война!
    И где бы ты не был,
    Что б ты не делал -
    Между Землей и Небом - Война!
    ( "война")
    Это о том, что "диавол борется с Богом, и место битвы - сердце человека" ( Ф. Достоевский ); о том, что , как говорил Христос своим ученикам , " Мир вас возненавидит...в мире скорбны будете..." ; это вызов, который принимает душа, шагнувшая к свету...Этот мир -перевертыш. Христос часто это подчеркивал : " Блажени плачущие, ибо воссмеетися...". И это самая частая тема, звучащая у Виктора Цоя. "Все на месте, да что-то не так." Это слова человека, чутко чувствующего призрачность и обманчивость земных , только земных целей.
    Здесь камни похожи на мыло,
     
    А сталь похожа на жесть,
    И слабость, как сила,
    И правда, как лесть...
     
    И не ясно, где море, где суша,
    Где золото, а где медь.
    Что построить, и что разрушить,
    И кому, и зачем здесь петь?
    ( "нам с тобой")
     
    Мы ждали лета - пришла зима.
    Мы заходили в дома, но в домах шел снег.
    ("в наших глазах")
     
    Святой Феофан Затворник утверждал, что человек будучи в раю имел полноту от Бога, однако при грехопадении он лишился этого. С тех пор люди стараются заполнить образовавшуюся внутри их пустоту. Эта пустота разжигает в человеке неутолимую жажду и подобна бездонной пропасти. Какими бы материальными благами мы не наполняли ее, но избавиться от чувства этой пустоты невозможно, потому что без Бога человек никогда не будет полностью утолен и счастлив. Вот она, эта печаль человека, человека с чистым сердцем, без Бога:
     
    Дом стоит, свет горит,
    Из окна видна даль.
    Так откуда взялась печаль?
     
    И, вроде, жив и здоров,
    И, вроде, жить не тужить.
    Так откуда взялась печаль?
     
    Не прошу считать единственно верным следующее толкование песни "Апрель", но некоторые строчки ее настолько прозрачны, что...
     
    А он придет и приведет за собой весну,
    И рассеет серых туч войска...
     
    И откроются двери домов,
    Да ты садись, а то в ногах правды нет.
    А когда мы все посмотрим в глаза его,
    То увидим в тех глазах Солнца свет.
     
    И умрет апрель,
    И родится вновь,
    И придет уже навсегда.
     
    Мое субъективное восприятие : это песня про Христа, умершего и воскресшего, "пришедшего навсегда", стучащего в дверь каждого сердца... Распятого в апреле...
    И наконец, нельзя отрицать, что чувствительное сердце Виктора Цоя не предвидело свою раннюю смерть.
    Быть пророком тоже дано не каждому...
     
    Следи за собой, будь осторожен...
     
    И мы знаем, что так было всегда:
    Что судьбою больше любим,
    Кто живёт по законам другим
    И кому умирать молодым...
     
    Мы - рано созревшие фрукты,
    А значит наш раньше съедят.
    Я упал, подбирайте меня,
    Я уже начинаю гнить,
    Я дам смерть тем, кто хочет смерть.
    Я дам жизнь тем, кто хочет жить.
     
    "Зерно, если не упадет в землю, не принесет плода", говорил Спаситель. Не завещанием, а именно живым плодом на зеленом дереве миллионов душ прорастает лирика любимого, действительно любимого многими поэта.
    По словам Юрия Белишкина, гораздо больше чем поэтический и музыкальный талант, в Викторе Цое, поражала и поражает его способность вызывать к себе любовь. При этом он сам не прикладывал к этому никаких идимых усилий. Любовь к Цою была безграничной. Да и сегодня многие открывают для себя его песни, его музыку. И влюбляются…
     
     
    ...А мне приснилось: миром правит любовь,
    А мне приснилось: миром правит мечта.
    И над этим прекрасно горит звезда,
    Я проснулся и понял - беда...
     
    Птицей стучится в жилах кровь,
    Вера да надежда, любовь.
     
    Материал подготовлен Аллой Стратулат
  19. Апрель
    Женский монастырь в честь иконы Божией Матери «Спорительница хлебов»
     
     
     
     
    Адрес: г. Среднеуральск, Северный проезд, 15
    Телефон: (909) 003-30-12
    Женский монастырь в честь иконы Божией Матери «Спорительница Хлебов» был создан в 2005 году. Главный монастырский храм - величественное белокаменное здание, в окружении вековых сосен. Он открывается взгляду еще на подъезде к обители. Фасад украшает икона Пресвятой Богородицы - небесной покровительницы обители.
  20. Апрель
    Как стать православным христианином. Краткая памятка
     
    Бог есть любовь и источник всех добродетелей. Целью духовной жизни христианина является устремление к Богу, старание уподобиться Ему, желание общаться с Ним, ответная любовь к Нему. Т.е. задача состоит в переориентации смысла жизни с утилитарных, земных вещей на вечного Бога.

    ***


    Начальным условием духовной жизни является исполнение нравственного закона в минимальной степени «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12), максимальной же его степенью является «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:18-20). Т.е. перед тем как взбираться на высоты духовной жизни, желательно навести порядок в нравственной сфере. Начните с изучения и исполнения 10 ветхозаветных заповедей.

    ***


    Духовным рождением является Таинство Крещения. Если Вы ещё некрещены, то лучше сделать это после прохождения катехизических курсов (изучения основ веры). Найдите храм, где есть такие курсы и они наиболее продолжительны. Если Вы уже крещены, но Ваши родители и крестные по какой-то причине пренебрегли своими обещаниями по воспитанию вас в вере, то постарайтесь самостоятельно найти такие курсы.

    ***


    Приобретите в храме нательный крестик, как видимое свидетельство принадлежности к Православной Церкви, исповедания христианской веры и средство благодатной защиты. Имейте в виду, что самый простой крестик на верёвочке ничем не отличается от массивного золотого на толстой цепи, кроме цены и внешнего вида.

    ***


    Духовник. Не спешите искать духовного гения, святого старца; как только вы станете святым, Бог его непременно вам даст. Пока достаточно тогосвященника, которого вы выберите, к которому почувствуете доверие. Не пытайтесь с любым вопросом бежать к священнослужителям, делайте это только тогда, когда вы не смогли найти ответ в книгах или на известных православных сайтах, или когда вам требуется личный духовный совет.

    ***


    Духовная жизнь христианина основывается на 4-х составляющих:
    молитве
    милосердии
    духовном чтении
    участии в Церковных Таинствах.

    а) Молитва – это не просто ритуал; т.к. Бог – личность, то молитва – это общение с Отцом Небесным, который желает Вашего исправления и безмерно любит Вас. В идеале личная молитва должна стать непрестанной; в любом случае молитва должна быть регулярной (утреннее и вечернее правило, перед и после всякого дела и приёма пищи). Общественная молитва в храме по минимуму должна состоять из ежевоскресного участия в Литургии.
    Для сознательного участия в богослужении приобретите толковыймолитвослов и книгу с объяснением основных богослужений или книгу о Церкви для новоначальных, куда это уже включено.
    б) Милосердие выражается как в материальной милостыне, помощи трудом, так милостыне духовной – молитве за ближних и помощи им в духовном возрождении.
    в) Священное Писание (Библия) должна стать вашей настольной книгой, его следует читать ежедневно. Для лучшего его понимания следует начать её чтение с Нового Завета, после подробного его изучения можно переходить к Ветхому Завету. Используйте толкования для изъяснения всех нюансов текста.
    г) Внимательно и серьёзно подготовьтесь к Таинству Покаяния (Исповеди), которое должно явиться рубежом, отделяющим вас от прежней, греховной жизни. От каких-то грехов удастся отказаться сразу же, другие потребуют борьбы. По словам св. Серафима Саровского, святой человек отличается от прочих только одним – решимостью. Высшей формой Богообщения является соединение со Христом – Таинство Святого Причащения, – оно должно стать насущной регулярной потребностью.
    Ослабление любой из этих четырех составляющих ведёт к искривлению духовного пути; например нонсенсом является причащающийся человек, не читающий Евангелие или немилосердный молитвенник.

    ***


    Задача христианина в аскетическом плане – избавиться от страстей, которые сковывают его в движении к Богу, т.к. Бог чужд какого-либо зла, и стяжать (приобрести) добродетели. Усвойте 2 важнейших аскетических принципа: регулярность и постепенность возрастания. Старайтесь избегать рывков, лучше умеренно поститься весь первый пост, чем через неделю прекратить его, не выдержав строгой монастырской нормы. Ставьте себе чёткие и исполняемые цели. Это касается всех составляющих духовной жизни.
    Помните, что борьба со страстями является лишь средством, её цель – приобретение добродетелей.

    ***


    Критерием правильности духовного пути является умножение любви к Богу и ближнему, причём эта любовь не просто эмоциональная, а деятельная и жертвенная. По словам преподобного Амвросия Оптинского "Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь иметь ее, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь". Можно сказать, что единственное, что мы сможем вынести из этого мира в вечность – только любовь, которую мы смогли стяжать.

    ***


    Помните: падения неизбежны, но нельзя впадать в уныние и зацикливаться на своём несовершенстве. Каждое падение должно стать стимулом для большей решимости следовать за Христом. Ведь «если Бог за нас, то кто против нас» (Рим. 8:31)!
    Совсем кратко цель жизни христианина можно сформулировать как стремление к обо́жению (святости), богопознанию на основаниихристоцентричности.

    ***


    Учитесь, процесс духовного возрастания, Богопознания бесконечен и простирается за пределы нашей земной жизни. Церковью накоплен огромный бесценный опыт практики духовной жизни, который доступен нашему изучению. Он научит духовному рассуждению и поможет избежать многих падений и ошибок.
  22. Апрель

    Мысли в слух

    Автор: Апрель,

    Все то я знаю, как батюшкам жить,как исповедовать и как служить, знаю, какими должны быть христиане, нашего храма все прихожане, все из Писания и от отцов мне досконально известно с основ, всех я могу научить, как спасаться, но не могу перестать заблуждаться,знаю причины всех бед и невзгод, жаль, только сам я духовный урод....
     
    Я Бога люблю,за то, что любит меня, родных и друзей за то же хвалю,да дело все в том, что люблю сам себя, а прочих любить,я, увы, не люблю...
     
    Читаю книги, в храм хожу, с усердием посты держу, молитвы исполняю верно, у чаши в месяц раз, примерно, все послушания исполняю, крестом себя я осеняю, и милостыню как обычно, украдкой раздаю привычно, но нет любви, что всех важней, а без нее я-фарисей...
     
    Моя душа не видит ад, во всем , всегда не виноват, во всех с избытком вижу скверну, и критикую жизнь манерно, одно мне дурню не понять, что мне себя пора менять....
     
    Как жаль что я себя не знаю, не вижу гибели своей, и вроде, как ни в чем бываю приятным средь своих друзей, но совесть обличит сознание и повергает душу в дрожь,когда Господь дарует знание, что мерзок я, а не хорош...
     
    Как-то подумал, видно было чем, для чего я рожден и живу зачем? Не откуда вдруг прозвучал ответ, чтобы с Богом быть ты рожден на свет.
     
    Было дело, душа в рай захотела, потопталась немножко -не по силам дорожка, чего ради ломаться, здесь могу наслаждаться....
     
    Думаю так Бог благословил, раз духовник разрешил, ан нет, это все я своей гордыней продавил....
     
    Слава Богу за все, говорю я привычно, но когда не легко все ропщу, как обычно...
     
    Решил, что не стану я впредь осуждать, себя постараюсь в руках удержать, все люди мне братья их нужно любить, жалеть, сострадать, но не как не судить, и верю, что смог бы я выполнить план, если б не этот "безрогий баран"....
     
    На исповеди не скрывая, превозмогая стыд и страх, все говорю переживая, но каюсь только на словах, не вижу глубины падения, не чую преисподней смрад, и не меняя поведения, пишу свой о грехах доклад...
     
    Молиться не как не могу научиться,чтоб в сердце любовью к Богу стремиться, вроде читаю молитвы слова, но где-то далече моя голова....
     
    Казалось бы,смирись и все,что не имею-не мое,но вот беда,что как назло,хочу обычно я не то.Что мне полезно не хочу,все не доволен,все ворчу,а тем,что вредно,вот напасть,себя я ублажаю в сласть...
     
    Защемит сердце новой болью,еще потери,горе,страх.И сыпет жизнь на раны солью,все погрязая во грехах. Слез человеческих пучина, ты море бурное для всех,и лишь одна для всех причина, над миром царствующий грех.Да,все понятно,но,однако томиться сердце и болит,за тех,кому терпеть нет силы,кого,как огнь скорбь палит. Нет от меня по жизни проку,ни чем не в силах я помочь,но тронет боль,подобно току,бессонной остается ночь. Рванется сердце в уповании, в ночное небо голосит, к Тому кто знает все заранее,взывает,Господи-спаси!
  23. Апрель
    Per crucem ad lucem: Через крест к свету. Прот.Владимир Гофман
    Их было четверо. Отец Дионисий сразу подумал, что они братья, так мужчины были похожи друг на друга, различаясь разве что по возрасту: рослые, крепкие, с пронзительными черными глазами. Заговорил старший, совсем уже седой, в светлой спортивной куртке и в очках без оправы, сдвинутых на кончик носа.
     
    – Батюшка, – сказал он и погладил короткий серый ежик на голове, – у нас мама при смерти. Хочет исповедаться и причаститься.
     
    Все четверо смотрели на священника.
     
    – Она в сознании? – спросил отец Дионисий, поправляя наперсный крест.
     
    – Да-да, в сознании, – ответил тот же мужчина, а молчавшие братья его согласно закивали. – Она в этот храм ходила много лет… Вы могли бы поехать с нами?
     
    Отец Дионисий вздохнул и поглядел в окно. Сгущались сумерки. …
     
    – Хорошо, – сказал отец Дионисий, переводя взгляд с одного мужчины на другого и снова поражаясь столь явному их сходству. – Сейчас соберусь и поедем.
     
    Видно было, что братья обрадовались.
     
    – Мы поставим свечи, – откашлявшись в кулак, произнес старший, – и будем ждать вас в машине. Там у ворот фургон Volkswagen стоит, увидите.
     
    *****
     
    На улице моросил мелкий дождь. Отец Дионисий раскрыл зонтик и, придерживая подол рясы, пошел к машине, думая о том, в какой конец города его повезут на этот раз. Оказалось довольно далеко, в один из нагорных микрорайонов. Пока ехали, старший из братьев, он сидел за рулем, рассказывал о матери, о том, какой набожной она была в жизни.
     
    – Что ж вы в ближайший храм не обратились? – спросил отец Дионисий, думая, как поздно он вернется домой.
     
    – Это ее желание – пригласить священника из собора.
     
    – Понятно.
     
    И тут один из сидящих сзади братьев сказал:
     
    – Батюшка, я думаю, надо вам сказать… э-э… если это имеет значение, конечно. Мама у нас лютеранка.
     
    – Как – лютеранка? – опешил отец Дионисий.
     
    – Да так. Мы ведь из немцев будем. Предки по маминой линии еще с петровских времен в России жили, а отец из пленных в последнюю войну… Они были, по словам матери, немецкой веры, а нас всех четверых да еще сестру крестили в русской церкви.
     
    – Та-ак. Немцы, между прочим, не все лютеране, есть и католики.
     
    – Мы в этом плохо разбираемся, – ответил за всех старший.
     
    Отец Дионисий не знал, то ли попросить повернуть машину назад, то ли остановить, чтобы подумать о создавшейся ситуации, то ли ехать дальше и разбираться на месте. В конце концов выбрал последнее. Было только непонятно, как же это – лютеранка по вероисповеданию ходила в православный храм? Почему? В городе, между прочим, есть лютеранская община. И католическая – тоже. Сейчас, как известно, свобода совести, никаких запретов на религиозные убеждения нет. Хочешь в церковь, хочешь в секту иди, куда душе угодно. А может, она и не лютеранка вовсе? Да… Лучше всего, подумал отец Дионисий, спросить у нее самой.
     
    Тем временем они приехали.
     
    – Надо было все-таки сразу объяснить мне, что к чему, – сказал он братьям, когда все пятеро поднимались по лестнице на пятый этаж покрашенной в желтый цвет «сталинки».
     
    – Вы извините, конечно, но я даже не подумал об этом, – ответил старший. – И в голову не пришло. Христиане и христиане.
     
    – А немцы, значит, не могут в русской церкви причащаться? – спросил один из братьев, шедший последним.
     
    Отец Дионисий оглянулся.
     
    – Дело не в том, немцы или не немцы. Лютеране не могут. Католикам в крайнем случае дозволено, и то через исповедь с отречением от католических заблуждений, а протестантам – нет. Существует специальный чин присоединения их к Православию. Через миропомазание. Может, ваша мама все-таки католичка?
     
    – Теперь уж и не знаю. Не ошибиться бы, – сказал старший. – Кажется, все-таки лютеранка. Сейчас спросим.
     
    – Точно лютеранка, – вмешался в разговор другой брат. – Я помню, приходил пастор, они с матерью долго разговаривали. Потом мать сказала, что он из лютеранской церкви.
     
    – Но молиться-то она ходила в наш собор?
     
    – Вот именно.
     
    В двухкомнатной квартире с большой прихожей, в которой, несмотря на ее величину, пятерым мужчинам было тесно, тускло горело бра в виде сосновой шишки на бронзовой ветке и пахло лекарствами. Старший брат провел отца Дионисия через просторный зал, заставленный старинной мебелью, в маленькую комнату. На узком диванчике у окна лежала худая седоволосая женщина с резкими чертами лица.
     
    – Добрый вечер, – сказал отец Дионисий.
     
    – Добрый вечер, – тихо ответила женщина.
     
    – Вот, батюшка, наша мама, – представил больную старший. Другие братья в комнату не вошли. – Ее зовут Марта.
     
    – Хорошо, – сказал отец Дионисий, снимая с груди дароносицу. – Вы оставьте нас, мы поговорим и все выясним.
     
    Мужчина поклонился.
     
    – Мы на кухне посидим, а двери закроем, чтобы вам не мешать. Если что-то будет нужно, вы кликните меня, меня зовут Петр. Петр Петрович Реймер.
     
    На вид больной было лет семьдесят. Тонкие черты лица и яркая седина волос, аккуратно уложенных в строгую прическу, выдавали в ней интеллигентную женщину, из тех, кто до глубокой старости, невзирая на болезни, следят за своей внешностью. Она внимательно смотрела на священника. «Похожа на учительницу из старого фильма», – подумал отец Дионисий.
     
    – Ваш сын сказал мне, что вы – лютеранка?
     
    – Да. В младенчестве меня крестили в кирхе. Это было в Риге.
     
    – Но вы ходили в собор, в русскую церковь?
     
    – Это так.
     
    – А почему? В городе, насколько я знаю, есть лютеранская община.
     
    – Я хотела окреститься в Православной церкви…
     
    – Вы – христианка, – вежливо перебил отец Дионисий. – Вам не нужно креститься. Водное крещение совершается один раз. Апостол говорит: един Бог, едина вера, едино крещение.
     
    – Я не знала этого. В храме сказали, что нужно все делать заново. Но… я так и не решилась. – Больная тяжело вздохнула и, помолчав некоторое время, продолжила: – Видите ли, это долгая история. Едва ли нужно ее рассказывать. Я хотела стать православной, ходила в собор, крестила сыновей. Старалась воспитывать их в христианском духе…
     
    – А что же сами? – спросил отец Дионисий.
     
    – Сама?.. Видите ли… На мне, батюшка, есть один грех, с которым я не решалась подойти к священнику. Теперь вот пришла пора умирать, и я не могу с такой ношей предстать перед Богом. Вот почему пригласила вас. Вы можете меня исповедать и причастить?
     
    Отец Дионисий ответил не сразу. Было о чем подумать.
     
    – Я, конечно, исповедую вас и причащу, но так как вы принадлежите к лютеранской церкви, сначала надо присоединить вас к Православию. Существует такой чин. У меня, к сожалению, нет с собой нужной книги…
     
    – Что же делать? Душа, батюшка, горит!.. Доживу ли до завтра, один Бог знает.
     
    *****
     
    – Вы ведь долго ходили в собор, значит, с основами Православия знакомы? – задал он вопрос.
     
    – Знакома. Молитвы читаю уже много лет из православного молитвослова, знаю «Символ Веры»… И с историей filioque знакома. Я ведь всерьез готовилась ко крещению. Да и по профессии я преподаватель.
     
    – Что вы преподавали? – спросил отец Дионисий, думая, как точно он угадал в больной учительницу.
     
    – Латынь. Я учила студентов латыни. В лингвистическом университете.
     
    – Per aspera ad astra(2), – произнес отец Дионисий знаменитый афоризм. Только это и вспомнилось ему из латыни.
     
    – Per crucem ad lucem(3), – ответила женщина усталым голосом и через силу улыбнулась.
     
    Отец Дионисий понял, что сейчас ей не до разговоров.
     
    – Вы – ученый человек и…
     
    – Ах, батюшка, оставьте. Morosophi moriones pessimi. Ученые дураки – худшие из дураков. Так говорили древние. Разве голова управляет жизнью человека? Управляет сердце. А в нем нет покоя… Успокоиться оно может только с Богом. Так, кажется, говорил Блаженный Августин? Я нашла Его, потому так хотела окреститься!..
     
    – Слава Богу, вас крестить не нужно, – заметил отец Дионисий. – А вот миропомазание необходимо. Вы потерпите немного, мы сейчас с вашим сыном съездим в собор за миром.
     
    – Хорошо, я потерплю. – Она посмотрела на журнальный столик старинной работы, весь заставленный пузырьками и коробками с лекарствами. – Per crucem ad lucem… Nuns aut nunquam(4).
     
    Еще час ушел на поездку в собор. На улице совсем стемнело и по-прежнему шел дождь. Когда, вернувшись, отец Дионисий вошел в комнату, больная лежала с закрытыми глазами. Свет стоящего в дальнем углу торшера падал на ее лицо, и оно казалось безжизненным. «Неужели умерла, – испугался отец Дионисий, – а я не причастил ее, буквоед несчастный, фарисей! Человек на пороге смерти, а я: “Устав требует того! Устав требует этого!” Она же христианка… Еще по-латыни заговорил, недоучка!..» Но тут веки женщины дрогнули, и она открыла глаза. Слава Богу! Отец Дионисий облегченно вздохнул и открыл пузырек с миром.
     
    – Печать Дара Духа Святаго, – тихо произносил он тайносовершительную формулу и думал о том, какими сложными бывают человеческие судьбы.
     
    Больная дышала все тяжелее, лицо ее стало покрываться краской, в глазах появился лихорадочный блеск. Отерев влажной губкой миро на теле женщины, отец Дионисий закрыл крестильный ящик и приступил к таинству покаяния.
     
    – Так в чем вы хотели исповедаться? Что мешало вам подойти к Чаше? – спросил он, закончив чтение молитв перед причастием.
     
    – Грехов много. Но один – особенный. С ним я не могу умереть.
     
    – Что это за грех?
     
    – Господь прощает человеку все грехи?
     
    – Да. Если человек искренне раскаивается в них. Помните благоразумного разбойника? «Днесь со Мною будеши в раи»(5)…
     
    – Да… Семьдесят крат седмерицею… – Женщина замолчала, глядя в потолок, видимо, обдумывала то, что хотела сказать.
     
    Отец Дионисий ждал.
     
    – Я убила своего ребенка, – наконец произнесла она сухим шепотом.
     
    – Вы сделали аборт? – задал привычный вопрос отец Дионисий, потому что не раз слышал это от женщин на исповеди.
     
    – Нет. Аборта я не делала. Я убила ребенка своими руками.
     
    Наступила тишина. Отец Дионисий не знал, что сказать, глядел в лицо женщины, которое изменилось – осунулось и постарело. Глаза ее были открыты, и из них медленно одна за другой выкатывались слезы.
     
    – Я убила его своими руками, – повторила она мертвым голосом.
     
    Во рту у отца Дионисия пересохло. Он хотел спросить больную, как это произошло, но она, не дожидаясь вопроса, заговорила сама:
     
    – Война застала меня в Ленинграде с трехмесячной дочкой на руках. Это был мой первый ребенок. Известно, что пережили ленинградцы в блокаду… Я вас только прошу, мои сыновья… они ничего не должны знать…
     
    – Не беспокойтесь. – Отец Дионисий коснулся ее руки. – Тайна исповеди.
     
    – Да-да, конечно. Дело вот в чем. Та девочка… она не была сестрой Петру и другим мальчикам. За их отца я вышла замуж позже, уже после войны. Мой первый муж, русский офицер, погиб под Москвой в первые же месяцы… Мы умирали от голода. Я видела, как угасает моя дочка, и тогда решилась на это… на убийство. Мне и сейчас, спустя полвека, снится ее плач – тоненький голосок пронзает сердце… И та подушка… Наволочка в цветочек… Боже мой!.. Вот так все случилось.
     
    Она замолчала. Тишину в комнате нарушало только ее прерывистое дыхание. Но ни стона, ни плача не вырвалось из груди умирающей, и отец Дионисий, слушая рассказ, поражался силе воли этой женщины. Она до последнего держала в руках свои чувства.
     
    – Я схоронила девочку и поклялась, что никогда, ни при каких обстоятельствах не сделаю аборта. Теперь можно сказать, что клятву я выполнила. Но я тогда даже не подозревала, как тяжело жить на свете с таким грехом. Все эти годы моя душа не переставала болеть. Я растила сыновей, взяла на воспитание девочку-сироту – ничего не помогало. Давно уже мне стало понятно, что рана моя не заживет никогда. Ладно, я стерплю. Только бы Господь простил меня, грешную. Я… я боюсь встречи с ней там, хотя понимаю, что мы едва ли увидится, – у Бога разные обители для невинных жертв и убийц… И с Ним я боюсь встречи.
     
    – Не бойтесь, – тихо сказал отец Дионисий. – Он прощает. Грех – это рана, которую грешник наносит себе сам. Она будет болеть долго, может быть всю жизнь, потому что сами себя мы имеем право не прощать.
     
    Больная провела языком по запекшимся губам.
     
    – Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей…
     
    Отец Дионисий понял, что больше говорить она не сможет и, взяв в руки требник, прочел разрешительную молитву: «Господи Боже наш, Петрови и блуднице слезами грехи оставивый…» Потом, наклонившись над больной, причастил ее Святых Таин…
     
    Петр Петрович Реймер повез отца Дионисия в собор. Дождь кончился. … Отец Дионисий молча смотрел в окно, не замечая ни этих огней, ни проносящихся мимо машин. Ему все слышался голос женщины, ровный, бесстрастный, в своей сдержанности переполненный нестерпимой болью. «В нем не было надежды, – думал отец Дионисий. – Не было. Но было раскаяние. А раскаяние – спутник надежды. Она придет. Обязательно придет. И тогда ей уже не будет сниться пронзающий сердце тихий детский плач и подушка в цветастой наволочке с небольшой вмятиной посередине»…
     
    Отец Дионисий не мог знать, что завтра в пять часов утра ему позвонит Петр Петрович и скажет, что его мама – Марта Реймер, в крещении Марфа – умерла.
     
    СНОСКИ:
     
    1 Через крест к свету (лат.).
     
    2 Через тернии к звездам (лат.).
     
    3 Через крест к свету (лат.).
     
    4 Теперь или никогда (лат.).
     
    5 Ныне же будешь со Мною в раю (церк.-слав.).
     
    Из сборника рассказов протоиерея Владимира Гофмана - «Персиковый сад».
  24. Апрель
    Протоиерей Владимир Гофман: Memento mori
     
     

    Про таких, как Изольда Петровна Кузнечикова, поэт Некрасов когда-то сказал: «коня на скаку остановит» да еще и «в горящую избу войдет». Правда, горящих изб на жизненном пути Изольды Петровны, к счастью, не встречалось, коней она тоже не останавливала, а вот мужчин – сколько угодно. Но это в прошлом, когда ей было… ну, скажем, лет тридцать и даже сорок, теперь же годы взяли своё, и мужчины как-то незаметно исчезли из поля зрения Изольды Петровны. Всю оставшуюся энергию она направила на двух дочерей и сына. Держала их, что называется, в ежовых рукавицах. С внуками, справедливости ради надо сказать, старалась быть ласковой и кроткой. Выглядело это неправдоподобно, и когда многопудовая бабушка, поглаживая заметные черные усики над верхней губой, ворковала над малышом протодьяконским басом: «Ах ты, мой зайчик!», никто из взрослых в искренность слов не верил, а дети пугались и начинали реветь.
    Короче говоря, Изольда Петровна была женщиной властной и жизнелюбивой, настолько жизнелюбивой, что смерти не боялась вовсе. Неминуемый конец приводил её подруг в трепет, а Изольда Петровна, участвуя в разговорах на эсхатологическую тему, что ежевечернее происходили на лавочке у подъезда, только хохотала оглушительно и, хлопая тяжелой ладонью по костлявому колену соседки, говорила:
    - Брось, Марковна, три к носу! Конечно, когда-нибудь будет, что и нас не будет. Ну так что? Это сегодня умереть страшно, а когда-нибудь – ничего! Так ли? То-то. Умели жить, так и помереть сумеем! Так что тяни лямку, пока не выкопали ямку! Хо-хо-хо!
    Вот какая это была бесстрашная и мудрая женщина, Изольда Петровна Кузнечикова!
    И вот однажды в конце зимы, а точнее 8-го марта, когда сын и дочери с мужьями явились к ней с поздравлениями, Изольда Петровна, расставив по вазам цветы, объявила:
    - Слушайте сюда! – сказала она командным голосом, и все притихли. – Такое, значит, дело. По месту моей прежней работы, а там, - Кузнечикова подняла указательный палец вверх, как бы показывая, где находилась в незабвенное время Высшая партшкола, - там меня, как вы знаете, заслуженно уважали и ценили, мне дали денежное вознаграждение за добросовестный труд. – Изольда Петровна сделала ударение на последних словах и многозначительно посмотрела на старшего зятя, тот почему-то заерзал на стуле и смущенно пожал плечами. – Так вот, я решила потратить эти деньги разумно.
    - Кто бы сомневался! – тихо сказал более смелый младший зять, а его жена, внешне чрезвычайно похожая на свою мать, ткнула его локтем в бок.
    - И как же это? – спросил с надеждой в голосе сын.
    - А вот так, - произнесла Изольда Петровна угрожающим тоном. – Я решила поставить памятник на могиле мамы.
    Наступила гробовая тишина.
    - Хорошо, - неуверенно сказала старшая дочь, которая нравом уродилась в отца. – Лучше не придумаешь.
    Остальные молчали в ожидании, зная, что этим дело не кончится, иначе старуха не устроила бы такой совет в Филях.
    - Конечно, хорошо, - пробасила Изольда Петровна. – Еще бы! Я давно думала об этом. Но не хватало средств… А вам, разумеется, не до того, своих забот хватает.
    Старший зять вскочил и уронил стул:
    - Вы же знаете, что дела фирмы…
    - Знаю, - оборвала его Изольда Петровна. – Знаю. Сядь. Чего стулья-то ломать? Вчера я съездила в мастерскую, где памятники изготавливают, «Каменный гость», и все узнала.
    - Что – каменный гость? – заморгал глазами сын.
    - «Каменный гость» - так мастерская называется, - пояснила Кузнечикова. – Там делают памятники.
    - Понятно.
    - Ну, раз вам понятно, так извольте по три тысячи с каждой семьи.
    Повисла пауза.
    - А зачем по три тысячи? – голос старшей дочери предательски дрогнул.
    - Да, действительно, - поддержал её зять, - зачем?
    - Затем! – отрезала Изольда Петровна и замолчала. – Затем, что моей премии на черный гранит не хватает.
    - А-а, - протянул сын с кислой улыбкой.
    - Может, тогда из мраморной крошки? – робко вставил старший зять.
    Изольда Петровна громко отхлебнула из чашки с фиолетовыми цветами остывшего чаю.
    - Из крошки мы тебе поставим, - сказала она, не глядя на зятя, и продолжила. – Надеюсь, вы меня поддержите.
    Семейные пары молча переглянулись. Последняя фраза матери прозвучала двусмысленно. Было непонятно, в чем требовалась поддержка: то ли в средствах на памятник из черного гранита, то ли в грядущей установке памятника из мраморной крошки пока еще здравствующему мужу старшей дочери?
    - И вот еще что, - добавила Кузнечикова. – На памятнике будут две фотографии.
    - Кто же еще? – осторожно поинтересовался сын. – Папа?
    Изольда Петровна посмотрела насвоего отпрыска с чувством глубокой жалости, как на тяжелобольного.
    - Нет, - вздохнула она. – Где находится могила вашего отца, я не знаю и знать не хочу! Этот человек погубил мою молодость…
    Собравшиеся уставились взглядами в скатерть, ожидая, что старуха по обыкновению начнет вспоминать тяготы горькой жизни со сбежавшим и почившим вдали от семейства Кузнечиковым, но на этот раз она удержалась от воспоминаний.
    - На памятнике буду я! – в полной тишине заявила Изольда Петровна.
    Старшая дочь поперхнулась и закашлялась. Муж добросовестно и, кажется, не без удовольствия колотил её по спине. Первым пришел в себя младший зять:
    - Но, мама…э, Изольда Петровна, вы же это…живы…к счастью!
    - Вот именно, жива, - глаза бесстрашной старухи молодо сверкнули из-под очков, - жива, и не известно еще, кто... - она не договорила и посмотрела на старшего зятя. – Имею основания предполагать, что после моей смерти вы не поместите на памятник мою фотографию.
    За столом произошло оживление.
    - Да что вы!.. Как можно, мама!.. Почему?.. Да мы…
    - Тихо! – от голоса Изольды Петровны в серванте вздрогнул хрусталь. – Могу я иметь своё мнение? Вам же некогда, - старуха опять посмотрела на старшего зятя, - дела фирмы и т.п. Это раз. Кроме того, я сама хочу выбрать портрет, а то у вас хватит ума дать моё фото в старости. Это два. И, наконец, надо же мне увидеть, как я буду выглядеть на граните и убедиться, что памятник установят правильно, чтобы он смотрелся с дороги? Это три. Возражений нет?
    Возражений не было.
    Через два месяца памятник привезли на кладбище. Два мужика с пропитыми лицами, рабочие мастерской «Каменный гость», по очереди крича «вира» и «майна», установили гранитную глыбу, не уступающую по тяжести истукану с острова Пасхи, рядом с могильным холмиком, на месте, где раньше стоял скромный сосновый крест с табличкой, извещавшей, что именно здесь покоится прах мамы Изольды Петровны.
    Все семейство присутствовало здесь. Сама Кузнечикова сидела на скамейке у могилы напротив и, пощипывая усы, наблюдала за установкой памятника. Наконец, все было готово, и один из рабочих снял с лицевой стороны монумента защитную пленку.

    Все так и ахнули.
    Гранитная плита размером 60х140 в вялых лучах осеннего солнца тускло отливала антрацитом. Сверху была помещена фотография почившей в Бозе мамы и бабушки, востроносенькой старушки в платке, завязанном под подбородком; сбоку, как положено, указаны фамилия, имя, отчество, даты жизни и смерти. Ниже – портрет цветущей дамы лет тридцати в легкомысленной шляпке с огромным бантом. Надпись же гласила, что это Кузнечикова Изольда Петровна, годы жизни 1930 – 20… Тут было оставлено место, чтобы поставить две цифры скорбного года, которому суждено было завершить земной путь этой чудо-женщины.
    Минута молчания затянулась. Бедные родственники стояли, потупив взоры в землю. По земле бегали муравьи. Один из рабочих вдруг узнал в сидящей на скамейке старухе молодую даму с портрета на памятнике, потряс головой, потом вытянул к фотографии грязный палец и замычал что-то нечленораздельное. Другой покрутил пальцем у виска, пробормотал: «Ну, дают!», и потащил товарища к машине.
    Изольда Петровна, прищурившись, глядела на памятник.
    - Что ж, - наконец вынесла она довольным голосом короткое резюме. – Неплохо. – Затем указала на свою фотографию и добавила. – Эту заклеить. Пока.
  25. Апрель
    Святые отцы о том, что такое духовная брань
     
     
    Преп. Макарий Великий пишет о том, почему необходима духовная брань:
    Многие, строго наблюдая за внешним, упражняясь в науках и заботясь о жизни правильной, думают, что такой человек совершенен, не вникая в сердце, не примечая там пороков, какие владеют душой. Между тем в членах есть корень порока, соразмерный внутренней порочной мысли, и в доме кроется разбойник, то есть сила сопротивная, и потому противоборная и вместе мысленная. И если кто не борется с грехом, то внутренний порок, разливаясь постепенно, с приумножением своим увлекает человека в явные грехи, доводит до совершения их самым делом, потому что зло, как отверстие источника, всегда источает из себя струю. Поэтому старайся удерживать потоки порока, чтобы не впасть в тысячи зол.
    Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, возненавидел себя самого, отрекся от души своей, гневался на нее, укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собою.
    Кто хочет христианскую жизнь с великой точностью вести в совершенстве, тот обязан всеми силами позаботиться прежде всего о смысле и о рассудке души, чтобы, приобретши способность в точности различать доброе и худое, и во всяком случае распознавая, что в чистую природу привзошло несвойственного ей, жить нам правильно и непреткновенно, и чтобы, пользуясь рассудком, как глазом, быть нам в состоянии не сдружаться и не входить в согласие с внушениями порока, а чрез это, сподобившись божественного дара, сделаться достойными Господа.
    Некоторые говорят, что Господь требует от людей одних явных плодов, а тайное совершает Сам Бог. Но не так бывает на деле, напротив того, сколько ограждает кто себя по внешнему человеку, столько же он должен бороться и вести брань с помыслами, потому что Господь требует от тебя, чтобы сам на себя был ты гневен, вел брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими.
    Ибо открывается какая-то сокровенная и тонкая сила тьмы, пребывающая в сердце. И Господь бывает близ души и тела твоего, и смотря на борьбу твою, влагает в тебя сокровенные, небесные помыслы, и втайне начинает упокоевать тебя. Но пока оставляет еще тебя под обучением, и в самых скорбях промышляет о тебе благодать. И когда придешь в упокоение, даст тебе познать Себя, и покажет тебе, что для твоей же пользы попускал быть тебе в борении. Как сыну богатого человека, у которого есть пестун, пока наставник наказывает его, и учение, и раны, и удары кажутся тяжкими, и это бывает пока не сделается мужем, и тогда начинает уже благодарить пестуна: так и благодать промыслительно обучает, пока не придешь в совершенного мужа.
    Может ли кто бы то ни было сказать: "я пощусь, веду странническую жизнь, расточаю имение свое, следовательно уже свят?". Ибо воздержание от худого не есть еще само совершенство, разве вошел уже ты в уничиженный ум и убил змея, который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души, потому что сердце есть бездна, итак, разве его ты умертвил и изринул из себя всякую, бывшую в тебе, нечистоту. Все любомудрствующие, и закон и Апостолы, и пришествие Христово имеют целью очищение. Всякий человек, и Иудей и Эллин, любит чистоту, но не может сделаться чистым. Поэтому надобно доискаться, как и какими средствами можно достигнуть сердечной чистоты. Не иначе возможно это, как с помощью Распятого за нас. Он есть путь, жизнь, истина, дверь, жемчужина, живой и небесный хлеб. Без этой истины никому невозможно познать истину и спастись. Поэтому как в рассуждении внешнего человека и вещей видимых отрекся ты от всего и роздал имение свое, так если имеешь знание и силу слова и в мирской мудрости должен все от себя отринуть, все вменить ни во что, тогда только будешь в состоянии назидать себя в буйстве проповеди, которая есть истинная мудрость, состоящая не в красоте слов, но в силе, действующей святым крестом.
    Преп. Макарий Оптинский пишет, что духовную брань должны вести все христиане, не только монахи, но и миряне:
     
    «Можно ли быть без брани, находясь в воинстве духовном? Брань невидимая и всегдашняя! К тому же враги злы, сильны, хитры и коварны; а еще более укрепляются нашею леностию и нерадением, а больше всего гордостию, чрез которую имеют смелый и дерзкий приступ... Как нельзя из рекрута вдруг или скоро сделаться генералом и, не быв на многих сражениях, быть искусным воином, так равно, а еще и более, не успевши вступить в поприще духовной брани, уже думать, что оной научилась; или желать скоро свободиться от страстей и лететь выспрь, день от дня возвышаясь. Не думай о себе, что будто бы ты уже и научилась духовной брани; нет, оная многообразна, и не надейся вскорости победить страсти: это требует многого времени, подвига, труда, смирения и помощи Божией».
     
    «Упомянули вы в своем писании, что Бог не требует более от человека, как исполнения обязанностей звания, в котором он рожден, которые, по разумению вашему, стараетесь исполнить без укору совести. Как сей пункт немаловажен, то и о нем надобно получше рассудить. Обязанность сия состоит в исполнении заповедей Божиих, по обету, данному нами в крещении, в каком бы кто звании ни был; но нам в исполнении оных предлежит сопротивление от врага рода человеческого — диавола, о чем пишут святые Апостолы... Видите, какую мы имеем невидимую войну: он всегда старается бороть род христианский противными действиями заповедям Божиим, чрез наши страсти; к сему служат главные его оружия — страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Побеждены быв сими, или одною из них, и прочим страстям даем свободный вход действовать в сердцах наших. Из вашего же разумения видно, что вы о сей брани или сопротивлении имеете несовершенное понятие и не столько осторожности, а только старание ваше, без укора совести, исполнять свою обязанность; но и в сию не проникли, как должно, в чем оная состоит. Ежели бы вы исполнили и весь долг свой без укору совести, а лучше сказать, без смирения, то никакой нет пользы.
     
    Посему, какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу — в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти, как пишет св. Исаак в 46 Слове».
     
    «Вы желаете сохранить заботу о спасении души своей, что, видно, и на деле исполняете; говорите, что в вас происходит непрерывная борьба, и с каждым днем являются новые недостатки; да это и необходимо в подвиге христианина: мы стоим на брани против духов злобы, они борют нас нашими же страстьми. Мы иногда побеждаемся и побеждаем, падаем и восстаем, и по мере смирения нашего получаем помощь Божию. Это сильное оружие на врагов необходимо для нас. Но как же мы смиримся, когда чрез наши недостатки не познаем нашей немощи? Они-то нас и смиряют. Прочтите... у св. Григория Синаита: "Аще не будет человек побежден... не может смириться"».
     
    Преп. Макарий Оптинский наставляет, что тот, кто подвизается в деле спасения, в любых жизненных обстоятельствах будет должен вести духовную брань:
     
    «Прочтите у св. Петра Дамаскина во 2 книге, в 5 Слове, о терпении, что "в умной брани не можно обрести места не имуща брани; аще и все творение пройдет кто, но куда не отыдет, брань обретает: в пустыни — звери и беси и прочие злые скорби и страшилища; в безмолвии — беси и искушения; посреди человеки — беси и человеки искушающие, и несть места нестужательна когда-либо"».
     
    «Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них…»
     
    Если же христианин не чувствует мысленной брани, то это тревожный знак, пишет преп. Макарий Оптинский:
     
    «...Если не будет брани, то еще хуже; значит, тот имеет содружество с врагами, то они и не борют его».
     
    «...Будь благодарна Господу, что Он смотрительно тебя призвал на служение Себе и на брань против невидимых врагов. Там [в миру] тебе не было бы и брани, и все пороки тебя оставили бы, кроме одного, могущего все прочие дополнить [т. е. гордости]...»
     
    Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о необходимости трезвения:
     
    «Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, называемую трезвением. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей.
    Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели».
     
    Св. Феофан Затворник пишет о том, в чём заключается духовная борьба христианина:
     
    «…два бдительных стража должен иметь постоянно воин Христов: трезвение и благорассмотрение. Первый обращен внутрь, а последний вовне; тот наблюдает за движениями, выходящими из самого сердца, а этот предугадывает движения, имеющие возникнуть в нем по внешнему влиянию. Закон для первого: после того как памятию о Божием присутствии изгнано из души всякое помышление, стань у дверей сердца и тщательно блюди за всем входящим в него и выходящим из него, особенно же не давай предупреждать действий чувству и желанию, ибо отсюда все зло».
     
    Преп. Макарий Оптинский учит о сути и смысле духовной борьбы:
    Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы. Они возмущают нас залогственными нашими страстьми и побуждают к поступлению заповедей Божиих. Когда вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство — заповедь, противуположная оной; а потому враги и стараются не допустить нас до сего спасительного врачевства... Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией; и 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя.
     
     
    Спасительность духовной борьбы
     
     
    Священное Писание говорит:
     
    «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5, 8).
     
    Преп. Макарий Оптинский пишет о необходимости для спасения духовной брани:
     
    «Не в том только состоит дело [спасения], что сходить в церковь да сесть за пяльцы, анадобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань — противиться страстям, истреблять их помощию Божиею.
     
    «Нестъ наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф. 6, 12); равно и «оружия воинствования нашего не плотския», но духовные, «способные на разорение твердем вражиим» (2 Кор. 10, 4), о коих также пишет св. апостол: «сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют» (Еф. 6, 13)... Он велит препоясаться истиною, облечься в броню правды, обуть нозе в утотование благовествования мира, восприять шит веры, в немже возможно все стрелы разжженные лукаваго угасити, и шлем спасения восприять, и меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 14—17). Вооружась сими оружиями, надобно приступать к брани со многим смирением, а не с самонадеянием; а что брань сия необходима для хотящих спастися, то и премудрый Сирах возбуждает: «чадо! аще приступавши работами Господеви Богу, уготови душу твою во искушение» (Сир. 2, 1)... Видишь, что хотящим спастися неминуемо предлежит брань духовная со врагами душ наших, которые нас борют и побеждают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою.
     
    ...Невозможно и спастись, чтобы не иметь браней от врага; он имеет оную с нами неотдышною, по слову старца Онуфрия Молдавского, и борет нас нашими же страстьми, но не надобно ужасаться сего, а стоять твердо, уповая на помощь Божию и молитвы матери...Когда же кто и борьбы не имеет никакой от врагов, то это опасно, ибо как он познает кроющиеся в нем страсти? Как придет в познание своей немощи? И как смирится? Он только будет питать внутреннего фарисея мнимыми своими исправлениями и дойдет до бедственного устроения прелести.
     
    …В сем-то состоит и обучение, чтобы познавать свою немощь; не в том состоит благочестие, чтобы, не имев борьбы и не чувствуя страстей, мнеть себя стоящими на пути спасения, но в том, когда мы истинно смиримся; тогда и добродетели, творимые нами, будут ограждаемы и хранимы силою смирения».
     
    Св. Исихий Иерусалимский говорит:
     
    «Как блага, приятна, светла, сладостна и прекрасна добродетель трезвения, Тобою, Христе Боже, направляемая и человеческим умом проходимая в великом смирении. Ибо она до моря и глубины созерцаний простирает свои ветви и до рек сладких Божественных Тайн - отрасли свои (Пс. 79, 12), напояет (орошает, освежает) ум, с давнего времени палимый нечестием лукавых бесовских помыслов и неистового мудрствования плоти, которые несут смерть. Трезвение подобно лествице Иакова, на верху которой восседает Бог и по которой ходят Ангелы. Оно исторгает из нас всякое зло, отсекает многословие, злословие, оклеветание и весь список чувственных страстей, не желая и на короткое время лишиться собственной сладости.
     
    Как без пищи и питья невозможно жить на земле, так без хранения ума и чистоты сердца - что называется трезвением - невозможно душе достичь чего-либо духовного и угодного Богу или избавиться от мысленного греха, даже если бы кто-нибудь страхом мук принудительно удерживал себя от согрешения делом».
     
    Св. Феофан Затворник пишет о значении мысленной брани в духовной жизни:
     
    «…все значение делания внутреннего… оно — исходище, основа и цель всего подвижничества. Все делание наше может быть сокращено в следующую формулу: собравшись внутрь себя, восставь духовное сознание и жизнедеятельность и в этом настроении ходи по начертанному внешнему деланию под руководителем или Промыслом, но при этом с строгим и напряженным вниманием замечай и следи все возникающее внутри. Коль скоро родится страстное восстание, гони его и поражай, и мысленно, и деятельно, не забывая возгревать в себе дух сокрушенный и болезнующий о грехах своих.
     
    Сюда должно быть сведено все внимание подвижника, чтобы, подвизаясь, он не рассеивался и был как бы связан или препоясан по чреслам помышлений своих. Хождение с таким внутрь-пребыванием и хранением есть хождение трезвенное, а наука о сем есть наука трезвения. Теперь понятно, почему все подвижники главнейшею из добродетелей подвижнических считали добродетель трезвения и не имеющего ее почитали бесплодным».
     
    Преп. Исаак Сирин пишет о спасительности трезвения:
     
    «…кому вверено сокровище, тот не спит.
     
    Если будем хранить закон трезвения и дело рассуждения с ведением, плодом чего бывает жизнь (вечная), то борьба с приражениями страстей совершенно не приблизится к уму. … Пока человек живет, он имеет нужду в трезвенности, попечительности и бодрственности, чтобы сберечь свое сокровище. Если же оставит назначенный ему предел (т.е. трезвенность и попечительность), то сделается болен и будет окраден. Не до того только времени трудиться должно, пока увидишь плод; но надобно подвизаться до самого исхода. Ибо нередко и созревший плод побивается внезапно градом. Кто вмешивается в житейские дела и пускается в беседы, о том невозможно еще быть уверенным, что здравие его сохранится в нем.
     
    …А умерщвление себя для мира состоит не только в удалении человека от общения в собеседование тем, что есть в мире, но и в том, чтобы в беседе ума своего не вожделевал мирских благ.
     
    Если приобучим себя к доброму размышлению, то будем стыдиться страстей, как скоро встретимся с ними. И это знают изведавшие опытом на себе самих. Но будем стыдиться приближения к страстям также и вследствие причин, вызывающих их».
     
    Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о необходимости трезвения, борьбы с лукавыми помыслами в борьбе со страстями:
     
    Подвижник Христов должен отречься не только от совершения греха делом, но и от совершения его в воображении и чувстве. Каждая страсть усиливается от услаждения ею, от исполнения беззаконных требований и представлений ее тайными душевными движениями. Страсть, исполненная на самом деле, или насажденная в душу долговременным сочувствием ей и питанием ее, получает владычество над человеком. Нужно много времени, нужен кровавый подвиг, нужно особенное Божие милосердие, особенная Божия помощь, чтоб свергнуть иго страсти, принятой произвольно, получившей власть над человеком, или от падения человека в смертный грех, или от преступного, произвольного наслаждения грехом в сокровенном душевном чертоге, посвященном Христу.
     
    Преподобный Исидор Пелусиот:
     
    Страсть если найдет вас обессиленными и ослабевшими, то легко поборет; а если найдет трезвенными и разгневанными на нее, то немедленно оставит вас.
×
×
  • Создать...