Перейти к публикации

Апрель

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    3 182

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    142

Записи блога, опубликованные пользователем Апрель

  1. Апрель

    Любовь к ближнему

    Автор: Апрель,

    Любовь к ближнему
     
     
     
    Есть люди, которые ни при каких обстоятельствах не станут «прогибаться под изменчивый мир». Как скалы, возвышаются они среди людского моря: им неведомы компромиссы, они не опустят планку требований — ни к себе, ни к другим. Евангельский идеал они готовы отстаивать любой ценой, вплоть до собственной жизни...
     
    Таким был Иоанн Златоуст. Ещё в четвёртом веке у святителя было впечатление, что он проповедует людям, для которых христианство стало лишь модной одеждой. С горечью говорил он о наступившем благополучии христиан: «Безопасность есть величайшее из гонений на благочестие. Никто не понимает, не чувствует опасности, — безопасность рождает беспечность, расслабляет и усыпляет души, а диавол умерщвляет спящих... Из числа столь многих тысяч нельзя найти больше ста спасаемых, да и в этом сомневаюсь». Будто о нашем времени говорит святой! Его слово, покоряющее и властное, из глубины веков обращено к каждому из нас. И чаще всего это слово — о вечной красоте добра, о моральном благородстве и нравственном совершенстве.
     
    О жизни и бескровном мученичестве святителя — речь впереди.
     
     
    Ничто столько не раздражает Бога, как небрежение о спасении ближних. Потому Он признаком учеников Своих поставил любовь. Ибо тот, кто любит, обязательно печётся о благосостоянии любимого лица. Итак, будем держаться этого пути, ибо путь этот — тот самый, который ведёт нас на небо, делает подражателями Христу и по возможности — подобными Богу.
    Господь предложил нам такие условия касательно ближних, которые не представляют ничего трудного. Во всём, как хотите, — говорит Он, — чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12). Хочешь, чтобы у тебя не похищали? Не похищай сам. Хочешь быть в чести? Почитай других сам. Хочешь получить милость? Оказывай милосердие сам. Хочешь быть любимым? Люби сам. Хочешь не слышать о себе худого? Не говори ничего такого сам.
    Пусть каждый помыслит с самим собою, как он поступает в отношении к самому себе, — так же пусть поступает и в отношении к ближнему.
    Будем печься о спасении братии. Это — не ниже мученичества: не отрицаться ни от каких страданий для спасения многих; ничто так не благоугодно Богу.
    Хочешь исправить брата? Поплачь, помолись Богу, дай ему увещание наедине, посоветуй, попроси. Покажи любовь к грешнику: уверь его, что напоминаешь ему о грехе, усердствуя и заботясь о нём, а не желая обесславить его.
    Как поношение ближних обращается в первую очередь на самих поносителей, так и добро, сделанное ближним, доставляет прежде всего радость самим делающим.
    Будем любить друг друга, чтобы таким образом изъявить любовь к любящему нас Богу. У людей так бывает, что когда ты полюбишь кого, то другой любящий его вооружается против тебя. А Бог, напротив, требует, чтобы ты вместе с Ним любил подобных себе, и ненавидит того, кто не разделяет с Ним любви Его. Любовь человеческая исполнена зависти и ревности, а любовь Божия свободна от всех страстей. Посему Бог желает, чтобы кто-то разделял с Ним любовь. Люби вместе со Мною, говорит Он, тогда и Я ещё больше буду любить тебя. Вот слова беспредельно любящего! Если ты, говорит, любишь любимых Мною, то из этого Я вижу, что и Меня ты любишь искренно.
    Мы можем уподобиться Богу тем, если будем любить всех, даже и врагов, а не тем, если будем совершать знамения; ибо и Богу мы удивляемся, хотя и тогда, когда Он творит чудеса, но гораздо более тогда, когда Он оказывает человеколюбие и милосердие.
    Если мы любим Христа, то не будем делать ничего, что может оскорбить Его, но докажем свою любовь делами. Напитаем Его алчущего, напоим Его жаждущего. Подай Ему только чашу холодной воды — Он и это примет, потому что любит тебя; приношения лиц любимых, как бы малы ни были, велики кажутся любящему.
    Любовь, имеющая основанием Христа, тверда, постоянна, непобедима, ничто её расторгнуть не может: ни клевета, ни опасности, ни смерть, ни другое что-либо подобное. Кто таким образом любит, хотя бы претерпевал тысячу поражений за свою любовь, не оставит её. Ибо кто любит за то, что его любят, тот — случись с ним неприятность — прервёт любовь свою; а кто соединён тою любовью, никогда не оставит её. Потому и Павел сказал: любовь никогда не перестаёт (1 Кор. 13, 8).
    Потому кто так любит, тот не разбирает ни рода, ни отечества, ни богатства, ни взаимной любви к себе, ни другого чего-либо подобного. Но хотя бы его ненавидели, обижали, умерщвляли, — не перестаёт любить, имея достаточную причину к любви — Христа. На Него неуклонно взирая, он пребывает твёрд.
    Ибо и Христос таким же образом любил врагов неблагодарных, обидчиков, поносителей, ненавистников, не хотевших смотреть на Него, предпочитавших Ему дерево и камни, — любил их высочайшею любовью, подобной которой нельзя найти. Ибо говорит: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Смотри, как Он заботится и о тех, которые распяли Его и которые столько оказали неистовства над Ним! Так говорил Он о них к Отцу: прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34), — и после этого послал ещё к ним учеников. Итак, поревнуем и мы о такой любви и будем взирать на неё, чтобы, сделавшись подражателями Христу, удостоиться и здешних, и будущих благ благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.
    Возможно ли, скажешь, любить ближнего, как себя самого? Если бы этого не исполняли другие, то ты справедливо мог бы думать, что это невозможно; если же исполняли, то очевидно, что у нас не бывает этого по нашему нерадению.
    Нет блага, которое не происходило бы от любви. Будем же укреплять любовь друг к другу, ибо любовь есть исполнение закона (Рим. 13, 10).
  2. Апрель

    Три креста

    Автор: Апрель,

    Три креста
     
    Святитель Феофан Затворник.
     
    Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой (Мк. 8, 34). Эти евангельские слова мы слышали много раз, но понимаем ли всю их глубину? Великий пост — время покаяния и время переосмысления. Мы предлагаем вашему вниманию отрывок из «Слова о крестоношении» Феофана Затворника, в котором святитель раскрывает значение заповеди, поясняет, что значит несение своего креста.
     
    Мы восхищаемся заповедями о любви и жертвенности, но с трудом представляем себе, как встать на путь исправления, чтобы в конце концов достичь той любви, о которой говорит Спаситель.
     
    Взять свой крест — значит терпеливо нести тяжёлые труды исправления, лишения, скорби, несчастья — всего того, что пошлёт нам Господь.
     

    Господь совершил спасение наше крестною смертию Своею; на Кресте растерзал Он рукописание грехов наших; Крестом примирил нас Богу и Отцу; чрез Крест низвёл на нас дары благодатные и все благословения небесные. Но таков Крест Господень в Нём Самом. Каждый же из нас становится причастным спасительной силы его не иначе, как через свой собственный крест.
    Свой собственный каждого крест, когда соединяется с Крестом Христовым, силу и действие этого последнего переносит на нас, становится как бы каналом, через который из Креста Христова переливается на нас «всякое даяние благо и всяк дар совершен». Из этого видно, что собственные каждого кресты в деле спасения столько же необходимы, сколько необходим Крест Христов.
    Хотя и нехотя всякий несёт крест свой, и крест большей частью не простой, а сложный, но не всякий смотрит на него через Крест Христов; не всякий обращает его в устроение спасения своего; не у всякого потому крест бывает спасительным крестом. Пересмотрим все возможные кресты и разберём: как следует нести каждый из них, чтоб он был силою во спасение.
    Крестов много, но видов их три: первый вид — кресты внешние, слагающиеся из скорбей и бед, и вообще из горькой участи земного пребывания; второй — кресты внутренние, рождающиеся из борьбы со страстями и похотями ради добродетели; третий — кресты духовно-благодатные, возлагаемые совершенною преданностью в волю Божию.
    Кресты внешние — самые многосложные и разнообразные кресты. Они разбросаны на всех путях наших и встречаются на каждом почти шагу. Сюда относятся: скорби, беды, несчастья, болезни, потери близких, неудачи на службе, всякого рода лишения и ущербы, семейные неприятности, неблагоприятность внешних отношений, оскорбления, обиды, напраслины и вообще доля земная, у всякого больше или меньше нелёгкая. У кого нет какого либо из этих крестов? И не быть нельзя. Не избавляет от них ни знатность, ни богатство, ни слава и никакое величие земное. Они срослись с земным пребыванием нашим с той минуты, как заключился рай земной, и не отступят от него до той, когда отверзется рай небесный. Зачем так устроил Господь, что на земле никого нет без горестей и тяготы? Затем, чтоб не забывал человек, что он изгнанник, и жил бы на земле не как родич на родной стороне, а как странник и пришелец в стране чужой, и искал возвращения в истинное отечество своё.
    Но зачем, — скажешь, — у меня больше, а у другого меньше? Зачем меня тяготят беды, а другому во всём почти счастье? Я раздираюсь от скорби, а другой утешается? Уж если общая это участь, всем бы без исключений и раздавать её. — Так ведь она и раздаётся. Присмотрись, и увидишь. Тебе ныне тяжело, а другому вчера было, или завтра будет тяжело; ныне же ему отдохнуть позволяет Господь. Зачем смотришь на часы и дни? Смотри на всю жизнь, от начала до конца, и увидишь, что всем бывает тяжело, и очень тяжело. Найди, кто ликует целую жизнь? Сами цари нередко не спят ночи от туги сердца. Тебе тяжело теперь, а прежде разве не видел ты отрадных дней? Бог даст, и ещё увидишь. Потерпи же!
    Тебе тяжело. Но разве это случайность беспричинная? Восклони несколько главу твою и помяни, что есть Господь, отечески о тебе пекущийся и глаз с тебя не спускающий. Если постигло тебя горе, то не иначе, как с Его согласия и воли. Никто как Он послал его тебе. А Он очень точно знает, что, кому, когда и как послать; и когда посылает, во благо того самого посылает, кто подлежит горю. Так осмотрись, и увидишь благие о тебе намерения Божии в постигшей тебя скорби. Или грех какой хочет очистить Господь, или от греховного дела отвести, или прикрыть меньшим горем от большего, или случай тебе дать — терпение и верность Господу показать, чтоб на тебе потом показать и славу милосердия Своего. Что нибудь из этого, конечно, идёт к тебе. Отыщи же, что именно, и приложи то к ране своей, как пластырь, — и утолится жгучесть её. Если, впрочем, и не увидишь ясно, что именно хочет даровать тебе Бог через постигшее тебя горе, общее неразмышляющее верование воздвигни в сердце своём, что всё от Господа и что всё идущее от Господа есть во благо нам; и толкуй мятущейся душе: так Богу угодно. Терпи! Кого наказывает Он, тот у Него как сын! Наипаче же останови внимание на твоём нравственном состоянии и соответственной вечной участи. Если ты грешен, — как, конечно, и грешен, — то радуйся, что пришёл огнь скорби и попалит грехи твои. Ты всё смотришь на горе с земли. А ты перенесись в другую жизнь. Стань на суде. Воззри на огнь вечный, уготованный за грехи. И оттуда посмотри на своё горе. Говори сам себе: по грехам моим посланы мне такие удары, — и благодари Господа, что благость Его на покаяние тебя ведёт.
    Много ли и трудно ли всё это? А между тем, такие помышления и чувства суть нити, коими крест наш связывается с Крестом Христовым, и из него истекают спасительные для нас силы. Без них же крест остаётся на нас и тяготит нас, а спасительности не имеет, будучи разъединён с Крестом Христовым.
    Кресты внутренние встречаются нам во время борьбы со страстями и похотями. Святой апостол говорит: Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Распяли? Стало, был крест, на котором у них распяты эти страсти и похоти. Какой же это крест? Борьба с ними. Распять страсти — значит обессилить их, подавить, искоренить. Поборет человек страсть какую несколько раз, обессилит её; поборет ещё несколько, подавит; ещё поборет, и совсем искоренит, с помощью Божиею. Так как эта борьба трудна, прискорбна и болезненна, то она есть воистину крест, внутри нас водружённый. У борющегося со страстями иногда будто руки пригвождаются, терновый венец на голову надевается, сердце живое прободается. Так ему бывает тяжело и больно.
    Какая же страсть не болезненна? Гнев жжёт; зависть сушит; похоть расслабляет; скупость есть и спать не даёт; гордость оскорблённая убийственно снедает сердце; и всякая другая страсть: ненависть, подозрительность, сварливость, человекоугодие, пристрастие к вещам и лицам — своё причиняет нам терзание; так что жить в страстях то же, что ходить по ножам или угольям босыми ногами, или быть в положении человека, у которого змеи сосут сердце. Страдает иной от страсти, и всё ещё удовлетворяет её. Видит, что удовлетворением больше и больше себе причиняет зла, и всё удовлетворяет. Лесть и обман в чём? В том, что страсть за удовлетворение себя обещает горы удовольствий, а борьба с нею ничего не обещает. Но ведь сколько уже раз было испытано, что удовлетворение страсти приносит не счастье и покой, а муку и томление. Она много обещает, но ничего не даёт; а борьба ничего не обещает, а всё даёт. Если не испытал этого, испытай и увидишь. Но то горе наше, что испытать то не соберёмся с силами. Причина тому — саможаление. Саможаление есть самый льстивый наш изменник и враг. Отвергнем саможаление и возгреем ревность самоумучения. Сил недостаёт начать? Молись. Господь пошлёт. Окружи себя помышлениями об опасности пребывания в страстях, и погонишь себя тем из тьмы их к свету свободы от них.
    Осталось ещё изъяснить вам третий вид креста, спасительного для нас, — крест преданности в волю Божию. Скажу и о нём слово-другое.
    На крест этот восходят уже совершеннейшие христиане.
    Очистил ты себя от страстей: принеси же теперь себя чистого Богу в жертву чистую и непорочную, каковая одна и приличествует Ему Пречистому. Посмотри на Голгофу. Там крест благоразумного разбойника есть крест очищения себя от страстей, а Крест Господень есть крест жертвы чистой и непорочной. И она то есть плод преданности в волю Божию — беспрекословной, полной, безвозвратной. Кто вознёс на Крест Спасителя нашего? Эта преданность. В саду Гефсиманском молился Господь наш Иисус Христос, да мимо идёт чаша; но решительное об этом определение изрёк так: впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39).
    Многим думается, что христианство — то же, что и другие виды жизни; а оно не то. Зачинается оно покаянием, спеет борьбою со страстями, завершается через сораспятие Христу чистого внутреннего человека, погружением в Боге.
  3. Апрель

    Новое рождение

    Автор: Апрель,

    Новое рождение
     
    Игумен Никон(Воробьев)
     

     
    Есть книги, которые можно читать и перечитывать не раз, и в разные периоды своей жизни находить для себя всё новые и новые назидательные мысли.
     
    Предлагаем вниманию два письма игумена Никона (Воробьёва) из книги «Нам оставлено покаяние», где собраны сотни посланий духовным чадам — мирянам и монашествующим. Надеемся, что сборник писем отца Никона станет для многих читателей настольной книгой.
     
    Письма написаны во время гонений. После войны уже не было массовых расстрелов и арестов духовенства и верующих, но преследования христиан ещё продолжались. Четыре года в сибирских лагерях провёл автор этих писем, поэтому он хорошо понимал положение своих духовных детей. Он утешает, назидает, обличает, призывая к покаянию и терпению, учит правильно преодолевать скорби и молиться. В его письмах постоянно звучит мысль, что в наши духовно скудные времена, при почти повсеместном отсутствии духовных наставников, нам осталось только покаяние и терпение скорбей: «Нашему поколению Господом допущен путь, предсказанный давно: вера и безропотное терпение скорбей и болезней. Личный же подвиг мы не можем вынести — впадём в высокоумие и погибнем в духовной прелести».
     
    Родился будущий игумен Никон (в миру Николай Воробьёв) в 1894 году в семье крестьян Тверской губернии. С юности он стремился к наукам, надеясь в изучении философии, психологии найти истину и понять смысл жизни. Позже отец Никон говорил: «Понял я, что как наука не даёт ничего о Боге, о будущей жизни, так не даст ничего и философия. И совершенно ясен стал вывод, что надо обратиться к религии». Окончив один курс Психо-Неврологического института в Петрограде, он с полным разочарованием оставляет учёбу.
     
    Воспитанный в традиционно православной семье, в детстве он не знал живой веры, но жажда истины заставила его искать Бога. Он искренне взывал: «Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких‑нибудь земных, корыстных целей. Мне одно только надо: есть Ты, или нет Тебя?» И Господь таинственно открылся. С этого момента всё в жизни Николая Воробьёва изменилось. Начались годы непрестанного подвига.
     
    В 36 лет Николай в Минске принимает монашеский постриг с именем Никон. Через год становится иеродиаконом, а вскоре иеромонахом. В 1933 году он был сослан на пять лет в лагеря, в 1937 году освобождён. С открытием храмов во время войны в 1944 году возобновил священническое служение, был назначен настоятелем храма в Козельске, затем чреда переводов из одного города в другой и, наконец, назначение в город Гжатск.
     
    В Гжатске жил отец Никон очень бедно, денег никогда не имел — он раздавал их нуждающимся. Имущество его составляли только необходимые вещи и книги. Много испытаний и суеты житейской пережил батюшка в Гжатске. «Но эта суета, — говорил он перед смертью, — дала мне возможность увидеть: ничего не можем мы сами сделать доброго».
     
    Об одном из важнейших пережитых им откровений отец Никон рассказывал: «Однажды мне пришла мысль, совершенно отчётливая и ясная: а что такое все наши дела, все наши молитвы, наше всё? Надо взывать, как мытарь: Боже, милостив буди мне, грешнику! Сердце вот тут‑то у меня и поняло, поняло, что самое существенное — это милость Божия. Это было понятно не умом, а сердцем. И вот с этих пор я стал обращать в себе эту мысль, жить этой мыслью, молиться этой мыслью, чтобы Господь не отнял, а развил её».
     
    Перед смертью отец Никон пережил тяжёлую болезнь. В это время батюшка не раз поражал окружающих своей прозорливостью. Близкие его очень беспокоились, как бы отец Никон не скончался в их отсутствие, а он им говорил: «Не беспокойтесь, не умру без вас. Когда надо, всех призову...»
     
    Умер отец Никон 7 сентября 1963 года. После смерти оставил духовное завещание. Вот строки из него: «Прошу жалеть и любить друг друга, помогать взаимно в материальной и духовной нужде. Где мир и любовь — там Бог, там радость и спасение, а вражда и зависть от дьявола. Спасайтесь».
     
     
    Мир тебе!
    Как твоё самочувствие? Не унываешь ли? Не должны мы поддаваться унынию, ропоту за болезни свои и за скорби, ибо установлен Богом закон, более твёрдый, чем небо и земля, закон, что многими скорбями подобает внити в Царствие Божие. А мы в настоящее время пришли в такой период жизни человечества, когда спасаются исключительно только безропотным терпением скорбей, с верой в Бога и надеждой на Его милосердие. Другими путями сейчас не умеет спасаться никто. Остался для нашего времени только один единственный путь: терпение скорбей. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Богом скорби за Него и ради Его». А всякая скорбь, которую мы принимаем без ропота, с мыслью благоразумного разбойника, именно: что за грехи, для спасения и очищения посылаются скорби, и, следовательно, «достойное по делам нашим приемлем», — всякая скорбь при таком отношении к ней вменяется в скорбь ради Господа, крест наш личный преобразуется в Крест Христов, и мы через него спасаемся. Аще со Христом спостраждем, то с Ним и спрославимся, — говорит апостол Павел.
    В минуты скорби и уныния полезно помнить совет преподобного Исаака Сирина: «Содержи всегда в памяти тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное благодарение за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с радостию».
    В скорбях, переносимых с радостью, с благодарностью к Господу, спасающему нас через страдания, скрыта радость духовная, радость восхождения духовного от силы в силу.
    Чем больше человек прилагает своего труда для очищения себя от всякого греха, очищением мыслей, чувств, пожеланий греховных, даже пустых, чем больше понуждает себя к непрестанной, чистой, внимательной, от всего сердца и со всяким благоговением молитве, тем слабее делаются скорби, тем легче их становится переносить, потому что цель, для которой нужны и посылаются скорби, достигается другим путём, путём своего труда, понуждения на делание заповедей; постоянного сокрушения сердечного за недостаточное исполнение их. Это болезнование сердца и понуждение к добру могут заменить прочие средства и скорби.
    Особенно надо следить за собой, чтобы быть мягким, добрым в отношении ближних своих. «Наше спасение в ближнем», — говорит преподобный Пимен Великий. Это значит, что если человек имеет правильное отношение к ближнему, т. е. исполняет святую заповедь: возлюби ближнего твоего, как самого себя, — то через это обязательно будет в силах исполнять и все прочие заповеди, и главную из всех — заповедь любви к Богу. Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь с неприязнью не могут быть в одной душе: или та, или другая. Если будет любовь к ближним, то она породит и любовь к Богу. Та и другая таинственны и далеко не то, что мы знаем из отношений «ветхого человека». Только опыт покажет человеку глубину заповедей, по мере обновления души, через их исполнение.
    Вот что написалось, когда я взялся за перо, чтобы что‑либо написать тебе. Спасайся, не унывай, не ропщи, не обижай никого резким словом. Молись, всегда старайся иметь Бога пред собою.
    Твой отец Н.
     
    Дорогая N!
    Получил Ваше письмо о болезни Любови. Она не сходит с моей памяти. Хотя всем, великим и малым, неизбежно приходится покидать этот мир, однако, когда это предстоит близкому нам, дорогому человеку, то невольно всей душой протестуешь против этого. В глубине каждого человека лежит сознание своего бессмертия. Он и действительно бессмертен, а то, что мы называем смертью, есть новое рождение в другой мир, переход от одного состояния в другое и, для большинства христиан, несомненно, в лучшее, бесконечно лучшее. Вот почему и не следовало бы скорбеть при приближении смерти, а, скорее, радоваться, но мы или мало верим в будущую жизнь, или страшимся её, да и здешняя жизнь слишком цепко держит нас.
    С духовной точки надо бы радоваться за Любовь. Господь даёт ей подготовиться к будущей жизни, но берёт и страх — не возропщет ли она, не будет ли малодушествовать. О, если бы она смирилась, обратилась всем сердцем к Богу, покаялась искренне во всех своих ошибках, причастилась с верой и благоговением Святых Таин! Тогда стала бы смерть для неё радостью, новым рождением, переходом к тем, кто любит её всей душой, ждёт её, чтобы исполнить её радостью, совершенной, никогда не кончающейся, какой око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша.
    Передайте Любови моё глубокое сочувствие ей и великое желание преодолеть скорбь смерти и легко, радостно перейти в будущую жизнь, истинную родину нашу, уготованную нам от создания мира, где человек сделается подобным Ангелам, где лице его просветится яко солнце.
    Передайте ей также: за то, что она, не зная меня, много лет относилась ко мне с любовью, я не забуду её никогда, будет ли она ещё долго жить или скоро умрёт. И по смерти она будет дорога мне. О, если бы я имел дерзновение сказать, что моя душа всегда будет около её и здесь, и в будущей жизни!
    С нами Бог! Если человек человека может любить и жалеть, то какова любовь Божия к нам, если она для нашего спасения привела Его на Крест! Поэтому пусть не боится Любовь, пусть надеется на беспредельную любовь Божию!
    Пусть Любовь оправдает своё имя и почувствует некоторую любовь к Богу, претерпевшему и за неё ужасные муки, оскорбления и крестную смерть. Тогда Любовь небесная сделает Любовь земную своей родной дочерью, причастницей славы и блаженства Божественной жизни. Доказать свою любовь к Богу надо терпением скорби расставания с этим миром, терпением мучительной болезни без ропота, чтобы сделаться причастниками страданий Христовых. Если же с Ним страдаем, то с ним и спрославимся.
    Ещё повторяю: Любовь, моя душа с Вами, всей силой она желает Вам того, что выше было написано. Терпите, не ропщите. Если оскудеет вера, говорите: «Господи, хочу верить, хочу быть истинной христианкой. Господи, помоги моему неверию!» И Господь не оставит Вас!
  4. Апрель
    Обойтись без лишнего
     
    Иван Александрович Ильин
     
     
     
     
    Когда мне стукнуло восемь лет, бабушка подарила мне на ёлку красивую тетрадь в синем сафьянном переплёте и сказала: «Вот тебе альбом, записывай в него всё, что тебе покажется умным и хорошим; и пусть каждый из нас напишет тебе что-нибудь на память»... Вот было разочарование!.. Мне так хотелось оловянных солдатиков, они даже по ночам мне снились... И вдруг — альбом. Какая скучища... Но дедушка взял мою сафьянную тетрадь и написал на первой странице: «Если хочешь счастья, не думай о лишениях; учись обходиться без лишнего»... Да, хорошо ему было говорить: «не думай»... А мне было до слёз обидно. Но пришлось примириться...
    Я тогда и не заметил, как глубоко меня задел этот постылый жизненный совет, данный мне дедом. Сначала я и слышать о нём не хотел: это была прямая насмешка надо мною и над моими солдатиками. Но позднее... И потом ещё много спустя... У меня было так много лишений в жизни... И всегда, когда мне чего-нибудь остро недоставало или когда приходилось терять что-нибудь любимое, я думал о сафьянной тетради и об изречении деда. Я и сейчас называю его правилом счастья или законом оловянного солдата. Кажется, тут замешана и сказка Андерсена «Стойкий оловянный солдатик»: храбрый был малый — прошёл через огонь и воду и даже глазом не моргнул...
    А теперь этот закон кажется мне выражением настоящей жизненной мудрости. Жизнь есть борьба, в которой мы должны побеждать; а победителем становится тот, кто осуществляет благое и справедливое. Конечно, тут являются искушения и опасности; и каждая опасность есть, в сущности, угроза. Если рассмотреть все эти угрозы, то все они приблизительно одинаковы: они грозят лишениями. Потому что так называемые «унижения» суть тоже лишения в вопросах независимости, признания со стороны других и жизненного успеха; эти лишения бывают, конечно, наиболее тягостными. Нельзя примириться с утратой истинного достоинства и уважения к себе, но нельзя принимать к сердцу отсутствие успеха у других, а также поношение и клевету. Мы должны уметь обходиться без жизненного успеха, без почёта и без так называемой славы.
    И вот, если я буду бояться таких и им подобных лишений, то мне придётся отказаться от главного, предметного успеха в жизни и от победы в жизненной борьбе. А если я хочу предметной победы, то я должен пренебречь лишениями и презирать угрозы. То, что иногда называют крепкими нервами, есть не что иное, как мужественное отношение к возможным или уже начавшимся лишениям. Всё, что мне грозит, и притом часто только грозит и даже не осуществляется, есть своего рода лишение, — лишение в области еды, питья, одежды, тепла, удобства, имущества, здоровья и т. д. И вот, человек, поставивший себе серьёзную жизненную задачу, имеющий великую цель и желающий предметного успеха и победы, должен не бояться лишений; мужество перед лишениями и угрозами есть уже половина победы или как бы выдержанный «экзамен на победу». Тот, кто трепещет за свои удобства и наслаждения, за своё имущество и «спокойствие», тот показывает врагу своё слабое место, он подставляет ему «ахиллесову пяту» и будет скоро ранен в неё: он будет ущемлён, обессилен, связан и порабощён. Ему предстоит жизненный провал...
    Всю жизнь нам грозят лишения. Всю жизнь нас беспокоят мысли и заботы о возможных «потерях», «убытках», унижениях и бедности. Но именно в этом и состоит школа жизни: в этом — подготовка к успеху, закал для победы. То, чего требует от нас эта школа, есть духовное преодоление угроз и лишений. Способность легко переносить заботы и легко обходиться без того, чего не хватает, входит в искусство жизни. Никакие убытки, потери, лишения не должны выводить нас из душевного равновесия. «Не хватает?» — «Пускай себе не хватает. Я обойдусь». Нельзя терять священное и существенное в жизни; нельзя отказываться от главного, за которое мы ведём борьбу. Но всё несущественное, повседневное, все мелочи жизни — не должны нас ослеплять, связывать, обессиливать и порабощать.
    Искусство сносить лишения требует от человека двух условий.
    Во-первых, у него должна быть в жизни некая высшая, всё определяющая ценность, которую он действительно больше всего любит и которая на самом деле заслуживает этой любви. Это и есть то, чем он живёт и за что он борется; то, что освещает его жизнь и направляет его творческую силу; то, перед чем всё остальное бледнеет и отходит на задний план. Это есть священное и освящающее солнце любви, перед лицом которого лишения не тягостны и угрозы не страшны. Именно таков путь всех героев, всех верующих, исповедников и мучеников.
    И, во-вторых, человеку нужна способность сосредоточивать своё внимание, свою любовь, свою волю и своё воображение — не на том, чего не хватает, чего он «лишён», но на том, что ему дано. Кто постоянно думает о недостающем, тот будет всегда голоден, завистлив, заряжен ненавистью. Вечная мысль об убытках может свести человека с ума или уложить в гроб; вечный трепет перед возможными лишениями унижает его и готовит его к рабству. И наоборот: тот, кто умеет с любовью вчувствоваться и вживаться в дарованное ему, тот будет находить в каждой жизненной мелочи новую глубину и красоту жизни, как бы некую дверь, ведущую в духовные просторы; или — вход в сокровенный Божий сад; или — колодезь, щедро льющий ему из глубины бытия родниковую воду. Такому человеку довольно простого цветка, чтобы коснуться божественного миротворения и изумлённо преклониться перед ним; ему, как Спинозе, достаточно наблюдения за простым пауком, чтобы постигнуть строй природы в его закономерности; ему нужен простой луч солнца, как Диогену, чтобы испытать очевидность и углубиться в её переживание. Когда-то ученики спросили у Антония Великого, как это он видит Господа Бога? Он ответил им приблизительно так: «Ранним утром, когда я выхожу из моей землянки в пустыню, я вижу, как солнце встаёт, слышу, как птички поют, тихий ветерок обдувает мне лицо — и сердце моё видит Господа и поёт от радости».
    Каким богатством владеет бедняк, если он умеет быть богатым...
    Это значит ещё, что лишения призывают нас к сосредоточенному созерцанию мира, так, как если бы некий сокровенный голос говорил нам: «В том, что тебе уже дано, сокрыто истинное богатство; проникни в него, овладей им и обходись без всего остального, что тебе не дано, ибо оно тебе не нужно»... Во всех вещах мира есть измерение глубины. И в этой глубине есть потаённая дверь к мудрости и блаженству. Как часто за «богатством» скрывается сущая скудость, жалкое убожество; а бедность может оказаться сущим богатством, если человек духовно овладел своим скудным состоянием...
    Поэтому нехорошо человеку обходиться без лишений; они нужны ему, они могут принести ему истинное богатство, которого он иначе не постигнет. Лишения выковывают характер, по-суворовски воспитывают человека к победе, учат его самоуглублению и обещают ему открыть доступ к мудрости.
    И я не ропщу на лишения и утраты, постигшие меня в жизни. Но о моей синей сафьянной тетради, научившей меня когда-то «закону оловянного солдатика», я вспоминаю с благодарностью: она отняла у меня когда-то желанную игрушку, но открыла мне доступ к истинному богатству. И её — я не хотел бы лишиться в жизни.
  5. Апрель
    Краткое правило для благочестивой жизни
     
     
     
    Поучение старца Алексия Московского
     
    Принуждай себя вставать рано и в определённое время. Без особенной причины не спи более семи часов. Как скоро пробудишься от сна, тотчас вознеси мысль свою к Богу и сделай себе с благоговением крестное знамение, помышляя о распятом Господе Иисусе Христе, Который для нашего спасения умер на Кресте. Немедленно встань с постели, оденься и не позволяй себе долго нежиться на мягкой постели и оставаться неодетым. Одеваясь, помни, что ты находишься в присутствии Господа Бога и Ангела Хранителя, и вспоминай о падении Адама, который грехом лишил себя одежды невинности, и смиренно проси у Господа Иисуса благодати облечься в Него и так мыслить, чувствовать, говорить и делать, как Он Сам и мыслил, и чувствовал, и говорил, и делал. Потом немедленно начни молитвы утренние; преклонив колена, молись тихо, внимательно, благоговейно и с глубочайшим смирением, как должно пред взором Всемогущего; испрашивай у Него веры, надежды и любви и благословения к занятиям того дня; проси себе сил к благодушному принятию всего того, что Ему будет благоугодно в тот день послать или попустить. Приими твёрдое намерение всё делать для Господа Бога, всё принимать от отеческой руки Его.
    Размышляй так: «Может быть, этот день есть последний день моей жизни», — и всё делай, как бы ты хотел делать, готовясь предстать теперь же на суд Божий. Благодари Господа Бога за сохранение тебя в прошедшую ночь и что ты ещё жив и не умер во грехах. Сколько людей в прошедшую ночь смерть представила пред страшное судилище Господа! Также возблагодари Бога, что ещё есть для тебя время благодати и милосердия и что есть ещё время и средства для покаяния и приобретения неба. Каждое утро думай о себе, что только теперь начинаешь и хочешь быть христианином, а прошедшее время напрасно погибло. Хотя четверть часа каждое утро посвящай на краткое размышление об истинах веры, особенно о непостижимом таинстве воплощения Сына Божия, о Втором пришествии Его, Страшном Суде, муке и рае. После молитвы и размышления, если позволяет время, то почитай какую-нибудь книгу духовную.
    После сего займись делами твоими, и все занятия и дела твои будут во славу Божию — помни, что Бог везде видит тебя, зрит все действия, занятия, чувствования, помышления и желания твои и щедро воздаст тебе за добрые дела. Не начинай ни одного дела, не помолясь Господу Богу, ибо то, что мы делаем или говорим без молитвы, после оказывается или погрешительным, или вредным и обличает нас чрез дела не ведомым для нас образом. Сам Господь сказал: «без Мене не можете творити ничесоже». Среди трудов своих будь всегда весел и покоен, успех оных поручая благословению Господа и довольствуясь тем, что ты сделал своё дело. Исполняй всё тяжкое для тебя как епитимию за грехи твои — в духе послушания и смирения; в продолжение трудов произноси краткие молитвы, особенно молитву Иисусову, и представляй себе Иисуса, Который в поте лица Своего ел хлеб Свой, трудясь с Иосифом. Если труды твои совершаются успешно, по желанию сердца твоего, то благодари Господа Бога; если же неуспешно, то помни, что и это Бог попускает, а Бог всё делает хорошо. Если же остаётся время перед обедом, то рассмотри, как ты исполнил то, на что решился поутру или во время благочестивого чтения, или во время размышления.
    Во время обеда представляй Отца Небесного, отверзающего руку Свою, чтобы напитать тебя; никогда не оставляй молитвы перед обедом и во время его представляй, что Иисус обедает с тобой; удели от своего стола и нищим. После стола считай себя как бы одним из тех, которых в числе пяти тысяч напитал чудесно Иисус Христос; и возблагодари Его от сердца и моли, чтобы Он не лишил тебя небесной пищи — слова Своего и Святых Тела и Крови Христовых.
    Если желаешь жизни мирной, то предай всего себя Богу. До тех пор ты не найдёшь душевного мира, пока не успокоишься в Едином Боге, любя Его Единого. Всегда и во всём поминай Господа Бога и святую любовь Его к нам, грешным. Во всём старайся исполнять волю Божию и угождать только Единому Богу. Не делай ничего против заповедей Божиих, не домогайся и не ищи ничего, кроме Бога, делая и терпя всё для Бога. Не заботься о том, чтобы уважали и любили тебя люди века сего, но о том, чтобы угодить Господу Богу и чтобы совесть твоя не обличала тебя во грехах. Если же хочешь непрестанно помнить о Боге, то скорби и несчастия переноси как справедливо тебя постигающие. Бодрствуй тщательно над самим собой, над чувствами, помышлениями, движениями сердца и страстями; ничего не почитай маловажным, когда дело идёт о твоём спасении вечном. Во время памятования о Боге умножай молитвы твои, чтобы Господь помянул тебя тогда, когда забудешь о Нём. Во всём да будет твоим учителем Господь Иисус Христос, на Которого взирая оком ума своего, спрашивай себя самого чаще: что в этом случае помыслил бы, сказал и сделал Иисус Христос? Приучись во всём, что ни видишь, представлять что-нибудь доброе. Будь кроток, тих, смирен, молчи и терпи по примеру Иисуса. Он не возложит на тебя креста, которого ты не можешь понести; Он Сам поможет тебе нести крест. Не думай приобрести какую-либо добродетель без скорби и болезней души. Проси у Господа Бога благодати исполнять как можно лучше Его святейшие заповеди, хотя бы они казались тебе весьма трудными. Исполнил какую-нибудь заповедь Божию — ожидай искушения, ибо любовь к Христу испытывается через преодоление препятствий. И на малое время не оставайся в праздности, а пребудь всегда в трудах и занятиях. Ибо не трудящийся не достоин имени человека и непременно погибнет. Уединяйся по примеру Иисуса Христа, Который, удаляясь от прочих людей, молился Отцу Небесному. Во время тяготы душевной или охлаждения к молитве и ко всем благочестивым занятиям не оставляй дел благочестия — так Господь Иисус Христос трижды молился, когда душа Его была прискорбна даже до смерти. Делай всё во имя Иисуса, и таким образом всякое дело твоё будет делом благочестия.
    Более слушай, нежели говори: во многоглаголании не спасёшься от греха. Испрашивай для себя у Господа благодати благовременно и молчать, и говорить, и полагай хранение устам твоим, чтобы не согрешить языком, и заграждай слух, чтобы не услышать противного Господу Богу. Не любопытствуй о новостях: они развлекают дух; с охотой рассуждай о добрых предметах. Убегай даже от самых малых грехов, ибо не удаляющийся от малых непременно впадёт в большие и тяжкие. Если хочешь, чтобы не тревожили тебя злые помыслы, то со смирением принимай уничижение души и скорбь телесную, не отчасти, но во всякое время, во всяком месте и во всяком деле. Всякий помысл, удаляющий тебя от Господа, особенно скверный плотский помысел, изгоняй от сердца как можно скорее, как сбрасываешь с одежды и одну искру, попавшую на неё. Когда приходит такой помысл, то молись крепко: Господи, помилуй, Господи, помоги мне, Господи, не оставь меня, избавь от искушений, или иначе как.
    Но среди искушений не смущайся. Кто посылает случай к сражению, Тот даст силы к победе. Будь спокоен духом, уповай на Бога; если Бог за тебя, то кто против тебя? Испрашивай у Бога, чтобы Он отнял у тебя всё, что питает твоё самолюбие, хотя бы это лишение для тебя было самое горькое. Желай жить для Него Одного и умереть и всецело принадлежать Ему. Когда потерпишь какое-либо бесчестие от людей, то разумей, что это послано от Бога к славе твоей, и таким образом в бесчестии будешь без печали и смущения, и в славе, когда она придёт, будешь верен и избежишь осуждения. Если имеешь пищу и одежду, то сам будь доволен по примеру Иисуса, нас ради обнищавшего.
    Никогда не спорь и слишком много не защищай себя и не извиняй; ничего не говори против начальников или ближних без нужды и обязанности. Будь искренен и прост сердцем; с любовью принимай наставления, увещания и обличения от других, хотя бы ты был и очень мудр. Не будь ненавистником, завистливым, безмерно строгим в слове и делах. Чего не хочешь себе, того не делай другому, и чего себе от других желаешь, то прежде сам сделай другим. Если кто посетит тебя, то возвысь сердце твоё к Господу Богу и моли Его даровать тебе дух кроткий, смиренный, собранный... Помышляй, что Иисус находится среди тех, с которыми ты находишься и беседуешь. Слова твои растворяй солию премудрости, твёрдо помня, что время кратко, что человек должен дать себе отчёт во всяком бесполезном слове: разговору назначай определённую цель и старайся направлять его к спасению души. Когда же кому принесёшь пользу, то признай в этом благодать Божию.
    Когда ты находишься наедине с собой, то испытывай себя, не сделался ли ты менее добр, нежели как был прежде, не впал ли в какие грехи, которых прежде не делал? Если согрешишь, то немедленно проси прощения у Бога со смирением, сокрушением и упованием на Его благость и поспеши принесть покаяние пред отцом духовным; ибо всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором если и святой помолится за другого, не будет услышан. Притом если не будешь сокрушаться о грехе, сделанном тобою, то опять скоро в него впадёшь. Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думая о том, оценит ли или не оценит он его, будет или не будет тебе благодарен. И радуйся не тогда, когда сделаешь кому-либо добро, но когда без злопамятства перенесёшь оскорбления от другого, особенно от облагодетельствованного тобою.
    Во время ужина вспоминай о последней вечере Иисуса Христа, моля Его, чтобы Он удостоил тебя вечери небесной. Прежде нежели ляжешь спать, испытай твою совесть, проси света к познанию грехов твоих, размышляй о них, проси прощения в них, обещай исправление, определив ясно и точно, в чём именно и как ты думаешь исправить себя. Потом, предав себя Богу, как будто тебе должно сию ночь явиться пред Ним, поручай себя Божией Матери, Ангелу Хранителю, святому, которого имя носишь.
    Как можно чаще ходи в храмы к божественной службе, особенно старайся как можно чаще быть во время литургии. Но воскресные и праздничные дни непременно посвящай делам благочестия; всегда, когда находишься в храме, представляй, что ты находишься в присутствии Бога, Ангелов и всех святых; остальное время дня после литургии посвящай на благочестивое чтение и другие дела благочестия и любви. День рождения твоего особенно посвящай делам благочестия. Каждый год и каждый месяц делай строгое испытание твоей совести. Исповедуйся и приобщайся Святых Тайн как можно чаще. К приобщению Святых Тайн приступай всегда с истинным гладом и с истинною жаждою души, с сокрушением сердца, с благоговением, смирением, верою, упованием, любовию.
    Как можно чаще размышляй о страданиях и о смерти Иисуса Христа, умоляя Его ризою заслуг Своих покрыть все грехи твои и принять тебя в Царство Своё. Имя Иисуса всегда имей в устах и сердце. Как можно чаще размышляй о великой любви Господа к тебе, чтобы и самому тебе возлюбить Его всем сердцем твоим, всею душею твоею и всеми силами твоими, и таким образом будешь вести мирную жизнь на сей земле и блаженную на небе во веки веков.
    Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою.
    http://otrok-ua.ru/sections/art/show/kratkoe_pravilo_dlja_blagochestivoi_zhizni.html
  6. Апрель

    Борьба за молитву

    Автор: Апрель,

    Борьба за молитву
    Почему в один из воскресных дней (или, правильнее, в одну из Недель) Великого поста мы вспоминаем святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалонитского? Пост называют временем воздержания, покаяния и молитвы. А святитель Григорий является одним из совершеннейших учителей молитвы в истории Православной Церкви. Более того: именно он смог объяснить, каков может и должен быть плод молитвы в его совершенном виде — когда молитва превращается из «благочестивого упражнения» в средство подлинного богообщения; когда в ней совершается преображение, ветхий человек умерщвляется и рождается новый, способный по благодати зреть Свет Божества, пребывать в огне Божественной любви и не быть опаляемым им, подобно купине.
     
    Говоря о духовной жизни, о мере своего личного преуспеяния в ней, мы часто бываем склонны указывать на время, в которое мы живем, на людей, которые нас окружают, на обстоятельства - как на серьезнейшие к этому преуспеянию препятствия. И многое из того, на что мы в таких случаях ссылаемся, — действительно преграда. Атмосфера, в которой находится человек, наличие или отсутствие примеров добродетели – все это оказывает на него огромное влияние, в значительной степени определяют его внутреннее состояние. Однако есть и еще один крайне существенный момент, о котором мы «благополучно забываем».
    Святитель Григорий вошел в историю не только как выдающийся аскет и богомудрый архипастырь, не только как замечательный богослов и церковный писатель. С его именем связана известная полемика по поводу природы того Света, который созерцали в молитве афонские иноки-исихасты. Полемика, увенчавшаяся победой — даже не его победой, а точнее сказать — Божественной истины. Почему не могли ученый муж Варлаам Калабрийский и его сторонники принять, вместить опыт святогорских отцов? Почему он казался им фантазией, прелестью и даже ересью? Почему они этот опыт уничижали и высмеивали? Потому что сами такого опыта не имели. Их жизнь не была подвигом, не была посвящена единому на потребу, не устремлялась вся к тому, что именовал преподобный Серафим «стяжанием Духа Святого». Они не жили молитвой и не знали Бога, открывающегося усердно ищущим Его. Они знали о Нем и не знали Его — такое бывает, к сожалению, очень часто. В одной Церкви находятся люди, в одних и тех же Таинствах участвуют, от одной Божественной Трапезы питаются, и даже, если о молитве говорить, одни и те же молитвы читают… И такая колоссальная разница, что пропасть меж теми и другими лежит.
    Но это не та пропасть, через которую не перейдешь: мостик через нее всегда перекинут. Стань делателем — ревностным, неустанным — и ты обязательно хотя бы краешком сердца почувствуешь то, что чувствовали святые, прикоснешься к тому сокровищу, ради которого они оставляли и в прах вменяли все, что имели, и поймешь, что по сравнению с ним весь мир не стоит ничего.
    Делателями были афонские монахи, и результат их делания — сердечная чистота, которая, по слову Евангелия, делает для твари возможным зрение Творца. Этот результат не оставлял сомнения в том, что созерцаемый святогорцами Свет не был некоей «иллюминацией», не был плодом горестного самообольщения, а был - Cветом Божественным, Нетварным.
    Не были такими делателями Варлаам и его союзники и потому оказались духовно слепы, уничижили и осмеяли дар благодати.
    И не будет, мне кажется, ошибкой сказать, что и мы все время являемся в каком-то смысле участниками все тех же паламитских споров. Только выступаем мы в них - то на одной стороне, то на другой.
    Когда мы подвизаемся в молитве, когда по усердию нашему, а паче по милости Своей, подает нам в ней Господь радость и утешение – мы единодушны и единомысленны со святителем Паламой и отцами-афонитами; хоть и в малых крупицах, но нам открыт и ясен их опыт, так что писания Фессалоникского архипастыря лишь уясняют нам то, что мы начинаем понимать уже сами. А когда сводится вся наша христианская жизнь лишь к некой констатации того факта, что мы христиане, к исповеданию веры внешнему, к вычитке, а не молитве, тогда небо оказывается закрытым для нас и жизнь не воспринимается, как чудо. И мы вместе с Варлаамом удивляемся и сомневаемся: да разве возможно то, о чем говорят эти аскеты? Скорее всего, они просто слишком много постятся и слишком мало спят…
    Слишком часто молитва, относясь по самому существу своему к области духовной, внутренней, оказывается оттесненной к сфере делания внешнего. Для многих людей чтение даже небольшого утреннего или вечернего молитвенного правила оказывается делом трудноисполнимым, вызывающим массу оговорок и нареканий: «Я был (была) бы рад (рада), но…» и далее следует целый список объяснений, почему чтение всех утренних и вечерних молитв решительно невозможно. При этом, однако, возможно многое другое. Разговор по телефону о погоде, просмотр мало отличающихся друг от друга по содержанию новостей в Интернете, долгое домашнее обсуждение какой-нибудь застарелой проблемы, разрешение которой от этого переливания из пустого в порожнее нимало не приближается. Ну, и, разумеется, телевизор. На него время находится практически всегда, он — вне конкуренции.
    Безусловно, дело не в том, что молитва требует какого-то продолжительного времени. Она требует внутренних усилий — не всегда больших, но просто непривычных для того, кто такие усилия себя делать регулярно не заставляет. Она требует некоего «умирания» для дел, интересов, правил этого мира — хотя бы кратковременного, на 15-20 минут утром и на столько же вечером. Почему? — Потому что для того, чтобы молиться, а не вычитывать, необходимо упраздняться от всего, что не есть Бог. От всего, что отвлекает, уводит от Него, встает во время молитвы между нами и Им. Это дается необычайно трудно, мучительно, но именно тут — корень, сердцевина всей нашей христианской жизни. Так проверяется, что мы любим больше — Бога или мир и все, что в нем. Или, по крайней мере, что мы стремимся больше любить, что выбираем.
    Вот почему столь важна молитва: она не только средство общения с Богом (хотя, кажется, что важнее этого?), она сама по себе, по тому, как мы относимся к ней, определяет всю нашу христианскую жизнь, все наше внутреннее содержание. Если мы верим, если Господь для нас — реальность, то молиться для нас так же естественно, как есть, пить, дышать; если же молитва воспринимается как помеха, как что-то отрывающее нас от более важных дел, от чего-то, в сравнении с чем она представляется вещью незначительной, то какая уж может быть вера? Только та разве, которую называет апостол мертвой. Сурово? Но так оно и есть. И если мы это понимаем, то — все в наших руках. А если предпочитаем, «видя не видеть», то… пожалуй, мы уже в чьих-то руках. Только в чьих?
    Впрочем, бывает и так, что и понимаем, и принимаем мы необходимость молитвы. И не как к чему-то внешнему к ней относимся, а дорожим возможностью хотя бы какое-то время в течение дня обращаться к Богу прямо, непосредственно, иногда молясь Ему словами, которые когда-то родились в сердцах святых и теперь становятся постепенно такими же родными и для наших сердец, иногда же говоря Господу о «своем» так, как это получается лично у нас. Мы уже и от разговоров лишних телефонных уходим, и от переливания из пустого в порожнее в беседах домашних. И даже телевизору чуть ли не бойкот пожизненный объявили. Но вот беда: все идет кувырком. Так день складывается, так подбираются дела, обстоятельства, так поступают с нами люди, словно они решили прогнать молитву из нашей жизни, не оставить ей никакого места. Это не они — люди, обстоятельства, дела. Это враг. Потому как ничто не мешает ему в такой степени, как молитва. Не мешает так губить нас. И, будучи хитрым и изобретательным, он использует для этой цели все – и людей, и дела, и обстоятельства. Так что кажется порой — ничего не поделать, безысходность какая-то…
    Однако есть и у нас против него своя хитрость, свой «секрет». Бог ищет в молитве, как и во всем прочем, прежде всего нашего произволения. Было бы оно только, а все остальное Он Сам обязательно устроит. И потому вот, что важно: дать молитве в жизни своей не просто место, а место первое. Это не значит, что мы должны проводить в ней большую часть дня, что нашим постоянным спутником должны быть молитвослов или четки. Нет, речь о малом идет. Есть у нас правило — пусть небольшое, соответствующее нашим небольшим духовным силам,— значит надо выполнять его, во что бы то ни стало. Бороться за него всеми силами, не уступая ни на шаг. Подсказывает нам наше сердце, что нужно о чем-то Господу помолиться, попросить помощи, вразумления, утешения, прощения,— не надо откладывать. Выдалась свободная минутка, час или два — уделить хотя бы какую-то часть этой свободы молитве. Уже не как средству у Бога что-то попросить, а как возможности с Ним побыть…
    …Когда становится жизнь человека такой борьбой, многое изменяется в ней, многое он начинает видеть и понимать совсем иначе. Многое… В том числе и учение святителя Григория Паламы, точнее — Церкви Православной — о Нетварном Божественном Свете, и о том, как сподобиться зрения его.
    Игумен Нектарий (Морозов)
    http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=59471&Itemid=3
  7. Апрель

    Святые отцы о посте

    Автор: Апрель,

    Святые отцы о посте
     
    Братья и сестры!
    Продолжается Великий пост. Время, когда, по выражению св. Василия Великого, укрепляется добрая стража души, которая отражает искушения,
    Многие святые отцы высказывались о посте. Пусть их слова укрепят вас в ежедневном небольшом подвиге, помогут в воздержании от пороков, ибо в нравственном исправлении человека состоит главная цель поста.
    Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Мф. 6, 14-18).
    Четыредесятницей не пренебрегайте, она составляет подражание жительству Христа. (св. Игнатий Богоносец).
    Чем более дней поста, тем лучше лечение; чем продолжительнее поприще воздержания, тем обильнее приобретение спасения. (блаженный Августин).
    Четыредесятница есть учительница умеренности, мать добродетели, воспитательница чад Божиих, руководительница безпорядочных, спокойствие душ, опора жизни, мир прочный и невозмутимый; ее строгость и важность умиряет страсти, угашает гнев и ярость, охлаждает и утишает всякие волнения, возникающие от многоядения. (св. Астерия Амасийского).
    Когда царь собирается взять неприятельский город, он прежде всего пресекает подвоз в него съестных припасов. Тогда граждане, будучи утеснены голодом, покоряются царю. То же бывает и с плотскими вожделениями: если человек будет проводить жизнь в посте и голоде, то безпорядочные желания изнемогут. (прп. Иоанн Колов).
    Как невоздержанность в пище бывает причиною и источником безчисленных зол для рода человеческого, так и пост и презрение удовольствий плотских всегда были для нас причиною несказанных благ... Как легкие суда скорее переплывают моря, а обремененные большим грузом затопают; так пост, делая ум наш более легким, помогает ему быстро переплывать море настоящей жизни, стремиться к небу и предметам небесным. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Пост рождает пророков, укрепляет сильных, умудряет законодателей. Пост - добрая стража души, оружие доблестных людей. Он отражает искушения, сожитель трезвости, основа целомудрия... Пост возносит молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями. Святые отцы, объясняя важность воздержания в пище, настаивали и на том, что надо одновременно воздерживаться от пороков, ибо в нравственном исправлении человека состоит главная цель поста. (Святитель Василий Великий).
    Не одни уста должны поститься - нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и все наше тело. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Истинный пост есть устранение от злых дел. Прости ближнему оскорбление, прости ему долги. "Не в судах и сварах поститеся". Не ешь ты мясо, но поедаешь брата. Воздерживаешься от вина, но не удерживаешь себя от обид. Вкусить пищу дожидаешься вечера, но тратишь день в судебных местах. (Святитель Василий Великий).
    Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных. Утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния. (Святитель Иоанн Златоуст).
    В наступившие дни святого поста приведи себя в порядок, примирись с людьми и с Богом. Сокрушайся и плачь о своем недостоинстве и гибели своей, тогда получишь прощение и обретешь надежду спасения. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, а без этого никакие жертвы и милостыни не помогут тебе. (Из писем игумена Никона (Воробьева).
    Истинный пост - удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлечение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления. (Святитель Василий Великий).
    Есть пост телесный, есть пост и душевный. При телесном посте тело постится от пищи и пития; при душевном посте душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов. Настоящий постник воздерживается от гнева, ярости, злобы и мщения. Настоящий постник воздерживается от празднословия, сквернословия, пустословия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия. Словом, настоящий постник тот, кто от всякого зла. (Святитель Василий Великий).
    Если я хорошо питаюсь, чтобы тело мое было сильным, то плоть моя бунтует, и требования ее растут: ей не до молитвы. Если я смиряю плоть чрезмерным постом, то на некоторое время в болезненном воздержании создается благоприятная почва для молитвы, но затем тело изнемогает и отказывается следовать за духом. (Архимандрит Софроний).
    Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой, и в изобилии даровал плоды покаяния. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Молитвы совершаются со вниманием особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Толстое чрево не родит тонкого смысла. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Тот никогда не может подавить возбуждений похоти, кто не силен бывает обуздать позывов чревоугодия… Ибо никак не поверишь, чтобы мог поспорить с сильнейшими соперниками тот, кого видишь преодолеваемым слабейшим в легкой схватке. (Преподобный Кассиан Римлянин).
    Все желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все желающие пожать обильные плоды от своего покаяния, услышать слово Божие, услышьте завет Божий - и отпустите. Простите ближним согрешения их пред вами. (Святитель Игнатий Брянчанинов).
    Кто отвергает посты, тот отнимает у себя и у других оружие против многострадальной плоти своей и против диавола, сильных против нас особенно чрез наше невоздержание. (Праведный Иоанн Кронштадтский).
    О делах Божиих не рассуждай при насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение таин Божиих? (Преподобный Серафим Саровский).
    Пост тела - есть пища для души. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Постящиеся знают, как пост укрощает пожелания. А те, кому случилось испытать это на деле, подтвердят, что он смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, облегчает тело, устраняет невоздержание. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Сколько отнимешь у тела, столько придашь душе. (Святитель Василий Великий).
    Пища излишняя делает тело чрезмерно нагруженным кораблем, который при малом движении волн идет ко дну. (Авва Леонтий).
    Мерное употребление пищи, по мнению святых отцов, состоит в ежедневном употреблении столько пищи, чтобы после вкушения ее еще чувствовался голод. Такая мера сохранит душу и тело в одинаковом состоянии и не попустит человеку вдаваться ни в чрезмерный пост, расслабляющий тело, ни в пресыщение, подавляющее дух. (Преподобный Кассиан Римлянин).
    Воздержание морит голодом демонов. (Святитель Феофан Затворник).
    Пост - это прежде всего движение, активность духа, борьба с косностью, ленью, изнеженностью, расслаблением воли и тела. Эта борьба за жизнь, за свободу духа от привычного рабства. (Митрополит Антоний).
    Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями. (Святитель Василий Великий).
    Кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего безчестит его. Ты постишься? Докажи мне это своими делами… Что пользы, когда мы воздерживаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем? (Святитель Иоанн Златоуст).
    Если постясь телесно, мы будем опутываться пагубнейшими страстями душевными, то никакой не принесет нам пользы измождение плоти, когда при этом оскверненными остаемся в драгоценнейшей части… нашего естества, которая собственно соделывается жилищем Святого Духа. (Преподобный Кассиан Римлянин).
    Пост - уничтожение смерти и освобождение от гнева. Пост и тело сохраняет здоровым: не отягощаясь пищей, оно не принимает болезней, но, становясь легким, укрепляется для принятия даров. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Кушать надо столько, чтобы после кушанья хотелось молиться, чтобы дух всегда горел и ненасытно стремился к Богу день и ночь. (Преподобный Силуан Афонский).
    И с какой любовию, какими Божественными благодатными силами служит Господь всем истинно постящимся! Он их посещает, очищает, обновляет, укрепляет в борьбе со страстями… научает всякой добродетели и возводит к совершенству. (Праведный Иоанн Кронштадтский).
    Только досыта ничего не вкушай, оставляй место Святому Духу. (Преподобный Серафим Саровский).
    Общее правило умеренности воздержания состоит в том, чтобы каждый сообразно с силами, состоянием тела и возрастом столько пищи вкушал, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения. (Преподобный Кассиан Римлянин).
    Отвергающие пост и гоняющиеся за роскошью как за блаженством влекут за собой рой зол и, сверх того, повреждают собственные тела. (Святитель Василий Великий).
    Для сохранения чистоты души и тела не достаточно одного воздержания в пище, если к нему не будут присоединены и прочие добродетели душевные. (Преподобный Кассиан Римлянин).
    При всем том святые постники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно. (Преподобный Серафим Саровский).
    Возобладай над чревом, пока оно над тобою не возобладало. (Преподобный Иоанн Лествичник).
    Если мы постимся, воздерживаясь только от пищи, то по прошествии сорока дней проходит и пост. А если воздерживаемся от грехов, то и по прошествии этого поста он еще продолжается, и будет с нами постоянно от него польза. (Святитель Иоанн Златоуст).
    Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления. (Святитель Иоанн Златоуст).
  8. Апрель

    О Православии

    Автор: Апрель,

    Слово в первую неделю Великого поста.
    О Православии
     
     
    Возлюбленные братия! Началом слова нашего в неделю православия весьма естественно быть вопросу, что есть православие?
    Святитель Игнатий (Брянчанинов)
    Православие есть истинное богопознание и богопочитание; православие есть поклонение Богу духом и истиною; православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием Ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан [1]. Где нет Духа, там нет православия.
    Нет православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеименный разум — плод падения. Православие — учение Святаго Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет православия, там нет спасения. «Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати кафолическую веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякого недоумения, во веки погибнет» [2].
    Драгоценное сокровище — учение Святаго Духа! Оно преподано в Священном Писании и в Священном Предании Православной Церкви. Драгоценное сокровище — учение Святаго Духа! В нем — залог нашего спасения. Драгоценна, ничем незаменима, ни с чем несравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности: столь же драгоценен, столько же превыше всякой цены и залог нашего блаженства — учение Святаго Духа.
    Чтоб сохранить для нас этот залог, святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые порождены и изданы сатаною, которые — выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Как волков хищных, как змей смертоносных, как татей и убийц, Церковь обличает эти учения; охраняя нас от них и воззывая из погибели обольщенных ими, она предает анафеме эти учения и тех, которые упорно держатся их.
    Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение, это значит, что учение содержит в себе хулу на Святаго Духа, и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек — это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое Православною Церковью, то он обязан, по правилам Православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святаго Духа, в общении с сатаною.
    Значение анафемы есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть. Причиняют вечную смерть все учения человеческие, вводящие свое умствование, почерпаемое из лжеименного разума, из плотского мудрования, этого общего достояния падших духов и человеков, в Богом открытое учение о Боге. Человеческое умствование, введенное в учение веры христианской, называется ересью, а последование этому учению — зловерием [3].
    Апостол к числу дел плотских причисляет и ереси [4]. Они принадлежат к делам плотским по источнику своему, плотскому мудрованию, которое — смерть, которое — вражда на Бога, которое закону Божию не покоряется, ниже бо может [5]. Они принадлежат к делам плотским по последствиям своим. Отчуждив дух человеческий от Бога, соединив его с духом сатаны по главному греху его — богохульству, они подвергают его порабощению страстей как оставленного Богом, как преданного собственному своему падшему естеству. Омрачися неразумное сердце их, говорит апостол о мудрецах, уклонившихся от истинного богопознания, глаголющеся быти мудри, объюродеша, премениша истину Божию во лжу: сего ради предаде их Бог в страсти безчестия[6]. Страстями бесчестия называются разнообразные блудные страсти. Поведение ересиархов было развратное: Аполлинарий имел прелюбодейную связь [7], Евтихий был особенно порабощен страсти сребролюбия [8], Арий был развратен до невероятности. Когда его песнопение, Талию, начали читать на первом Никейском Соборе, отцы Собора заткнули уши, отказались слышать срамословие, не могущее никогда прийти на ум человеку благочестивому. Талия была сожжена. К счастью христианства, все экземпляры ее истреблены: осталось нам историческое сведение, что это сочинение дышало неистовым развратом [9]. Подобны Талии многие сочинения новейших ересиархов: в них страшное богохульство соединено и перемешано с выражениями страшного, нечеловеческого разврата и кощунства. Блаженны те, которые никогда не слыхали и не читали этих извержений ада. При чтении их соединение духа ересиархов с духом сатаны делается очевидным. Ереси, будучи делом плотским, плодом плотского мудрования, изобретены падшими духами. «Бегайте безбожных ересей, — говорит святой Игнатий Богоносец, — суть бо диавольского изобретения началозлобного оного змия» [10]. Этому не должно удивляться: падшие духи низошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки. Человеки имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. Человеки не подвержены столько сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением. В человеках добро смешано со злом, и потому непотребно; в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их — исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным, непрестанным богохульством. Они возгордились над Самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. Оттого падение их глубоко, и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима. Существенная страсть их — гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъядении, и в прелюбодеянии [11]. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили в себе эти неестественные им пороки несравненно более, нежели сколько они могут быть развитыми между человеками [12]. Спаде с небесе, говорит пророк о падшем херувиме, денница восходящая заутра; сокрушися на земли. Ты рекл ecu во уме твоем: на небо взыду, выше звезд Божиих поставлю престол мой, буду подобен Вышнему. Ныне же во ад снидеши и во основания земли, повержен будеши на горах, яко мертвец[13].
    Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи человеков с целью и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти, в корыстолюбие, в славолюбие, живописуя пред нами предметы этих страстей обольстительнейшею живописью. В особенности они стараются вовлечь в гордость, от которой прозябают, как от семян растения, вражда к Богу и богохульство. Грех богохульства, составляющий сущность всякой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех, принадлежащий собственно духам отверженным и составляющий их отличительнейшее свойство. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических отеческих писаниях оправданиями[14].
    Делают они это с тою целью, чтоб человеки удобнее были обольщены, легче согласились на принятие греха. Точно так они поступают и с богохульством: стараются его прикрыть великолепным наименованием, пышным красноречием, возвышенною философиею. Страшное орудие в руках духов — ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них, незаметно для них, христианство, заменив христианство богохульным учением, украсив смертоносное учение наименованием очищенного, истинного, восстановленного христианства. Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатью и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. Грех этот малоприметен и малопонятен для не знающих с определенностью христианства и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное исповедание христианства. Уловлены были на время ересью преподобные Иоанникий Великий, Герасим Иорданский и некоторые другие угодники Божий. Если святые мужи, проводившие жизнь в исключительной заботе о спасении, не могли вдруг понять богохульства, прикрытого личиною, что сказать о тех, которые проводят жизнь в житейских попечениях, имеют о вере понятие недостаточное, самое недостаточное? Как узнать им смертоносную ересь, когда она предстанет им разукрашенной в личину мудрости, праведности и святости? Вот причина, по которой целые общества человеческие и целые народы легко склонились под иго ереси. По этой же причине очень затруднительно обращение из ереси к православию; гораздо затруднительнее, нежели из неверия и идолопоклонства. Ереси, подходящие ближе к безбожию, удобнее познаются и оставляются, нежели ереси, менее удалившиеся от православной веры, и потому более прикрытые. Римский император, равноапостольный, великий Константин писал письмо святому Александру, патриарху александрийскому, обличителю ересиарха Ария, увещевая его прекратить прения, нарушающие мир из-за пустых слов. Этими словами, которые названы пустыми, отвергалось Божество Господа Иисуса Христа, уничтожалось христианство [15]. Так неведение и в святом муже, ревнителе благочестия, было обмануто недоступной для постижения его кознью ереси. Ересь, будучи грехом тяжким, грехом смертным, врачуется быстро и решительно как грех ума искренним, от всего сердца преданием ее анафеме. Святой Иоанн Лествичник сказал: «Святая соборная Церковь принимает еретиков, когда они искренно предадут анафеме свою ересь [16], и немедленно удостаивает их святых тайн, а впавших в блуд, хотя б они исповедали и оставили свой грех, повелевает по апостольским правилам, на многие годы отлучать от святых Тайн» [17]. Впечатление, произведенное плотским грехом, остается в человеке и по исповеди греха, и по оставлении его; впечатление, произведенное ересью, немедленно уничтожается по отвержении ее. Искреннее и решительное предание ереси анафеме есть врачевство, окончательно и вполне освобождающее душу от ереси. Без этого врачевства яд богохульства остается в духе человеческом и не престанет колебать его недоумениями и сомнениями, производимыми неистребленным сочувствием к ереси; остаются помыслы, взимающиеся на разум Христов[18], соделывающие неудобным спасение для одержимого ими, одержимого непокорством и противлением Христу, пребывшего в общении с сатаною. Врачевство анафемою всегда признавалось необходимым святою Церковью от страшного недуга ереси. Когда блаженный Феодорит, епископ Кирский, предстал на четвертом Вселенском Соборе пред отцами Собора, желая оправдаться во взведенных на него обвинениях, то отцы потребовали от него прежде всего, чтоб он предал анафеме ересиарха Нестория. Феодорит, отвергавший Нестория, но не так решительно, как отвергала его Церковь, хотел объясниться. Отцы снова потребовали от него, чтоб он решительно, без оговорок, предал анафеме Нестория и его учение. Феодорит опять выразил желание объясниться, но отцы опять потребовали от него анафемы Несторию, угрожая в противном случае признать еретиком самого Феодорита. Феодорит произнес анафему Несторию и всем еретическим учениям того времени. Тогда отцы прославили Бога, провозгласили Феодорита пастырем православным, а Феодорит уже не требовал объяснения, извергши из души своей причины, возбуждавшие нужду в объяснении [19]. Таково отношение духа человеческого к страшному недугу ереси.
    Услышав сегодня грозное провозглашение врачевства духовного, примем его при истинном понимании его и, приложив к душам нашим, отвергнем искренно и решительно те гибельные учения, которые Церковь будет поражать анафемою во спасение наше. Если мы и всегда отвергали их, то утвердимся голосом Церкви в отвержении их. Духовная свобода, легкость, сила, которые мы непременно ощутим в себе, засвидетельствуют пред нами правильность церковного действия и истину возвещаемого ею учения.

    Провозглашает Церковь: «Пленяющим разум свой в послушание Божественному откровению и подвизавшихся за его, ублажаем и восхваляем; противящихся истине, если они не покаялись пред Господом, ожидавшим их обращения и раскаяния, если они не восхотели последовать Священному Писанию и Преданию первенствующей Церкви, отлучаем и анафематствуем».
    «Отрицающим бытие Божие и утверждающим, что этот мир самобытен, что все совершается в нем без промысла Божия, по случаю: анафема».
    «Говорящим, что Бог — не дух, а вещество, также не признающим Его праведным, милосердым, премудрым, всеведущим и произносящим подобные сему хуления: анафема».
    «Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святый, не исповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух — един Бог: анафема».
    «Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно пришествия в мир Сына Божия по плоти, Его вольные страдания, смерть и воскресение: анафема».
    «Неприемлющим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом: анафема».
    «Дерзающим говорить, что пречистая Дева Мария не была прежде рождества, в рождестве и по рождестве Девою: анафема».
    «Неверующим, что Святой Дух умудрил пророков и апостолов, чрез них возвестил нам истинный путь ко спасению, засвидетельствовав его чудесами, что Он и ныне обитает в сердцах верных и истинных христиан, наставляя их на всякую истину: анафема».
    «Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи осуждение: анафема».
    «Отвергающим таинства святой Христовой Церкви: анафема ».
    «Отвергающим Соборы святых отцов и их Предания, согласующие Божественному откровению, благочестно хранимые православно-кафолическою Церковью: анафема » [20] . Божественная Истина вочеловечилась, чтоб спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи. Аще вы пребудете во словеси Моем, вещает она, если вы примете Мое учение, и пребудете верными ему, воистинну ученицы Мои будете, и уразумеете Истину, и Истина свободит вы[21]. Пребыть верными учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет, постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божию, наветующими целость и неприкосновенность его. В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне православной Восточной Церкви. Аминь.


    Святитель Игнатий (Брянчанинов)

     
     


    24 февраля 2007 года

     
     
    [1] Ин. 7, 39
    [2] Символ святого Афанасия Великого, патриарха александрийского. Псалтирь с восследованием
    [3] Лествица. Слово 1-е
    [4] Гал. 5, 20
    [5] Рим. 8, 6-7
    [6] Рим. 1, 21-26
    [7] Житие преподобного Ефрема Сирина
    [8] Флери. Церковная история. Том 2, кн. 27, гл. 28
    [9] Его же. Том 1, кн. 10, гл. 36 и кн. 11
    [10] Послание 1-е к Граллианам
    [11] Святой Игнатий Богоносец. Послание к Филипписеям
    [12] Святой Василий Великий называет падшего духа родителем страстных плотских слабостей. Молитвы от осквернения, канонник
    [13] Ис. 14, 12-15, 19
    [14] Преподобный авва Дорофей. Поучение о еже не составляти свой разум
    [15] Флери. Церковная история. Том 1, кн. 10, гл. 42
    [16] Слово 15-е, гл. 49
    [17] Лаодикийского Собора правило 6-е
    [18] 2 Кор. 10, 5
    [19] Флери. История христианства. Том 2, кн. 20, гл. 24
    [20] Последование в неделю Православия
    [21] Ин. 8, 31-32
    http://www.pravoslavie.ru/put/2979.htm
  9. Апрель

    Сила и слабость

    Автор: Апрель,

    Сила и слабость
     
    Архиепископ Иоанн (Шаховской)
     
    Быть может, имя князя Димитрия Шаховского было бы нам известно как имя писателя или поэта, а может, и философа, творившего в одно время с Цветаевой, Буниным, Адамовичем, Бердяевым. Всё способствовало тому, чтобы юный аристократ, потомок самогó равноапостольного князя Владимира, выпускник знаменитого императорского Александровского лицея и, в конце концов, дипломированный филолог стал одной из ведущих фигур в отечественной литературе. Князь Димитрий был вполне светским человеком, но однажды ему было видение, которое заставило его незамедлительно последовать зову Господа.
     
    В 24 года на Афоне он принял монашеский постриг с именем Иоанн. Так начался путь пламенного проповедника, будущего архиепископа Сан-Францисского и автора многих богословских трудов. Вашему вниманию мы предлагаем главу из книги владыки Иоанна «Апокалипсис мелкого греха», поэтическую прозу одного из самых ярких богословов прошлого века.
     
     
    Апостол Иаков так обратился к людям, слишком самоуверенным в своих человеческих планах: «Теперь послушайте вы, говорящие: сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживём там один год и будем торговать и получать прибыль, вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь наша? Пар, являющийся на малое время и потом исчезающий. Вместо того, чтобы говорить: если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое, вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак. 4, 13-16).
    Казалось бы, это совершенно бесспорная истина, проверяемая на опыте каждого человека и каждого дня, — жизнь на земле есть «пар, являющийся на малое время». Можно ли строить слишком расчётливо жизнь на этом «паре»? Пар долго не держится, как и земная жизнь. Однако расчёты человеческие обычно ведутся именно таким образом. В твёрдом убеждении своей прочности и непоколебимости человек строит свою жизнь, борется, планирует, — не видя всей шаткости своей в мире, зависимости от непредвиденных обстоятельств, а за ними — всегда и во всём — от Бога. Бог есть хозяин видимого и невидимого бытия, настоящего и будущего (которое есть для нас уже мир невидимый). Мы, люди, так часто «тщеславимся» в своих планах и намерениях! И, вместо того, чтобы говорить, как советует апостол: «если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое», — мы сразу, безапелляционно и самоуверенно говорим, что мы это — обязательно сделаем, то — построим и выполним, того мы непременно победим и одолеем... «Всякое такое тщеславие есть зло»; ибо им мы Господа Бога устраняем из мира, и так как Господь Бог есть истинный Хозяин всего, то мы сами себя лишаем Его помощи и благословения. Да, слишком часто люди выражают эту неосновательную мысль, что их жизнь, успех и удача зависят только от них самих; и многие в мире даже хвалятся этим. Но таковые воззрения всё время рушатся перед глазами всего мира; «неожиданные» болезни наступают на людей; стихийные бедствия, землетрясения, физические и психические — войны, от которых все страдают; быстрое разрушение, казалось бы, налаженных семейств и целых обществ, гордых правящих партий и могущественных государств; «преждевременные» (как люди выражаются) смерти находят на человечество, невзирая на возраст людей, и льётся поток людской чрез край этого мира — в вечность. Поколения за поколениями исчезают, и история прошлых веков остаётся, как сон, иногда — как кошмар человечества; старые и молодые люди отходят в безвестную даль, уходят неожиданно для окружающих, среди своих планов и начатых дел... Логика человеческих расчётов рушится всё время. И нет вычислений, посредством которых можно было бы предвидеть будущий час и день каждого человека. Жизнь всех сохраняется лишь в Промысле Творца, и пределы каждого определяются только Им.
    Но человек всё легкомысленно повторяет своё старое заблуждение, которое было замечено и так хорошо выражено почти двадцать веков назад: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживём там один год» и т. д. Неизменность житейской логики! Постоянство физических феноменов смены дня и ночи, прилива и отлива, всегдашняя горячность огня и холодность льда, — увлекает поверхностную мысль человека к выводу, что и его завтра и послезавтра с несомненностью и логичностью физических законов вытекают из его сегодня... Эту неосновательную мысль и ложную веру в постоянство и прочность земных ценностей и феноменов надо заменить истинной верой в то, что люди всегда и во всём зависят прежде всего от решений святой и великой воли Господней. «Если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое», — вот непогрешительная формула, относящаяся к нашему будущему, не только личному, но и всего человечества. Если мы вытесним, хотя бы немного, из своего сознания это неестественное отношение к жизни, вытекающее только из нашего самомнения и самоуверенности, — мы сейчас же увидим всю невозможность и неразумность построений своего будущего только на таком песке, или, лучше сказать, паре, каковым является наша человеческая воля и наша физическая жизнь, — «ибо что такое жизнь ваша, — пар, являющийся на малое время и потом исчезающий...»
    Но вот что удивительно: при всей своей слабости и смертности человек есть одновременно и удивительная сила. Не физическая, не материальная, духовная; огромная духовно-созидательная или огромная духовно-разрушительная сила. Человек покоряет горы и океаны, хозяйничает в недрах земли, утверждает свою власть над воздухом, строит быстро и столь же быстро разрушает многое. Будучи физически слабее, недолговечнее и несовершеннее, во многих отношениях, животных и даже растений, он господствует над ними... Откуда у человека такая власть над миром при его ничтожестве? Откуда у него такая сила над стихиями при всей паутинности его жизни? Ответ один — от духа, от не видимой глазами его духовной сущности, драгоценной печати Высшего Разума в нём. Эту сущность и печать силы нездешней пытаются отрицать или выводить её существование из материи; однако сама энергия и сила этого отрицания в материалистах идёт не от их материи, а от их духа, — пусть слепого и больного, но духа, носящего в себе печать высшего мира.
  10. Апрель
    Поучение в Прощеное воскресенье
    Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя!
    Такими проникнутыми сыновней скорбью словами, возлюбленные о Господе отцы, братия и сестры, Святая Церковь сегодня за вечерним богослужением обращается к Богу. И каждый из здесь стоящих, несомненно, пережил в своем сердце эти слова как свое личное обращение к Богу.
    Не отврати Твоего лица, милосердный Господи, от нас! — просим мы. Но эту милость Божию мы должны заслужить. По зову нашей Православной Церкви мы собрались в этот святой вечер в храме, чтобы накануне Великого поста испросить себе благословение Божие на достойное вступление на поприще усиленных молитв и покаяния.
    Собрались для того, чтобы по установленному в древние времена священному обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, простить взаимные обиды и согрешения.
    Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом, и находясь на земле, и переселившись в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного озлобления друг на друга, взаимного осуждения, неприязни. Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир — это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.
    Но для этого, как вы все хорошо знаете, нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним.
    Не услышит Господь и наших слезных молений и воздыханий к Нему о помиловании нас, если не коснутся нашего сознания слова Спасителя: “...если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный” (Мф. 6, 14).
    Господь говорит: прощай! — тогда и ты будешь иметь право просить себе прощения. Господь говорит: не обижай, а люби своего ближнего! А как часто мы любим только некоторых из тех, кто окружает нас, а иногда и никого не любим! Видим в людях только их недостатки и безжалостно осуждаем.
    А ведь мы должны любить друг друга потому, что эта любовь, по слову Христа,— отличительный признак истинных христиан: “По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Ин. 13, 35).
    Сегодняшний день, дорогие, это день проверки нашей духовной зрелости, день нашей строгой самопроверки — способны ли мы следовать за Христом, выполняя все Его повеления? Многие из нас из собственного жизненного опыта хорошо знают, что простить гораздо легче, чем самому испросить прощение у того, кого чем-либо обидел. Тут гордость наша мешает нам признать себя виновным.
    Многие верующие любят этот святой вечер. С радостью спешат в церковь, чтобы участвовать в чине прощения. Но все ли отчетливо представляют себе, какую ответственность мы берем на себя? Ибо, к сожалению, нередко этот трогательный чин у некоторых из нас носит оттенок формального исполнения взаимного прощения.
    Подошли друг ко другу, произнесли: “Прости меня!” — и даже с улыбкой поцеловались, а в сердце при этом ничего не изменилось. Затаенная обида, недоброжелательство так и остались. Не этого, дорогие, ждет от нас Господь. Он ждет, что в этот святой вечер откроются наши сердца для искренней взаимной любви. Ждет, что, победив с помощью Божией в себе гордость, мы обретем в себе силу и с чистым сердцем и открытой душой подойдем к обиженному нами и скажем: “Прости меня Бога ради!”
    Ждет, что мы вырвем из своих сердец и взаимное озлобление, и взаимное осуждение, и все то, что оскверняет нас и отдаляет нас от Бога.
    А способны ли мы простить именно так, как этого требует Правда Божия?
    Знайте, что не нужно Богу наше лицемерие. Богу нужна наша готовность – никого, кроме себя самих, не осуждать, всех любить и всем прощать. Нужна наша решимость в наступающем уже завтра посту сложить с себя накопленные нами, возможно долгими годами, грехи.
    Если с таким настроением мы сегодня пришли сюда, тогда мы можем присоединить свои голоса к звукам церковного хора и всей силой своих духовных возможностей вопиять к Богу: “Не отврати лица Твоего от отрока Твоего... Я Твой, Господи! И прошу Тебя: скоро услыши мя!”
    Но прежде чем испрашивать прощение друг у друга, мы должны просить прощения у Господа за то, что платили Ему черствой неблагодарностью и за Его голгофские страдания, и за Его крестную смерть, которые Он перенес ради искупления наших грехов. За то, что так мало у нас любви к Нему.
    Должны просить прощения у Матери Божией за то, что ради нашего спасения Ее Сын был распят на Кресте. А мы своими грехами все продолжаем распинать Его, нанося раны и Ее материнскому сердцу...
    Должны простить не только здесь присутствующих, но и находящихся в данный момент далеко от нас, и тех, кои уже отошли в вечность. Сами должны простить и попросить и их простить нас. А Господь донесет до их сердец мир, который может дать только Он. И этот мир (взаимного прощения) исцелит и их, и наши души.
    Дай нам, Господи, сегодня почувствовать Твой благодатный мир, который дается только при условии искреннего и сердечного взаимного прощения.
    “Не отврати лица Твоего...”
    Молитвенно-скорбный дух слышится в этом дивном обращении грешной души к Богу. И наши души скорбят. Ведь мы собираемся в дни Великого поста очистить свою душу от всего греховного. Но как много в нас всего того, что отдаляет нас от Бога!
    И все же — Боже милостивый, “не отврати лица Твоего...”! Мы хотя и очень грешные, но мы любим Тебя, стремимся к Тебе! Мы немощны и телом, и духом,— и потому “скоро услыши нас!”
    Человек состоит из тела и души, поэтому и наступающий завтра Великий пост у нас должен быть двояким. Для тела — воздержание от скоромной пищи, а для души — воздержание не только от худых дел, но и от худых мыслей и желаний.
    Каждый из нас со всей строгостью пусть просмотрит прожитую жизнь. Пусть сердце наше затрепещет от сознания своей греховности и воззовет: “Милостиве, помилуй мя, падшего!” Сегодняшнему дню предшествовали три подготовительные седмицы, в песнопениях и молитвословиях которых раскрывалось перед нами учение Церкви о важности покаяния.
    Мы должны вступить в пост в таком нашем душевном состоянии, при котором все люди, с которыми мы будем встречаться, были бы нам милы и дороги, как братья.
    А для этого прежде всего каждый рассмотри самого себя со всей строгостью, со всей беспощадностью справедливого собственного суда. И ты поймешь, что сам-то ты ой как далек от жизни по евангельским заветам и не имеешь никакого права ни обижаться на кого-либо, ни ссориться, ни тем более кого-то обижать. Так торопись же скорее в этот день, специально установленный Святой Церковью для очищения твоей совести, со всеми примириться. Возымей намерение впредь никого не обижать и ни на кого не обижаться.
    Ты собираешься в Великом посту коленопреклоненно и, быть может, даже со слезами просить Господа простить тебя... Прости сперва сам!
    И в заключение и я от лица братии прошу вас ради Господа: простите нам все, чем мы обидели или огорчили вас! От имени всей братии нашей святой обители, также у всех вас, как прихожан, так и паломников, ближних и дальних, прошу прощения, елико согрешили пред вами словом, делом, помышлением и всеми нашими чувствами душевными и телесными. Благодатию своею Бог простит и помилует всех нас. Аминь.
    Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)
    http://www.eparhia-s...=59342&Itemid=3
  11. Апрель
    «Подлинное покаяние совершается только однажды»
     
     
     
    Приближается Великий пост. Что значат слова одного из главных песнопений Великого поста: «Покаяния двери отверзи мне? В преддверии Прощеного воскресенья, за разъяснениями мы обратились к доктору богословия, настоятелю храма Трех Святителей на Кулишках протоиерею Владиславу СВЕШНИКОВУ.
     

     
    Все и ничто
     
    Нередко за настоящее покаяние принимают его частную форму — когда по совести, если только она, по слову апостола Павла, не оказывается вполне сожженной, возникает ощущение отклонения от нравственной нормы, и в связи с этим — чувство вины. Но в таком покаянии можно вполне обойтись и без Бога. По-видимому, для верного понимания жизни и человеческих отношений это неплохо, это честнее, чем заурядное ощущение правоты, но к подлинному покаянию это не имеет отношения. Покаяние не имеет настоящей ценности, если в нем нет религиозного осознания вины. А это не просто осознание вины перед человеком и даже перед Богом. Религиозное покаяние состоит в понимании и переживании того, что Бог есть все, а ты ничто. Хотя это трудно понять и принять.
     
    С приходом Христа открылось, что все личные возможности и достоинства любого человека имеют искаженный характер. Но поскольку всякое человеческое естество есть падшее — в падении Адама, то одним из постоянных качеств большинства людей становится стремление не к самоотрицанию, которое, казалось бы, и должно быть нормой повседневной жизни, а, наоборот, стремление к самоутверждению. Проявлениями этого самоутверждения становятся самооправдание, самомнение, стремление считать себя правым. И пока действует эта принципиальная склонность к самоутверждению, покаяние не состоится как признание, по крайней мере, своей низости перед Богом.
     
    Да, каждое покаянное ощущение имеет свою ценность, потому что оно дает возможность более точно увидеть себя в неверных поступках, словах, желаниях, мотивациях. И это, конечно, лучше, чем самоутверждение и самооправдание. Но эти ощущения не имеют отношения к подлинному покаянию, если за ними не стоит ясное осознание, что ты виноват перед кем-то в первую очередь потому, что виноват перед Богом. А виноват перед Богом, потому что Он дал Образ, который является и идеалом, и одновременно человеческой нормой, ибо Христос есть Сын Божий и Сын Человеческий. В подлинном покаянии сопоставлять свою жизнь следует не с перечнем грехов, а со Христом. И отступление от этого Образа, от Правды Божией — это и есть главная причина для покаяния.
     
    Что является критерием для понимания своей вины? Только свое нравственное чувство? Оно может ошибаться. Совесть может обманывать. В человеке искажено все, в том числе и совесть. Обманывать могут и разум, и воля. Человек нередко руководствуется случайными критериями — отчасти природными, отчасти социальными... Но единственный правильный критерий дает только та правда, которая открыта Богом. Прежде всего в заповедях, а главным образом, в самой Личности Иисуса Христа.
     
    Признак настоящего покаяния — это стремление освободиться. Освободиться не от чувства вины, а от своего отступления. Если это исходит из желания быть с Богом и убеждения, что, пока ты отступил, ты не с Ним, — тогда постепенно может прийти настоящее покаяние. Покаяние и формальное знание своей вины — это разные вещи. Соотношение своего поведения с принятыми нормами и признание своего несоответствия им мало чего стоят. Даже ощущение своей неправды — это еще не обязательно покаяние. Покаяние становится подлинным, когда человек идет к Богу и говорит: Господи, освободи меня от всех моих отступлений.
     
    Чувство вины может стать мотивом для покаяния. В результате возможно несколько выходов. Первый и наиболее частый — найти поводы для самооправдания, при котором покаяние нивелируется. Второй — реально исправиться. Это дело почти невозможное. Но оно имеет цену, потому что при попытках его осуществления происходит процесс, к которому призывает Бог — движение к Небу, к Нему Самому. Это путь аскетики. И пусть на этом пути многого добиться не удается, но само существование этого вектора, реальное воплощение его будет хоть сколько-то восполнять неполноту. Третий путь — освобождение от грехов в таинстве покаяния, которое совершает Бог в силу готовности человека принять это освобождение.
     
     
    Я имею надежду
     
    Покаяние тяжело, потому что ничего хорошего нет в том, чтобы осознавать себя вновь и вновь попавшим в ту же самую яму. Но если оно имеет внутреннее продолжение, оно всегда радостно. Ты стал несвободным, ты совершил поступки, допустил мысли и слова, которые указывают на твое отступление, — но ты в них сознаешься и говоришь: Господи, я имею надежду просить Тебя об освобождении. В покаянии всегда более существенна именно радость от возможного освобождения.
     
    Настоящее покаяние может быть только однажды. Это именно то, что по-гречески называется метанойя — то есть изменение ума, всех своих установок, сознания. Это бывает раз в жизни, но не всегда имеет характер мгновенно совершившегося события. Хотя и так тоже порою бывает — но очень редко: когда вдруг все переворачивается в сознании, раскрывается какая-то колоссальная ложь, и понимаешь, что дальше жить как жил — невозможно. Но чаще всего это процесс. Процесс, в котором никогда нельзя сказать, что вот вчера я был такой, а сегодня уже другой. Но если посмотришь на себя в какой-то отдаленной ретроспективе, то можно сказать: да, нечто когда-то изменилось, я исхожу теперь из других ценностных установок. Это-то и есть покаянный процесс, который приводит к тому пределу, за которым действительно оказывается иной человек.
     
    То, что обычно называют покаянием, тоже имеет отношение к этому процессу. Частные отступления, с которыми мы приходим на исповедь с записочками или с хорошей памятью, бывают всегда и у всякого даже в случае этого свершившегося мощного решительного покаяния. Но, к сожалению, основная ошибка многих современных, а скорее всего не только современных, христиан — что они частные проявления своего отступления признают как сами по себе существенные. Но они существенны только как свидетельства твоего отступления от правды Божией, которую ты, как казалось, принял. Это то же самое, как не существенны и не нужны добрые дела сами по себе. Когда апостол Иаков говорит, что вера без дел мертва, за этим он говорит еще одну фразу: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность». И дальше приводится конкретный пример действия Авраама: он понес в жертву своего сына — действие, которое со всех нравственных человеческих позиций совершенно безнравственно. Но этот поступок становится в высочайшей степени нравственным как стремление выполнить волю Божию. Это дело Авраама — свидетельство его веры. И точно так же наши отступления есть свидетельства неверия. Потому что заповедь Божия говорит: возлюби. А человек постоянно проявляет нелюбовь. Но суть этих проявлений не в них самих, они лишь свидетельства предательства.
     
    Известны люди, которые всю жизнь ходят на исповедь — и ни разу по-настоящему не каялись. Некоторые на исповеди рассказывают великолепные психологические новеллы — но это не покаяние. А есть люди, которые не умеют исповедоваться, но их покаяние настоящее. Я помню, когда служил в Тверской области, у нас была одна замечательная очень пожилая женщина, бывшая регентша; шел Великий пост; каждую службу она причащалась, чаще всего уже ничего не говорила на исповеди, просто подходила под епитрахиль, и вдруг один раз говорит: «Батюшка, я хочу кое-что сказать... Я всю жизнь лгала». По внешнему взгляду вся ее жизнь была наполнена делами праведности. Но за этими ее словами стоял такой огромный объем самоосознания, они были результатом настоящего покаянного процесса.
     
     
    Зачем прощеное воскресение?
     
    Значительная часть того, что называется грехами, кроется в области человеческих взаимоотношений. Это очевидно, когда речь идет об отношениях с самыми близкими людьми, особенно когда есть внутренняя готовность к конфликтам или, наоборот, к глубокому равнодушию. Но и с не совсем близкими совершается все в том же роде, может быть, только не с такой силой. В том числе и преступление, которое так часто проходит незамеченным, — неготовность простить. Прощеное воскресенье — это день, в который Церковь предлагает тебе «взяться за ум», понять, что ты во многом виноват перед многими, даже когда ты этого не понимаешь. Дав клятву верности Богу, ты все равно допускаешь постоянные отклонения по отношению к тому евангельскому содержанию, которое нам предлагает целостность заповеди. Например, скажем с позиций некоей духовной высоты: вот прошел мимо тебя по улице человек. Если тебя спросить, а кто он тебе, ты, если говорить правдиво, ответишь: никто. И вот это «никто» — это то, чего не должно быть вообще. Даже в этом ты уже виноват перед правдой Божией — что есть кто-то, кто для тебя никто. И поэтому оказывается, что твоя вина перед человеком не только абстрактно-отвлеченная, но и вина по сути, поскольку каждый человек должен быть для тебя кем-то.
     
     
    Из болота
     
     
    Чувство вины — нормальное сопровождение покаяния. Если есть отступление и ты его осознаешь — не горько быть не может. Предание говорит, что апостол Петр всю свою жизнь после отречения от Христа ходил с красными от слез глазами. Печаль, связанная со своим глубоким несовершенством, это нормально. «Печаль яже по Бозе покаяние нераскаянным соделывает» (2 Кор.7:10).
     
    Но бывает чувство вины, которое не имеет никакого религиозного, покаянного характера. Это автономное ощущение своей мерзости, никак не связанное с религиозным осознанием своей вины пред Богом за то, что стал отступником. Человек в нем барахтается, как в болоте, и даже бывает, что он много лет ходит на исповедь, но к свободе Христовой даже не пытается сделать прорыв. А настоящее покаяние — это всегда попытка прорыва. Чувство вины при настоящем покаянии всегда конструктивно. Но нередко это кружение в болоте остается единственным содержанием. И часто оно многими людьми называется покаянием: «Я мучаюсь, значит, я каюсь». А на самом деле — может быть и не так. Понять самому для себя это бывает очень сложно. Спутать, ошибиться здесь очень легко. Особенно когда нет ясного осознания, чего ты ищешь от Бога.
     
    А в подлинном покаянии есть еще одно важное содержание — это благодарность. Ведь дело в том, что освобождает только Бог. Поэтому покаяние — это таинство. Таинство совершает Бог. Сам человек тут мало что может сделать. И наверное, можно сказать, что и подлинное покаяние, и освобождение есть не результат работы человека, а дар Божий. А почему и за что он дается — это тайна. И в этом — причина для неизбежного благодарения.
    http://www.nsad.ru/index.php?issue=13&section=10014&article=2025
  12. Апрель

    ПРОЩЕНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

    Автор: Апрель,

    ПРОЩЕНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ
     
     
     
    Я живу с десятилетним сыном у родителей мужа. Сам он работает пока в другом городе. А мы... Мы живем с бабушкой, и весьма часто ведем себя с ее точки зрения не просто плохо, а хуже уже некуда. Мои православные друзья, наслышанные о наших делах, говорят мне, что я должна благодарить Господа и бабушку за то, что мою душу так усиленно лечат от грехов гордыни, своеволия и т. п. И я с ними соглашаюсь. Умом. А вот душа...
     
    Душа противится.
     
    Настолько противится, что однажды под Новый год я размышляла о Великом посте, сообразила, что он не за горами, и вдруг как ударило: Прощеное воскресенье! В этом году оно падало на 9 марта. Это что ж значит? Это значит, что мне надо будет, как честной христианке, подойти в этот день к свекрови и попросить прощения. За все. Немыслимо.
     
    Надо еще сказать, что наша бабушка из тех, кого называют «с Богом в душе», в церковь не ходит. Она и так-то на слово «простите» реагирует очень негативно и бурно. А тут еще и если я в честь обряда его произнесу...
     
    Словом, стало мне страшно и просто плохо. И за себя страшно: до чего дошла. И дня того страшусь – ведь надо будет, ведь не смогу просто так отмахнуться. Ерунда, казалось бы, да? Подойти к человеку и сказать: «Простите». Дело одной секунды. Для меня ожидание этой секунды стало подлинным кошмаром. Я, кажется, ни на один день не забыла о грядущем Дне. Я молилась, просила Господа помочь, укрепить... Жаловалась (Господу и всем святым), что – не могу, никак не могу. Несколько раз решала: не буду! И опять передумывала.
     
    А дни шли. И вот наступило то самое – 9 марта. Я надеялась, что забуду дату или день недели, как это частенько со мной случается. Куда там! Едва открыв глаза утром, сообразила, какой сегодня день.
     
    Я принялась было размышлять о своем горьком житье-бытье, но долго этим заниматься не удалось: прибежал сын, мы занялись каким-то разговором, и я на время забыла о своей Заботе.
     
    В разгар беседы в комнату вдруг вошла бабушка.
     
    – Нина, сегодня Прощеное воскресенье, – сказало она. – Все мирятся, и ты прости меня, пожалуйста, за все зло, которое я тебе причинила.
     
    – Мама, да что вы, какое зло... Прощаю, Бог простит, вы меня простите, – сбивчиво пробормотала я, не веря своим ушам и глазам.
     
    Она кивнула и ушла к себе. А мы с сыном остались смотреть друг на дружку, гадать, что случилось с бабушкой и вообще...
     
    – Сын, ты хоть понимаешь, что чудо произошло? – выговорила я наконец. – Ведь...
     
    Десятилетнему мальчику уже можно рассказывать почти все. И я рассказала о том, как мучилась все два месяца, и как эти мучения в последний момент разрешились чудесным (а на вид таким естественным) способом. И я уже больше ни каплю не злюсь на бабушку, а готова все ей забыть (и забыла), и расцеловала бы, кабы она позволила.
     
    Сын согласился, что это – чудо.
     

    Нина


     
    http://www.foma.ru/article/index.php?news=6895
  13. Апрель

    Прощенное воскресение.

    Автор: Апрель,

    Дары перед жертвенником
    Зачем православные в этот день просят друг у друга прощения? Если осознаешь, что кого-то обидел, то лучше извиниться, это понятно, но если отродясь не обижал ничем — за что просить прощения? Скорее всего, это просто благочестивый ритуал…
    Хотя — откуда мне знать? Могу ли я быть уверенной в том, что никогда ничем не обижала свою подругу? Мы очень давно с нею рядом, страшное количество лет, и никаких черных кошек между нами никогда не шныряло. Но недавно она — без всякой обиды, со смехом — вспомнила дальний уже эпизод, которого я не помню совсем; а по словам подруги получается, что я не очень хорошо по отношению к ней тогда себя повела. Ничего удивительного. И так могло быть, и хуже, и не только с этой подругой, конечно. Я многое помню, сокрушаюсь, переживаю, но сколько подобных случаев я не запомнила, просто не осознала, не поняла… Сколько людей вот так ранила! Один Бог ведает сколько.
    А те, с кем я работаю — вот уже четыре года? Те, с кем работала ранее — восемь лет? Отношения прекрасные, теплые, никакого напряжения вроде бы нет и не было, но — то же самое: чья-то случайная проговорка, даже шутка, или само собой пришедшее воспоминание заставит вдруг задуматься: а всегда ли им было со мной хорошо и безболезненно?
    Наконец, те, с кем я связана кровными узами,— ближайшие из ближних… Про них и говорить страшно — чего только меж нами не творилось в разные возрастные эпохи!
    Если знаешь человека много лет — как можно быть уверенным, что ни разу его ничем не обидел? Да хотя бы и немного… Не таковы мы, чтобы это гарантировать. Наша греховность, наше неотступное желание поставить свое «я» над другими, наше свойство чувствовать собственную боль гораздо лучше, чем чужую, делать других своими должниками — все это порождает соответствующие реакции на ближнего: зависть, ревность, раздражение, досаду… Отсюда поведение, поступки, зачастую неосознаваемые. И если ближний не помнит зла, то это отнюдь не наша заслуга.
    Понятно… Но почему просить прощения нужно именно в этот день?
    Потому что ни Великий пост, ни «праздников праздник» (так исстари именуют Пасху) не будут иметь для нас подлинного смысла, подлинного содержания, если мы не осознаем своей греховности как факта. Пока человек этого не осознал, не почувствовал, он не поймет, что есть Крестная Жертва и Воскресение. И не произнесет «Воистину воскресе!» с тем ликованием, с которым должны это произносить спасенные.
    Что есть прощение? Почему мы друг другу прощаем? Прощение, по сути, есть солидарность на трудном земном пути — солидарность грешников. Видя собственную греховность, мы прощаем другим и тем их поддерживаем, они же своим прощением поддерживают нас. Церковь в определенном смысле — союз грешников, возжелавших спасения. На высочайшую из земных гор — на гору Нагорной проповеди — нельзя взойти в одиночку, не такая это гора. И если не прощенный людьми на нее взойти еще может (не у каждого, увы, человека хватает сил простить — даже при искреннем раскаянии виноватого), то не простивший — не взойдет никогда.
    Совсем нетрудно простить тем, кто в этот светлый, добрый день просит у тебя прощения — за большинством этих просящих мы и не помним ничего; гораздо труднее простить тому, кто прощения просить не собирается, и за которым мы помним такое, что лучше бы забыть. Но это тоже надо сделать, иначе не будет пасхального ликования. Пусть этот человек не может, не хочет с нами примириться — мы должны хотя бы внутренне примириться с ним. А если никак не получается: слишком тяжело, слишком больно, то попросить Господа помочь.
    Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24).
    Прощеное воскресенье — это день, когда наши дары лежат перед жертвенником в ожидании.
    Марина Бирюкова
    Газета "Православная вера" № 4 (456), 2012 г.
    http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=59334&Itemid=3
  14. Апрель
    «Замполиты» по вере или отцы родные?
    Система военного духовенства все еще строится на энтузиастах
     
     
     
    Если раньше священники окормляли армию на общественных началах, то в ближайшее время планируется прикрепление к воинским частям штатных священников. В Российской армии учреждено 240 должностей помощников командиров по работе с верующими военнослужащими. О перспективах этого начинания и роли священника в армии «Нескучному саду» рассказал заместитель председателя Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Михаил ВАСИЛЬЕВ
     

     
    Быть вместе с солдатами, а не заезжать на огонек
     
    — Отец Михаил, возможно ли обеспечить всю армию штатными священниками и нужно ли это?
    — Это, безусловно, нужно: священник, окормляющий военнослужащих, должен быть с ними вместе, от учений, спортивных соревнований, строевых смотров до литургии. Только тогда его будут считать отцом. А то очень многие пастыри любят в показательных мероприятиях участвовать: приедут на присягу, покропят знамя, скажут правильные слова «Святое дело — Родине служить», попьют с командиром коньяку и уедут. Такой формат не только не имеет никакого отношения к окормлению, но и приносит скорее вред, чем пользу. Многие солдаты, которых до присяги месяц муштровали, за час до ее принятия построили, воспринимают такое благословение и напутствие батюшки как что-то инородное. Я не говорю о воцерковленных — для них любой приезд священника в радость, но таковых в любом воинском коллективе максимум пять процентов. Многие же еще очень далеки от Церкви. И лучше, на мой взгляд, отсутствие церковной работы в армии, чем формальные мероприятия.
     
    Окормление армии — это когда ты становишься солдатам отцом, несешь им слово Божие, привносишь в воинский коллектив христианскую нравственность. Сделать это можно, только находясь в их коллективе. А в сложившейся ситуации в обозримом будущем система военного духовенства и будет выстраиваться на энтузиастах. Внештатных! Дело не только в том, что 240 священников на Россию — капля в море. Сейчас всего 19 военных священников получают жалованье (из них шестеро служат на наших военных базах за рубежом). У меня есть около тридцати друзей-священников, которые не раз бывали в горячих точках, окормляя военнослужащих, — почти никто из них на должность штатного священника не пойдет. Потому что социальный пакет, предлагаемый Министерством обороны, пока пуст. Кроме того, в первичном звене — бригадах и дивизиях — священников только начинают назначать, а уже полтора года назад при Минобороны была создана прослойка между рулем и сиденьем под названием «Управление по работе с верующими военнослужащими» — аналог Госкомитета по делам религии в СССР по контролю за батюшками. Это управление, в котором большинство сотрудников — вчерашние замполиты, уже наштамповало и разослало множество должностных инструкций, и, если священнику все их исполнять, можно увязнуть в отчетах. Вот и представьте, что батюшка должен окормлять от трех до семи тысяч военнослужащих (это без членов их семей) и успевать писать отчеты по всем инструкциям. И все это за смехотворное жалованье, которое, даже если его повысят, как обещал недавно президент, не позволит содержать храм, клирос и семью священника (часто — многодетную).
     
    — Может быть, целесообразнее назначать на эти должности монахов? Они не обременены заботой о семье.
     
    — Я знаю единицы монашествующих, которые занимаются окормлением военнослужащих. Большинство из них если и приходят к военнослужащим, то только на разовые мероприятия. Реальность такова: человек уходит из мира, чтобы жить среди себе подобных. А общаться постоянно с теми, кто регламентирует свою жизнь не церковным, а воинским уставом, слушать армейские шутки многим кажется соблазнительным и обременительным. И не только монахам. За 14 лет работы в Синодальном отделе по взаимодействию с Вооруженными силами я побывал примерно в четырехстах воинских частях. Не буду называть конкретные епархии, но, поверьте мне, очень часто «окормление» армии ограничивается приездами священников на показные мероприятия. Нередко священника назначают ответственным за работу с той или иной частью по принципу близости его прихода к этой части или по другим таким же случайным критериям. Нет пока ни отбора, ни подготовки военного духовенства. Как организовать подготовку, мы с коллегами-священниками, работающими в армии не один год, знаем, но для этого нужны средства и политическая воля руководства страны. Говоря современным языком, Церковь должна выстроить эффективную систему организации деятельности военных пастырей и прежде всего готовить священников под армейские задачи. Иначе все останется по-прежнему: отдельные части и подразделения будут окормляться энтузиастами, а работа Церкви ограничится периодическими приездами священников, никак не влияющими на микроклимат в воинском коллективе.
     
    — Наверное, некоторых командиров это устраивает?
     
    — Кого-то устраивает, но мы должны не им потакать, а думать о пользе Церкви. Церкви такая работа в армии часто наносит вред. Я много езжу по стране (только в прошлом году у меня было 60 командировок по разным епархиям и воинским частям на территории этих епархий) и вижу, что за последние 20 лет в Церковь наряду с ревностными и бескорыстными пастырями пришло немало жадных до денег людей. Бывает, что храм толком не восстановлен, внутри все осыпается, а настоятель себе уже особняк выстроил. И именно из-за таких «пастырей» немалая часть потенциальной паствы не только не приходит в храм, но перестает доверять Церкви. Молодежь уходит в неоязычество, в некоторых элитных подразделениях спецслужб (не буду называть) неоязычники составляют до половины личного состава — они, по их словам, не хотят принадлежать к слащавому иудеохристианству. Можно, конечно, высокомерно рассуждать об их невежестве, но часто мы пальцем о палец не ударяем, чтобы просветить людей. Если мы не изменим своего отношения к работе с людьми (не только военнослужащими), очень скоро (или не очень) нас начнут громить, как в 1917 году. Мы до сих пор ту трагедию не осмыслили, не сделали из нее нужных выводов. Хватит надувать щеки — надо быть проще, ближе к людям, тогда и они к нам придут с вопросами, потянутся к нам. Возвращаясь к армии... если священник не работает с конкретной частью хотя бы регулярно, если конфеты и печенье с канона его храма не перекочевывают в большом количестве в рты солдат, если он не беседует с ними на простые житейские темы, то никому не интересно «омоусиус, омоусиус» («Единосущный» — по-гречески. — Ред. ).
     
     
    В минуту опасности не до скепсиса
     
    — А с кем труднее общаться священнику: с солдатами или с офицерами?
     
    — Труднее общаться с теми, кто не хочет тебя слышать. Некоторые на гражданке имели негативный опыт встречи со священниками. Другим просто неинтересно думать о Боге. Впрочем, в минуту опасности большинство задумывается. Не только на войне, но и, например, во время учебных прыжков с парашютом. Когда человек по долгу службы должен выйти из нормально работающего самолета на полной скорости с мешком за спиной, один Бог знает, превратится ли этот мешок в парашют. Сколько раз я в Ил-76 ни спрашивал у солдат перед прыжком, веруют ли они в Господа нашего Иисуса Христа, неизменно слышал в ответ: конечно, батюшка, веруем. На земле они снова могут стать атеистами или пофигистами, но перед выходом из люка большинство исповедует веру в Иисуса Христа. Или лет десять назад был случай на полигоне ВДВ, на показательных учениях, на которых присутствовал тогдашний министр обороны Сергей Борисович Иванов. Один из снарядов, выпущенных из боевой машины, отклонился от траектории, ударился в землю и разлетелся на большие куски. Один из этих осколков перебил деревянные перила сантиметрах в тридцати от меня и прямо напротив живота сидящего рядом со мной генерала медицинской службы. Я сказал генералу, что, наверное, не просто так Господь к нему стучится, процитировал Паскаля: случайность и есть тот псевдоним, под которым себя являет Господь Бог. И действительно услышал искренний плач кающегося грешника.
     
    — Значит, правильно говорят, что в окопах атеистов не бывает?
     
    — В жизни все бывает. Мы знаем, что некоторые блудницы не просто раскаялись, а стали святыми. Но таких меньшинство, это нетипично. Также нетипичен и атеист на войне. Есть военнослужащие, которые бравируют отвержением традиций (по крайней мере, внешне), ведут себя безрассудно, а не отважно. Но в основном люди задумываются о вечном, начинают относиться друг к другу заботливо и даже трепетно. В минуту опасности все наносное слетает и обнажается, как говорил Тертуллиан, душа-христианка.
     
    — Но, наверное, не все после этих минут начинают ходить на исповедь, причащаться?
    — Не все. Но мы, военные священники, занимаемся не столько воцерковлением военнослужащих, сколько таинством, которое не описано ни в одном катехизисе, — рождением веры. То есть человек из неверующего по милости Божией становится в армии верующим. Он переживает мистическую встречу с Творцом, а внешние формы религиозности обретутся со временем. Воинствующих атеистов не так много, большинство не верит просто потому, что у них еще не произошла встреча с Богом. Люди не верят так же искренне, как потом на учениях или в бою обретают веру. Это не значит, что они сразу станут участвовать в таинствах или дома читать акафисты, но для нас важно, что они пережили опыт встречи с Богом, узнали о Христе.
     
     
    Строем на литургию не ходят
     
    — А на службу тоже ходят только желающие? Не было ли попыток командиров повести всех строем?
     
    — Такие попытки были и наверняка будут, но задача пастыря — препятствовать этому. Можно заставить человека стоять на службе, но молиться никого не заставишь. «Невольник — не богомольник». Мне не нужна массовка. Для совершения литургии мне достаточно помощи одного алтарника и двух певчих. Поэтому занятия мы проводим со всеми, а участвуют в общей молитве, исповедуются и причащаются только желающие. Другое дело, что в распорядке дня частей, которые мы окормляем, прописано богослужение (обычно в будни — в воскресенье мы служим на своих приходах). Но оно не входит в число мероприятий, обязательных для всех.
     
    — Многие ли во время службы воцерковляются?
     
    — Я могу говорить только о частях, которые окормляю. А окормляем мы (мне еще три священника помогают) части и соединения ВДВ и Ракетных войск стратегического назначения (РВСН). Поскольку вместе с нашими десантниками мне довелось не раз бывать в горячих точках, с большинством офицеров ВДВ знаком лично: с кем-то двенадцать лет, с кем-то десять, с кем-то пять, кто-то меня видел, когда я читал лекции в Рязанском высшем военно-десантном училище, а он был еще курсантом. Поэтому мне ни в одной части нет препятствий для проведения занятий. А занятия состоят из четырех типовых лекций с видеорядом (всегда лучше показать, чем рассказать). На них мы пытаемся из «поколения пепси» воспитать нормальных русских мужиков, которые смогут постоять за себя, защитить слабого, для которых слова «Родина» и «долг» не будут пустым звуком. Опираемся при этом на фундамент нашей веры. На последней, четвертой лекции рассказываем о семи смертных грехах и объясняем, как надо исповедоваться. После этого примерно у 70 процентов военнослужащих появляется желание участвовать в таинствах. Во многих частях мы уже построили храмы, а там, где еще не построили, совершаем литургию на антиминсе, и за литургией когда из трех, а когда и из девяти чаш причащаем от ста до тысячи трехсот военнослужащих. В этом году мы в таком полевом формате причастили около четырех с половиной тысяч солдат и офицеров только в ВДВ и морской пехоте. Исповедуем вечером, иногда до двух часов ночи длится исповедь, некоторые засыпают и просят разбудить, когда очередь подойдет. Очень трогательно! Если нет возможности совершить литургию, причащаем запасными Дарами. Но это редко — обычно служим литургию.
     
     
    Православные части — миф
     
    — Как вы относитесь к созданию православных частей?
     
    — Как к фантому. Это примерно то же самое, что «Домострой» — его мало кто читал, никто никогда не исполнял, но многие любят говорить, что хорошо бы по субботам жену пороть. Я иначе как глупостью назвать разговоры о православных частях не могу. У нас все части православные — две трети военнослужащих называют себя верующими, а 80 процентов из этих двух третей — православными. То есть в любой части православные составляют большинство, только оно не воцерковлено, хотя и крещено. С ними нужно работать. Мы за эти годы около семи тысяч человек крестили в полевых условиях, а очень многие из крещеных до сих пор не имеют внутренней мотивации для христианской жизни. И вот тут очень важен пример пастыря. Человек так устроен, что во время службы он вспоминает маму и домашние пирожки, а потом до конца жизни вспоминает службу в армии. Поэтому очень часто вера, зародившаяся в армии, приносит добрые плоды на гражданке.
     
    — Когда говорят о православных частях, имеют в виду части, в которых служат только воцерковленные и попадают по благословению духовника.
     
    — Знаю. Сказки все это. Есть отдельные подразделения, например рота радиотехнических войск на Валааме. Поскольку сейчас в армию призывают по территориальному признаку (поближе к дому), туда часто попадают послушники и трудники из находящегося рядом Валаамского монастыря. Но и там больше половины солдат из других мест. Другое дело, что ребята из монастыря более сплоченные, часто определяют моральный климат в подразделении, многие начинают подтягиваться к ним.
     
    Части же, в которых служат только воцерковленные люди, — миф, воцерковленными и придуманный. То есть многие действительно думают, что такие части есть, ко мне не раз приходили с просьбой устроить туда призывников: мамочки просят за сыновей, батюшки — за духовных чад. За этими «благочестивыми» просьбами скрывается желание устроить маменькиного сынка на теплое местечко, где солдат, вместо того чтобы убирать территорию или заниматься боевой подготовкой, будет с утра до вечера петь акафисты. Слава Богу, таких частей нет и, надеюсь, не будет. Иначе придется создавать и мусульманские части, и буддистские. Абсурд! Задача Церкви не разделять общество — а объединять его. И то, что мы проповедуем военнослужащим, как раз сплачивает воинские коллективы. Хотя это не наша задача, а офицеров — психологов и воспитателей, но и священник, окормляющий часть, косвенно способствует тому, что люди начинают осмысленнее относиться и к своей душе, и к собственному мировоззрению, внимательнее и уважительнее — к мировоззрению других.
     
    — Часто ли вам приходится общаться с присутствующими в армии служителями других религий?
     
    — Регулярно на сборах военного духовенства встречаемся с ламами, раввинами, муллами. На мой взгляд, верующие, даже если они исповедуют разные религии, всегда скорее поймут друг друга, чем верующий и безбожник. Ни разу еще священник с муллой не подрались! В прошлом году в сентябре в районе города Чебаркуль Челябинской области мы служили литургию для военнослужащих танковой бригады — у них там учения проходили. Около тысячи семисот человек пришло. А в двух километрах оттуда местный мулла совершал намаз для трехсот пятидесяти мусульман из этой же бригады. Мы сами попросили его приехать. Потом все вместе пошли на завтрак. Конечно, и среди исламского духовенства есть антироссийски настроенные радикалы, но мы с такими не общаемся. На Северном Кавказе у меня много друзей из Исламской Уммы, некоторые из них уже, к сожалению, погибли от рук террористов. Никогда у меня никаких проблем в общении с ними не было, потому что мы не стремились к религиозным диспутам. В спорах истина не рождается, она рождается в сердце. За годы моей работы в нашем Синодальном отделе несколько десятков представителей мусульманских народов (в том числе и из религиозных семей) приняли православную веру. И солдаты, и офицеры. Но это их сознательный выбор. Мы в армии не занимаемся прозелитизмом.
     
     
    Священник не заменяет офицера
     
     
    — Может ли священник справиться с дедовщиной?
     
    — Это не дело пастыря. Присутствие священника, если оно, как мы уже говорили, не для галочки, косвенно облагораживает коллектив, в том числе и воинский. В части, где работает священник, уменьшается количество ругающихся матом и тех, кому нравится унижать других. Но окормление не отменяет необходимости качественной работы офицеров. Во многих частях нет дедовщины, и это в первую очередь заслуга командиров, в равной степени требующих со всех.
     
    — Насколько зависим священник от командира части?
     
    — Естественно, в армии очень важен принцип единоначалия. Регламент дня определяет командир. Если в зоне боевых действий он говорит мне, что завтра рано утром придет колонна Центрподвоза, инженерная разведка пойдет ее встречать, а часть подразделения будет задействована в парко-хозяйственном дне по лагерю, мы либо переносим службу на другое время, либо вместо литургии служим краткий молебен. А в остальном степень подчиненности зависит от самого священника. Он не должен превращаться в военного чиновника, который будет придавать божественную легитимность любому дуроломству командира. Но при нынешней системе оплаты военного духовенства вполне может превратиться в зависимого чиновника по духовному ведомству. Пока все надбавки регламентируются командиром части, то есть священник может остаться на более чем скромном окладе, а может регулярно получать надбавку до двухсот процентов: за сложность, секретность и т. д. Конечно, истинный пастырь не соблазнится и будет без лицеприятия отстаивать правду Божию. Но лучше — чтобы таких соблазнов не было — изменить систему надбавок. Именно поэтому мы еще на стадии обсуждения отказались быть просто офицерами (как в странах НАТО). Офицерское звание помогло бы военному священнику материально, но лишило бы его необходимой степени духовной свободы. Мы служим не в армии, а для армии.
    http://www.nsad.ru/index.php?issue=90&section=10037&article=2015
  15. Апрель
    Для чего Он меня оставил?
    21.02.12
     
    Как трудно бывает увидеть, услышать, почувствовать Божие присутствие в своей жизни. Иногда кажется, что Бог совсем отвернулся от человека и не делает никаких шагов навстречу. Почему так? Зачем? Насколько было бы проще, если бы Он не скрывался, если бы не пришлось вечно теряться в догадках, пытаясь понять Его волю.
     

    Бог Саваоф, Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве, Виктор Васнецов, 1885—1896, Государственная Третьяковская галерея, Москва
     
    Самое страшное искушение Христа
     
    «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению, управь сердце твое и будь тверд...» (Сирах. 2: 1, 2). Невозможно идти по жизни без искушений. И они не просто нечто неизбежное, то, чего лучше бы не было, но раз есть — приходится мириться. Искушения, или, говоря привычным современным языком, испытания, — некие трудности, проблемы, опасности, беды и скорби, преодолевая которые, человек растет и обретает нечто новое. Ну а если не преодолевает — что-то утрачивает и, в худшем случае, даже погибает. Краткий и точный ответ на вопрос о смысле искушений дает в своих записях отец Александр Ельчанинов: «Что умножает в нас духовную силу? — спрашивает он и отвечает: Преодоленное искушение». Что ж, если результатом преодоления искушений является умножение силы духа, то переоценить значение их невозможно.
     
    Искушениями началось служение миру Господа Иисуса Христа. Сразу же после крещения «...Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф. 4: 1). Те три «ловушки», в которые хотел поймать враг Спасителя, мы хорошо помним. На них, однако, дело не закончилось. «И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк. 4: 13). Отошел, чтобы снова и снова возвращаться с новыми и новыми попытками соблазнить, перехитрить и погубить. И самым тяжелым, самым страшным было последнее искушение Христа. Речь, конечно, не идет о той двусмысленной фантазии, которая легла в основу нашумевшего скандального фильма Скорцезе. Последним искушением Иисуса Христа было ощущение богооставленности. Предсмертный вопль распятого Спасителя: «“Или, Или! лима савахфани?”, то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27: 46) всегда будет самым пронзительным и горьким вопросом, который задает человек Богу. Ведь если даже ТАКОЙ Человек ощущал Себя покинутым Богом, удивительно ли, что не удается избежать подобного нам с вами! Так для чего же Он оставляет нас и действительно ли оставляет?
     
     
    Тусклое стекло веры
     
    Когда-то меня очень тронуло одно место в воспоминаниях Анастасии Цветаевой. Рассказывая о своей неверующей подруге, которая умерла, Анастасия Цветаева замечает, что теперь-то эта подруга, конечно, уверовала. «Это здесь есть верующие и неверующие, ТАМ — все верующие». Сейчас я понимаю: слова, конечно, прекрасные, но не совсем точные. «Там» действительно неверующих быть не может. Но и верующих нет ни одного. Верить или не верить можно здесь; «там» уже не вера, а знание, одинаково очевидное и для тех и для других. Верующие «там» убедятся в том, что не зря верили, а неверующие — в том, что зря не верили. Ведь, как написано: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11: 1). «Там», в иной жизни, невидимое и Невидимый станут видимыми даже для слепых. И хочется спросить: «Почему же только там, почему не здесь». «Если Ты есть, Господи, зачем прячешься?» Как бы много проблем — нравственных, политических, всяких иных — разрешилось, если бы для всех без исключения присутствие рядом Судии Праведного было бы не менее очевидно, чем присутствие другого человека. Трудно даже представить себе, какой идеальный порядок царил бы в мире людей, когда бы на месте веры было бы знание. «Теперь, — пишет апостол Павел, — мы видим как бы сквозь тусклое стекло, тогда же лицом к лицу…» (1 Кор. 13: 12). Но «стекло» порой бывает не просто тусклое, а непроницаемое. Зачем же не сделает его Господь прозрачным?! Понятно, если бы Он не хотел, чтобы мы о Нем знали. Вот ведь диавол не желает быть нам известным, он очень заинтересован в том, чтобы люди думали, будто его нет. И это логично. Делать гадости гораздо сподручнее инкогнито. Бог же, наоборот, желает нам блага и спасения и Сам же говорит, что спасение и благо только в Нем. «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. Веруйте в Бога...» (Ин. 14: 1). «Взыщите Меня, и будете живы» (Ам. 4: 5). Но зачем же верить и искать, когда можно бы знать и видеть?! Как прекрасна, безопасна, справедлива стала бы жизнь человечества, будь присутствие Божие зримо и осязаемо в той мере, которая исключает всякое сомнение.
     
     
    Диктатура точного знания
     
    Но нет, не прекрасна стала бы наша жизнь и не было бы в этой жизни места никакому добру! Даже то, что мы называем добром, утратило бы право им называться, когда бы на смену вере пришло достоверное знание. Иллюстрируя это, я иногда задаю детям в школе, где преподаю, такой вопрос: «Приведите пример какого-нибудь доброго поступка». Дети обычно рассказывают, как кто-то с кем-нибудь поделился, кому-то помог и проч. «А теперь представьте, что он не хотел этого делать, но кто-то из старших ребят велел это сделать и пригрозил: “Не поделишься — получишь!” Разумеется, тут любой поделится. Будет ли такой поступок добрым?» Даже самые маленькие дети, смеясь, говорят, что нет, конечно, не будет. Но ведь поступок один и тот же. И результат одинаковый! «Нет! — смеются дети. — Он испугался, поэтому поделился». Вот и наши с вами добрые поступки были бы подобными, если бы мы не просто верили, а твердо и опытно знали, что Тот, Кто сказал «не укради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого, не суди и т. д.», всегда рядом, за всем наблюдает и моментально накажет ослушника. Никакой тоталитарный режим не способен сделать жизнь более невыносимой. Даже если когда-нибудь «в целях безопасности» везде и всюду Поставят камеры видеонаблюдения и каждый сможет получить о нас полную информацию, где, когда, с кем мы были, что делали и что говорили, это будет не так страшно. В душу-то ведь никакая камера не проникнет. Если не могу свободно делать и говорить, могу хотя бы свободно думать и чувствовать! Здесь же все будет под контролем: и мысли, и чувства. И то, что Контролирующий благ и праведен, не очень облегчит ситуацию.
     
    Разумеется, случись такое, никто бы произвольно не совершал никаких даже самых мелких грешков, а согрешив нечаянно, умирал бы от страха перед неизбежной карой. Поспешно умолял бы о прощении, но не из раскаяния, а из того же страха возмездия. Хороша бы была жизнь! Абсолютное благополучие и абсолютный страх. Полное отсутствие проблем и еще более полное отсутствие свободы.
     
    «Но ведь, — возразят мне, — вы, верующие, так и поступаете, так и живете. Знаете, что находитесь “под постоянным контролем”, и на этом строите свое поведение». Нет, не так! Мы не знаем — мы верим. Вера отличается от знания тем, что не лишает свободы. Знание — лишает. Та реальность, которая открывается верующему, оставляет ему возможность выбора — принять ее или не принять. Знание такой возможности не оставляет. Что выбирать, когда все ясно и очевидно? Бог желает веры нашей, доверия Ему, оставляя возможность не поверить и отвергнуть. Свобода — дар опасный, трудный и ответственный, но не будет ее — не будет и человека. «Там», в жизни будущего века будет уже не вера, а знание, потому что здесь мы созреваем и формируемся, здесь — труд и подвиг, а там — либо «венец правды», для тех, кто «подвигом добрым... подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4), либо вечный стыд и беспросветная горечь от того, что ты не стал тем, кем мог стать и должен был стать.
     
     
    Встреча будет неожиданной
     
    Конечно, любая подлинная вера опирается не на те или иные доводы, а на духовный опыт, на ощущение Божественного присутствия. Иногда оно бывает столь сильным, что можно говорить уже о том, что Господь воспринимается нами ощутимее, чем то, что мы видим, слышим, осязаем. Именно так переживал близость Бога псалмопевец Давид, сказавший о себе: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс. 15: 8). Но, даже ощущая присутствие Господа, мы не всегда можем быть уверены, Его ли это присутствие. Так легко принять за Бога собственную фантазию, чисто психологическое воодушевление, все то, что на языке Церкви называется «прелесть». Митрополит Антоний Сурожский рассказывал, как к нему обратилась женщина, которая утратила ощущение присутствия Бога, которое раньше не покидало ее. Она боялась, что ощущение близости Божией не вернется, но еще больше — что примет за посещение Господа переживание, которое никакого отношения к Богу не имеет. «Лучше вообще ничего не чувствовать, чем это!» Очень честный и трезвый подход. Не стоит искать никаких возвышенных переживаний. Доверимся во всем Господу. Он Сам знает, когда и с какой силой напомнить о Себе, в чем и каким образом обнаружить свое присутствие. Одна закономерность все же, кажется, известна. Бог чаще всего являет Себя человеку неожиданно, любая встреча с Ним происходит по Его инициативе и при таких обстоятельствах, о которых мы и не предполагаем. Нам же неуместно торопить Его и показывать нетерпение. Двухтысячелетний опыт Церкви говорит нам, как возделывать почву своего сердца, чтобы оно было способно отзываться на голос Божий и не перепутать его с любым другим голосом. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф.7: 7,8). А то, что стучаться порой приходится долго, пусть не охладит веру. Тот, Кто обещал отворить, слово сдержит.
     
    Одной из первых книг о вере, которые мне довелось прочитать, была книга архимандрита Софрония Сахарова «Старец Силуан». Прочитав ее начало, я уже не мог оторваться до конца, и когда дочитал, не сомневался: истина во Христе и в Его Церкви. Пусть же начало этой книги и будет окончанием нашего разговора о кажущейся богооставленности человека:
     
    «Жил на земле человек, муж гигантской силы духа, имя его Симеон. Он долго молился с неудержимым плачем: “Помилуй меня”; но не слушал его Бог. Прошло много месяцев такой молитвы, и силы души его истощились; он дошел до отчаяния и воскликнул: “Ты неумолим!” И когда с этими словами в его изнемогшей от отчаяния душе еще что-то надорвалось, он вдруг на мгновение увидел живого Христа: огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что, если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После он уже никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа, и последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая».
     
     

    протоиерей Игорь ГАГАРИН


    http://www.nsad.ru/index.php?issue=90&section=10014&article=2013
  16. Апрель

    Люди и судьбы.

    Автор: Апрель,

    САШИНА ФИЛОСОФИЯ
     
     
     
    Осенний дождь… Когда он не прекращается несколько суток подряд, разбухает обувь. Квартиры пропитаны сыростью, холодные батареи не добавляют уюта. Зонты за ночь не просыхают, а только подвяливаются. А городская суета всё равно не тормозится, процветает в любую погоду. Пешеходы спешат – хлюпают обувью, машины шелестят по мокрому асфальту - разбрызгивают лужи…
    Изредка дождь сменяется моросью. В такие часы можно накрыться капюшоном и побродить без зонта, присесть на мокрую скамейку в тихом парке и помечтать.
    Осенний дождь, мокрый асфальт… Теперь наступает самая пора ремонтировать дороги. Ну, так уж у нас складывается.

    К слову, мою аллею асфальтируют. Любимая лавочка сегодня обрелась на «линии фронта». Как раз возле неё коптит бочка со смолой, а сама скамейка попала краем под курган щебня, который бабы в ярких жилетах расшвыривают лопатами. Присаживаюсь на другую сырую лавчонку, что врыта немного поодаль, и наблюдаю, как сонный мужик таскает ручной каток. Разогнав метлой лужу, бригада сыплет на её дно щебень, сверху щебень заливают кипящей смолой и зовут сонного мужика. Тот катком трамбует это новообразование и застенчиво улыбается, глядя, какая чудесная свежая опухоль парит, застывает на аллее. Технология, однако.
    Со стороны чужие оплошности хорошо видны. «Вот, - думаю, - мужик. Тебе же всё равно приходится закатывать здесь ямы? Приходится, да? Ну, так делай же ты это ровно!» И сам удивляюсь, какая верная философия!
    Впервые я услыхал этакое премудрое восприятие бытия, когда познакомился с Сашей.
    Добрые глаза, обширная лысина, небольшой рост, огромные кулаки. Сашу уважали. С первого взгляда нельзя было угадать, что он уже на пенсии. Впрочем, по возрасту он и не был пенсионером - заслужил на вредном производстве. Но бездельничать ему не нравилось, и он собрал себе строительную бригаду.
    Как-то я наблюдал за работой его бригады, которая возводила капитальное строение. Совсем молодой плотник начинал ладить пол. Он только успел положить и закрепить одну доску, как явился руководитель. Саша хмуро взглянул на работу и приказал плотнику: «Отдирай. Отбрось подальше, потом пригодится. Теперь бери и выпиливай новую». Плотник повиновался. Прикинул рулеткой, выхватил из-за уха карандашный огрызок, нанёс метку, ухватил ножовку и – айда, вперёд – обед не скоро! Я был неподалёку и видел, как ножовка уходила в сторону от карандашной метки. Саша смотрел и молчал. Когда парень оставил ножовку, бригадир приказал: «Эту доску тоже отложи, потом сгодится. Выпиливай новую». Плотник возмутился: «Ну, ты чё, Сань, ё! Какого, ё!» Саша молча взглянул в плотницкие очи и возмущения стихли. Парень смиренно взял новую доску, разметил и – айда, дружище, в рот тебе опилки! Ножовка снова проползла мимо карандашной метки. Саша положил руку на молодое плечо, остановил плотника:
    - Послушай, Вася, тебе же всё равно этот пол стелить? Всё равно ведь пилить, правда?
    - Ну?
    - Ну так пили же ты, зараза, ровно!
     
    Иногда Саша заглядывал в гости. Мы подолгу просиживали в беседке, говорили. Точнее, говорил он. На работе не разговорчивый, со мной он любил поболтать о жизни. Он был тем редким человеком, которого приятно послушать, ведь его биографические истории никогда не повторялись. Детство, школа, армия... Как будто ничего особенного, как у всех. Так, да не так. Саша обладал редкой наблюдательностью, талантом из любого, даже самого пустякового события извлекать себе урок. «Если тебе всё равно пилить, то пили ровно», к примеру, так его дед когда-то учил его отца. Научил ли – неизвестно, но дедов урок, не предназначенный внуку, именно внук уловил и усвоил. Так Саша и жил - дышал окружающей его повсюду мудростью. Видел её и впитывал. Потом делился.
    Известно, что Господь всё делает для нашего спасения и разумения Истины. Понимаем ли мы это? Саша, казалось, и это понимал.
    Перед кончиной он тяжело болел. Лежал безропотно, улыбался приходящим проведать. Он силился делать вид, будто просто отдыхает, вот-вот поднимется и чем-нибудь займётся. Только вот подняться так и не случилось. Когда я пришёл его причастить, он уже не был похож на того, знакомого мне Сашу. На постели лежал другой человек, жёлтый, отёкший, осипший. Боль мешала ему говорить, исповедоваться, но виду он не подал. Лицо кривилось от боли, а глаза светились неподдельным оптимизмом. За всё Саша Бога благодарил. За радости, за Его помощь, за насыщенную жизнь…
    Ему было немногим за пятьдесят.
    Теперь покоится Саша под берёзой, рядом со своим отцом. Конечно, я поминаю его на службах. Но просто так, между делом куда, как чаще: подхожу к калитке – его работа - «упокой, Господи, с праведными», отвинчиваю поливочный кран в церковном дворе – дай, Боже, Царства небесного. И куда ни взгляну по селу - то колодец, то чья-нибудь веранда - всюду Сашина рука – «вечную память подай, Господи»…
     
    …Вот и время ползти по домам. Оранжевые жилеты потянулись к фургону-бытовке и аллея опустела. По расписанию явились октябрьские сумерки. Морось ослабла и сгустился туман. В почерневших кустах бузины заплакала бездомная осенняя тоска. Холмики свежего асфальта лоснятся в фонарном свете. Зачем они здесь? Выбитая аллея смотрелась без них гораздо выгоднее. С почти, что голых лип капает…
    Иду. Впереди прямая дорожка теряется в мокрых сумерках и конца ей не видно! Но я точно знаю, что сколько бы путь ни тянулся, он всё равно закончится. Даже, если в это и не верить.
    И раз уж всё равно дороги не миновать, не лучше ли было бы пройти её по-Сашиному, ровно…
    …до конца.
     
     
    Автор: ЛИСНЯК Алексий, протоиерей
  17. Апрель
    Болейте на здоровье! Болейте на спасение!
     
     
     
     
    Все люди болеют. С самого детства до преклонных лет мы сталкиваемся со своими недугами и немощами наших ближних. Христиане знают, что все в их жизни – и радость, и горе – посылается Богом. Как научиться правильно относится к болезни, с благодарностью принимать от Бога не только радости, но и тяжелые испытания?
    Как болеть или соболезновать нашим ближним, чтобы неизбежные немощи стали для нас спасительными? На эти и другие вопросы отвечает протоиерей Евгений Попиченко.
    – Отец Евгений, мы все хотим быть здоровыми, но все равно болеем. Болеют даже грудные дети. И в связи с этим появляются сразу три вопроса: за что, для чего и почему?
    – Иной раз, когда мы видим болезнь человека, легко и поспешно говорим: «Вот, это ему за то-то! Вот как его Бог наказал». Но причин для болезни может быть много.
    Давайте для начала вспомним эпизод из Евангелия, когда ученики указали Христу на слепорожденного и спросили: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Ученики проговаривают самое распространенное у обывателей мнение о болезни: если человек болеет, то причина в нем самом. Но «Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 2–3) – то есть, человек может болеть для того, чтобы через него явилась слава Божия. В этом случае он обязательно получит исцеление посредством Божией помощи через врачей, святыни, чудотворные иконы, и, самое главное, через Таинства.
    Бывает, что человек болеет для посрамления дел дьявола. И здесь в пример можно привести праведного Иова многострадального. Хотя сначала он был вполне благополучным, за праведность Господь его благословлял, что и вызвало зависть дьявола. Он был уверен, что если Господь отнимет у Иова все дары (семью, стада, дома), тот не будет уже благословлять Бога. Господь разрешает дьяволу прикоснуться к Иову, и за очень короткое время Иов теряет все: кочевники уводят его стада и убивают некоторых детей, огонь уничтожает овец, ураган разрушает его дом, под обломками которого гибнут другие дети, сам Иов заболевает проказой. С одной стороны, Иов прообразует собой Спасителя, Который, будучи Сам безгрешен, взял на Себя грехи всего мира и был «изъязвлен за немощи наши». С другой стороны, Иов – это утешительный пример для нас.
    Когда мы переживаем какое-то страдание, мы должны вспомнить, что оно не превышает страданий Иова, а затем обратиться к нему с молитвой о помощи и укреплении. И самый главный урок, который мы должны вынести, читая книгу Иова, есть урок благодарности. Когда жена подходит к Иову и предлагает ему похулить Бога и умереть, чтобы уже не мучиться, Иов отвечает ей: «Ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?», «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 2, 10; 1, 21). Вот состояние праведника: когда он готов со смирением, терпением и благодарностью принимать от Бога «злое». Иов любил Бога не за деньги, добрых детей или благосостояние, но любил Его безусловно. Вот этой праведностью и посрамляется дьявол.
    Бывают болезни вполне законные – то есть болезнь как наказание или следствие греха, ведь «плата за грех есть смерть» (Рим. 6, 23). Человек в его сегодняшнем греховном состоянии естественно стареет, тлеет, болеет. И в этом случае мы должны искать причину заболевания в нашей жизни, исправлять ее, лечиться покаянием.
    Бывает болезнь как благословение. Господь попускает человеку болеть, чтобы тот приобрел добродетели терпения, смирения, искренней веры и безусловной надежды на Бога, доверия к Нему и Его Промыслу. Часто духовно настроенные люди, встречая друг друга и спрашивая: «Ну, как дела?» – слышат в ответ: «Слава Богу! Болеем!». И напротив, если в течение какого-то длительного времени болезнь не посещала человека, то он начинает беспокоиться: «Бог меня забыл, отвернулся от меня, что-то я не так делаю, не так живу!».
    На самом деле есть одна причина, по которой Господь не посылает скорбей и болезней человеку, пытающемуся искренне жить духовной жизнью. В книге аввы Дорофея «Душеполезные поучения» мы находим описание этой причины. Авва Дорофей обращается к своему наставнику авве Варсонофию с обеспокоенностью: «Есть духовный закон: «многими скорбями надлежит войти в Царствие Божие», а я чувствую, что живу без скорбей». На это авва отвечает, что всякий, предающий себя послушанию, преодолевающий свою гордость, самость, идет в Царствие Божие без скорбей. Человеку, живущему в послушании, не требуется дополнительного «стимула» от Бога для приобретения терпения и смирения.
    – Есть такая пословица: «В здоровом теле – здоровый дух». Можно продолжить, что духовно здоровый человек обязательно будет здоров и телесно. Существует ли такой закон?
    – Как это ни странно, но на самом деле все ровным счетом наоборот. Чем более телесно здоров человек, тем больше… его тело предъявляет претензий душе. В современной жизни примеров предостаточно: телесно привлекательный человек начинает чрезмерно заботиться о том, чтобы свою красоту поддержать, подчеркнуть, приумножить и сохранить.
    Сегодня на таких людей работает целая индустрия красоты, выпускающая различные товары и услуги. Услаждающей музыкой для жертвы своего тела звучат такие слова, как «солярий», «фитнес», «спа» и тому подобные. Человек изо всех сил следит за состоянием своего тела, но на это не хватает ни времени, ни сил. А когда старость и немощи, все же, берут свое, и человек не может этого пережить, он глубоко страдает и даже слегка сходит с ума. Вспомним хотя бы наших «звезд», которые и лица подтягивают, и фигуру изменяют, а в результате уродуют себя.
    Апостол Павел сформулировал совершенно противоположный, но истинный закон: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4, 16). То есть, тело – своего рода инструмент, через который Господь воздействует на душу. Почему, например, в монастырях вновь пришедшему послушнику в первые годы, когда испытывается его намерение постричься в монахи, дают тяжелые трудовые послушания (колку дров, работу в трапезной, на воротах, в котельной, в хлеву)? Да потому, что люди давно заметили простую закономерность: смиряется тело – смиряется и душа. Или, как сказал пророк Давид, «смирях постом душу мою, и молитва в недра моя возвратилась» (Пс. 34, 13). Через уменьшение потребностей тела человек становится способным воспринимать благодать от Бога. Иного пути нет.
    – Тогда почему, когда мы болеем, то печалимся или даже впадаем в отчаяние?
    – Болезнь – не простое испытание. Душа должна быть правильно настроена, чтобы человек сумел правильно воспользоваться болезнью. Если человек знает и верит, что волос с его головы не упадет без воли Божией, то он может более-менее спокойно переживать болезнь. И даже осознав, что здоровье ушло безвозвратно, он вместе с Иовом сможет воскликнуть: «Бог дал, Бог и взял». А если у нас в сердце нет доверия Богу, то это место занимает отчаяние.
    – В таком случае, нужно ли вообще лечить тело или стоит сосредоточить все внимание только на духовной жизни, покаянии и молитве?
    – Все-таки здоровье – это дар Божий. И, как ко всякому дару Божию, к здоровью нужно относиться с благоговением, вниманием и благодарностью. Тело должно способствовать душе в ее движении к Богу, а не мешать. Поэтому в трудах подвижников мы читаем о том, что нужно давать телу отдых и еду, следить за здоровьем, чтобы телесная жизнь не расстроилась. Ведь расстроенное тело мешает душе выполнять ее упражнения: пост, молитва, участие в богослужениях и Таинствах. Нельзя христианину относиться к здоровью попустительски, утешая себя мыслью: «Господь Сам управит, сохранит или вылечит, если нужно, а я делать ничего не буду», – это ложная мысль. Вот, например, подростки живут по принципу «авось пронесет» или «мое здоровье, хочу и трачу!». И, несмотря на предупреждения мамы, девочка ходит в тоненьких колготках при минусовой температуре, а через несколько лет не может родить ребенка. Она не может выполнить свое предназначение, и все от того, что она не понимала, что здоровье на самом деле ей не принадлежит.
    Если есть возможность, нужно лечиться, но лечиться обязательно с Богом. Человек, отправляющийся к врачу, должен молиться о том, чтобы на нем исполнилась воля Божия. Если будет воля Господня, чтобы ты получил исцеление от врачей, то она и исполнится, а если не будет, то все усилия будут тщетны, и за это также нужно поблагодарить Господа, прекратив лечение.
    – Как определить, когда человек должен решить прекратить лечение? Через год, через десять лет безуспешного лечения? А может ли оказаться так, что Господь испытывал наше терпение, и нужно было десять лет безуспешно лечиться, молиться, каяться и просить о помощи, чтобы на одиннадцатом году получить исцеление?
    – В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» сказано, что смертельно больной человек имеет право отказаться от усилий по продлению своей жизни. Например, на последних стадиях рака человек отказывается от химиотерапии. Он принимает это решение не в отчаянии, а в добром уме и твердой памяти, чтобы не отвлекаться от молитвы, от общения с Богом и ближними, чтобы сосредоточиться на главном и спокойно отойти в мир иной. Но у человека нет права предпринимать что-то специально для того, чтобы ускорить смерть.
    – Среди православных есть такое мнение, что «если ты легко заболел (например, подхватил насморк), то лечиться не нужно, а нужно потерпеть. Потому лечись – не лечись, но все равно неделю проболеешь. А тут потерпишь болезнь как бы в качестве малой епитимьи за грехи». Правильно ли это мнение?
    – Доля здравого смысла в таком рассуждении есть. Современный человек вообще нетерпелив, он слишком любит себя и не хочет терпеть малейшего дискомфорта. Он боится боли и не терпит ее. Как только у него заложило нос или слегка заболело горло, он бежит в аптеку и начинает пичкать себя всеми доступными достижениями современной фармацевтики. Лекарства постоянно совершенствуются, и по мере того, как потребитель подсаживается на «быстрое лечение», возрастает уровень прибыли производителей всех этих чудо-лекарств.
    Мы сами ослабляем свой иммунитет, заботясь только о быстром и эффективном исцелении. Господь задумал наше тело и создал его совершенным. Теперь нам в случае легкого недомогания нужно лишь слегка помочь нашему телу восстановиться: режимом дня, сбалансированным питанием, душевным спокойствием, травами, медом и так далее.
    Но и здесь каждый случай индивидуален. Ведь кто-то вполне сможет перетерпеть опухшее горло или заложенный нос, а другому эти малые недуги помешают выполнить свои профессиональные обязанности, он подведет коллег, пострадает его дело. А сердечнику или маленькому ребенку может серьезно повредить даже легкая простуда. И здесь человек должен сам решать, как ему поступить в случае «легкого» заболевания.
    – Отец Евгений, сегодня очень распространены душевно-телесные болезни, вызванные неправильным образом жизни, которые приводят к раздражительности, агрессии, депрессии. И если священники «назначают» покаяние и земные поклоны, то врачи легко и охотно назначают антидепрессанты, чтобы вывести человека из этих критических состояний. Можно ли верующему человеку прибегать к помощи антидепрессантов?
    – Есть такая шутка, что состояние счастья – это просто правильно подобранный курс терапии. Впадая в уныние, печаль или гнев, человек может не бороться, а возложить все упование на волшебную таблеточку и искусственно пытаться вернуть себе состояние покоя, радости и счастья. Но это ложный путь, временная нормализация душевного состояния, за которой обязательно последует усугубление болезни, усиление действия страстей. В любой болезни лекарство должно быть лишь малым вспомогательным средством.
    И если уж человек довел себя до критического состояния, но потом опомнился, осознал действие в своей душе страстей, раскаялся, а психофизических сил для изменения жизни у него не осталось, то антидепрессанты могут быть некоторым первоначальным подспорьем. В качестве аналогичного примера можно привести такой: один из способов завести машину – «завод с толкача». Примерно в этом смысле антидепрессанты или простая валерианочка допустимы.
    – В Церкви есть Таинство, которое связано с телесным здоровьем – это соборование. Но почему-то не всем больным людям священники благословляют собороваться. Кому можно и нужно прибегать к соборованию?
    – Основание Таинства соборования мы находим в соборном послании апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5, 14–16). Как и всякое Таинство, в котором благодатно действует Сам Господь, соборование требует серьезного отношения.
    Нельзя креститься по моде, нельзя венчаться в качестве дополнения к ЗАГСу, нельзя причащаться по совету бабушки-знахарки, нельзя собороваться только потому, что все так делают. Вот именно к серьезности и призывают священники, когда на просьбу человека: «Батюшка, благословите мне пособороваться», – отвечают вопросом: «А зачем?». Человек должен обосновать, объяснить свои мотивы. А мотивы могут быть совершенно дикие и нелепые.
    Среди нецерковных людей очень распространено мнение о том, что соборуются только перед смертью. Среди же православных бытует «супер-православное» или «мега-благочестивое» мнение о том, что собороваться обязательно нужно каждый год Великим постом, независимо от состояния здоровья. Ни в коем случае нельзя относиться к Таинству вот так – магически и потребительски.
    При каких же условиях нужно обращаться к Таинству? Давайте вчитаемся в слова апостола. Там говорится о человеке, который сам прийти в храм не может, поэтому и призывает священника. Понятно, что в случаях тяжелого недуга, острого болезненного состояния, если больной нуждается в особой благодатной помощи, священники выезжают домой к больному в любое время, а не только Великим постом.
    Также когда человека долго мучит какая-то страсть, он борется с ней, но нуждается в укреплении – это еще один вполне законный мотив, по которому телесно здоровый человек может прибегать к соборованию. Ведь это Таинство врачует и тело, и душу; из слов апостола мы видим, что соборование теснейшим образом связано с покаянием. Очень важно, чтобы человек отвечал за свои действия, и в первую очередь – за участие в Таинствах.
    – Были ли в Вашей практике случаи, когда после соборования человек получал исцеление?
    – Расскажу один случай, который, скорее, является негативным примером. К одному священнику обратилась женщина, которая хотела соборовать свою больную маму. Мама болела тяжело и долго, а все близкие родственники страдали не только из-за ее болезни, но и из-за квартирного вопроса, который никак не решался. Вот и решили они позвать священника, маму пособоровать, чтобы… поскорее и полегче она отошла в мир иной. Священник совершил Таинство, и больной стало лучше, прожила она еще больше полугода. Родственники же приходили, и в их высказываниях сквозила обида: «Ну, как же так? Мы-то думали, что все скорее устроится, а тут еще ждать пришлось».
    – А зачем собороваться, если есть Причастие? Ведь соединение со Христом – это гораздо более важное событие в жизни христианина, более действенное врачевание душевных и телесных недугов.
    – Есть в Церкви такая традиция понимания соборования, согласно которой в этом Таинстве прощаются человеку все мелкие грехи, которые он когда-то незаметно для себя совершил. Человек должен осознавать, что на исповедь он приносит только малую долю грехов, о которых он помнит и в которых, соответственно, может раскаяться. Но остальные-то грехи продолжают «висеть на нем тяжким грузом», вот от них-то и хочет избавиться человек, соборуясь. В молитве, читающейся во время соборования, человек просит искоренить из его души всякую страсть:
    «Владыко, освяти елей сей, якоже быти помазующимся от него во исцеление, и в пременение всякия страсти, скверны плоти и духа, и всякаго зла» (Молитва над елеем). А далее звучат такие утешительные слова: «Молимся Тебе, Боже наш, яко да наведеши милость Твою на елей сей, и на помазующияся от него во Имя Твое: да будет им во исцеление души же и тела, и во очищение и изменение всякия страсти, и всякаго недуга, и язи, и всякия скверны плоти и духа. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть, и всякую немощь таящуюся. Буди врач раба Твоего (или рабы Твоея) (имярек), воздвигни его от одра болезненнаго и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою». Под словами «немощь таящаяся», возможно, и понимается укрепившаяся в душе человека страсть или огромное количество мелких забытых грехов.
    Отец Даниил Сысоев в книге «Инструкция для бессмертных» трактует эти слова несколько иначе: в соборовании не прощаются человеку все его забытые грехи, но как бы просветляется память, исцеляется «духовный склероз», после чего человек вспоминает что-то давно сотворенное и забытое.
    Но, повторимся: человек, приходя на соборование, должен осознавать свой «духовный склероз» и «багаж» забытых, но имеющихся у него грехов, каяться в этом и просить у Господа отрезвления и исцеления. Тогда и Таинство, и сама болезнь пойдет человеку на пользу.
    – Болезнь может и разрушить отношения. Например, один из членов семьи не хочет нести бремя болезни своего родственника и убегает, разводится с супругом, сдает стареньких родителей в дом престарелых, отказывается от больного ребенка и так далее.
    – Да, это происходит, к сожалению, часто из-за того, что люди не хотят нести ответственность за себя и за своих ближних, не хотят нести свой крест. Вот они и пытаются болезнь использовать как оправдание своего эгоизма и безответственности. Болезни – и наши, и наших ближних – врачуются смирением. Если человек смиряется, тяжелые болезни проходят стороной, а если начинает лукавить, вилять и убегать от жизни, то, в конце концов, и его настигнет серьезная болезнь. А он к ней и не готов!
    – Но можно услышать и рассказы о том, как болезнь одного из членов семьи вызвала приумножение любви. Больной чувствует заботу, внимание, любовь, сострадание, и болезнь для него получается в радость. Правильное отношение к болезни укрепляет отношения?
    – Есть замечательная книга митрополита Антония Сурожского «Жизнь. Болезнь. Смерть», в которой владыка описывает болезнь своей мамы. Мама умирала в течение трех лет, и эта болезнь сблизила мать и сына через взаимную поддержку и честное открытое общение, через заботу и молитву друг о друге. В этом совместном переживании болезни было столько христианской любви, что такой ситуации можно только радоваться и благодарить Бога.
    К сожалению, из-за невнимательности мы проходим мимо множества поводов приумножить такую любовь в своей душе. Сколько раз мы упускали возможность поддержать больного человека, посетив его или даже просто выслушав. Сколько раз мы слишком погружались в свою печаль и саможаление вместо того, чтобы сказать слова утешения близкому человеку. И как часто от священников можно слышать слова раскаяния в том, что они замедлили откликнуться на чью-то просьбу об исповеди или причастии, а потом оказалось уже поздно, человек отошел ко Господу…
    Господь подсказывает нам то, что мы должны сделать, а мы этих подсказок не слышим из-за своей занятости, гордости, самости: «Сегодня я не могу пойти к нему, у меня дела, да и сил уже нет, слишком устал» и так далее. Хотя все дела можно отложить, а свою самость «задвинуть подальше»…
    – То есть, болезнь наших близких – это для нас «звоночек», напоминание о том, что мы им любви не додаем?
    – Да, это напоминание о том, что мы должны быть очень внимательны друг к другу. А особенно чуткими мы должны быть к тем, кто болеет тяжело, ведь любой день, любой час их жизни может быть последним.
    Поэтому мы должны откладывать все свои дела и просто быть рядом, чтобы потом никогда не пожалеть об упущенных днях, часах или минутах нашей жизни и жизни нашего близкого человека. Да поможет нам Господь, вразумит и укрепит нас!

    Беседовала Ксения Кабанова


  18. Апрель
    Разве горюем мы о том, что одиноки?
     
    Митрополит Антоний Сурожский, один из самых известных проповедников двадцатого века, много писал об одиночестве, которого так много в сегодняшней нашей жизни, которого в любой жизни всегда было немало. Мы выбрали из творений и проповедей владыки Антония те фрагменты, где он пишет об одиночестве: одиночестве как утешении, и как горе, как пути к Богу, и как страшном бремени…
     
    Одиночество страшное, жгучее…
     
    «В эту первую ночь, когда Бог стал человеком, когда Самый Живой Бог обитал плотью среди нас на земле, Он приобщился к самой тяжелой человеческой обездоленности. Никто не принял Его Мать под кров свой; все сочли Его чужим, все отослали Его на далекий, бесконечный путь, который простирался перед странниками без крова и без привета. И они пошли – и в эту первую ночь Христос приобщился всем тем, которые из века в век проходят через жизнь и телесно, и духовно отброшенными, презренными, нежеланными, исключенными из человеческого общества. А таких людей в истории человечества – несметное количество.
     
    И по сей день – увы! – в больших городах и на просторах земных сколько таких людей, которым некуда пойти, которых никто не ждет, о которых никто не воздыхает, которым никто не готов открыть свой дом, потому что они чужие или потому что страшно приобщиться судьбе людей, обездоленных не только несчастьем, но человеческой злобой: ставших чужими, потому что люди, другие люди из своего сердца и из своей судьбы их исключили. Одиночество – страшное, жгучее, убийственное одиночество, которое снедает сердца стольких людей, было долей Пречистой Девы Богородицы, Иосифа Обручника и только что родившегося Христа. Он был чужой, никем не желанный, исключенный и выброшенный. Это – начало пути Его; и на этом пути Он приобщился, как я сказал, всем, кто так живет и в наше время, чужим среди людей, которые должны быть для них братьями; презренны они, побеждены – подлостью, трусостью и злобой человеческой. Уязвимы они по хрупкости своей, по беззащитности своей. Наше дело, христиан, увидеть в них образ Того Бога, Которого мы благоговейно сегодня чтим, и таких принять, как мы приняли бы теперь Христа, если бы Он явился перед нами обездоленным, уязвимым, беспомощным, презренным, ненавидимым, гонимым…»
     
     



     
     
    Одиночество как отчужденность
     
    «Но теперь нам надо из этого храма выйти и куда-то идти. Куда пойдем мы? Куда пошли апостолы Христовы после Тайной вечери? За исключением одного, все пошли со Христом в Гефсиманский сад. Иуда вышел раньше, и было темно там, куда он пошел. Две дороги перед каждым из нас: за Христом, в страшную тьму Гефсиманского сада, где Христос принял в Свое сердце, взял на Свои плечи всю отверженность мира, все отчуждение мира от Бога, всю скорбь, рождающуюся от этого, вырастающую из вражды, из ненависти, из отчужденности людей друг от друга. Апостолы пошли в место темное, потому что там было борение против зла, был кровавый пот, были слезы Христовы, был ужас перед надвигающейся смертью. Но Иуда ушел в другую тьму. Там никакой заботы ни о ком не было, никто его не трогал, он был свой в этой тьме, но остался в ней один, потому что те люди, которые ходят в этой тьме, друг другу не братья,— каждый закован в свое одиночество».
     
     
     
    «Иуда предал Христа, и когда он увидел результат своего действия, то потерял всякую надежду; ему показалось, что Бог его уже простить не может, что Христос от него отвернется так, как он сам отвернулся от своего Спасителя; и он ушел…
    Часто нам думается, что он ушел в вечную погибель; и от этого у нас – может быть, недостаточно – содрогается сердце и ужасается: неужели он мог погибнуть? К Петру пришли другие ученики, они его взяли с собой, несмотря на его измену; Иуда среди них был какой-то чужой, нелюбимый, непонятный; к нему, после его измены, никто не пошел. Если измена Иудина случилась бы после Воскресения Христова, после того, как ученики получили дар Святого Духа, думается, что они не оставили бы его погибнуть в этом страшном одиночестве, не только без Бога, но и без людей. Христос не оставляет никого… И как бы ни страшно было думать об Иуде, о том, что его слово погубило Бога, пришедшего на землю, однако где-то должна в нас теплиться надежда, что бездонная премудрость Божия и безграничная, крестная, кровная Его любовь и его не оставит…
     
    Не будем произносить и над ним последнего, страшного суда – ни над кем».
     
     
     
    Пустыня в сердце человека
     
     
    «Есть другой, детский рассказ из творчества англичанина Свифта, “Путешествие Гулливера”. Попал он в страну лилипутов, заснул на траве; проснулся – встать не может. Почему? Потому что лилипуты каждый его волос привязали к одной травинке. Каждую травинку он бы сорвал и каждый волос он бы вырвал, а когда привязали все волосы ко всем травинкам – с места не мог сдвинуться. А разве мы не похожи на это, разве мы не приделаны к бесконечному количеству травинок, так, что не можем двинуться? Это очень важно.
     
    Ну, предположим, что мы остриглись, оторвались. Как говорит один из Отцов пятого века, вошли под собственную кожу. И вот я весь живу под моей кожей, то есть я изнутри вижу, изнутри действую, а не нахожусь где-то рядом с собой или вокруг. Это еще не значит, что все достигнуто. Надо найти способ дойти до глубины, а не только под своей кожей сидеть.
     
    Первая задача: найти время, чтобы побыть одному. Времени для этого сколько угодно, но мы его не находим. Можно быть в полном одиночестве, когда мы сидим в поезде, мы бываем в полном одиночестве в большом количестве разных моментов нашего дня. Но мы их не используем. И вот – побудь в одиночестве. Что тогда? Опыт показывает: уйдешь, и сначала так тихо и так хорошо. Никто тебе не мешает быть одному. Внешнего шума нет, внешних побуждений нет. Могу быть самим собой. Но проходит очень непродолжительное время, и делается скучно. Что это значит? Это выявляет то, что все, кроме нас, о нас знают: что если с нами остаться вдвоем наедине, то через короткое время делается скучно. А почему? – Потому что во мне ничего нет, чем бы питаться. И тут обнаруживается, что человек большей частью не живет, а реагирует на то, что случается. То есть живет отраженной жизнью, как можно отражать свет. Не то что человек сам в себе имеет жизнь и из внутреннего побуждения, из внутреннего чувства или мысли что-то творит. А: что-то случилось – и я на это отвечаю, еще случилось – и снова отповедь даю; и так мы думаем, что живем. Но так мы не живем, так мы только отповедь даем, реагируем. Акции нет, есть только реакция, ответ на что-то, на вопрос, на оклик: но никогда мы не звучим из себя самих. А когда остаемся одни, оказывается, что действительно мы не умеем изнутри себя как-то действовать, жить.
     
    Если принудить себя к одиночеству, то через некоторое время делается просто страшновато, потому что делается темно, и тесно, и страшно в этой пустыне. Пустыня это не только место незаселенное, это всякое место, где пусто. Такая пустыня бывает у человека в сердце. Такая пустыня бывает в толпе. И вот, делается страшно в пустыне. И надо идти дальше. И тут нужно проявить очень много терпения и мужества. Когда дошел до этого момента страха, до этого момента, где делается темно и тесно, надо сказать: Господи, аще и в сени смертней пройду, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс. 22:4) – и идти дальше, во тьму, во мрак, в это узкое ущелье, идти дальше, не ожидая себе света, не ожидая ничего, зная, что когда придет время – свет воссияет, когда придет время – встреча совершится; а пока – пусть будет темно, пусть будет ночь. И вот так идешь, и если претерпеть до конца, тогда приходишь в место, где снова поднимается заря. И это – единственное, что мы можем сделать для того, чтобы встретить Бога в молитве».
     
     
     
    «Вспомним несколько из тех выражений, которые употреблены Христом или Евангелием по отношению к Крестителю Иоанну. Первое, что мы о нем слышим, это что он – глас вопиющего в пустыне. Пустыня это не только место ненаселенное, это место, где пусто; и так часто в человеческом сердце пусто, в человеческой жизни пусто. Не только нет содержания вечного, но нет вообще такого содержания, которым можно было бы жить. И в этом отношении мы окружены, все, людской пустыней. И вот в этой пустыне и мы призваны, подобно Крестителю, свидетельствовать. Свидетельство Иоанна Крестителя началось не словами: прежде чем вернуться к людям и говорить, прежде чем властно требовать от них, чтобы они стали достойны своего звания человека, он сам удалился в голую, жаркую пустыню и остался наедине с самим собой, лицом к лицу с самим собой перед очами Божиими.
     
    Иногда и нам приходится остаться в таком одиночестве. Бывает это, когда нас оставят ближние, когда сделается вокруг нас пусто. Бывает это, когда нас тронет болезнь, и тогда, как бы мы ни были окружены заботой, мы чувствуем, что мы одиноки, потому что мы стоим перед лицом жизни и смерти там, где каждый человек один за себя будет решать вопрос жизни и смерти – не только временной, но и вечной. Бывает, что мы удалимся сами для того, чтобы прийти в себя, и тогда мы знаем, как трудно бывает остаться наедине с самим собой, когда к этому не привык: делается боязно – тогда открывается перед нашим собственным взором внутренняя наша пустота, и в эту пустоту, в эту пустыню нам надлежит войти. Там будет одиноко, там будет пусто, там будет трудно жить, но только если мы сумеем жить в этой пустыне, с Богом одним, сможем мы вернуться к людям, никогда не теряя Бога и способными, победив себя, победить всё».
     
     
     
    «Ведь подвижники, пустынники учились молчать в особых для того условиях. Вся жизнь строилась, направлялась на созерцание…
     
    Они учились молчать в какой-то смысле в идеальных условиях, но далеко не все ими пользовались. Пустыня, одиночество, вообще все эти состояния, положения нелегко даются; нам только кажется: вот уйти бы в пустыню – и так бы я молчал!.. Большей частью уйдешь в пустыню – и все мысли, чувства начинают роиться так, как они не роятся в обычной жизни, потому что сама жизнь не дает им простора. Но, конечно, условия играют большую роль. Только, например, Григорий Сковорода говорил: замечательно в жизни устроено, что все сложное ненужно и все нужное несложно. В этом отношении, если Бог ожидает от нас внутренней стройности, значит, можно ее достичь где угодно и как угодно, а не только при исключительных условиях, иначе только очень немногие могли бы себе это позволить. Но можно “быть в пустыне” и среди людей; иногда среди людей одиночества гораздо больше, чем когда никого нет; не только потому, что люди – чужие, а потому, что очень легко совершенно обособиться в толпе и так нелегко обособиться, когда три человека вместе сидят».
     
     
     
     
     
     
     
    Одиночество подвига
     
    «И вот жизнь святой (равноапостольной – ред.) Ольги, память которой мы чтим сегодня, должна быть для нас и судом, и вдохновением. Ольга была христианкой за два поколения до Крещения Руси; она была христианкой в одиночку, среди царедворцев своего мужа, который презирал христианство как религию слабых, потешался над ним и вместе со своими соратниками высмеивал и княгиню Ольгу и ее веру. И она стояла, в одиночку, и никогда не поколебалась; она не робела заявить о том, кто она есть, она провозглашала свою веру в одного, Единого Бога, Господа господствующих и Царя царствующих, но также и Спасителя мира».
     
    «Задумаемся над этим, потому что, вот, стоит и высится перед нами во весь рост образ святой Ольги, одинокой в море язычников – не в таком обществе, которое, как наше, уже несет в себе евангельскую закваску и где у нас столько общего с нынешними язычниками. Она стояла в одиночку и не поколебалась; и потому что она так выстояла, она смогла передать своему внуку Владимиру такое видение мира, которое никогда не поблекло и не дало ему покоя, пока он не нашел ответа. Она раскрыла перед ним новое измерение человечества и пробудила в нем голод по вещам более великим, более правдивым и более святым, чем ложные боги, которых почитал его отец со своим окружением. И потому что она была способна выстоять среди насмешек царедворцев своего мужа, ее внук открылся Богу во Христе и своим обращением распахнул сердца миллионов людей и просторы земли Российской господству и воцарению в ней Христа Спасителя.
     
    Научимся же от этой женщины, хрупкой и более сильной, чем все мужчины, – как Матерь Божия, бывшая сильнее всякой боязни и всякого колебания; научимся стоять в одиночку и провозглашать нашу веру – не на словах, слова больше никого не убеждают, люди наслышались слишком много обманчивых, красивых слов, – но живя по-Божьему, как собственный народ Христов. Аминь!»
     
     
     
     
     
    Предельное одиночество – когда у человека больше нет Бога
     
     
     
    «По-настоящему гордый человек – это человек, который не признает над собой ни Божьего, ни человеческого суда, который сам себе закон. В жизни аввы Дорофея есть рассказ, как он посетил один монастырь и ему сказали об очень молодом монахе как об образце смирения: он никогда не гневался, никогда не возмущался, никогда не возражал, когда его порочили или унижали. И Дорофей, который был опытен в духовной жизни, не поверил; он вызвал этого монаха и спросил: «Каким это образом, при всей твоей молодости, ты достиг такого совершенства, что когда тебя порочат, унижают, оскорбляют, ты никогда не возмущаешься?». И этот молодой монах ответил: «Что мне возмущаться, когда какие-то псы на меня лают?». Его духовное состояние было не смирением и не примиренностью, а совершенной свободой от человеческого не только осуждения, но и просто суждения, мнения; что о нем говорили люди – его не касалось, он сам себе был судьей, он был мерилом всего для себя. И если исходить из этого, то, разумеется, Божий суд также отстраняется, остается только собственный суд. Это состояние предельного, замкнутого одиночества; это состояние, когда у человека больше нет Бога и нет суда вне его самого».
     
     
     
    «Чувство отсутствия Божия мы можем испытать по Его воле; Он может пожелать, чтобы мы тосковали по Нему и узнали, как дорого Его присутствие, давая нам познать на опыте, что такое предельное одиночество. Но часто наш опыт отсутствия Божия является результатом того, что мы сами не даем себе возможности ощутить Его присутствие. Одна женщина, четырнадцать лет занимавшаяся Иисусовой молитвой, жаловалась, что у нее никогда не было чувства, что Бог здесь. Но когда ей указали на то, что в своей молитве она сама говорит, не умолкая, она согласилась несколько дней стоять перед Богом молча. И когда она так сделала, то почувствовала, что Бог здесь, что тишина, ее окружавшая, была не пустотой, не отсутствием шума или движения, но что это безмолвие было насыщенным; это было нечто не отрицательное, а положительное; это было присутствие, – присутствие Бога, Который ей дал Себя узнать, сотворив такую же тишину и в ней. И тогда она обнаружила, что молитва возобновилась в ней сама собой, но это уже не был тот словесный шум, который препятствовал Богу открыть Себя».
     
     
     
    Одиночество перед лицом собственной жизни
     
    «Выйдем же отсюда, вспоминая эту притчу (о милосердном самарянине – ред.) не как одну из самых прекрасных сказанных Христом вещей, но как прямой путь, на который Он призывает нас встать. Она учит нас относиться друг ко другу, оглядеться вокруг внимательным взором, помня, что порой малейшая ласка, одно теплое слово, одно внимательное движение может перевернуть жизнь человека, который в одиночестве стоит перед лицом собственной жизни. Пусть поможет нам Бог быть подобными милосердному самарянину на всех уровнях и по отношению ко всем людям. Аминь!»
     
     
     
    Исцелить одиночество в другом
     
     
    «Взглянем друг на друга в наших семьях, среди наших друзей и в нашем приходе, и везде вокруг на улице, где бы то ни было, взглянем, посмотрим. Взглянул на лицо человека, заглянул в его душу через его глаза, порой такие испуганные, такие отчаянные, такие полные боли или такие мертвые, потому что человек потерял всякую надежду, и тогда посмотрим на нашего ближнего, на любого ближнего, на любого человека, который нам встречный-поперечный, и поставим себе вопрос, какова его нужда, что я могу сделать? Я могу вступить в его жизнь, я могу ему доказать, что он не один, что он не презрен, что он не лишний, что кто-то его увидел глазами и отозвался сердцем? Посмотрим друг на друга такими глазами, и тогда придет исцеление многим.
     
    Это придет через Христа, да, потому что, как сказал отец Сергий Булгаков много лет тому назад, мы все являемся как бы воплощенным присутствием Самого Христа. Крещаясь, мы делаемся с Ним едиными, получая миропомазание, мы исполняемся Святым Духом, причащаясь Святых Тайн, мы делаемся единым с Ним. Подумайте: каждый из нас в каком-то смысле является живой, хотя часто такой не творческой, но живой иконой Христа! Наша ответственность велика друг за друга – и не только за тех, кого мы любим, кто нам нравятся, кто нам близок, но за всякого, кто парализован страхом, болью, ужасом, своим прошлым или своим отчаянным одиночеством. Посмотрим друг на друга новыми глазами и начнем учиться, как можно видеть отчаяние в другом человеке, бессилие его. И поставим перед собой вопрос: что я могу сделать для этого человека и для всех друзей вокруг меня? не обязательно словами, но часто бывает: когда человек в отчаянии, когда он одинок, когда никого у него нет, – и вдруг кто-то на него посмотрит такими видящими глазами, что он поймет, что он увиден, и что он не один, и что он может улыбнуться другому человеку, и что тот отзовется. И тут начнется исцеление и новая жизнь.
     
    Начнем эту новую жизнь сейчас, сегодня, здесь и пусть будет благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
     
     
     
     
    Миллионы людей одиноки, потому что мы холодны
     
     
    «Хочу обратить ваше внимание на три черты сегодняшнего Евангельского чтения. Первое – как страшно слышать, что человек тридцать восемь лет был в крайней нужде, разбитый телесной болезнью, сломанный, и что никого не нашлось, кто бы его пожалел, кто бы ему помог… И то, что случилось с этим человеком, в наше время случается с миллионами других людей: потому что мы холодны сердцем, потому что нам нет дела до того, что другие голодают, страдают болезнью, находятся в отчаянии душевном, ищут и не могут найти своего пути в жизни, в конечном итоге – Живого Бога, потому что мы так холодны, миллионы людей остаются во тьме и в холоде, в одиночестве и в ужасе».
     
     
     
    Не можем пережить нашу осиротелость, как переживают ее святые
     
    «У преддверия светлого, животворящего Поста мы вспоминаем изгнание адамово из рая, трагический момент, когда человек разобщился с Богом, потерял животворящее единство с Ним и остался один на земле.
    Не можем мы так же пережить эту осиротелость, как переживают ее святые, которые хоть краем души или глубинами своего существа прикоснулись Божественной жизни, приобщились Богу и, однако, находятся в этом мире одиночества, в этом мире, где качествует смерть, потому что человек отпал от Бога.
     
    И хочется мне сегодня прочесть вам несколько строк, написанных старцем Силуаном, который так глубоко переживал и свою живую, животворящую встречу с Богом, и трагедию человеческого сиротства:
     
    «Скучает душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя. Ты видишь, Господи, печаль мою и слезы: если бы Ты не привлек меня Своей любовью, то не искал бы я Тебя так, как ищу. Но Дух Твой дал мне познать Тебя, и радуется душа моя, что Ты — мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе…»
     
    В жизни каждого из нас бывает дивное мгновение — иногда единственное, иногда повторяющееся, — когда вдруг Бог станет так близок, когда оживет душа, когда встрепенется сердце, когда ум станет глубок и тих, как глубокое, невозмущенное озеро, когда всем существом своим мы чувствуем, что мы ожили, и что мы можем жить в Боге, жить вовек.
     
    Каждому из нас надо войти в себя, погрузиться в самую свою глубь в поисках этого или этих мгновений, и вновь их пережить со всей силой, на которую мы способны, и тогда взглянуть на то, что значит наше отпадение от Бога, от жизни. И только тогда сможем мы дрогнуть сердцем, дрогнуть всем существом своим от ужаса и боли нашего сиротства и нашей измены. Бог верен, — неверны только мы».
     
     
     
    Остаться наедине с собой – одна из самых страшных вещей
     
    «Остаться с самим собой – одна из самых страшных вещей, которые могут случиться с человеком, если он этого не делает по собственному почину, а только по необходимости. Быть перед лицом себя самого: без прикрас, без защиты, без всего того, что мы ставим между этим порой страшным или просто пугающим, или прямо вызывающим отвращение видением – и нашим взором. Больше всего нам мешает стать перед самими собой именно этот страх: что я увижу, если откроются мои глаза? Что я увижу, если снимется завеса? Когда мы этому себя подвергаем, мы часто испытываем сначала просто скуку: мы привыкли развлекаться; мы привыкли отвлекать собственное внимание от себя тысячью вещей, из которых многие сами по себе и хороши, и достойны внимания, но которые мы употребляем, чтобы закрыться от пугающего нас одиночества. А когда мы начинаем заглядывать глубже, нам порой делается страшно. Не от того, что мы видим, а от того, что мы вступаем в совершенно нам не известную область: кто знает, какие чудовища поднимутся из этих глубин? Сколько злобы, сколько горечи, сколько лжи, сколько неправды, сколько страха? Сколько жадности – и душевной, и духовной, и телесной? Сколько вражды, сколько холодного безразличия, сколько жестокости я увижу, если загляну в себя? И нам действительно страшно заглянуть».
     
     
     
     
    Разве горюем о том, что мы одиноки?
     
    «Мы слышим или читаем евангельские слова, собственные слова Христа Спасителя, – и они до нас не доходят. Минутами мы восхищаемся ими, минутами умиляемся, а минутами говорим: ах да, это я уже слышал, это я уже читал; да, это длинный отрывок, который мне уже так известен… Да, известен: памятен – но до души не дошел! Разве мы живем тем, что слышим в Евангелии? Разве слово Христово доходит до нас так, что оно меняет внутренний наш строй, внешнюю нашу жизнь, раскрывает наш ум так, что у нас уже не свой ум, а ум Христов, как говорит апостол Павел (1 Кор. 2,16)? Разве душа наша раскрывается так, что в ней дышит, веет Святой Дух? Нет! Даже в этом мы так далеки от Духа, а что же говорить о том, что апостол Павел описывает как неизреченные глаголы, которые Святой Дух произносит в глубинах нашей души (Рим. 8,26)? Разве мы их слышим? Разве горюем о том, что мы одиноки? Да, горюем, и ищем себе и утешения, и поддержки, и помощи, и отвлечения от своего одиночества в общении с людьми, другими людьми; остаться вдвоем с Богом, со Христом нам просто невыносимо! Когда мы должны провести несколько часов только с Ним – в молчании ли, в молитве ли, в церковном ли богослужении, или просто в болезни, в одиночестве – разве эти часы нам не кажутся непомерно долгими и, порой, просто невыносимыми? Быть со Христом нам в тягость. Какой это ужас! Какое же утешение нам нужно от Святого Духа, когда самое содержание нашей жизни отрицает это утешение, самую нужду в этом утешении?»
  19. Апрель
    Евангелие о Лазаре и богаче
     
     

    Из
    собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича),


    ***


    Лазарь у дверей богача
    О собственности спорят люди на земле, и конца нет этому утомительному и бесплодному спору. О люди, а чьею собственностью являетесь вы сами?
     
    Стадо борется за место на пастбище, а хозяин пастбища и стада стоит и смотрит, удивляясь: почему его стадо так борется за его пастбище, раз он заботится и о стаде, и о пастбище?
    Многие вещи человек помнит, а одну никак запомнить не может, сколько ему не повторяй: что он без собственности приходит в этот мир и без собственности уходит из него.
    Люди делят эту сырую землю, и всё не поделят! Жизнью они оплачивают границы своей собственности, а границы все же остаются подвижными. Несравнимо более дорогим люди платят за несравнимо более дешевое; и это не слишком их возмущает, а такую страшную цену они называют правом, патриотизмом или каким-нибудь другим утешительным словом. Не говорят только, что безумие - когда овца отдает свою жизнь за пучок травы, раз трава нужна для жизни, а не сама для себя. Вопрос о собственности в конце концов есть вопрос о траве, ибо все, что люди едят и во что одеваются, является травой - или чем-то еще более мертвым, чем трава. В самом начале Священного Писания говорится, что Бог дал в пищу людям и зверям зелень и траву (Быт. 1:29-30; 9:3).
    Если вы поставите людям вопрос: «Что важнее - трава или человек?», - то получите единогласный ответ, что человек важнее. Но на деле люди признают, что важнее трава, так как жертвуют и своей, и чужой жизнью ради травы.
    Хотя вопрос собственности и есть вопрос травы, всё же он является главным камнем преткновения в жизни людей на земле. Лишь тот, кто своим духом наиболее уподобляется Богу, обходит его, с пренебрежением оставляя позади. Для прочих этот камень соблазна делается предметом спора, предметом разговоров, предметом неимоверного труда и пота, предметом и содержанием всей жизни и, наконец, - их надгробным памятником.
    Где богатство Креза? Где пиры Лукулла? Где держава Цезаря? Где могущество Наполеона? Следы всего этого, в том или ином виде, еще можно обнаружить, но подобные вопросы не так важны, как: где теперь богатый Крез? Где ненасытный Лукулл? Где властолюбивый Цезарь? И где могущественный Наполеон? Самое важное - знать, где люди, а не где их собственность. Но мы не можем узнать этого, прежде чем не узнаем: чьей собственностью являются сами люди?
    Итак, чья же собственность суть сами люди? Тому, кто решит этот вопрос, легко будет решить и вопрос о человеческой собственности - как путникам, когда они уберут с дороги самый большой камень, легко потом разгрести щебень и листья.
    Когда люди решают этот вопрос сами, без Господа Иисуса Христа, как они и решали его на протяжении тысячелетий, то приходят к двум ответам. Первый - человек есть собственность злых духовных сил, которые прячутся за природой и под маской природы; второй - человек является собственностью самой природы, которая его и создала, держит какое-то время в качестве мебели среди другой своей мебели и в конце концов ломает и убивает. С сотворения мира все мудрствования человеческие, не позаимствовавшие ни капли разума Христова, имеют только два решения вопроса, чьей собственностью является человек.
    А ответ Христа на этот вопрос гласит: человек есть собственность всеблагого Бога. И он является собственностью не так, как являются чьей-либо собственностью вещи, но как свободное и разумное существо, как сын Божий. Это не решение какого-либо философа, ибо в таком случае мы бы ему не поверили; но это ответ Очевидца, пришедшего к людям из самой триединой сердцевины бытия и жизни, распространяющей жизнь по всем мирам. Потому мы и верим этому ответу, и только его полагаем истинным и спасительным. Точнее, его надо назвать не ответом, а свидетельством Очевидца.
    Этим свидетельством решены и все вопросы о собственности человека, все хозяйственные, экономические и политические вопросы на земле. Люди - Божия собственность, а значит, природа - тем более Божия собственность. А это, в свою очередь, означает: всё, что человек называет своею собственностью, на самом деле является собственностью Бога, Божией ссудой людям. Ссуду эту Господь распределил между людьми неравномерно. Почему неравномерно? Потому что люди суть свободные и разумные существа. Мёртвым предметам Бог все распределил поровну. И полуживым, то есть несвободным и неразумным, творениям Бог все распределил поровну. А Своим свободным и разумным творениям Бог всё распределил неравно, чтобы проявились их разум и их свобода; чтобы люди увидели свою братскую зависимость друг от друга; и чтобы они, мудро распорядясь Божией ссудой, обеспечили спасение как своё, так и своих братьев. Таким образом, Божия ссуда - или то, что люди ошибочно называют своей собственностью, - есть лишь средство спасения человека.
    В сегодняшнем Евангелии говорится о богаче, который осознал собственность иначе - в абсолютном смысле этого слова, и тем обрек себя на такие муки, что сердце холодеет и волосы поднимаются дыбом от одного их описания.
    Сказал Господь: некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Перед нами страшная картина земного неравенства. Но, подождите, позднее мы увидим ещё более страшную картину неравенства небесного. Какая противоположность: с одной стороны - богач, одетый в порфиру и виссон, с другой - нищий, одетый в струпья и гной! С одной стороны - человек, окруженный подобными ему людьми: богатыми, сытыми, разряженными, веселыми; с другой - человек, которого окружают лишь псы! С одной стороны - богатство, здоровье и сытость до пресыщения; с другой - горькая нищета, болезнь и голод! С одной стороны - оглушительные песни, пляски и смех; с другой - молчаливое ожидание крошек хлеба, и молчаливый взгляд на гной, текущий из собственного тела, и молчаливое ожидание смерти! Молчаливое и терпеливое - потому что не говорится, что Лазарь просил о помощи или кричал, как другие нищие. Испытывая голод, он лишь желал напитаться крошками со стола богача и молчал. Сердцем он беседовал с Неким, но языком - ни с кем. Но к чему было и говорить ему о своей беде языком, когда тело его, окруженное псами, говорило о ней яснее всех языков мира?
    Обратите, однако, внимание на очень важную вещь: Господь не упоминает имя богача, но упоминает имя убогого. И на протяжении всей притчи имя богача остается неназванным, в то время как имя Лазаря упоминается и на земле, и на небесах. Что это значит? Разве это не совершенно противно человеческому обычаю помнить и упоминать имена богачей, а имена бедняков или не помнить, или, если они и известны, не упоминать их? Как безымянные тени нищие идут или ползут по земле между людьми, все под одним общим именем - нищий, в то время как имена богачей звучат во дворцах, воспеваются в стихах, пишутся в учебниках истории и в газетах, вырезаются на памятниках.
    Именно поэтому Господь не упоминает имени богача, чтобы не оказывать лишней чести тому, кого люди и так чрезмерно чествовали, и чтобы показать, что суды Божии - иные, чем суды человеческие, и часто совершенно им противоположны. Он пришел на землю не для того, чтобы поступать с людьми так, как они поступают друг с другом, но чтобы показать, как Небо поступит с людьми. И уже самим этим пропуском имени богача Он открывает одну из небесных тайн. Имена подобных богачей на небесах как бы и вовсе не будут известны; их не вспомнят ни среди ангелов, ни среди святых. Они будут стёрты из Книги Жизни. Безусловно, Господь знал имя богача, как знал Он и имя бедняка. Но Он намеренно не хотел произносить его Своими животворными устами, чтобы не обновлять и не оживлять его - ибо оно уже было стёрто из Книги Жизни. Обратите внимание, что Господь как бы нарочно избегает произносить Своими устами имена Ирода, Пилата, Каиафы. Пойдите, скажите этой лисице (Лк.13:32)! - говорит Он об Ироде, не называя его по имени. Ещё раньше Бог сказал: ни помяну же имен их устнама Моима (Пс.15:4). Праведникам же Господь наш Иисус Христос сказал: радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк.10:20); и это радование Он им заповедует прежде всякого другого, даже прежде радования о том, что бесы им повинуются. Но какое зло совершил этот богач, что Господь не хочет даже произносить его имя? Посмотрите: Господь не обвиняет его ни в краже, ни во лжи, ни в блуде, ни в убийстве, ни в неверии в Бога, ни даже в нечестным путем добытом богатстве. Ведь похоже, что сам он не добывал этого богатства ни честным, ни нечестным путем, а унаследовал его, поскольку говорится: был богат, а не «стал богатым» или «разбогател». Но к чему было Господу обвинять его, когда у ворот его лежало живое обвинение, написанное против него не чернилами на бумаге, но струпьями и гноем на коже живого человека? Несомненно, богач имел все те пороки, которые богатство неизбежно приносит с собой всякому легкомысленному человеку. Ибо тот, кто каждый день роскошно одевался, роскошно ел и пил и весело проводил время, не мог иметь в себе страха Божия, не мог удержать язык свой от многоглаголания, чрево - от объедения, сердце - от гордости и тщеславия, от презрения к другим людям, от насмешек над святыней Божией. Всё же это неизбежно и неудержимо толкает человека и на блуд, и на обман, и на месть, на убийство, на богоотступничество. Но все эти грехи и пороки богача Господь не перечисляет. Из Его притчи становится очевидной лишь одна вина богача, а именно: крайнее презрение к человеку Лазарю, и не из-за чего иного, как только из-за его бедности и болезни. Если бы Лазарь появился у ворот здоровый и одетый в виссон, богач, несомненно, обратился бы к нему с приглашением на свою трапезу - обратился бы как к человеку и признал бы в нем человека. Однако в бедном и покрытом струпьями Лазаре он человека не видел и не признавал. Он презрел создание Божие, как будто его и не существовало. Он отворачивался от него, чтобы не замарать свой взгляд. Он полагал, что принадлежит сам себе, а свое богатство считал не ссудой Божией, а исключительно своей собственностью. Талант, данный от Бога, он закопал в землю своего тела и не дал пользоваться им тем, кто в этом нуждался. Сердце его отягчилось объядением и пьянством (Лк.21:34) и стало совершенно слепым к духовному миру и духовным ценностям. Он смотрел только плотскими глазами, слушал плотскими ушами, жил плотской жизнью. Его душа была в таких же струпьях, как тело Лазаря. Его душа была настоящим отражением тела Лазаря, и тело Лазаря было настоящим отражением его души. Таким образом, Бог поместил на земле двух человек, чтобы они были зеркалами друг другу: одного за воротами, другого у ворот. Внешний блеск богача был зеркалом души Лазаря, а внешние струпья Лазаря - зеркалом внутреннего мира богача. К чему было Господу перечислять все грехи богача? Все они раскрыты одним штрихом, все до единого. Жестокосердие к Лазарю сорвало завесу с гноища души богача, и мгновенно стала явной вся мерзость этого гноища - и для очей, и для ушей, и для носа, и для языка.
    Вот изображение двух неравных на земле людей: одного, имя которого было очень хорошо известно людям и охотно произносилось ими, и другого, имя которого люди знать не хотели. А теперь посмотрим, как изображается пребывание этих двух неравных людей в мире ином.
    Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Умирают богатые, так же, как умирают бедные. Никто не рождается на этот свет, чтобы жить в нем вечно, ибо этот свет и сам смертен и ждет своего конца. Богачи умирают, вздыхая об этом свете, а бедняки - вздыхая о том. Оставив этот мир, богач оставил блеск, роскошь и наслаждения; а Лазарь, оставив этот мир, оставил голод, струпья и псов. Но взгляните теперь на жатву Божию! Когда умер бедняк, ангелы взяли душу его и отнесли в рай; а когда умер богач, ангелы вернулись от его смертного одра с пустыми руками. На одном, снаружи гнилом, дереве ангелы нашли и собрали дивные и спелые плоды; а на другом, снаружи густолиственном и зеленом, не нашли никаких плодов. А всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Лк.3:9). Эти пророческие слова буквально сбылись на немилосердном богаче. И тело его, и душа были срублены; тело брошено в могилу - гореть в земле, а душа в ад - гореть в пекле. Ангелы даже не приближались к его смертному одру, ибо знали, что для них там ничего нет; к нему приблизились бесы и люди. И те, и другие желали его похоронить: и бесы похоронили его душу в аду, а люди - тело в земле. Конечно, люди и к мертвым телам богача и Лазаря относились различно, как различно относились к ним живым. Весть о смерти богача разнеслась во все концы, и весь город взволновался и пришел на его похороны. Холодное тело (которое, должно быть, после смерти впервые, с тех пор как родилось, выглядело серьезно) было снова одето в новую порфиру и новый виссон, помещено в гроб, сделанный из редкого дерева и редкого металла, и провезено по городу в позлащенной колеснице конями, покрытыми черными попонами, - такими утомленными, словно и они облеклись в траур по тому, кто своей жизнью проиграл милость Неба. За колесницей шли толпы друзей, родственников и слуг в траурных одеяниях. По кому же был этот траур? По тому, кто не хотел даже объедков со своего стола дать голодному нищему. Весь город собрался у его могилы, чтобы послушать речи о его достоинствах и заслугах перед городом, народом и человечеством - красивые, как порфира, и гладкие, как виссон на теле мертвеца, которому уже не были нужны даже крошки с трапезы этой жизни; речи лживые, как и вся жизнь этого человека; речи пустые, как и душа его была пуста от добрых дел. Наконец тело с порфирой и виссоном положено в землю - чтобы его не лизали псы, но ели черви. На могилу водрузили венки из зелени и цветов - тому, кто потерял венец небесной славы. И воздвигли ему выше человеческого роста дорогой памятник с золотом написанным именем, которое не оказалось в Книге Жизни. Но ни одному из тысяч, собравшихся на этот бесполезный парад, не приходило в голову, что в это самое время душа богача была в аду.
    А как похоронили бедняка Лазаря? Как найденную на улице дохлую собаку. Кто-нибудь, вероятно, сообщил городским властям, что на улице лежит труп какого-то нищего. Так что властям пришлось потрудиться похоронить его, по многим причинам, но прежде всего по двум: первая - чтобы его псы не разорвали и не растащили по городу; а вторая - чтобы он, разлагаясь, не распространял в городе заразу. Кроме того, нужно его как можно скорее вытащить из города и закопать еще и потому, что мертвое тело, скорченное, покрытое струпьями и одетое в лохмотья, оскорбляет взоры прохожих. Итак, ни одна из причин не была ради Лазаря, а все ради самих горожан. Он, бедняк, досаждал людям своей жизнью, досадил и смертью. Власти, должно быть, морщились, услышав эту неприятную новость, и искали людей, которые бы выполнили эту неприятную работу, и беспокоились, как оплатить этим людям их работу! И из уст в уста передавали: какой-то нищий умер! Кто будет хоронить нищего? Где, и за чей счет? «Кто этот нищий?» - может быть, спрашивали любознательные дети. Смешной вопрос. Кто же станет узнавать и помнить имена нищих!
    Вот какая огромная разница была между этими двумя людьми в оценивающих глазах человеческих! Но на небесах не слишком полагаются на человеческие оценки: ни на их похвалы, ни на плевки, ни на ордена, ни на осуждения. Человеческие оценки простираются лишь до могилы, а затем Небо принимает души умерших и даёт оценки Само. И по небесной оценке облаченный в виссон богач сошел в ад, а покрытый струпьями Лазарь поднялся в рай.
    И в аду, в муках великих, поднял богач глаза свои и увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Вероятно, первый раз за все время своего существования богач теперь поднимает глаза горе. На земле он смотрел только на себя и на мир вокруг себя, и его взгляд, не омраченный никаким страданием, никогда не устремлялся вверх. Так и сегодня происходит со многими из нас, отчего и возникла пословица: «Как тревога, так до Бога»! Да будут же тысячу раз благословенны страдания, которые встречаются нам в этой жизни и принуждают нас возводить очи свои и сердце своё ко Господу! Если бы этот несчастный богач не проклинал земных мучений, не бежал от них, ища только смеха и веселья, он бы ещё на земле поднял свои глаза к небесам и, вероятно, избежал бы мук ада, откуда бесполезно поднимать глаза ввысь. Еще премудрый царь сказал: Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше (Еккл.7:3). Этот богач смеялся и веселился всю жизнь, и смех и веселье полностью изгнали из его сердца страх Божий. Итак, когда он посмотрел из ада горе, то увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Сказано вдали, чтобы этим показать, как ад удален от райских обителей праведников. Авраам является праотцем народа еврейского по плоти, но по своему благочестию он праотец всех праведников, кои верой, послушанием и смирением угодили Богу, исполнив Его волю. И Лазарь был на лоне Авраамовом. Что есть лоно Авраамово? Оно есть тихое пристанище всех праведных, упокоенных Богом после бурь житейских на земле. До пришествия Спасителя евреи считали Авраама первым между праведниками, а Господь говорил эту притчу евреям. Конечно, с приходом Христа в мир многие стали и больше Авраама в Царствии Божием. Не Аврааму, но апостолам Своим Господь обещал, что они сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен израилевых. Но из племени Симова Авраам первый сподобился Царствия Божия (Лк.13:28), в котором, кроме него, суть и все остальные праведники, измученные и избитые пророки, благочестивые цари и другие угодники Божии. В эти обители величайших праведников, в обители Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа, пророков Илии и Елисея, праведного Иова и славного Давида, вошел и Лазарь, этот жалкий бедняк, который в земной жизни терпеливо переносил и голод, и наготу, и презрение, и болезнь, и струпья. Никто из них не удостоился прийти в это место света, мира и неизреченной радости за свое земное богатство и веселье, за свою ученость и власть, за свою Царскую корону и могущество; но за свою твердую веру и упование на Господа, за свою покорность воле Божией или за свое терпение и благовременное покаяние. Ибо не смотрит Бог на место человека на земле, но смотрит на его сердце. В Царствие Его войдут обладатели не царской короны, но царской души; и войдут богатые милосердием и верой, а не деньгами и землями; и войдут учёные, коих научили не мир и плоть, но премудрость Божия; и войдут радующиеся и веселящиеся, но не те, чьё сердце веселили лишь музыканты и плясуны, а те, кто наполнил его радостью и весельем о Господе, как говорит псалмопевец: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе (Пс.83:3)!
    Что же говорит грешный богач, смотря на этот сияющий чертог над собою и видя рядом с Авраамом и Лазаря, того самого Лазаря, чьим именем он не хотел на земле пачкать уст своих? И, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Воистину, нет слов, которые могли бы лучше выразить весь ужас мук грешников в аду! Если кто-то слегка проголодался, он просит мяса и рыбы, чтобы ублажить свое чрево; если кто-то сильно голоден, он просит и о корке черствого хлеба, чтобы насытиться; но если человек умирает от голода, он радуется, получив и горсть желудей для спасения своей жизни. Как неописуемо страшно адское пламя, в котором горел этот богач, ясно видно из того, что он не просит ни о куске льда, ни о ведре воды, ни даже о чаше воды, но лишь о влажном конце одного перста! О том, чтоб лишь одна капля воды на конце перста опустилась на его пылающий язык! О, братия мои, если бы люди веровали, что Господь наш Иисус Христос пришел на землю не для того, чтобы увеличивать царство неправды еще одной неправдой; и что Он вообще не мог изречь неправду или же что-либо преувеличить; тогда, воистину, одной только этой Евангельской притчи хватило бы, чтобы спасти всех живущих на земле людей. Взгляните, как этот человек, не знавший в земной жизни о милости, вопиет о милости из пламени адского! А затем взгляните на себя, вы, не только не оказывающие милости, но и творящие немилость более несчастным и более бедным, чем вы сами! В скором времени можете и вы, как этот бывший богач, возопить о милости из того места, в которое в вечности лучи милости не проникают.
    Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Авраам обращается к горящему в аду грешнику с ласковым словом: чадо, - что показывает полное отсутствие всякой злобы у праведников в Царстве блаженства. Кроме того, таким обращением праотец Авраам хочет напомнить своему потомку, что тот из его племени, что он имел перед собой такие высокие образцы, как Авраам и другие праведники, и вовремя мог избавить себя от адских мук. Но он не может выполнить мольбу грешника по двум причинам. Во-первых, потому что данным положением вещей удовлетворена небесная справедливость; и, во-вторых, потому что между обителями праведников и местом мучения грешников на том свете нет ни моста, ни дороги для людей. Сможет ли всё же кто-нибудь из грешников по молитвам земной Церкви быть переведён Богом из ада в рай прежде Страшного Суда - это тайна Божия, в которую Авраам не входит. Он только напоминает бывшему богачу, который теперь беднее всех нищих на свете, что тот получил во временной жизни всё, им желаемое. А так как он на земле никогда не желал небесных благ, не пожертвовал ради них ни одной крошкой хлеба и не пролил ни единой слезы, то он уже принял всю свою плату сполна в жизни земной. Лазарь же в этой временной жизни принял лишь муку, боль, презрение и слезы, желая благ небесных, и вот, он и достиг этих благ. Как и сказал Господь: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4); и еще: вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет (Ин.16:20); и еще: Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете (Лк.6:25)!
    Видя, что Авраам справедливо ответил ему на его первую просьбу, грешник теперь вопиет, умоляя о другом:
    Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Откуда у него внезапно взялось такое милосердие к другим людям и такая забота о спасении других? Нет, это не милосердие, но еще один влажный перст, о котором он просит, чтобы его прикосновением облегчить свои муки. Этим он открывает особый свой грех: соблазнение других. Итак, он попал в пекло не потому только, что был жестокосерд к Лазарю, но и потому, что легкомысленной жизнью подал пример своим братьям, и тем и их погубил, проложив им дорогу в ад. А соблазн есть страшный грех: поскользнуться самому и увлечь за собой других значит заслужить несравненно более тяжкое осуждение, чем человек, который лишь сам поскользнулся. Послушайте, какие страшные слова сказал Сам Господь о том, через кого приходят соблазны. Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих (Лк.17:1-2). А, судя по всему, братья этого богача были младше его. Поэтому он прежде всего хотел бы, чтобы Лазарь пришел к нему и простил его; а затем - искупить свой грех перед своими братьями. Тогда бы пламя его утихло и муки уменьшились. Таким образом, он обращается с этой просьбой к Аврааму не столько ради своих братьев, сколько ради себя самого.
    Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят. Итак, и другую просьбу богача Авраам также не может исполнить. Он приводит веские и убедительные доводы, почему. Зачем посылать Лазаря на землю с напоминанием людям, что их ждет после смерти, когда через Моисея и пророков им ясно сказано, что нужно делать для спасения? Многие тысячи других людей спаслись не свидетельством мертвых, но свидетельством живых. И раз столькие тысячи смогли спастись, слушая Моисея и пророков, смогут и твои братья. Напрасно грешный богач настаивает, подкрепляя свою просьбу тем, что если кто из мертвых придет к ним, покаются. Авраам снова, приводя веский довод, окончательно отказывается выполнить его просьбу. Чем поможет им свидетельство Лазаря, если они не слушают Моисея и пророков? Разве Моисей, Исаия и Илия не видели Бога, и разве они не от имени Божия говорили то, что говорили? И если им не верят, то как поверят Лазарю, если он явится к ним, воскреснув из мертвых? Прежде всего, кто такой Лазарь? Разве они когда-нибудь заглядывали в его покрытое струпьями лицо, чтобы узнать его, если теперь он явится к ним во славе, светлый, как ангел? Разве они когда-нибудь слушали его голос, чтобы узнать его по голосу? Разве они когда-нибудь спрашивали о его горькой жизни, чтобы узнать его по его истории? Не скажут ли они: это привидение? Или какой-то призрак? Или самообман? Какую пользу принесло Саулу явление Самуила из мертвых (1Цар.28)?
    Ответ Авраама ничем не помог горящему в аду грешнику, но зато он может помочь многим, которые сегодня вызывают духов умерших, чтобы узнать небесные тайны и якобы укрепиться в вере. Воистину, нет более легкого пути сойти с ума и пасть в бездну! Спиритизм есть побег из света во тьму и поиск света во тьме. Вызывающие духов для познания истины доказывают этим, что не веруют Господу Иисусу Христу. Но как могут разумные люди верить духам своих теток и соседей, когда есть еще вопрос, действительно ли это духи тех, под чьими именами они являются, но при этом не верить Вседержителю истины? Чем могут тетки и соседи, и медиумы, и предсказатели засвидетельствовать свои слова? А Христос засвидетельствовал Свои слова Своей кровью и кровью тысяч и тысяч верующих в Него, живот свой положивших за эти слова. Впрочем, евреи видели не только дух, но и дух, и тело воскрешенного Лазаря, а все же не только не поверили, но и хотели убить Лазаря (Ин.12:10-11), чтобы он не свидетельствовал об истине. А еще евреи видели возвращенную из мертвых дочь Иаира, и сына Наинской вдовы - почему же не верили?
    И они видели многих мертвых, восставших из гробов, когда Иисус испустил дух, - почему же не верили? И, наконец, они достоверно узнали о Воскресшем Господе Иисусе - но, вместо того, чтобы уверовать, они подкупили стражников отрицать истину и провозглашать ложь. Если же и всего этого нам не достаточно, чтобы поверить, но требуются еще свидетельства мертвых, вот они нам: вот Авраам, вот Лазарь, вот грешный богач! Вот свидетели и рая, и ада, и это свидетели, проверенные никем иным, как Самим Господом Иисусом Христом. Хотя бы кто из нас своими глазами ясно увидел Рай и ад и услышал бы этот разговор между Авраамом и грешником, он не мог бы и в самой малой степени верить себе, своему зрению, своему слуху настолько, насколько он может веровать свидетельству Тайновидца Иисуса Христа. Господь видел и слышал все то, о чем сообщил нам в этой притче, и теперь мы знаем истину. Если бы мы видели это сами, мы бы сомневались, говоря: может быть, это какое-то привидение, или сон, или галлюцинация. Но Он видел и слышал, Он, который не мог обмануться и, тем более, кого бы то ни было обмануть. О, братия, если бы мы веровали Ему больше, чем себе! Он этого и требует от нас; и это есть главное требование Его Евангелия - да веруем Ему больше, чем себе, и больше, чем всем живым и всем мертвым. Не так ли, впрочем, в случае со всяким истинным путеводителем и путниками, которых он ведет? Не требует ли он, чтобы путники следовали за ним, и не искали пути своими неопытными глазами, и не шли за ложными путеводителями, которые из неких своих расчетов говорят, что знают более короткий и легкий путь?
    Господь наш Иисус Христос есть наш Путеводитель в Его Царствие, которое никто не может знать лучше Его Самого. Мы обязаны верить Христу больше, чем своим легко поддающимся лжи ушам и глазам и своим ничтожным умствованиям. Чтобы мы не были обмануты разными сомнительными духами и приведениями, Он в Своем присутствии отверз нам рай и ад и позволил мертвым возвестить нам необходимое для нашего спасения. В Своем присутствии - чтобы мы узнали истинную правду о загробном мире - и ровно столько этой правды, сколько нам нужно знать, чтобы не иметь жестокосердия богача и иметь терпение Лазаря, его веру и его надежду. И чтобы мы ничего в этом мире не считали своей собственностью, но все, что мы имеем, - Божией ссудой, данной нам для спасения нашего и наших ближних. Господу же Иисусу Христу о сем подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом - Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.


    Святитель Николай (Велимирович)

     
     


    7 ноября 2010 года

  20. Апрель
    Святитель Игнатий Брянчанинов. О чтении Евангелия и святых отцов
     
    "При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину".
    "Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это книга жизни, и надо читать ее жизнию". Читать далее >>
    "Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься". Читать далее>>
    "Внимательное чтение этих изречений и повестей навевает на читателя - как из рая - из первых веков христианства благоухание святой простоты и истинного служения Богу, осененных обильно Божественною благодатию. Оно может направлять деятельность монаха на истинный путь Богоугождения, доставляя на эту деятельность самые верные взгляды; оно может приносить утешение в разнообразных скорбях, восстающих в душе монаха, - устремляющихся на него извне; им может питаться и поддерживаться мирное и молитвенное настроение монаха, как елеем питается и поддерживается горение светильника. Кто усвоит себе предложенное здесь учение Отцов, тот, находясь и среди общества человеческого, стяжет сердечное безмолвие". Читать далее>>
    "Священное Писание - слово Божие. Оно говорит тебе, как говорит и всякому человеку. Оно дано тебе для получения вечного спасения: почему ищи спасения твоего в Слове Божием - Священном Писании. Оставь любопытствовать, что делается в том или другом месте; озаботься узнать, при помощи слова Божия, что делается в душе твоей, к какой ты идешь окончательной цели, к погибели или ко спасению, на каком пути ты находишься, на пути ли праведных или на пути нечестивых". Читать далее>>
    "Писания святых отцов все составлены по внушению или под влиянием Святаго Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святаго Духа".
    "Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец святое Евангелие".
    "Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие". Читать далее>>
  21. Апрель
    Святые отцы о смирении
     

    Преподобный Ефрем Сирин
    Все сокровища заключены в смирении. Все блага, все духовные богатства можно найти в нем. Сочти и перечисли их, если можешь; потому что в смирении есть все.
    Любишь ты чистоту? смирением приобретешь чистое сердце; жаждешь ли святости? оно сделает тебя святым; желаешь ли стать совершенным? оно — путь совершенных.
    Господь наш верхом всех добродетелей называет любовь, но кто же богат любовью, как не смиренный? Смирением приобретается как любовь, так и надежда и вера.
    Смирение делает пост истинным постом, оно охраняет девственников, придает ценность милостыне, делает жертву угодной Богу.
    Ты хочешь стоять высоко? Возлюби смирение: оно без усилий делает человека праведным.
     
    Святитель Иоанн Златоуст
    Как при наступлении света удаляется тьма, так смирение изгоняет всякий гнев и горечь.
     
    Преподобный Исаак Сирин
    За смиренномудрием следует скромность и собранность в себе, то есть целомудрие чувств… беспрестанное безмолвие и обвинение себя в неведении.
    Кто в сердце своем приобрел смирение, тот стал мертв для мира и, умерев для мира, умер для страстей.
     
    Преподобный Иоанн Лествичник
    Блаженно и преблаженно святое смирение, ибо оно как юным, так и состарившимся подает твердость в покаянии.
     
    Преподобный авва Дорофей
    Смирение избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений.
     
    Епископ Игнатий (Брянчанинов)
    Смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь во Христе Иисусе.
    Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества — необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом.
    Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на, которых зиждется преуспеяние и молитва.
    Питаясь святой пищей смирения, можно пребывать в святом доме терпения, когда же недостает этой пищи, то душа исходит из дома терпения.
    Смирение возвело Господа на Крест, и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов…
    Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предается печали, ничего не страшится.
    Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва.
    Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей.
    Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость.
    Смирение есть Христов образ мыслей и тот сердечный залог, которым умерщвляются в сердце и извергаются из него все страсти.
     
    Смирением очищаются грешные
     
    Преподобный Антоний Великий
    Люби смирение: оно покроет тебя от грехов.
     
    Святитель Василий Великий
    Смиренномудрие часто спасает и того, кто сделал многие и великие грехи.
     
    Преподобный Ефрем Сирин
    Если нуждаемся в милосердии, то прибегнем к смиренномудрию, чтобы смиренномудрием привлечь на себя щедроты Господни.
    Грешник, если приобретает смирение, делается праведником.
    Смирением человек более угождает Богу, чем жертвами и приношениями. Благодаря смирению праведные достигают совершенства, кающихся приемлет Бог, грешники примиряются с Ним, оправдываются виновные.
    Ревностно упражняйся в смирении, потому что им уплатишь все свои долги, исправишься от всех погрешностей.
    Смирением очищаются грешные, оправдываются виновные, возвращаются на истинный путь заблудшие, спасаются погибшие.
     
    Святитель Иоанн Златоуст
    Если ты носишь на совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, ты будешь иметь великое дерзновение перед Богом.
    Если грешник (мытарь) посредством смиренной молитвы сделался праведным, то представь, сколь велик будет праведник, если научится возносить такую молитву.
     
    Преподобный Иоанн Лествичник
    Если сила Господня в немощи совершается, то Господь отринет несмиренного делателя.
    Бог не закрывает двери Своего милосердия для тех, кто стучит со смирением.
     
    Без смирения — тщетны труды и добродетели несовершенны
     
    Преподобный Исаак Сирин
    Что соль для пищи, то смирение для всякой добродетели.
     
    Преподобный авва Дорофей
    Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия.
     
    Преподобный Ефрем Сирин
    Кто без смирения совершает бдение и молитву, тот не лучше предающегося долгому сну, а молитва смиренного, даже если он и дольше спит,- благоухающее кадило перед Богом.
     
    Епископ Игнатий (Брянчанинов)
    Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию.
    Без послушания Церкви нет смирения, без смирения нет спасения.
    Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения.
    Без добродетели смирения не могут быть истинными и богоугодными все прочие добродетели. Чтобы мы усвоили себе смирение, попускаются нам различные напасти: от демонов, от людей, от многообразных лишений, от извращенного и отравленного грехом нашего естества.
     
    Как стяжать смирение
     
    Святитель Василий Великий
    Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие.
     
    Святитель Иоанн Златоуст
    Нельзя иначе сделаться смиренным, как любовью к Божественному и презрением к настоящему.
     
    Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин
    Смирение нельзя приобрести без нищеты (то есть без отвержения мира, всех богатств и ненужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святого Духа.
     
    Преподобный Исаак Сирин
    Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен над князьями века сего.
    В какой мере человек умножает молитвы, в такой смиряется сердце.
     
    Преподобный Иоанн Лествичник
    Путь к смирению — послушание и правота сердца, которые естественно сопротивляются возношению.
     
    Преподобный авва Дорофей
    Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» должен знать, что просит у Бога, чтобы Он послал ему кого-нибудь, кто оскорбит его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и. сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне.
    Один святой старец, которому во время болезни брат наливал вместо меда очень вредное для него льняное масло, ничего не говорил брату, ел молча и в первый, и во второй раз. Он нисколько не укорил служившего ему брата, не сказал, что тот небрежен, никаким словом не опечалил его. Когда же брат узнал, что он перепутал масло с медом, то начал скорбеть: «Я убил тебя, авва, и ты возложил этот грех на меня тем, что промолчал». На это старец с великой кротостью ответил: «Не скорби, чадо, если бы Богу было угодно, чтобы я ел мед, ты налил бы мне меду».
     
    Преподобный Никодим Святогорец
    Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое — только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе.
     
    Преподобный Антоний Великий
    Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: «Прости меня», потому что смирение разрушает все козни врагов.
    Люби труд, нищету, странничество, злострадание и молчание, потому что они сделают тебя смиренным. За смирение же прощаются все грехи.
    Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего; из этого рождается смирение.
    Не страшись бесчестий, наносимых людьми.
    Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд, но считай всех людей выше себя, и Сам Бог будет с тобой.
    Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, скажи сам себе: я достоин того, чтобы все братия осыпали меня бесчестиями.
    Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится сказать им о чем-либо , скажи кротко и со смирением.
    Люби бесчестия больше, чем почести, люби телесные труды больше, чем успокоение тела, люби ущерб в стяжаниях мира сего больше, чем приобретение.
    Во всем храни смирение: в наружности, в одеждах, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и в принадлежностях ее. Во всем жительстве своем усвой себе обычай нищеты. Не тщеславься ни в речах, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу. Когда случится быть с ближним, слова твои да не будут растворены хитростью, коварством и обманом.
    Знай, смирение состоит в том, чтобы ты считал всех людей лучше тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Голову держи опущенной, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: «Прости меня». Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть.
     
    Епископ Игнатий (Брянчанинов)
    Речь идет о том, чтобы не признавать за собой какую-либо добродетель и достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств — пагубное самообольщение, называемое… мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя.
    Желающий приобрести смирение должен с тщательностью исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель Евангельских заповедей может прийти к познанию своей собственной греховности и греховности всего человечества…
    В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в… мирской жизни прибегают к оправданиям… заключается великая таинственная купля смирения.
    Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват — ты или ближний твой, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения.
    Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла,- смирение.
    Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй Евангельские заповеди, вместе с ними… (обретешь) святое смирение, то есть свойство Господа нашего Иисуса Христа.
    Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу.
    Смириться — значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства.
    Будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас Неба.
    Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце.
    Требование от себя неизменяемости и непогрешимости — требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в Будущем Веке, а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и свои немощи.
    Изменяемость (наша) научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией…
    Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности и… самые действия его воодушевляет особенной благотворностью.
    Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении.
    Однажды блаженный Антоний молился в своей келлии, и был к нему глас: «Антоний! ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии». Услышав это, старец встал рано утром и, взяв посох, поспешно пошел в Александрию. Когда он пришел к указанному ему мужу, тот крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: «Поведай мне дела твои, потому что для тебя пришел я сюда, оставив пустыню». Кожевник отвечал: «Не знаю за собою, чтобы я сделал когда-либо и что-либо доброе. По этой причине, вставая рано с постели моей, прежде нежели выйду на работу, говорю сам себе: „Все жители этого города, от большого до малого, войдут в Царство Божие за добродетели свои, а я один пойду в вечную муку за грехи мои“. Эти же слова повторяю в сердце моем прежде чем лягу спать». Услышав это, блаженный Антоний отвечал: «Поистине, сын мой, ты как искусный ювелир, сидя спокойно в доме твоем, стяжал Царство Божие. А я, хотя всю жизнь провожу в пустыне, не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами твоими». Отечник. Глубина смирения есть и высота преуспеяния. Нисходя в бездну смирения, восходим на Небо. Покушающийся взойти на Небо без посредства смирения низвергается в бездну самомнения и погибели.
     
    Преподобный Макарий Великий
    Совершенство доставляется тем, что никого не осуждаем ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и что претерпеваем досаждения (оскорбления).
     
    Преподобный Григорий Синаит
    Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположении, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным… Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела… Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение…
  22. Апрель
    Митрополит Сурожский Антоний
    О БОЛЕЗНЯХ
    Мне хочется затронуть вопрос о болезнях — телесных и, особенно, душевных. Как Церковь относится к болезни, как отдельный верующий должен относиться к своей болезни и к болезни близких людей? Большей частью к собственной болезни легче относиться спокойно и мужественно, чем к болезни дорогого человека, когда он страдает почти невыносимо и идет к своей смерти.
    С точки зрения православной веры болезнь, так же как и смерть, это результат первичного отпадения человека от Бога. Бог является гармонией, Бог является жизнью, в Нем — полнота всего. Человек потерял жизнеспособность постольку, поскольку отпал от Бога, и оставшаяся пустота заполнилась смертностью и возможностью болеть. Как правило, это относится ко всем нам. Но перед нами может встать другой вопрос: ладно, мы, грешники, болеем, это результат нашего состояния, того, что мы не полностью соединены с Богом или во всяком случае не полностью к Нему устремлены. Но почему болеют святые? Почему они, как бы вкрапленные в Божию благодать, могут болеть?.. Тут другой момент, тот же самый момент, который является перед нами в страшные минуты распятия Христа и Его смерти. Святой несет на себе крест всей земли, святой — это человек, который вместе со Христом несет на себе последствия человеческого греха. Я вспоминаю сейчас одного валаамца.Он был послушником в течение пятидесяти лет, на работах потерял ногу, был уже стариком, когда его встретил отец Афанасий, посетивший тогда Валаам в поисках духовной жизни. Он спросил этого старика: “Скажи, почему ты, после пятидесяти лет, не принимаешь пострига, остаешься послушником?” И тот ответил: “Я не готов. Я не научился сострадать и плакать плачем всея земли”. Вот почему и святой может болеть, может страдать: потому что умеет сострадать, разделять страдание и плакать над страданием, над греховностью, над отпадением от Бога всей земли.
    Но когда мы говорим о болезнях, мы говорим, конечно, большей частью о таких людях, каковы мы сами. И что же нам делать? Люди “благочестивые” часто мне говорят: “Зачем мне идти к врачу? Я могу пойти и попросить священника помолиться, или могу попросить, чтобы меня помазали святым елеем”. Да, можешь; но почему это делать, когда Бог нам дал другие средства, более доступные, более простые, и которые не требуют от тебя той цельной, глубокой веры, какой требует обращение к таинствам и к действиям Церкви?.. Это слова святого Серафима Саровского. Он говорил одному своему собеседнику: “Лечись, потому что Бог создал и лекарства, и врача, и в его руках твое выздоровление”. Тут он повторяет то, что можно прочесть в 38-й главе книги Сираха: что Бог действительно создал и лекарство, и врача, и дал ему власть порой исцелять:
    Почитай врача по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни. (Сир. 38: 1-2, 4, 6-14).
    Как видим, тут сказано еще одно, очень важное. Раньше чем идти к врачу, и в течение всего времени, которое ты употребишь, чтобы быть исцеленным естественным образом, ищи покаяния, ищи духовного очищения, потому что болезнь связана, с одной стороны, со всеобщей судьбой человека, с его ослаблением, с тем, что мы смертны и подвержены страданию и болезни; но также связана с тем состоянием души, которое в нас качествует. Есть замечательное место в Священном Писании (не могу сейчас процитировать его точно), которое, описывая судьбу человека после падения, говорит: и постепенно в роде человеческом водворилась смерть... Смерть вошла, но люди жили долго. И если мы посмотрим на родословную человечества, долгота жизни все уменьшалась, потому что люди слабели, их связь с Богом делалась меньше, менее глубокой, и смерть делалась все более и более властной над ними. К теме смерти мы еще вернемся. Но сейчас я хочу сказать: как только человек заболевает, он должен войти внутрь себя и поставить перед собой вопрос, насколько он далек от Бога, какая в нем есть неправда по отношению к ближнему, по отношению к самому себе, в какой мере он оскверняет или уродует образ Божий, который заложен в нем; и вместе с тем смиренно, не надеясь, что силами своего чудесного покаяния он может победить телесную болезнь, идти к врачу и принимать от него лечение. Это очень, очень важный момент.
    Но еще более, может быть, вопросов поднимается у людей, когда человек заболевает душевной болезнью. Что такое душевная болезнь? Мы знаем теперь, что наше психическое состояние в очень большой мере зависит от того, что происходит физиологически, с точки зрения физики, химии, в нашем мозгу и в нашей нервной системе. Поэтому нельзя каждое психическое заболевание приписывать злу, греху или бесу. Такая болезнь гораздо чаще бывает вызвана поврежденной нервной системой человека, чем бесовским наваждением или таким грехом, который человека оторвал от всякой связи с Богом. И тут медицина входит в свои права и может сделать очень многое.
    Мне вспоминается один случай. В Париже был замечательно талантливый художник-иконописец. Он вдруг заболел, стал постепенно сходить с ума. У него были галлюцинации, его внутренний мир лишился чувства реальности. Его родные решили ему не перечить, в надежде, что он успокоится. Но ему делалось все хуже, и тогда эта благочестивая семья обратилась к Церкви. Нашего молодого иконописца отчитывали, исповедовали, кропили святой водой, причащали, мазали освященным елеем, а он болел все больше и больше. Я тогда был врачом, и ко мне обратились с вопросом: что делать?.. За мой ответ на меня очень рассердились; я сказал: “Бросьте все это, он болен, а не одержим. Пошлите его в больницу, чтобы к нему применили лечение электрошоком”. (Тогда это было единственное, что умели делать в этой области). И я помню, как возмутилась семья и духовенство: “Как?! А вдруг это на самом деле одержимость? Что ты об этом знаешь?” Я ответил: “Я одно знаю — если это одержимость, то электрошок никаким образом не повредит бесу и не поможет больному, а если это просто болезнь, то наш друг выздоровеет”. И через год он выздоровел. (Замечу попутно: священник не всегда может быть профессиональным психиатром, но он должен по крайней мере достаточно интересоваться тем, что происходит с людьми вокруг него, чтобы иметь какие-то познания о том, как проявляется душевная болезнь. Когда душевнобольной человек оказывается и верующим, его душевное состояние отбрасывает тень на все, в том числе на его жизнь в Церкви. И очень важно, чтобы священник был в состоянии сказать: это — болезнь, а это — подлинный мистический опыт).
    Но за время болезни этого художника случилось нечто чрезвычайно интересное. Он выступил в болезнь незрелым иконописцем, он вышел из болезни созревшим, его иконы стали иные, зрелые, глубокие. И мы ставили перед собой вопрос: что же это такое? каким образом это может быть?.. Ответ я нашел уже позже у святого Иоанна Кронштадтского. Он говорит, что есть души очень хрупкие, которые могли бы быть разбиты окружающим миром, и Бог спускает между такой душой и миром пелену безумия или какого-то частичного отчуждения и непонимания, пока эта душа не созреет. Эта душа может не созреть вовсе на этой земле, но она будет созревать в тишине своего так называемого “безумия”, отлученности от окружающего мира, и вступит в вечность зрелой, созревшей. А иногда бывает, что эта пелена снимается, как это случилось с этим иконописцем, и вдруг оказывается, что за этой пеленой он пережил что-то, что только между Богом и ним происходило, во что не вмешивалась никакая человеческая сила; и в результате он стал зрелым человеком.
    Мне кажется, что очень важно помнить эти различные моменты. Когда человек заболевает психически, надо помнить, что это может быть физиологическое явление, на которое должен обратить внимание врач. С другой стороны, одновременно мы должны об этом человеке молиться, как мы молимся о всяком человеке в нужде, молиться всеми силами души. Мы можем применять и некоторые церковные действия: помазать человека освященным елеем или, если он к тому способен, допускать его до Святого Причащения; но знать, что Божественная сила будет действовать двояко: через таинства и — она же — через врача и лекарства.
    Порой, Бог решает, что действие должно быть совершено земными приемами, естественными приемами, потому что тут в основании заболевания не было ни греха, ни зла, а был момент, когда человек должен быть отстранен от того, что может его сломать, соблазнить, отдалить от видения совершенной красоты или правды, пока он не окрепнет и не станет способным жить в полумраке этого мира и вместе с тем жить светом Божиим.
  23. Апрель
    Исцеление возможно, если оно на пользу душе
     
     
    — Многие неверующие или маловерующие люди, встретившись с тяжёлой болезнью (своей или близкого человека) и бессилием медицины, обращаются за помощью к Богу. Стоят огромные очереди к Матронушке. Но одних Бог исцеляет, а других — нет. Почему?
    — Думаю, для Бога важно, что изменится в жизни человека после выздоровления. Будет ему исцеление на пользу или во вред.
    Представьте, жил человек в своё удовольствие, ничего ему от Бога не было нужно. Затем пришла болезнь, и жизнь стала доставлять непрерывную муку. Надежды на выздоровление нет, и больной обращается к Богу: «Господи, помоги, исцели». Господь через совесть спрашивает его: «А что будет после исцеления, как ты будешь жить дальше?»
    Обычно я, в ответ на просьбу помолиться за чьем-то здоровье, говорю, что исцеление зависит от того, какую жизнь ведет человек. Если ничего не менять, и жить, как до болезни, то получается такая просьба к Богу: «Господи, исцели меня, чтобы я мог дальше грешить. Мне было хорошо, а теперь мне плохо. Исцели меня, и мне снова станет хорошо, и я смогу продолжить грешить». Но, все равно, молюсь за человека. Хотя, в этом случае трудно надеяться на действенность молитвы.
    Важно, чтобы человек знал: он не имеет права возвращаться к тому образу жизни, который был до болезни. Как-то я соборовал больную раком мать одного верующего молодого человека. Она — хорошая женщина, но не близкая к Церкви. Я с ней поговорил, исповедовал, соборовал. Когда ехали обратно, он мне сказал: «Я с мамой говорил. Теперь она видит свою дальнейшую жизнь как служение». Она говорила, что будет больше заботиться о внуках.
    Неправильно жить только для себя, правильно — для Бога и ближних. Когда человек будет осознавать свою жизнь как служение, тогда есть надежда на то, что болезнь сделала своё благое дело. Смысл болезни заключается в том, чтобы она изменила человека в лучшую сторону. Если человек что-то осознал и готов следовать своему предназначению до конца жизни, то шанс на исцеление увеличивается.
    У меня была знакомая, которой поставили диагноз - рак в начальной стадии. Она доброжелательно относилась к Церкви, но жила нецерковной жизнью. Я её причащал и соборовал во время болезни. Через какое-то время она прошла химиотерапию, и ее анализы оказались хорошими. Она, как казалось, выздоровела и перестала посещать Церковь. Ей многие говорили: «Господь дал тебе такое чудо. Тебе нужно исповедоваться, причащаться. Ты же понимаешь, какой дар получила». Она со всеми соглашалась, но продолжала жить дальше в свое удовольствие. Прошло года два или три, и у нее опять начала прогрессировать болезнь. Меня пригласили к ней, когда она была в худшем состоянии, чем при нашей первой встрече. Я зажег свечку, иконочки поставил, достал Святые Дары, прочитал молитвы. На исповеди она сказала: «Батюшка, когда вы все разложили и запели, я почувствовала всем сердцем, что если есть в жизни что-то подлинное, то только это! Это настоящее. Всё остальное — суета. Я так каюсь! Я обещаю, что если я поднимусь, то Церковь будет для меня главным в моей жизни». Она умерла через два дня после этого. Она прочувствовала сердцем, какая жизнь — подлинная. Эти ее предсмертные слова дорогого стоят. Не важно, сколько человек проживёт после того, как поймёт, в чем смысл жизни. Достаточно это понять хотя бы за минуту до смерти, чтобы заветные двери оказались открыты.
    Я бы условно разделил всех людей, которые в болезни приходят в Церковь, на три категории. Первые — это те, которые пришли излечиться и потом уйти от Христа. Вторая категория — это те, которые думают, что если они вылечатся, то Бога не оставят. Но когда исцеление происходит, они по разным причинам отходят от Бога. Третьи — это те, которые остаются с Богом навсегда. Когда Господь видит, что исцеление приведёт человека к Нему, это и есть то основание, по которому Он может вернуть здоровье.
    Если говорить о второй группе, то это люди, которые говорят: «Господи, если Ты меня излечишь, я всю жизнь буду в Церкви». Излечился человек, и забыл о своем обещании. Может быть, для таких людей, благо — в этой болезни и преставиться, потому что было хотя бы намерение исправить свою жизнь. У меня нет стопроцентной уверенности в том, что если бы та женщина выздоровела, то осталась верна своему душевному порыву. Но в тот момент она сказала это искренне и с этим чувством ушла к Богу. Может быть, для неё в таком состоянии духа встретиться с Богом и начать новую жизнь в вечности, было лучшим вариантом. Это только гипотеза, потому что страшно за Бога решать.
    — Получается, что Бог выбирает для каждого человека, что ему лучше?
    — Конечно. Бог хочет только одного — нашего спасения.
    Польза болезни в том, что человек только в болезни иногда впервые ощущает себя погибающим. Кто такой Иисус Христос? Мы его называем Спаситель. Спаситель нужен только погибающим. Если человек не погибает, ему слово Спаситель ни о чем не говорит. «Спаситель погибающих спасает, а у меня всё нормально, я не погибаю». Беда заключается в том, что мы живем в погибающем мире, и все являемся погибающими. Но осознать себя погибающими, пока все нормально, не всем удается.
    И вот когда человек оказывается в обстоятельствах болезни, он действительно ощущает себя погибающим. В этом — благо болезни, несмотря на ту боль, которую приходится переживать. Человек осознает нужду в Спасителе, во Христе. Это уже начало спасения.
    — Если мы говорим, что целью болезни является изменение человека, то от момента заболевания до исцеления нужно пройти определенный путь. И чем скорее пройдем, тем скорее исцелимся. Я помню одно из чудес, кажется, преподобного Серафима Саровского. Один человек заболел и несколько лет лежал, пока ему не явился святой и не сказал ползти к колодцу. Он пять или десять километров полз на коленках, выпил воды и исцелился... Покаяние ведь не только совершается осознанием. Преподобный Амвросий говорит, «грех нужно выболеть», чтобы покаяние было полным.
    — Подвиг, о котором вы сказали, был важен для этого конкретного человека, и сказать всем, что нужно так же ползать, мы не можем. Для большинства людей контакт с Богом происходит либо через чтение правильных книг, либо через личную встречу со священником, служителем Божьим. Когда к нам обращаются люди, мы их выслушиваем, молимся, молебен отслужим, святой водой окропим. Но всегда объясняем, что это только начало, что необходимо сделать следующий шаг — пересмотреть жизнь и подготовиться к серьезной глубокой исповеди. Назначаем время. Если больной — лежачий, то приходим к нему сами. Человек должен вспомнить всю свою жизнь: все, чего он стыдится в ней, о чем сожалеет. Чем более честно, подробно, беспощадно к самому себе он сумеет это сделать, тем легче ему будет двигаться дальше. Это первый шаг, на котором я советую читать Евангелие. Читая Евангелие, человек вырабатывает взгляд на то, что правильно, а что неправильно в его жизни. Христос постоянно об этом говорит: «Делайте так, не делайте так…».
    — У людей нецерковных обычно один вопрос: «Какому святому (какой иконе) молиться от моей болезни?».
    — Меня сердит этот вопрос, хотя я понимаю, что они имеют в виду. Господу мы молимся, кому же еще? Просто человек ждет конкретных указаний. Я не спешу предлагать каноны о болящих. Он их будет читать, но без привычки к славянскому языку это будет формальное чтение. К молитвенным канонам человек придет постепенно. Я предлагаю молитву «Отче наш» и чтение Евангелия. Прочитали главу Евангелия, отложите книгу и своими словами обратитесь к Христу, каким вы Его узнали в этой главе. Можно самыми простыми словами: «Господи, исцели меня. Помоги мне, как Ты этой женщине или прокаженному помог». Когда человек читает Евангелие, Он всегда присутствует рядом. Нужно верить в то, что обращаешься не к воздуху, а к живому Христу, который слышит тебя.
    Регулярные исповедь, причастие, молитва, соборование — в Церкви много таинств и практик, которые способствуют исцелению человека. Есть молебны о болящих, есть помазание святым елеем, есть иконы чудотворные, к которым человек может обращаться.
    К Матронушке очереди стоят. Почему нет? Это хорошо. Только когда это в контексте веры. Когда человек не знает Евангелия, а идет Матронушке «как все», это одно. А если этот труд — выстоять очередь у Матронушки — входит органично в его церковную жизнь, и он при этом исповедуется и причащается — это гораздо более осмысленное действие.
    — А если человек ничего этого не делает, а просто идёт к Матронушке? Шансов на исцеление у него меньше?
    — Неисповедимы пути Господни. Все равно, хорошо, что идут. Может быть, он начнет с этого. Ведь Матронушка не где-то лежит, а в храме. Для кого-то первый шаг будет — прикоснуться к святыне. Благодать, которая исходит от святых мощей, действует совершенно непредсказуемым образом. У человека в этот момент может какая-то искорка в душе загореться, и ему захочется чего-то ещё, как при любом соприкосновении с подлинной Церковью.
    Вы помните фильм «Остров»? Там есть эпизод, когда больного мальчика приводят к старцу Анатолию. Он читает молитву, мальчик исцеляется, и женщина собирается уходить. Он говорит: «Куда?! А причаститься Святых Христовых Таин? До завтра оставайтесь, переночуйте». А она отвечает: «Ну, что вы! Завтра на работу надо!» Это пример неправильного подхода. Она получила все — ребенок выздоровел. Я сомневаюсь, что такое исцеление будет продолжительным. Батюшка силой молитвы, силой своей веры испросил эту благодать от Бога. Но теперь от человека требуется сделать ответный шаг к Богу. В данном случае, пойти на литургию и причаститься, чтобы исцеление принесло подлинный плод духовного возрождения человека, а не только то, что болячка зажила. Как раз этого часто и не происходит.
    — В данном примере речь идёт о маме больного мальчика, о ее вере. Очень часто к Матронушке и вообще к святым обращаются именно близкие заболевшего человека, а не он сам. Что можно сказать близким, если человек в таком состоянии находится, что не может к святыне пойти или на исповедь, а активной силой являются его родственники? В документальном фильме о чудесах Матронушки показана такая ситуация: парень был в коме, в больнице, а мама ходила к Матронушке чуть ли не каждый день, и сын ее был спасен. В фильме, к сожалению, не было раскрыто, изменила она что-нибудь в своей духовной жизни. Что можно сказать о работе над собой близким больного человека?
    — То, что можно сказать родным и близким, мало отличается от того, что можно сказать больным. Если болезнь вызывает страдания у больного, то она вызывает не меньшие страдания у тех, кто его любит. А иногда и большие: маленький ребенок ещё не понимает, что с ним происходит, но мать его страдает в полной мере.
    — То есть болезнь посылается не только для изменения больного человека, но и для изменения его близких?
    — Да, конечно. Только не посылается, а попускается. Я убежден, что от Бога не может быть ничего злого. Он может быть только источником блага в чистом виде. Но Он может контролировать действия бесовских сил. Помните ведь…
    — Про Иова?
    — И про апостола Павла, когда он говорит: «Дано мне жало в плоть», то есть болезнь. И дальше: «Ангел сатаны удручает меня. И сколько раз я просил Бога, чтобы он отнял его от меня, Он сказал: «Нет, довольно с тебя моей благодати. Для тебя полезно, чтобы ты болел»». Святому Павлу было попущено страдать и терпеть. Хоть и с ведома Божия, но болезнь — это сатанинское.
    Я читал у Амвросия Оптинского, что нет на свете прекраснее уст, чем те, которые благодарят Господа в болезни. Нигде так не проявляются благородство человека и его духовная красота, как при благодарении Господа в самых сложных обстоятельствах.
    Если говорить о близких, любить страдающего и помогать ему — это прекрасное служение. Те, у кого рядом больные, могут развить душевные качества, которые никогда не проявятся при других обстоятельствах.
    В своё время меня вдохновили и потрясли слова отца Александра Меня. Шла передача про приют для психически больных детей. Отец Александр говорит о милосердии, о необходимости заботиться о таких детях. Показывают детей, бабушку, которая ухаживает за ними, после чего журналистка спрашивает: «Батюшка, мы сейчас увидели сюжет. В обществе существует мнение, что таким детям жить не стоит. Может их как-то можно усыплять?» Это она такое слово употребила! А он резко перебил: «Называйте вещи своими именами! Не усыплять, а убивать! Так вот, если мы будем убивать людей по тем или иным причинам, кажущимся нам обоснованными, мы далеко с вами пойдем!» Журналистка ему: «Мы так нужны этим детям». А отец Александр в ответ сказал неожиданные слова: «Неизвестно, кто кому больше нужен. По-моему, эти дети больше нам нужны, чем мы им».
    Господь не случайно в мир посылает таких детей, потому что, заботясь о них, научаясь их любить, мы дорастаем до подлинных людей. Если их не будет рядом, то где искать место для милосердия? Человек не сможет развить то человеческое, что в нем есть. Когда рядом с нами оказывается больной, у нас два пути: либо отстраниться, либо сделать все необходимое, чтобы принять чужую болезнь как свою и помочь больному облегчить страдания. Именно в этой заботе происходит главное в земной жизни — духовный рост и развитие тех качеств, которые в нас заложил Господь: прежде всего любви. Ни в чем так не проявляется любовь к ближнему, как в подлинной заботе о больных. Люди, рядом с которыми есть больные, обретают духовный опыт, которого иначе не получить. Они гораздо глубже понимают жизнь.
    — Близким больного нужно молиться за него, но еще и расти духовно самим?
    — Родственникам нужно делать все то же, что и самим больным: встретиться со священником и рассказать о ситуации. Дальше все зависит от степени воцерковленности человека. Если человек невоцерковленный, то с самого начала пути к Богу должна совершаться молитва. Потому что люди, которые приходили к Христу исцеляться, сразу вступали в соприкосновение с Ним. Например, женщина, которая кровоточила и говорила, что как дотронется до края риз, то сразу исцелится…
    В Церкви собираются люди, которые веруют, что помочь может только Бог. Они так и говорят: «Батюшка, мне сказали, что мне может помочь только Бог. Помогите мне, пожалуйста». Мы отвечаем: «Не думайте, что мы сейчас что-то такое сделаем, чтобы Бог вам сразу помог. Сейчас начнется литургия, напишите записку об этом человеке, и я помяну его на службе. После службы задержитесь, и мы поговорим подробнее, вместе подумаем, что дальше делать».
    Аналогия с больницей. Когда человек обратился с болезнью, первое, что делают, это оказывают скорую помощь. Но объясняют: «Вы не думайте, что мы поставили укол, и проблема дальше решится сама собой. Если вы хотите вылечиться, вашей болезнью надо заниматься серьезно. Поэтому вам надо продолжать лечение».
    То же самое и здесь. Подойдите к иконе святителя Николая или Богородицы «Целительница», купите свечку, поставьте, прочитайте молитву, своими словами обратитесь к ней…Весь набор атрибутов, которыми Церковь обладает — поминовение на литургии, молебны, обращение к той или иной святыне, святая вода — это все нужно. Но важно понимать, что это только тогда имеет смысл, когда выстраиваются подлинные отношения с Богом, когда рождается вера.
    Хочется посоветовать и самим больным, и их родным и близким избежать магизма. Потому что магия — дело противное Богу. Есть магия в классическом виде, когда человек обращается к разного рода целителям, экстрасенсам и т.д. Многие целители церковную тему эксплуатируют. У многих колдунов и знахарей иконы висят для маскировки. Но целью их чудес не является исцеление души человека. Понятно, что такая магия отрицается Церковью и ничего кроме вреда от нее не будет. Но здесь все понятно. А существует магизм в Церкви, когда человек думает, что батюшки — это почти то же что колдуны. Подход у этих людей к Церкви абсолютно такой же, как и к магии. И он точно так же противен Богу.
    В чем отличие магизма от церковного подхода? Магизм — когда мне служат, а подлинный духовный подход — я служу. А то получается, что вера в Бога состоит в том, чтобы Бог решал проблемы и выполнял все, чего у Него попросят.
    Если человек придет и скажет, что у него заболел внук, напишет записку, но на этом остановится, то это будет истинно магический подход: Бог для меня, а не я для Бога. Конечно, Бог нам помогает, Бог нас любит, Бог выполняет наши просьбы. Но все-таки я должен понимать, что не Бог служит мне, а я служу Богу.
    Тут я не вижу разницы между самим больным и его родными и близкими. Важно помнить, что личные усилия близких тоже имеют большое значения для Бога. Для нас самый яркий пример из Евангелия — это друзья, которые принесли парализованного и пробрались к Иисусу через крышу. Господь исцеляет его, но не по вере самого больного, о его вере ничего не сказано. Когда больного опустили, Господь сказал: «Отпускаются тебе грехи твои». Участие больного в этом деле было абсолютно пассивным. Всё делали только его друзья, которые его принесли. Но по вере этих друзей отпустились ему грехи. И только потом Иисус его исцелил.
    Мы понимаем, что для того, чтобы исцелилось тело, надо сначала исцелить душу. Когда человек кается, соборуется, душа исцеляется, а тело — нет, потому что процессы в душе происходят быстрее, чем в теле. А если нет возможности даже душу вылечить, то человек даже исповедаться не может: у него уже голова плохо работает, сознание помрачено.
    Эпизод с друзьями, которые принесли больного, очень радостен. Он как бы говорит родным и близким: «По вашей вере Господь может помочь вашему близкому». Если жена видит, что муж уже никакой, она делает усилия, сама духовно растет, меняется, а это все отражается на муже.
    © Boleem.com
     

    Протоиерей Игорь Гагарин
  24. Апрель
    Что может доставить пользу душе?
     
     
    03.10.2009 00:00 Николай Васильевич ГОГОЛЬ
     
    Николай Васильевич ГОГОЛЬ (1809-1852) всегда придавал письмам большое значение. Самым ценным в переписке с родственниками и друзьями для него была возможность заочно принять участие в их судьбе, поддержать в трудную минуту, помочь в решении жизненных проблем, дать совет. Совет, который подскажет истинный путь в жизни – путь служения Богу и людям. Гоголь был уверен, что жизнь без Христа и без Церкви негативно отражается на нравственном состоянии общества. Незадолго до смерти он писал: «Невольно обнимается душа ужасом, видя, как с каждым днем мы отдаляемся все больше и больше от жизни, предписанной нам Христом».
     
    Верьте, что Бог ничего нам не готовит в будущем, кроме благополучия и счастья. Источник их находится в собственном нашем сердце. Чем оно добрее, тем более имеет притязаний и прав на счастье. Как благодарю я вышнюю десницу за те неприятности и неудачи, которые довелось испытать мне. Ни на какие драгоценности в мире не променял бы их. Зато какая теперь тишина в моем сердце! Какая неуклонная твердость и мужество в душе моей! Все это делается единственно для того, чтобы мы более поняли после свое счастье.

    Из письма Марии Ивановне Гоголь,
    февраль 1831 г., С.-Петербург


     
    Тружусь, работаю с молитвою и стараюсь не быть свободным ни минуты. Испытав на опыте, что в праздные минуты к нам ближе искуситель, а Бог далее, я теперь занят так, что не бывает даже времени написать письмо к близкому человеку.

    Из письма Надежде Николаевне Шереметевой,
    май-июнь 1842 г., С.-Петербург


     
    С недавнего времени узнал я одну большую истину, что знакомства и сближенья наши с людьми вовсе не даны нам для веселого препровождения, но для того, чтобы мы позаимствовались от них чем-нибудь в наше собственное воспитание.

    Из письма Александру Семеновичу Данилевскому,
    апрель 1844 г., Франкфурт


     
    Вы пишете, что разъезжаете и веселитесь – в добрый час! Но помните, что придется по месяцам просиживать дома, умейте не скучать и тогда. Не мудрость веселиться, когда вокруг вас весело. Но уметь веселиться, когда вокруг все скучно, вот настоящая мудрость человека.
    Везде, у кого бы вам ни случилось проживать, старайтесь прожить это время более в трудах и занятиях, чем в увеселениях. Обратите тотчас взгляд вокруг себя и старайтесь заметить, чем вы можете быть полезны хозяевам дома. Старайтесь, чтоб везде осталось о вас самое приятное воспоминание и чтобы по отьезде вашем все до последнего в доме сожалели о вас. Вносите с собою всюду примирение, храни вас Бог даже от тени какой-нибудь ссоры с кем бы то ни было, хотя бы вам даже и нанесена была явная обида; напротив, если заметите где-нибудь несогласие, старайтесь всячески примирить обе стороны.

    Из письма Анне Васильевне и Елизавете Васильевне Гоголь,
    октябрь 1843 г. - май 1844 г.


     
    Прежде всего ты должна поблагодарить Бога за ту тоску, которая на тебя находит. Это предвестник скорого прихода веселья в душу твою. Тоска эта – следствие пустоты, следствие бесплодности твоего прежнего веселья. Веселье лучшее, веселье полное, вовсе незнакомое тебе доселе, ждет тебя. Более всего грешит пред Богом тот, кто предается унынию: он, значит, не верит ни милосердию Божию, ни любви Его, ни самому Богу.

    Из письма Анне Васильевне Гоголь,
    июнь 1844 г., Франкфурт


     
    Я душевно порадовался вашему благодатному состоянию души, которое к вам теперь приходит; но, друг мой, помните, что это не более, как знаки небесной милости Божией. Они даются нам вовсе не за заслуги, но единственно для того, чтобы ободрить нас на пути нашего стремленья к Нему. Это делается Им из одной только небесной любви к нам, исполненной таким великим снисхождением. И потому храни вас Бог слишком упояться такими минутами. В такие минуты вы должны сильней чувствовать свое недостоинство и приниматься живей за труды и подвиги, чтобы быть посредством их хотя сколько-нибудь достойной такой благодати. Если ж вы почувствуете в себе поползновение этим вознестись и возгордиться, то вспомните только то, что вы завтра же можете впасть в уныние, в хандру и увидеть во всем ничтожестве свое бессилие и малодушие. Поэтому-то все минуты уныния и как бы Божиего оставления нас даются нам с неизреченно мудрым умыслом, именно для того, чтобы мы и на минуту не отдалились от Бога и чтобы узнали, как страшно быть без Него.

    Из письма Александре Осиповне Смирновой,
    декабрь 1844 г., Франкфурт


     
    Нет из нас никого такого, кто бы мог сказать: я не могу или я не в силах помочь. Сами по себе мы ничего не можем, но помогает Бог, подающий силу бессильным. Нужно только не быть самонадеянным и, вооружась смирением, рассматривать пристально всякое дело, не доверяя себе даже и тогда, когда уже покажется, что знаешь. Нужно расспросить обо всех обстоятельствах того, кому хочешь помочь, даже из его прежней жизни, нужно расспросить о нем также всех других, его знающих, и потом, когда уже все узнаешь, крепко помолиться Богу, чтобы вразумил, как поступить умно и разумно, и поступишь разумно, потому что Бог подаст разум просящему. Если будешь лечить кого-нибудь, лечи в то же время и душу его, и лечение твое будет сугубоисцелительно. Говори больному своему, что если он хочет, чтобы лекарство твое ему точно помогло, то прежде всего должен освободить свою душу от всего тяжкого, что на ней лежит, строго пересмотреть самого себя, не наделал ли он каких грехов, за которые послал ему Бог болезнь, и покаяться в них и дать искреннее обешание не делать ничего впредь подобного. Сама также молись о нем, чтобы Бог помог ему исцелиться не только телесно, но и душевно.
     
    Всякое слово из Святого Писания требует здравого и долгого размышления и предварительной молитвы к Богу о том, чтобы вразумил вникнуть в истинный смысл его, и потом требует также молитвы к Богу о том, чтобы помог уже понятое разумно применить к делу и привести к исполнению.

    Из письма Ольге Васильевне Гоголь,
    январь 1847 г., Неаполь


     
    Мы все бываем прекрасны и все бываем безобразны. Прекрасны бываем тогда, когда почувствуем истинно, что мы безобразны, и безобразны тогда, когда подумаем, что мы прекрасны. Безобразные от нас самих, но красота наша от Бога, и по мере только того, как мы пребываем в Нем, мы бываем прекрасны.

    Из письма Марии Ивановне Гоголь,
    июль 1847 г., Франкфурт


     
    Все зависит от Бога. Будем молиться Богу. Не стройте никаких затей и планов для детей своих в будущем и останавливайте воображение, которое так любит у человека разгуливать. Лучше смиренно молитесь о том, чтобы дети ваши спаслись, и ничего больше, а там что кому Бог пошлет, это Его дело. Теперь у вас голова, я замечаю, наполнена мыслями о женитьбах. Гоните от себя мысли эти: они мешают заниматься настоящим. Разве женитьбу Лизы вы устроили? Это устроил Бог для нее. Нужно было выйти замуж – она и вышла, так же, как для иной другой нужно, чтобы она не выходила замуж, и она не выходит. Нужно быть довольну нынешним состоянием, в котором каждый уже находится. Нужно молить Бога, чтобы дал силы в нынешнем состоянии исполнить свои обязанности, а не искать новых. И этих много обязанностей, и на эти едва достает времени, а мы еще это драгоценное время да тратим на всякие мечтания.

    Из письма Марии Ивановне Гоголь,
    ноябрь 1851 г., Москва


     
    Ради Христа, принимайтесь скорее за труд, который бы занял хоть сколько-нибудь все способности, вам Богом данные. Мы все здесь поденщики, обязанные работать и работать и глядеть вверх: там плата. Без этого удел наш – болезни, хандра, тоска и миллион искушений от лукавого, который так и ждет минут нашего уныния.

    Из письма Петру Андреевичу Вяземскому,
    январь 1852 г., Москва


     
    Николай Васильевич ГОГОЛЬ
    газета «Жизнь православная» 2009 #10 (88)
  25. Апрель

    Тихий апокалипсис

    Автор: Апрель,

    Тихий апокалипсис
     
    Священник Дмитрий Шишкин, Православие.Ru
    30.03.2011


     
    Миниатюра из Лицевого Апокалипсиса 17 века из библиотеки Троице-Сергиевой Лавры
     
    Год начался тревожно, как по Писанию: ужасные явления, землетрясения по местам, смятения и войны... и море «восшумело и возмутилось»... Словом, налицо «начало болезней».
    И мы с тревогой следим за последними новостями, обсуждаем их, ужасаемся, но не замечаем, как чужая беда, боль становятся частью глобального шоу. Тема апокалипсиса давно стала ходовым брендом в индустрии развлечений, чем-то отличным от подлинного содержания этого важного слова. Ведь слово «апокалипсис» переводится как «откровение» - это то, что открыто Богом для нашего вразумления, для того, чтобы мы трезвились, помня об истинной цели земной жизни, о необходимости достижении единства с Богом.
    Понятие апокалипсиса у нас стойко ассоциируется со страшными, катастрофическими событиями мирового масштаба. И все мы знаем о внешних признаках приближения вселенской катастрофы. Много о них говорим, обсуждаем это. Но есть и другие, куда более важные, сокровенные признаки. Господь говорит, что в последние времена «по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь». А апостол Павел добавляет - точно про нас, - что люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы... Вот на что нам надо обращать внимание, вот чего страшиться больше землетрясений, цунами и радиации...
    Мы живем в эпоху глобального изменения климата. Я говорю не о погоде - пусть этим занимаются метеорологи. Речь идет о катастрофическом изменении человеческой природы. Кто-то возразит, что со времен грехопадения как раз ничего не изменилось ни в человеке, ни в человечестве в целом. Но это, увы, не так. Иначе не было бы Вселенского потопа и гибели Содома и Гоморры - этих горьких примеров массовой и катастрофической деградации со всеми вытекающими последствиями. Природа человека и общества в целом «удобопреклонна ко греху», по слову святых отцов, и в наше время это особенно очевидно. И подлинный апокалипсис тихо и незаметно происходит в наших сердцах, только масштаб его не достиг той критической точки, когда стихии, разгоревшись, разрушатся, и земля и все дела на ней сгорят. Дух Христов уходит из нашей жизни, а водворяется прочно иной, страшный, сатанинский дух корысти, прагматизма, распущенности, равнодушия и беспредельного самолюбия. Пожалуйста, вот живые примеры из недавних встреч.
    Он не может нормально ходить, а только передвигается, едва семеня, очень медленно, иногда останавливается и не может тронуться с места. Стоит, переминаясь с ноги на ногу, точно собираясь духом. Молчаливый, сосредоточенный человек. Я пару раз предложил помощь, но он вежливо отказался. Видно, как для него важно это личное преодоление. Он приходит в храм в любую погоду: летом в жару, когда плавится асфальт, и осенью в беспробудную слякоть, зимой в гололед (особенно опасный в его положении) и в весеннюю распутицу. Он идет и идет в храм, как будто восходя на свою незримую Голгофу. И только на днях я узнал мимоходом его историю.
    Толковый, работящий мужик, заботливый отец и верный муж, он еще недавно вел напряженную, полноценную жизнь, но вот - заболел. Что-то у него случилось с суставами, так что он теперь едва может передвигаться. А дальше произошло то, во что даже в наше бездушное время трудно поверить. Жена с тещей выгнали его из дома... просто так, ни за что... потому что заболел и стал обузой. Выписали... И он не стал судиться с ними. Захотел потерпеть напраслину ради Христа, понести свой крест. Теща с женой воспитывают его 11-летнего сына так, что он стыдится отца. А тот переносит все смиренно и просто, никого не осуждая, говоря, что сын, повзрослев, станет, может быть, думать иначе...
    Его приютил нищий сосед в облупленной мазанке с прохудившейся кровлей и рассохшимися рамами. А рядом - в обнесенном каменным забором добротном коттедже осталась жена, которая его бросила, и те, кого он до сих пор по изумительному незлобию продолжает считать родными.
    Иногда ему нечего есть. И тогда приметливые и сердобольные бабульки собирают ему в пакетик масло, крупу, консервы и хлебушек - что придется. И он этому искренне рад, благодарит от сердца Бога и бабушек...
    А вот другая история, тоже из недавних. Подошла ко мне со слезами женщина. Я слушал ее, и мне казалось, что я попал в какой-то кошмарный сон. Женщина эта - супруга состоятельного господина. Они прожили в законном браке немало лет, и вот оказалось, что женщина больна онкологически и лечение будет стоить немалых средств. Тогда муж пошел к врачу и выяснил, каковы шансы на выздоровление. Врач честно признался, что незначительные, потому что болезнь запущена. Тогда муж сказал жене: «Дорогая, прости, но я не могу на тебя тратиться... это не рентабельно. Ты пойми: шансов, что ты поправишься, очень мало, а я потеряю все». Женщина, рассказывая это, рыдала взахлеб, и я не находил слов для ее утешения. Я только понимал, что апокалипсис уже наступает. Здесь и сейчас.
    И опять же кто-то скажет: так было всегда! Да, всегда пребывали в мире и подлость, и равнодушие, и корысть. Но если использовать актуальную терминологию, то «уровень радиации» был иной. Не критический. А сейчас он не то чтобы «предельно допустимый», а уже давно «смертельно опасный». Мы так боимся радиации, столько говорим о ней, особенно сейчас, но не замечаем, что концентрация «частиц греха» в воздухе давно превышает допустимые нормы. Но опасности мы не чувствуем, потому что перестали слышать голос собственной совести, этот «счетчик Гейгера», заботливо вложенный Богом в душу каждого человека. А все потому, что совесть, постоянно и сознательно попираемая, перестает быть слышима, она заглушается привычкой греха и беззаконной жизнью.
    Мы страшимся всевозможных катастроф, но Господь говорит: «Не бойтесь убивающих тело». Страдания и даже сама смерть могут стать горнилом для доброй души, так что она, подобно очищенному золоту, достигнет Царствия Божиего. Но когда утрачен Дух Христов, когда душа обнажена от благодати - тогда она еще здесь, на земле, живет в преддверии вечной смерти, и нужно быть тугим на сердце, чтобы этого не чувствовать. Вот в этом-то и состоит главная беда, предвестие апокалипсиса - в нашем бесчувствии. В утрате понимания того, что на самом деле есть добро и благо. В самозабвенном упоении страстями, в поиске наслаждений, комфорта, довольства и успеха во что бы то ни стало, вопреки духовным и нравственным нормам. В тотальной порабощенности греху, в страстной зависимости.
    Вообще зависимость в наше время не узкопсихиатрический термин, а диагноз общества, не то чтобы потерявшего веру, а отрекшегося от ее силы - образом жизни, утратой традиций и нравственных норм. Верят сейчас почти все, но эта вера туманная, ни к чему не обязывающая, вера «на всякий случай». И, самое печальное, эта вера не только не противостоит множеству зависимостей, а и подстраивается под них так, чтобы не нужно было ничего менять в своей жизни. Так возникает бесконечное множество «страстных» вер: вер, содействующих бизнесу, льстящих похоти, властолюбию, самолюбию и гордыни... Кроме зависимостей, очевидно губительных и социально опасных, таких как алкоголизм, наркомания, лихоимство, есть зависимости менее маргинальные, если можно так выразиться, но от того не менее опасные как для самого человека, так и для общества. Это все тот же блуд, который распространяется со скоростью губительного поветрия. Говорю «губительного» совсем не метафорически. Сколько семей рушится, оставляя детей если не круглыми, то полусиротами, калеча их души, формируя с детства больное, искаженное представление о семье, об отношениях мужчины и женщины. Молодежь, не зная пределов, развращает, калечит в каком-то неистовстве собственные души, не понимая, что со временем придется пожинать горькие плоды собственного безумия. Потому что «возмездие за грех - смерть», разложение души, и изменить действие этого закона может только глубокое и искреннее покаяние. И к покаянию этому еще нужно прийти.
    Есть зависимости, которые с точки зрения современного мира решительно считаются добродетелями, но с точки зрения православной веры не менее губительны и опасны для души, чем страсти «грубые». И именно своей видимостью добра эти страсти и зависимости и опасны. Опасность их в том, что они губят душу, лишают ее жизни духовной, уводят от Бога, если можно так сказать, более незаметно.
    К этим «незаметным» страстям можно отнести страсть успеха, благополучия, когда человек во главу своей жизни ставит достижение статуса в обществе, карьерный рост, достаток и успех. Все эти одержимости, именуемые порой «здоровой амбициозностью», на самом деле уводят человека от понимания подлинной цели и ценности человеческой жизни, делают его рабом одной из опаснейших страстей - гордости - и ее производных - самолюбия и честолюбия. Самый «успешный» человек может быть в то же время в полном смысле духовным мертвецом, именно в силу ослепления собственной благополучностью и самодостаточностью; он может погибнуть для Царствия Божиего, всю жизнь прослужив собственной самости. Такой человек часто становится не способен увидеть свой грех, покаяться в нем - а это и есть верный признак духовной смерти.
    Я приводил примеры поразительного бездушия в отношении близких людей. Но есть и противоположная, «душевная» страсть, которая губит миллионы людей, незаметно для них самих. Я говорю о «заботах житейских», которыми абсолютное большинство крещеных людей оправдывают отсутствие сознательной христианской жизни.
    Господь говорит: «Смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21: 34). Вот как удивительно получается: Христос такое, казалось бы, естественное и даже положительное дело, как заботы житейские, приравнивает к смертным грехам чревоугодия и пьянства. Почему так? А потому, что в бесконечных житейских заботах человеку как раз и легче всего забыть о Боге, о душе и даже о совести, прикрывая самые постыдные грехи: хищничества, обмана, воровства, корысти, безбожия - «благими» заботами о своей семье и о своих близких. Вот в этом и состоит главная опасность этой «тихой страсти». В том, что она губит души незаметно, но совершенно несомненно. Более того, горькому пьянице или обжоре легче осознать свой грех, покаяться в нем, чем «заботливому семьянину», который будет оправдывать самые страшные грехи «высокими целями». Вспомните фильм «Крестный отец» - ведь там именно все и было изначально построено на этой «доброй» идее семейственности. Страшно сказать, но и семья, заботы житейские могут стать идолом, влекущим человека в погибель. Вот почему Господь говорит: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин меня» (Мф. 10: 37).
    Любовь к семье, заботы о ней, труд и карьера, зарабатывание денег - все это хорошо и правильно, но только в том случае, если человек не забывает о главном своем призвании - жить в согласии с Богом. Если все свои помышления, слова и поступки добрый семьянин сверяет не с мнением этого больного мира, а с законом Божиим. Это единственное основание для полноценной, радостной, здоровой и свободной жизни.
    В Писании говорится: «Господь есть Дух; а где Дух Господень - там свобода» (2 Кор. 3: 17). Вот формула истиной свободы, которая должна быть начертана у нас в сердцах, так чтобы во всей многосложности жизни мы, прежде всего, заботились о том, чтобы оставаться причастниками Духа Христова, поступали бы по-христиански. И хотя такое поведение, такой образ жизни может противоречить принятым в современном обществе нормам и даже добавлять проблем в жизни человека, но в конечном итоге сам человек останется в высшем выигрыше - в выигрыше подлинной, высшей свободы, свободы сопричастности Божией правде, красоте и любви. И это вовсе не абстрактные понятия, а высшая реальность, по отношению к которой мы и строим всю свою жизнь.
    Когда случается катастрофа, в обществе начинаются всевозможные проверки, мониторинги, тестирования... Люди стремятся обезопасить себя, предупредить беду. И это вполне естественно. Но почему же мы игнорируем совет Того, Кто знает, как на самом деле избежать всех этих бедствий?!
    «Бодрствуйте и молитесь», - говорит Господь. Бодрствовать значит не дать себя обольстить духу времени, жить по закону Божиему, думать, говорить и поступать в трепетном сознании Его присутствия.
    И молиться нам нужно не только вычитывая положенное количество слов, а живым сердцем, с болью, надеждой и верой обращаясь к живому всемогущему Богу.
    Тревожные новости приходят из Страны восходящего солнца, и как тут не вспомнить, что Фукусима переводится с японского как Остров счастья. И, может быть, страшная трагедия последних недель - это еще одно напоминание всем нам, живущим на земле, что счастье без веры - как дом, построенный на песке. Что технологический рай может легко обернуться техногенным адом. Просто потому, что высшее счастье - это согласие с Богом, и Царство Его внутри нас есть. Только нужно его найти.


    Священник Дмитрий Шишкин
    http://www.pravoslavie.ru/jurnal/45629.htm
×
×
  • Создать...