Поиск по сайту
Результаты поиска по "исповед*".
Найдено 97 результатов
-
Молитва перед исповедью священника Андрея Кордочкина.
запись в блоге добавил О_К (fakel) в fakel's блог
http://www.pravmir.ru/molitva-pered-ispovedyu-svyashhennika-andreya-kordochkina/ Молитва перед исповедью священника Андрея Кордочкина 23 марта, 2013 • Священник Андрей Кордочкин Из книги издательства «Никея» »Таинство Исповеди. В помощь кающимся». Мы не умели и не желали молиться Тебе. Мы не искали Твоей воли, и не пытались увидеть Твой промысел в обстоятельствах нашей жизни. Всегда и везде мы хотели следовать только своей воле. Мы не благодарили Тебя за жизнь, которую Ты дал нам, мы роптали и жаловались на нашу судьбу. Мы всегда были чем-то недовольны. Мы просили Тебя исцелить нас от телесных болезней, но не просили исцелить болезни нашей души. Господи, прости нас грешных. Мы не знаем и не любим Священное Писание. Мы не хотели глубоко и сознательно знать Православную веру, и уклонялись в суеверия. Мы боялись колдунов, сглаза и порчи, но не боялись быть Тебе злыми и неблагодарными детьми. Мы не пытались понять смысл молитв, с которыми мы обращаемся к Тебе в храме и дома, потому язык наш был близок к Тебе, а ум и сердце далеко от Тебя. Господи, прости нас грешных. Мы не хранили посты, не стремились чаще приобщаться Твоей Плоти и Крови, или же приобщались по долгу, с холодом и равнодушием. Когда мы молились Тебе, мы искали разрешения сиюминутных проблем, мы искали чудес и знамений, подобно лукавым и прелюбодейным людям, о которых говорит Евангелие (Лк. 11.39), но не искали Тебя, и жизнь наша стала далека от Тебя. Господи, прости нас грешных. Мы согрешили злобой и раздражительностью с другими людьми. Мы согрешили грубостью, хамством и дерзостью. Мы согрешили жадностью и мелочностью. Мы были суетливыми, мы лицемерили, пытаясь выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Мы завидовали тем, кто, как нам казалось, живет лучше нас. Мы были жестоки и равнодушны к тем, кто живет хуже, чем мы. Мы не накормили голодного, не ввели в дом странника, не посетили больного в госпитале и не позаботились о заключенном в тюрьме. Мы заботились только о себе и о своей жизни. Господи, прости нас грешных. Мы рассказывали пошлости и смеялись над ними. Мы ругались матом. Мы осуждали других людей и смеялись над ними, и потому в нашей душе не было мира. Мы жалели для других доброго и ласкового слова, и многих ранили обидным, глупым и оскорбительным словом. В Твоем храме мы грубо одергивали людей и делали им замечания; многих мы соблазнили и оттолкнули. Господи, прости нас грешных. Мы согрешили неуважительным и непочтительным отношением к родителям. Мы изменяли нашим мужьям и женам. Мы не смогли воспитать в наших детях веру и любовь к Тебе. Мы не умели любить наших детей; мы были жестоки к ним, или, напротив, дозволяли им все. Мы убивали наших детей до того, как они рождались на свет. Мы были строптивыми и сварливыми. Мы были ревнивыми и нетерпеливыми, мы относились к членам нашей семьи как к нашей собственности. Мы относились к самым близким людям хуже, чем к чужим людям; мы кричали на них и оскорбляли их. Нам хотелось командовать. Мы лгали и оправдывались, мы поднимали руку на тех, кто слабее нас. Мы не молились за наших родителей, мужей, жен и детей. Мы не заботились о наших крестных детях и родителях и не молились за них. Господи, прости нас грешных. Мы были безжалостными и обидчивыми. Мы были любопытными и бестактными. Мы были мстительными и злопамятными. Мы были ленивыми и нерешительными. Мы согрешили унынием и тоской. Мы не верили, что Ты можешь изменить и обновить нас и нашу жизнь. Мы не доверяли Тебе будущее наших близких и нас самих. Мы не ожидали с радостью Твоего славного и страшного Пришествия. Мы заботились о многом, а остались ни с чем. Господи, прости нас грешных. Мы с подобострастием называли наших работодателей «сеньорами» и «господами», забывая о том, что Ты един Господь. Мы были малодушными, безответственными и боязливыми. Мы согрешили обжорством и пьянством. Мы отдавали свой разум и чувства компьютеру и телевизору. Мы воровали. На исповеди мы жалели себя, прячась за общие слова. Мы боялись думать о своей смерти и готовиться к ней, потому сейчас мы не готовы встретить Тебя лицом к лицу. Господи, прости нас грешных. Называясь христианами, мы жили также, как и все остальные, чаще гораздо хуже. Своими делами и словами мы соблазняли тех, кто слаб и немощен в вере, тех, кто надеялся увидеть в нас настоящих христиан. Мы думали о том, как видят нас люди, но не думали о том, как видишь нас Ты. Мы не хотели и не умели слушать других. Мы были эгоистами; всегда и везде мы думали только о себе. Нам было стыдно исповедовать свою веру перед другими людьми. Мы не были, по Твоему слову, «солью земли» и «светом миру» (Мф. 5. 13-14). Вопреки Евангелию, мы не свидетельствовали о нашей вере тем, кто страдает от неверия и внутренней пустоты, ибо сами страдали от безверия и душа наша была пуста. Господи, прости нас грешных. Мы согрешили фарисейством, обращая внимание на внешнее, но не стяжав простого, сильного и смиренного духа. Мы превратились, по Твоему слову, в раскрашенные гробы, которые снаружи красивы, а внутри полны мерзости и гнилья (Мф. 23.27). Мы осквернили в себе Твой образ, который Ты вложил в нас, когда Ты сотворил нас, и который Ты обновил в Крещении и обновляешь в Причащении. Господи, прости нас грешных. Господи! Ты призвал нас быть радостными и свободными детьми Тебе (Ин. 15.11, Ин. 8.32), а мы превратились в безрадостных и унылых рабов. Скучает душа наша по Тебе, и слезно ищет Тебя. И не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе. Господи, прости нас грешных. Святые Отцы всегда необходимы: молитвы святым Как подготовиться к исповеди? ВИДЕОколонка протоиерея Максима Козлова Путь ко спасению Архимандрит Тихон (Шевкунов): Как найти духовного наставника? Грехи большие и маленькие — что хуже? (+ ВИДЕО) -
«Я беру все твои грехи на себя»… Воспоминания об исповеди у старца Нектария
запись в блоге добавил OptinaRU в Летопись Оптиной Пустыни
На исповеди отец Нектарий был очень серьезен, строг, сосредоточен. При строгости своей был всегда благостен, никого не ругал, даже когда того ожидали. Как-то монахиня Елена просила дать ей епитимью для исправления, но батюшка только сказал: «Стопы человеческие от Господа исправляются» (Пс. 36, 23). Она жаловалась на свою неисправимость, а старец утешал: «Пусть немощь и покаяние до смерти чередуются. И в Прологе есть: «Если согрешивший скажет: «Господи, согрешил, прости меня» - и будет ему паче венца Царского». Порою на исповеди старец был ласков, даже шутил. Однажды дал читать исповедь по книге. Исповедница на одном месте остановилась. – Ты что? – спросил отец Нектарий. – Я думаю, грешна я в этом или нет. – Ну, подумай, а то, может, вычеркнешь это в книжке? – и улыбнулся. Об исповеди говорил, что дело не в сложности ее, а в сокрушении сердца: «Господь зрит на сердце». Указывал на духовное значение помышлений и слов, а не только дел. Казалось, он заранее знал, что скажут ему. Одна из духовных дочерей отца Нектария рассказывала об исповеди у старца: «Вечером идти на исповедь к Батюшке. Грехи записала, а раскаяния нет». Батюшка встречает: – Давай с тобой помолимся! – и стал говорить: Господи, помилуй! Она начала почти бессознательно повторять. А он все выше берет: «Господи, помилуй!» И такой это был молитвенный вопль, что та вся задрожала. Тогда он поставил ее перед иконами и сказал: «Молись!» А сам ушел к себе. Она молится, а как голос слабеет, Батюшка произносит из-за двери: «Господи, помилуй!» Лишь когда она греховность свою осознала, он вышел ее исповедовать. – Батюшка, – говорит она, – я записала грехи. – Умница! Ну, прочти их. Она прочла с сокрушением. – Сознаешь ли, что грешна во всем этом? – Сознаю, Батюшка. – Веришь ли, что Господь разрешит тебя от всех твоих грехов? – Батюшка, я имею обиду на одно лицо и не могу простить. – Нет, ты это со временем простишь. А я беру все твои грехи на себя. И прочел разрешительную молитву. «Причащение было чудным и торжественным», – вспоминала та исповедница. Однажды старец просил молиться о нем свою духовную дочь. Сказал, что уныл, скорбен, утратил молитву. Она удивилась: «Батюшка, неужели и у вас бывает тягота на душе? Я думала, что вы всегда в молитве и в духе радости». Батюшка ответил на это, что случаются ошибки: иногда скажешь что-то от себя, неправильно решишь вопрос чужой жизни. «Иной раз строго взыщешь на исповеди или, наоборот, не дашь епитимии, когда следовало бы дать, и за все это бывает наказание, благодать Божия отступает на время, и мы страдаем». Как-то спросили старца, должен ли он брать на себя страдания и грехи приходящих к нему, чтобы облегчить их или утешить. «Иначе облегчить нельзя, – ответил он. – И вот чувствуешь иногда, что на тебе словно гора камней – так много греха и боли принесли тебе, и прямо не можешь снести ее. Тогда приходит благодать и разметает эту гору камней, как гору сухих листьев. И можешь принимать снова»… Из книги «Житие иеросхимонаха Нектария» -
"Хочешь ли знать, как нужно выражать благодарность Богу?Исповедовать свои согрешения - и значит благодарить Бога. Кто исповедует свои грехи, тот показывает этим, что он сознает виновность в бесчисленных грехах и только не получил достойного наказания.Он-то и наиболее благодарит Бога»свт.Иоанн Златоуст.
-
Весьма болезную я о всех болезнях Ваших, купно и о малодушии Вашем, и о сомнении том, прощены ли те грехи, которые были исповеданы Вами? Для успокоения Вашего пишу Вам в ответ, оставя собственные недуги: когда духовный отец, по данной ему от Бога власти, сказал Вам: «прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», эти слова, должно принять так, что языком его произнес оныя Сам Иисус Христос, и в ту же самую минуту разрешение оное подтверждается на небеси Богом Отцем и Святым Духом. Видите, сколь милостив Бог к кающимся грешникам! Сим духовнаго отца словом разрушаются не одни только устно исповеданные грехи, но и неисповеданные по забвению или по неведению; одни только те грехи духовный отец разрешить не может, которые грешник с намерением утаивает от стыда и страха, каковых грехов и Сам Бог не прощает. Ваши же грехи все прощены и разрешены, и хотя бы в свое время случилась Вам и смерть, то с полною верою и надеждою на милосердие Божие о спасении своей души должны мирными в духе своем быть, понеже грехи юности - неведения Вашего - не воспомянутся пред Богом; в чем уверяю Вас святым именем Его. Сомнение же Ваше о разрешении грехов своих, есть действие противнаго духа, и весьма опасное, коему отнюдь не должно верить. Хотя бы мы с Вами грехами своими превзошли от века всех грешников, то и в то время отчаиваться не должно в милосердии Божием; ибо Он того ради и Сына Своего Единороднаго послал с небес в мир да спасет грешныя: убо и нас с Вами, премногогрешных, по велицей милости Своей спасет, и наследниками Царствия Своего соделает. Из писем прп. Антония Оптинского
-
У меня был разговор с одним человеком на тему генеральной исповеди. Он рассказал мне, что чувствует себя не спокойно, потому что не было у него генеральной исповеди. Этот человек решил воцерковлятся после 40 лет. Понятно, что до этого он много нагрешил. Пришел на исповедь, а священник очень быстро его как-то исповедал. Спешил священник, народу много. Действительно, у нас бывает такое в храме, что даже короткую записочку со своими грехами не успеваешь дочитать, как уже исповедь заканчивают некоторые священники. А этот человек стеснялся и боялся , не стал просить что бы исповедь продолжилась. Тот священник допустил его до причастия, человек причастился. Но покой он не обрел. Хочет он найти того, кому сможет все исповедать. Говорит, что хочет поехать в какой-нибудь мужской монастырь на генеральную исповедь. Я обещала ему узнать в инете адреса нескольких монастырей и как доехать, а в какой именно монастырь - это он сам решит. Но дело в том, что я и сама не знаю во всяком ли монастыре можно совершить генеральную исповедь(ведь паломников тоже бывает много)? Или специально и конкретно надо с кем-то договариваться? Потом я стала в инете читать о генеральной исповеди. Там мнения противоречивые. Прочитав одну статью, начинает казаться, что генеральная исповедь не нужна. Вот статья о. Дмитрия Смирнова , после которой мне стало казаться, что я не должна помогать тому человеку, пусть сам ищет, а то вдруг я во вред ему действую... Может и не нужно все это? http://www.pravmir.r...-v-monastyryax/ А вот статья архиманд. Амвросия (Юрасова). После этой статьи мне стало казаться, что я и сама нуждаюсь в генеральной исповеди. Я ведь всего 3 года назад стала пытаться воцерковиться и исповедовалась частями у трех разных священников, не подробно говорила, но все равно сразу одному все сказать не смогла. Вобщем была сумятица какая-то у меня в голове. http://pritvor.kiev....ravos/svot.html Запуталась я совсем. Что такое генеральная исповедь? Кому она необходима? Или она в наше время вовсе никому не нужна...? Если необходима, то возможна ли она в Оптиной? Нужно ли этому мужчине как-то специально о ней договариваться? А может мне вообще ему сказать, что не могу ничем ему помочь?
-
Иисусова молитва — это исповедь, непрестанная Иисусова молитва — это непрестанная исповедь. иером. Василий (Росляков)
-
Что делать , если за 13 лет хождения в собор, покаяние принимали разные священники .Так получалось , что они получали новое место служения и говорили , что бы я просто ходила на покаяние с любому священнику . Мне приходилось испрашивать разрешение у других священников о принятия у меня покаяния, так как не все соглашались и я их поняла через некоторое время.Даже священникам легче что то посоветовать когда знают семью давно.Поэтому нет определённого священника который бы хотя бы знал нашу семью. А приходя на покаяние к тем кто примет ,просто уже нет сил .Каждый раз приходиться говорить ,что уже расскаялась в тех или инных грехах священикам, которые уже не служат в соборе .Этим только вред приносится священнику и мне , так как проверить ,что я не вру священник неможет .За то, очередной священник наслушившийся , из одного ему известному источнику ,правды обо мне и моей семье, иногда меня укоряет в грехах которые несовершались . И переубедить его я не могу .Видеть как этот священник просто верит лжи , а не мне ,очень больно .Да и как каяться в таком случае, ведь он глух к моим словам. А идти на покаяние к другому священнику уже нет ни какого желания . Может он просто женоненавитник ,так в церковь большей частью ходят женщины, у большенства мужского населения другие понятия о чести и совести. Я устала от неопределённости и от покаяние священникам которые больше верят слухам ,чем стоящему перед ними человеку . Я понимаю , что раскаяние в грехах приносим мы БОГУ , а не священнику . но сколько было священников столь разные у них подход принятия исповеди . Я просто иногда теряюсь перед задаваемыми наводящими вопросами , и чаще говорю "ГРЕШНА!"даже если я этого греха несовершала и просто по своим убеждениям не могла совершить . Это что -лукавство или "покаяние на будующее!"? Я уже помоему даже потерялась, я стала относиться к священикам как просто к слугам БОЖИМ и не более...какая то пустота ......есть они, нет их ... Иной раз становится страшно за то что внутри чувствую холодную ,равнодушную ПУСТОТУ ,ко всему происходящему. Это угнетает.
-
Представтьте ситуацию, что священник не взяв бумагу с грехами рвет ее не прочитав и читает разрешительную молитву или же бегло по диагонали прочитывает не сильно вникая и тоже отпускает. Будет ли принята такая Исповедь Господом? Священник он свидетель чему, что человек пришел каяться или же он свидетель в чем именно человек кается? И если гложат соменния, что исповедь получилась недействительной, грех ли это? -
Дело не в сложности исповеди, а в сокрушении сердца: "Господь зрит сердце" (прп. Нектарий Оптинский)
-
Старайтесь иметь душевную и телесную чистоту, старайтесь после исповеди уже не грешить сознательно, произвольно не грешить в надежде на покаяние, так как, по учению Святой Православной Церкви, если кто грешить в надежде на покаяние, тот повинен в хуле на Духа Святого (прп. Никон Оптинский)
-
На исповеди говорить все полезно с самоукорением, а с негодованием на других, какая польза от полных объяснений? (прп. Амвросий Оптинский)
-
Доброго дня, дорогие форумчане!Вот приехала после причастия домой вся в унынии...моя первая сознательная исповедь была в Параскево-Вознесенском женском монастыре, с тех пор только туда и езжу каждое воскресенье, благо 15 мин на машине. А сегодня исповедовалась у нового батюшки и он говорит: " Вы в городе живете? а почему там в храм не ходите? это ведь женский монастырь, мы приезжаем сюда чтобы сестер исповедовать..." И вот хожу в унынии и сомнениях..мне хочется ездить на службу именно туда, к Параскевушке. Люблю я эту святую обитель, постоянно хочется туда. Но я читала, что многие угодники божии благославляли людей ходить именно в тот храм, где человек живет.. Может и мне Боженька таким образом дал знать, что не нужно мешать своим присутствием сестрам, что нужно ходить в храм по месту жительства. Вот пишу и плачу, уповаю на Милостивого Господа дабы вразумил меня.. р.б. Екатерина -
Святитель Иоанн Златоуст. Если мы теперь не вспомним о своих грехах и не покаемся, то там увидим их пред нашими глазами во всей ясности и наготе и будем плакать тщетно и напрасно. Откуда это видно? Из пророческих изречений и из евангельских. Так пророк говорит: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6) — не потому, чтобы мы там не славили Господа, но потому что делаем это напрасно. А Христос научил тому же самому посредством притчи о богаче и Лазаре, что грешники, хотя сокрушаются о грехах, переменяются и делаются лучшими от геенны, но от этого нисколько не получают пользы для утоления пламени, потому что это покаяние безвременно: зрелище уже кончено, место состязаний опустело, время борьбы уже прошло. Посему увещеваю, прошу и умоляю скорбеть и плакать о грехах здесь. Пусть здесь огорчают нас слова, чтобы там не устрашили дела; пусть здесь уязвляет нас беседа, чтобы там не терзал ядовитый червь; пусть здесь жжет нас обличение, чтобы там не жгла геенна огненная. Плачущим здесь следует получить утешение там; а тем, кто здесь веселится, смеется и не скорбит о грехах, неизбежно предстоит там плакать, и рыдать, и скрежетать зубами. Не мои эти слова, но Того, Кто Сам будет судить нас тогда: блаженны, говорит Он, плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5, 4); горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете (Лк. 6, 25). Итак, не гораздо ли лучше временное сокрушение и плач променять на бессмертные блага и бесконечную радость, нежели, проведя в смехе эту краткую и временную жизнь, отойти, чтобы подвергнуться вечным наказаниям? Но ты стыдишься и стесняешься высказать грехи свои? Если бы даже при людях нужно было высказывать и открывать их, и тогда не следовало бы стыдиться, потому что стыдно грешить, а не исповедывать грехи; но теперь и нет надобности исповедываться при свидетелях. Исследование грехов пусть производится судом совести; судилище пусть будет без свидетелей; один Бог пусть видит твою исповедь, Бог, Который не позорит за грехи, но разрешает их после исповеди. Но ты и при этом медлишь и не решаешься? Знаю и я, что совесть не любит вспоминать о своих грехах. Как только мы приступим к воспоминанию своих грехов, то ум отскакивает, как молодой конь, неукрощенный и необузданный. Но удержи его, обуздай, погладь рукою, сделай его кротким, убеди, что, если он не исповедуется ныне, то будет исповедываться там, где сильнейшее наказание, где большее бесславие. Здесь судилище без свидетелей, и ты, согрешивший, судишь сам себя — а там все будет поставлено на вид пред целою вселенною, если мы предварительно не изгладим этого здесь. Тебе стыдно исповедывать грехи? Стыдись делать грехи. Между тем мы, когда делаем их, то отваживаемся на них дерзко и бесстыдно, а когда нужно исповедать, то стыдимся и медлим, тогда как следовало бы делать это с охотою. Ибо осуждать свои грехи — не постыдное, а праведное и доброе дело; если бы это не было праведное и доброе дело, то Бог не назначил бы за него награды. А что действительно за исповедь бывают награды, послушай, что говорит Господь: Я Сам изглаживаю преступления твои... грехов твоих не помяну: говори ты, чтобы оправдаться (Ис. 43, 25—26). Кто стыдится такого дела, чрез которое он становится праведным? Кто постыдится исповедать грехи, чтобы изгладить грехи? Разве для того Бог повелевает исповедаться, чтобы наказать? Не для того, чтобы наказать, но чтобы простить. Во внешних судилищах за признанием следует наказание. Посему и псалмопевец, опасаясь того, чтобы кто-нибудь, по страху наказания после исповеди, не отрекался от грехов, говорит: славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его (Пс. 105, 1). Разве Он не знает грехов твоих, хотя бы ты и не исповедался? Какая же тебе польза от непризнания? Разве ты можешь утаиться? Хотя бы ты и не говорил, Он знает; а если ты скажешь, то Он предаст забвению. Я Сам, говорит Бог, изглаживаю преступления твои... и грехов твоих не помяну (Ис. 43, 25). Видишь ли? Я не помяну, говорит Он; таково дело человеколюбия; ты же припомни Мне (ст. 26), чтобы получить побуждение к исправлению. Итак, призвав свою совесть, будем требовать у нее отчета в словах, в делах, в помыслах; станем исследовать, что употреблено на нужное, что во вред нам, какое слово истрачено худо: на брань, на срамословие, на обиды, какой помысл увлек глаза наши к нескромности, какая мысль ко вреду нашему приведена в действие или руками, или языком, или глазами; и затем будем стараться от непристойной траты воздерживаться и вместо уже истраченного худо делать другое приобретение: вместо слов, произнесенных напрасно,— молитвы, вместо взглядов, сделанных нескромно,— милостыни, посты. Ибо, если мы станем безрассудно издерживать, а ничего не приобретать и не собирать себе хороших сокровищ, то, дошедши до крайней бедности, незаметным образом ввергаем себя в вечную муку огненную. Итак, во всем, что сделано и сказано нами в течение дня, будем требовать от самих себя отчета после ужина и в самый вечер, когда ляжем на постель, когда никто не беспокоит, никто не возмущает нас; и если заметим какой-нибудь грех, то будем наказывать совесть, укорять ум, сокрушать сердце так сильно, чтобы, вставши, нам уже не осмеливаться идти в ту же бездну греха, помня вечернее истязание. А что это время самое удобное для такого отчета, послушай пророка, который говорит: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь (Пс. 4, 5). Днем мы делаем многое не так, как хотим: и друзья раздражают нас, и слуги приводят в ярость, и жена огорчает, и дитя причиняет скорбь, и множество житейских и общественных дел окружает нас, и мы не можем тогда остеречься, чтобы не погрешить в чем-нибудь. Но вечером, освободившись от всего этого, оставшись с самими собою и пользуясь совершенным спокойствием, устроим на постели судилище, чтобы чрез этот суд нам умилостивить Бога. Если же мы, каждый день согрешая и уязвляя свою душу, никогда не станем чувствовать этого, то как люди, часто получающие раны и не обращающие на них внимания, причиняют себе горячки и мучительную смерть, так и мы постоянною бесчувственностью навлечем на себя неизбежное наказание. Владыка у нас милосердый; Он хочет только найти повод, и тотчас оказывает Свое человеколюбие. Итак, зная, что Бог делает все и принимает все меры к тому, чтобы избавить нас от наказания и мучения, будем подавать Ему более поводов к этому, исповедуясь, раскаиваясь, проливая слезы, молясь, оставляя гнев на ближних, помогая им в бедности, бодрствуя в молитвах, оказывая смиренномудрие, непрестанно памятуя о своих грехах. Ибо недостаточно сказать только: я грешник, но должно припоминать самые грехи по роду их. Как огонь, упав в терние, легко истребляет его, так и ум, часто представляя пред собою грехи, легко истребляет и изглаждает их. Бог же, побеждающий беззакония и истребляющий неправды, да избавит нас от грехов и да сподобит Царства Небесного. (Беседа о том, что опасно проповедовать с угодливостью)
-
Святитель Досифей (Васич), митрополит Загребский, исповедник
запись в блоге добавил Liubov в На заметку
Досифей (Васич) (1877-1945), митрополит Загребский, исповедник. Память 13 января. days.pravoslavie.ru Родился 5 декабря 1877 года в Белграде. Здесь он окончил гимназию и семинарию, где был пострижен в монахи и рукоположен в чин иеродиакона в 1899 году. В 1900 году после окончания семинарии, как стипендиат фонда митрополита Михаила был направлен на учебу в Киевскую духовную академию. В 1904 году будущий исповедник завершил курс академии в сане иеромонаха и получил звание кандидата богословских наук. После двухгодичного обучения богословским и философским наукам в Берлинском университете, изучал в Лейпциге классическую и экспериментальную философию. Исп. Досифей (Васич), митрополит Загребский В 1907 году он возвращается на родину и преподает как доцент в Белградской семинарии св. Саввы. В 1909 году, получив стипендию министерства просвещения, отец Досифей направляется для продолжения образования во Францию. Он изучал философию и социальные науки в Сорбонне и Высшей школе социальных наук, а в конце 1910 года переезжает в Женеву где осенью 1912 года его застает начало первой Балканской войны. Иеромонах Досифей возвращается на родину и всеми силами помогает делу освобождения и объединения сербского народа. В 25 мая 1913 года состоялась его хиротония во епископа Нишского. Во время войны молодой владыка оказывал духовную поддержку солдатам воюющей армии. В начале Первой мировой войны владыка Досифей немало потрудился, оказывая помощь беженцам и сиротам. После отступления сербской армии он не покинул своей резиденции и сразу после занятия Ниша был интернирован болгарскими оккупационными властями. На родную кафедру епископу Нишскому удалось вернуться только в 1918 году. Пребывание в плену сильно подорвало его здоровье. После возвращения из плена он организует приюты для сирот, много работает с молодежью, основывает благотворительные общества. При одном из монастырей епархии владыка Досифей организует приют для слепых детей. Его стараниями было воздвигнуто несколько памятников сербским национальным героям, отдавшим свои жизни за свободу отечества. После окончания Первой мировой войны возникает новое государство Югославия и складываются благоприятные условия для воссоединения сербских епархий и митрополий в единую Сербскую Церковь. В это время владыка Досифей в качестве помощника председателя Архиерейского Собора участвует в переговорах с Константинопольским Патриархатом о восстановлении патриаршества в Сербской Церкви. Переговоры были успешно завершены, и 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах было торжественно провозглашено воссоединение Сербской Православной Церкви и восстановление Патриархата. Вскорости по многочисленным просьбам карпато-россов, чехов и словаков Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви принимает решение о посылке епископа Досифея в Чехословакию. 21 августа 1920 года епископ Досифей прибывает в Подкарпатскую Русь и посещает центр православия в этих краях село Изу, где ему была устроена торжественная встреча. Затем владыка посетил ряд сел, в которых совершил богослужения. Посещая Великие Лучки, владыка Досифей совершил воссоединение с Православной Церковью трех униатских учителей народной школы. В августе 1920 года под председательством преосвященного Досифея состоялось собрание, на котором делегаты от 60 православных сел обсудили первоочередные организационные вопросы Карпато-русской Церкви. В резолюции собрания говорилось, что делегаты «просят Преосвященного Досифея, чтобы он и далее не лишил Карпато-русскую Православную Церковь своего попечения, и передают в его руки правление делами этой Церкви до окончательного канонического решения вопроса Восточно-Православной Церкви в Карпатской Руси». Был выработан устав новой Церкви, и для его утверждения у центральных властей епископ Досифей направляется в Прагу где 28—29 августа 1921 года проходил Второй Собор Чехословацкой Церкви. После окончания этого Собора владыка уезжает в Сербию и принимает участие в Архиерейском Соборе, на котором делает доклад о положении Православия в Чехословакии и Подкарпатской Руси. После образования в 1931 году Загребской епархии из части Горнокарловацкой и Пакрацкой епархий, на новую кафедру был назначен владыка Досифей, уже в сане митрополита. Его интронизация состоялась в 1933 году. В Загребе владыка Досифей основал монастырь прп. Параскевы (Святой Петки). Он также управлял Горнокарловацкой и Банялукской епархиями и помогал престарелому епископу Пакрацкому Мирону в его епископском служении до смерти последнего в 1941 году. Во время болезни сербского патриарха Варнавы, митрополит Досифей, как старший член Синода, управлял делами Сербской Церкви, а после смерти Варнавы и до избрания патриархом Гавриила (Дожича) в 1938 году управлял Белградско-Карловацкой архиепископией. Все это время владыка не забывает и своей паствы в Чехословакии. 29 сентября 1935 года, в праздник св. Вячеслава Чешского, митрополит Досифей принимает участие в освящении кафедрального собора в честь свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия в Праге. В 1939 году он вновь посещает Чехословакию и принимает участие в освящении нового православного собора в г. Оломоуце. При этом в столице Хорватии, где православные сербы были в меньшинстве, владыке очень скоро пришлось столкнуться с проявлениями национальной и религиозной нетерпимости. Вот что пишет об этом карпато-русский политический и религиозный деятель Алексей Геровский: Календарь сербских святых / Православие.Ru «Назначение Досифея к Загреб вызвало у католиков большое неудовольствие. Имя епископа Досифея уже было у них на черной доске из-за того, что он "своей пропагандой перевел карпато-россов в православие", как это можно прочесть в дополнительных томах официальной "Католической энциклопедии", изданных кардиналом Спеллманом в Нью-Йорке. ... На улицах его часто оскорбляли. Иногда ночью у него в доме били окна. Камни падали даже в его спальню. Я спросил владыку, обращался ли он в полицию. Он ответил, что ему епископу не подобает призывать полицию. А когда я ему сказал, что в таком случае его враги подумают, что он их боится, и еще больше обнаглеют, владыка ответил: "Нет, они знают, что я их не боюсь. Когда они меня ругают или плюют на меня, я просто поднимаю руки и благословляю их крестным знаменьем"».Сразу после провозглашения Независимого Государства Хорватия (Независна Држава Хрватска – НДХ) в апреле 1941 года в Загребе митрополит Досифей был схвачен усташами. В день ареста он был болен и лежал в кровати. Его полураздетого вывели на улицу. Перед домом в это время стояла толпа католиков. Когда владыку вели по улицам Загреба, толпа издевалась над ним и била его. Когда его привели в больницу, он был почти без сознания. Владыку поместили в больницу католических сестер милосердия, которая стала для него не лечебницей, а настоящей тюрьмой. Католические монахини вместо лечения издевались над ним. Они чуть ли не ежедневно бичевали его, почти вся борода у него была выщипана. Через некоторое время он в тяжелом состоянии был перевезен в Белград. По свидетельству одного из белградских тюремных врачей, однажды два эсэсовца привели в его тюремный кабинет человека в лохмотьях, который тяжело дышал и был не в состоянии говорить. Все его тело было в синяках и кровоподтеках. Немцы сказали, что нашли его в Загребе в полицейской тюрьме и, узнав, что это сербский епископ, решили перевести его в Белград. Исп. Досифей (Васич), мит. Загребский. Икона. По настоянию сербского правительства в Белграде епископ Досифей был отпущен из больницы. Тяжело больной он прибыл в Белград и долго лечился. 13 января 1945 года он умер от последствий мучений и был похоронен на кладбище Введенского женского монастыря в Белграде. Митрополит Досифей был одним из самых образованных, известных и уважаемых сербских архиереев. Его с любовью помнили в Чехословакии, его служение в Загребской епархии ознаменовалось широкой благотворительной деятельностью, и даже в далеком Харбине владыка поддержал строительство Часовни-Памятника Венценосным Мученикам российским и убиенному королю Югославии Александру I Карагеоргиевичу [1]. Исповедник Досифей (Васич) митрополит Загребский был канонизирован Архиерейским Собором Сербской Православной Церкви 22 мая 2000 года в числе других сербских новомучеников, пострадавших в середине XX века от рук хорватских усташей и террора коммунистов. Тропарь, Глас 8 Православия наставниче, благочестия учителю и чистоте, вселенныя светильниче, Архиереев Боговдохновенное удобрение, Досифее премудре: ученьями твоими вся просветил еси, цевнице духовная, моли Христа Бога спастися душам нашим. Источник и продолжение : Досифей (Васич) (1877-1945), митрополит Загребский,исповедник. http://days.pravosla...ys/20111231.htm Святитель Досифей (Васич), митрополит Загребский,исповедник... ДОСИФЕЙ (ВАСИЧ) - Древо 2113 января - Исповедник Досифей (Васич), митрополитЗагребский http://www.pravoslav...rches/39485.htm -
Преподобный Максим Исповедник. Главы о любви. Сотница первая
запись в блоге добавил Liubov в На заметку
1) Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное настроение невозможно придти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному. 2) Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упования на Бога; упование от терпения и великодушия, сии последние от воздержания во всем; воздержание от страха Божия, страх от веры в Господа. 3) Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу. 4) Любящий Бога предпочитает познание Бога всему от Него сотворенному, и непрестанно прилежит к тому с вожделением. 5) Если все сущее существует чрез Бога и для Бога; Бог же лучше всего чрез Него получившего бытие: то Бога оставляющий и занимающийся низшими предметами показывает тем, что он предпочитает Богу то, что стало быть чрез Него. 6) Чей ум прилеплен к Богу любовью, тот ни во что ставит все видимое, даже самое тело свое, как бы чужое. 7) Если душа лучше тела, и несравненно лучше мира создавший его Бог: то предпочитающий душе тело, и Богу созданный от Него мир, ничем не разнится от идолослужительствующих. 8) Отторгший ум свой от любви к Богу и пребывания в присутствии Его и привязавшийся оным к чему-либо чувственному, предпочитает душе тело, и Богу Создателю то, что стало быть от Него. 9) Если жизнь ума есть просвещение познания, а сей свет рождается от любви к Богу: то хорошо сказано, что нет ничего выше Божественной любви. 10) Когда, по влечению любви, ум возносится к Богу; тогда он ни самого себя и ничего из сущего совсем не чувствует. Озаряемый Божественным безмерным светом, он бесчувствен бывает ко всему сотворенному, подобно, как и чувственное око к звездам по воссиянии солнца. 11) Все добродетели споспешествуют уму в возлюблении Бога, но всех более чистая молитва. Ею воскрыляемый к Богу, он бывает вне всего сущего. 12) Когда чрез любовь ум восхитится от Божественного познания, и, став вне сущего, восчувствует Божескую беспредельность: тогда, по примеру Божественного Исаии, от изумления пришед в чувство своего ничтожества, искренно возглашает слово сего пророка: о окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый, и нечисты устне имый, посреде людей нечистыя устне имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима (Ис. 6, 5). 13) Любящий Бога не может не любить и всякого человека как самого себя, хотя не благоволит к страстям тех, кои еще не очистились. Почему – когда видит их обращение и исправление, радуется радостью безмерною и неизреченною. 14) Нечиста страстная душа, наполненная помыслами похотными и ненавистливыми. 15) Видящий в сердце своем след ненависти к какому-либо человеку, за какое либо падение, совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу никак не терпит ненависти к человеку. 16) Любящий Меня, говорит Господь, заповеди Мои соблюдет (Ин. 14, 15). Заповедь же Моя сия есть, да любите друг друга (Ин. 15.12). Итак, не любящий ближнего не соблюдает заповеди: а не соблюдающий заповеди не может любить и Господа. 17) Блажен человек, который всякого равно любить может. 18) Блажен человек, не привязанный ни к какой вещи тленной или временной. 19) Блажен ум, который, минуя все твари, непрестанно услаждается Божественною красотою. 20) Кто, попечение о плоти простирая до похотей, за что-либо временное злопамятствует на ближнего: тот служит твари паче Творца. 21) Охраняющий тело свое от сластей и от болезней имеет в нем соработника в служении лучшему. 22) Бегающий всех мирских похотей поставляет себя выше всякой мирской печали. 23) Любяще Бога непременно и ближнего любит. А таковой не может беречь имение, но Боголепно распоряжается им, подавая каждому требующему. 24) Творящий милостыню, подражая Богу, не делает различия между злым и благим, между праведным и неправедным в потребностях телесных. Но всем равно разделяет, соразмерно с нуждою; хотя добродетельного, за благое расположение воли его, предпочитает порочному. 25) Как Бог, по естеству благий и бесстрастный, хотя всех равно любит, как Свои создания, но добродетельного прославляет, как родственного Ему и нравом, а порочного милует по благости Своей, и, наказуя в веке сем, обращает его: так и человек благомыслящий и нестрастный любит равно всех человеков, – добродетельного по естеству, и за благое расположение воли, а порочного, как по естеству, так еще из сострадания милуя его, как несмысленного и во тьме ходящего. 26) Не раздаянием только имения оказывается расположение любви, но еще более преподанием слова Божия и телесным служением. 27) Искренно отрекшийся мирских вещей, и нелицемерно из любви служащий ближнему, скорее освобождается от всякой страсти, и становится причастным Божественной любви и Божественного ведения. 28) Стяжавший в себе любовь Божественную, подобно Божественному Иеремии, не утруждается, последуя Господу Богу своему (Иер. 17.16), но мужественно переносит всякий труд, оскорбление и поношение, не мысля зла совершенно ни против кого. 29) Когда ты оскорблен кем-нибудь, или в чем уничижен; берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти. 30) Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия: то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо через уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие. 31) Как воспоминание об огне не согревает тела: так вера без любви не производит в душе света ведения. 32) Как свет солнца влечет к себе здравое око: так познание Бога естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум. 33) Чистый ум есть, вышедший из неведения, и просвещаемый Божественным светом. 34) Чиста душа, освободившаяся от страстей, и непрестанно возвеселяемая Божественною любовью. 35) Страсть достойна порицания, как неестественное движение души. 36) Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло. 37) Кто тщанием своим стяжал плоды любви: тот не отлагается от нее, хотя бы претерпевал тысячи зол. В сем да удостоверит тебя ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Христос, за убийц Своих молившийся Отцу, и просивший им у Него прощения, как по неведению творящим то (Лк. 23.34). 38) Ежели свойство любви есть долготерпеть и милосердовать (1 Кор. 13, 4): то, очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви, Но чуждый любви, чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). 39) Не говорите, что вы есте храм Божий, говорит Божественный Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня, ибо это невозможно, если не стяжаешь и любви к Нему, делами свидетельствуемой. Что же касается до голой веры: то и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19). 40) Дело любви составляют: усердное благодетельство ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами. 41) Любящий Бога никого не огорчает, и ни на кого не огорчается из-за временного: огорчает же и огорчается одною спасительною печалью, каковою блаженный Павел и сам огорчился и огорчил Коринфян (2 Кор. 2, 4). 42) Любящий Бога Ангельскою жизнью на земле живет, постясь и бдение совершая, поя и молясь и о всяком человеке всегда доброе помышляя. 43) Если всякий чего желает, того и достигнуть домогается всех же благ и желаемых вещей несравненно добротнее и вожделеннее – Бог: то какое рвение должны мы показать, чтобы достигнуть Его по естеству благого и вожделенного. 44) Не растлевай плоти твоей срамными делами; не оскверняй души помыслами злыми: и мир Божий снидет на тебя принося с собою любовь. 45) Изнуряй плоть свою гладом и бдением; и не леностно упражняйся в псалмопении и молитве и освящение целомудрия снидет на тебя, нося с собою любовь. 46) Сподобившийся Божественного ведения и любовью стяжавший его просвещение никогда не надмевается духом тщеславия; а не сподобившийся оного весьма легко им кружим бывает. Впрочем, если таковой во всем, что ни делает, будет воззревать к Богу, делая все ради Его, то с Богом легко избежит сего недуга. 47) Не достигший еще ведения Божественного, любовью вдохновляемого, много думает о том, что им делаемо бывает по Богу; а сподобившийся получить таковое от сердца повторяет слова Патриарха Авраама, которые сказал он, когда удостоен был Божия явления:аз есмь земля и пепел (Быт, 18, 27). 48) Боящийся Господа имеет смиренномудрие всегдашним своим собеседником, и по его напоминаниям восходит к любви и благодарению Бога. Он, воспоминая первое свое житие по духу мира, свои разнообразные прегрешения, случившиеся с ним от юности искушения, и то, как Господь от всех их избавил его, и от жизни страстной перевел к жизни по Богу, со страхом восприемлет и любовь; и непрестанно с глубоким смиренномудрием благодарит Бога, благодетеля и правителя жизни нашей. 49) Не оскверняй ума твоего удержанием в себе помыслов похоти и гнева, дабы, отпадши от чистой молитвы, не впасть в дух уныния. 50) Ум тогда лишается дерзновения к Богу, когда бывает собеседником с помыслами злыми и нечистыми. 51) Неразумный, водимый страстями, когда, будучи движим гневом, растревоживается, спешит без рассуждения бежать от братий: когда же похотью разжигается, тогда, раскаиваясь, паки прибегает, и вступает с ними в беседу. Благоразумный же в том и другом случае поступает иначе. В случае рассерчания, отсекши причины возмущения, освобождает себя от огорчения на братий; в случае похотливости воздерживается от бессловесных позывов и праздных бесед. 52) Во время искушений не оставляй монастыря своего; но мужественно переноси волнование помыслов, особенно наводящих печаль и уныние: ибо таким образом, благопромыслительно быв искушен скорбями, возымеешь твердую надежду, на Бога. Если же оставишь оный, то окажешься неискусным, немужественным и непостоянным. 53) Если желаешь не отпасть от любви Божественной; то ни брата своего не допусти уснуть в огорчении на тебя, ни сам не усни в огорчении на него: но иди, примирися с братом твоим, и, возвратясь (Матф. 5, 24) с чистою совестью, принеси Христу дар любви в прилежной молитве. 54) Если, по словам Божественного Апостола, все дары Духа имеющий, любви же не имеющий никакой не получает пользы: то какое должны мы употребить тщание, дабы стяжать ее (1 Кор. 13, 3). 55) Если любовь искреннему зла не творит (Рим. 13, 10); то завидующий брату, приводимый в печаль его доброю славою, помрачающий злоречием имя его, или по злонравию наветующий на него, не делает ли себя чуждым любви, и повинным вечному осуждению? 56) Если любовь есть исполнение закона (Рим. 13, 10): то памятозлобствующий на брата, уготовляющий ковы ему, проклинающий его, и радующийся падению его, не есть ли законопреступник, и не достоин ли вечной муки? 57) Ежели оклеветающий брата, и осуждающий брата оклеветает закон, и осуждает закон (Иак. 4, 11); закон же Христов есть любы (Ин. 13, 34): то клеветник не отпадает ли от любви Христовой, и не делается ли сам для себя виновником муки вечной? 58) Не предавай слуха твоего языку клеветника, ниже языка твоего слуху любящего злоречие, с удовольствием говоря, или слушая речи против ближнего: да не отпадешь от любви Божественной, и окажешься чуждым вечной жизни. 59) Не принимай укоризны на отца твоего, и не поощряй того, кто его бесчестит; да не прогневается на дела твои Господь, и потребит тебя от земли живых. 60) 3агради уста клевещущему – в уши твои, да не согрешишь с ним двойным грехом, и сам приучась к сей страсти пагубной, и ему не препятствуя поносить ближнего. 61) Аз же глаголю вам, говорит Господь, любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, молитеся за творящих вам напасть (Мат. 5, 44). Для чего заповедал Он сие? – Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжанья совершенной любви, которой невозможно иметь тому, кто не всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех человеков равно любящего, и хотящего всем спастися, и в познание истины приити (1 Тим. 2, 4). 62) Аз же глаголю вам, не противитися злу: но аще кто тя ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую, и хотящему с тобою судитися, и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу: и аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два (Мф. 5, 39 – 1). Для чего? дабы и тебя сохранить безгневным, бестревожным и неогорченным,– его твоим незлобием научить, и обоих вас подвести под иго любви, яко благ Господь. 63) К каким вещам были мы когда-нибудь пристрастны, о тех носим и страстные воображения. Почему побеждающий страстные воображения, конечно, презирает и вещи воображаемые. Потому что брань с воспоминаниями о вещах столько же труднее брани с самыми вещами, сколько грешить мыслью удобней, нежели самым делом. 64) Из страстей иные суть телесные, иные душевные. Телесные от тела получают повод, а душевные от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекает и те, и другие: любовь – душевные, а воздержание – телесные. 65) Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами: возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания. 66) Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной: потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее – заповедь о любви. 67) Все другие страсти касаются только или раздражительной части души, или вожделевательной, или же мыслительной, как, например, забвенье и неведение: а уныние, охватывая все силы души, вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, почему оно и тяжелее всех других страстей. Добре убо Господь, подав против оного врачевство, говорит: в терпении вашем стяжите души ваша(Ли. 21, 19). 68) Не бей никогда никого из братии, особливо безвинно, дабы он, не снесши скорби, не удалился и тогда ты никогда не убежишь от обличения совести, которое всегда будет причинять тебе печаль во время молитвы; и отгонять ум от дерзновения к Богу. 69) Не терпи приносящих тебе соблазны подозрений на какого бы то ни было человека. Ибо допускающие до себя каким-нибудь образом соблазны от приключений, произвольно или не произвольно случающихся, не ведают пути мирного (Рим. 3, 17), который чрез любовь ведет к познанию Бога любителей своих. 70) Тот еще не имеет совершенной любви, кто располагается к людям смотря по нравам их, одного любя, другого ненавидя за то или другое, или одного и того же человека иногда любя, иногда ненавидя по тем же причинам. 71) Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их нравам; но, всегда смотря на оное, всех человеков равно любит: добрых любить, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдал за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, соделать и их себе друзьями; но если и не возможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являл Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя впрочем, каждый сам себя делает достойным или славы, или мучены адского. 72) Неравно ни во что вменяющий славу и бесславие, богатство и убожество, утехи и горести, не достиг еще совершенной любви. Совершенная любовь не только сие все ни во что вменяет, но и самую временную жизнь и смерть. 73) Послушай достигших совершенной любви, что говорят они: кто ны разлучит от любве Божия? скорбь, или теснота, или гоненье, или глад, или нагота, или беда, или меч? якоже есть писано, яко Тебе ради умерщвляемы есмы весь день; вменихомся, яко овцы заколения. Но во всех сих препобеждаем за Возлюбльшаго ны. Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 35 – 39). 74) О любви к ближнему послушай опять, что они говорят: истину глаголю о Христе, не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему: молилбыхся бо сам аз отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти, иже суть Израилите,– и т. д. (Рим. 9, 1 – 4). Также говорил и Моисей, и другие Святые. 75) Кто не вменяет ни во что честолюбия и сластолюбия и их взращающего, и ради их порождающегося сребролюбия хоть не может отсечь причин гневного раздражения, а не отсекающий их не может достигнуть совершенной любви. 76) Смирение и злострадание (телесные лишения) освобождают человека от всякого греха; потому что то отсекает страсти душевные, а это – телесные. Так поступал блаженный Давид, как видно из следующей молитвы его к Богу: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18). 77) Чрез заповеди Господь исполняющих оные делает бесстрастными: а чрез Божественные догматы дарит им свет ведения. 78) Все догматы или о Боге говорят, или о видимых и невидимых творениях, или о явленном в них промысле и суде. 79) Милостыня врачует раздражительную часть души; пост – иссушает похоть; молитва очищает ум, и уготовляет его к созерцанию сущего. Ибо по силам души Господь дал нам и заповеди. 80) Научитеся от Мене глаголет Господь, яко кроток есмь и смирен сердцем (МФ. 11, 29). Кротость предохраняет раздражительность от возмущения, а смирение освобождает ум от надмения и тщеславия. 81) Страх Божий двояк. Один рождается от угроз наказанием, от которого порождаются в нас по порядку воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, из коего любовь. Другой сопряжен с самою любовью, производя в душе благоговение, чтобы она от дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога. 82) Первый страх любовь совершенная изгоняет вон (1 Ин. 4.16) из души, ее стяжавшей, и не боящейся уже муки; а второй, как сказано, она всегда имеет сопряженным с собою. Первому приличествуют следующие слова Писания: страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15. 27); и: начало премудрости страх – Господень (Притч. 1. 7); ко второму: страх Господень чист пребываяй в век века(Пс. 18.10); и: несть лишения боящимся Его (Пс. 33.10). 83) Умертвите убо уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание и проч. (Колос. 3, 5). Землею назвал здесь Апостол плотское мудрование; блудом,– грех делом совершаемый; нечистотою – соизволение на оный; страстью – страстный помысел; похотью злою – простое принятие помысла похотного; лихоиманием – вещество порождающее и взращающее страсть. Все сие, как члены мудрования плотского, повелел умертвить Божественный Апостол. 84) Сперва память вносит в ум простой помысел; и если он замедлит в нем, то от сего приходит в движение страсть; если не истребишь страсти, она преклоняет ум к соизволению; а когда и сие произойдет, тогда доводит уже до греха и делом. Посему-то премудрый Апостол, пиша к христианам, обратившимся из язычников, во-первых, повелевает прекратить совершение греха делом, а потом, подвигаясь обратно прежнему порядку, доходит и до причины оного. Причина, порождающая и взращающая страсти, как выше сказано, есть лихоимание, которое, по моему мнению, здесь означает пресыщение, яко мать и питательницу блуда. Ибо лихоимание, не только в отношении к имению, но и в отношении к пище, зло; как и воздержание не только в отношении к пище, но и в отношении к имению,– добро. 85) Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю, влекомая за вервь так ум, не достигши еще бесстрастия, хотя и воспаряет к познанию небесных вещей, но влекомый страстями, стягивается опять на землю. 86) Когда ум совершенно от страстей освободится тогда он и к созерцанию сущего непреткновенно шествует, направляя путь к познанию Святыя Троицы. 87) Когда ум чист, то, получая понятия о вещах, возбуждается к духовному созерцанию оных; сделавшись же нечист по разленению, помышления о других вещах воображает просто, а, воспринимая что-либо человеческое, превращает то в срамные и злые помыслы. 88) Если никогда во время молитвы не осаждает ума твоего никакое помышление мирское: то знай, что ты не вне области бесстрастия. 89) Когда душа начнет чувствовать себя здравою: тогда начнет и сновидения иметь чистыми и безмятежные. 90) Как чувственное око привлекается красотою вещей видимых: так чистый ум – познанием невидимых. Невидимым я называю бестелесное. 91) Великое дело не пристращаться к вещам, но гораздо большее – быть безстрастну к воображениям их: ибо чрез помыслы брань с нами злых духов жесточе брани чрез самые вещи. 92) Преуспевший в добродетелях и обогатившийся ведением, как видящий уже вещи, как они по естеству суть, всегда все и делает и говорит по здравому разуму, отнюдь не уклоняясь от него. Ибо, судя по тому, благоумно, или неумно пользуемся мы вещами, бываем мы или добродетельны, или порочны. 93) Признак совершенного бесстрастия есть тот, когда и во время бодрствования, и во сне представления вещей всегда всходят на сердце простыми. 94) Исполнением заповедей ум совлекается страстей; духовным созерцанием видимого совлекается страстных о вещах помыслов; познанием невидимого отрешается от созерцания видимых вещей; наконец, познанием Святая Троицы, и от самого ведения вещей невидимых. 95) Как солнце, восходя и освещая мир, являет и себя и освещаемые им предметы: так Солнце правды, возсиявая в чистом уме, являет и Себя, и разумение всего от Него бывшего, и быть имеющего. 96) Бога знаем мы не по существу Его, но по великолепию творений Его, и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу. 97) Чистый ум пребывает или в простых помышлениях о вещах человеческих, или в естественном созерцании видимого, или в созерцании невидимого, или во свете Святыя Троицы. 98) Бывая в созерцании вещей видимых, ум исследует или естественные их свойства, или то, что знаменуется ими, или же ищет самую их причину. 99) Упражняясь же в созерцании вещей невидимых, он ищет узнать естественные свойства оных, причину бытия их, и что из сего следует, и какой о них промысл и суд Божий. 100) Когда же бывает в Боге: то сперва от пламенной любви ищет уразумения естества Его, но утешение находит при сем не из познания того, что есть в Нем: ибо сие невозможно и невместительно равно для всякого сотворенного естества, а утешается познанием того, что окрест Его, как-то: вечности, беспредельности, неописанности, благости, премудрости и силы вседетельной, всепромыслительной и всесудительной. И то только в Нем всякому постижимо, что Он беспределен; и самое познание недоведомости Его есть ведение, превосходящее ум, как сказали мужи сильные в богословии – Григорий и Дионисий. © Благовест. Добротолюбие т. 3 Copyright © 2001-2007, Pagez, webmaster(a)pagez.ru hosted by orthodoxy.ru Источник : http://www.pagez.ru/lsn/0169.php Максим Исповедник — Википедия -
Враг хитер. Он отлично знает, что исповедью смываются все грехи, поэтому и не допускает человека до исповеди; а если он исповедуется, то враг всячески смущает (прп. Варсонофий Оптинский)
-
Когда время не имеет значения. Cвятитель Афанасий исповедник, епископ Ковровский
запись в блоге добавил Liubov в На заметку
Ни одна книга, посвященная истории Русской Церкви в XX веке, не обойдется без упоминаний имени святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского, катакомбного архиерея, воссоединившегося с Московской Патриархией в 1945 году. Однако здесь мы будем говорить не об исторических событиях, в которых он участвовал, а о том, как святость существует в историческом времени. Тем более что речь здесь идет о XX веке, то есть почти о современности Икона священноисповедника Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского. Икона написана в 2006 году для храма Покрова Пресвятыя Богородицы в Бутырском тюремном замке на пожертвования прихожан храма святителя Николая в Бирюлёво Почти современники Начало общецерковного почитания новомучеников и исповедников Российских дало нам совершенно уникальный опыт постижения святости. Еще совсем недавно нашу жизнь отделяли от земной жизни святых многие столетия. Эта временная дистанция лишала нас возможности, читая о раннехристианских мучениках, примерять их подвиги на себя. В житийных текстах мы искали моральный урок, наслаждались изысканностью стиля византийских агиографов, вычитывали исторические подробности. Мы не могли лишь одного: представить тот страх и ту боль, которую живой человек чувствовал, оказавшись на арене среди диких зверей. Читать житие как запись очевидца люди разучились давно, не одно столетие назад. Не случайно историки литературы писали о принципиальной абстрактности житий, отказе их авторов от конкретных исторических деталей. В свое время Д. С. Лихачев указывал на то, что авторы житий русских святых, повествуя о вполне конкретных событиях, стремились говорить описательно, не прибегая к современной им политической терминологии. Вместо «посадник» говорится «вельможа некий», «старейшина»; вместо «князь» — «властитель той земли». Из житий изгонялись имена эпизодических персонажей, заменяясь на описательное «муж един», «некая дева» и т. д. В практике Русской Церкви канонизация осуществлялась по прошествии значительного времени. Канонизация новомучеников и исповедников сделала невозможным уход от исторической конкретики. Новопрославленные святые являются для нас почти что современниками. Они ровесники наших бабушек или прабабушек, а значит, их жизнь принадлежит к тому времени, о котором мы знаем не только из книг, но и из рассказов старших. В этих житиях абстрактный «властитель граду» появиться не может. Не может хотя бы потому, что портреты этих властителей висели в школе, где учились наши родители. И дети в красных галстуках, потомками которых являемся мы с вами, вручали этим властителям цветы в годовщины революции. Незамеченная революция Отличие подхода историка от подхода составителя жития, агиографа, общеизвестно. Историк занимается описанием жизни, биографией, а агиограф — агиографией, то есть описанием святости. Небольшая дистанция, отделяющая наше время от времени новомучеников, дает возможность увидеть, чем одно отличается от другого. Сережа Сахаров родился в семье с традиционным провинциальным укладом. Ребенок охотно ходил в храм и очень любил торжественное архиерейское богослужение, а дома играл «в церковь», сооружая из материнского платка что-то вроде архиерейского облачения и изображая службу: кадил, благословлял и т. д. И уже в юности проявилась способность обходить, а быть может, и не замечать соблазнов времени. Очень показательными в этом отношении являются годы его учебы во Владимирской семинарии. О своей семинарской жизни святитель вспоминал очень тепло. Однако семинарский быт тех лет, как его реконструировал бы историк, выглядит отнюдь не идиллично. О Владимирской семинарии сохранились воспоминания митрополита Евлогия (Георгиевского), который служил в ней инспектором в 1895-1897 годах. «Я отнимал водку у семинаристов и строго им выговаривал, но без огласки. Когда в епархиальном общежитии сторожа, передвигая столы, обнаружили подделанную снизу полку (оттуда вывалилась охапка запрещенных книг), я дело расследовал в частном порядке. Бывало, вечером обходишь в туфлях дортуары и вдруг слышишь: «Ах, если бы я тебе туза подсунул!» Явно семинаристы потихоньку играют в карты. А я окликну их: «Да, да, хороший ход!» Смятение».В 1903 году, то есть в то время, когда там учился будущий святитель, в семинарии была создана подпольная ячейка Социал-демократической партии, распавшаяся после того, как один из ее организаторов погиб при неосторожном обращении со взрывчаткой. Летом 1905-го здесь проходил подпольный съезд учащихся семинарий. А в декабре того же года владимирские семинаристы объявили забастовку. Характерно, что Сергей Сахаров, на глазах которого происходили эти события, ничего не рассказывал о них. Создается впечатление, что общественная жизнь и политические страсти его особенно не интересовали. Вспоминая о семинарских годах, он чаще всего говорил об архиепископе Владимирском Николае (Налимове), строгом аскете, любителе и знатоке уставного богослужения. Остальное, как оказалось, прошло мимо и особого значения для него не имело.После семинарии была учеба в Московской духовной академии (здесь Сергей Сахаров принял монашеский постриг с именем Афанасий), преподавание, участие в работе Поместного собора, после которого иеромонах Афанасий вернулся во Владимирскую епархию. «А тюрьмы нам нечего бояться…» Архиереем он стал в 1921 году. Перед хиротонией будущего архипастыря вызывали в ГПУ и угрожали репрессиями в случае, если он согласится стать архиереем. Если до революции архиерейский жезл давал значительные социальные преимущества, то в 1920-е годы архиерейство не обещало ничего, кроме преследований и лишений. Первый раз святителя Афанасия арестовали всего через семь месяцев после хиротонии. По его собственным подсчетам, за годы архиерейства на кафедре он провел лишь 2 года, 9 месяцев и 2 дня, а «в узах и горьких работах» (т. е. в тюрьмах и ссылках) — 21 год, 11 месяцев и 12 дней. В Петушках святитель Афанасий прожил остаток своей жизни после возвращения из лагерей. Сохранился дом, где святитель скончался. Благочестивыми прихожанами этот дом превращен в небольшой музей. В комнате остались личные вещи: кровать, письменный стол, иконы, вышитые собственноручно святителем элементы облачения, деревянная панагия, вырезанная и расписанная им. О том, как жили заключенные, мы знаем достаточно много. Читая письма святителя Афанасия из лагерей и воспоминания людей, видевших его там, поражаешься какому-то органическому умению не замечать нечеловеческих бытовых условий, умению оставаться монахом, несмотря ни на что. Вот фрагмент из его письма, написанного в Таганской тюрьме, где он ожидал отправления в ссылку. «А вот я смотрю сейчас на заключенных за дело Христово епископов и пресвитеров, — писал он матери, — слышу о православных пастырях, в других тюрьмах находящихся, какое спокойствие и благодушие у всех. <…> А тюрьмы нам нечего бояться. Здесь лучше, чем на свободе, это я не преувеличивая говорю. Здесь истинная Православная Церковь. Мы здесь как бы взяты в изолятор во время эпидемии. Правда, некоторые стеснения испытываем. Но — а сколько у Вас скорбей. <…> Постоянное ожидание приглашения в гости, куда не хочется. <…> Попробуй тут устоять. А мы от всего этого почти гарантированы. И поэтому, когда я получаю соболезнования моему теперешнему положению, я очень смущаюсь. Тяжело положение тех православных, которые сейчас, оставаясь на свободе, несут знамя Православия. Помоги им, Господи». Его лагерные письма больше напоминают письма человека, отправившегося с паломническими целями в отдаленный монастырь. Вот как он описывает совершаемое на нарах Белбалтлага (1940) рождественское богослужение и мысленное посещение могил близких людей: «Ночью с некоторыми перерывами (засыпал… о горе мне ленивому…) совершил праздничное бдение. После него пошел славить Христа рождшагося и по родным могилкам, и по келиям здравствующих. И там и тут одно и то же пел: тропарь и кондак праздника, потом ектенью сугубую, изменяя только одно прошение, — и отпуст праздничный, после которого поздравлял и живых и усопших, «вси бо Тому живы суть». Как будто повидался со всеми и утешился молитвенным общением. И где только я не был… Начал, конечно, с могилки милой моей мамы, потом и у папы был, и у крестной, а затем пошел путешествовать по святой Руси, и первым делом в Петушки, потом Владимир, Москва, Ковров, Боголюбово, Собинка, Орехово, Сергиев, Романов-Борисоглебск, Ярославль, Рыбинск, Питер, потом по местам ссылки — Кемь, Усть-Сысольск, Туруханск, Енисейск, Красноярск…» И в качестве комментария к этой «рождественской картинке» можно добавить, что это письмо написано 51-летним человеком с больным сердцем, задыхающимся при ходьбе, которому ежедневно приходилось совершать пятикилометровый путь до рабочего места, а сама работа заключалась в разгрузке дров, переносе только что сваленных деревьев, уборке снега и т. д. Никакие предметы, имеющие отношение к церковной жизни, в этом лагере не допускались. Отбирались не только книги, но и, например, полученное в посылке крашеное пасхальное яичко. Несмотря на официальное разрешение находящимся в заключении священнослужителям сохранять длинные волосы, владыка подвергался насильственной стрижке. В некоторых лагерях разрешалось иметь книги. Сохранился рассказ Е. В. Апушкиной о приезде иеромонаха Иеракса (Бочарова) в Мариинские лагеря (1944): «Дверь открылась. Послышался стук костяшек «козла», мат и блатной жаргон. В воздухе стоял сплошной синий табачный дым. Стрелок подтолкнул о. Иеракса и указал ему на какое-то место на нарах. Дверь захлопнулась. Оглушенный, отец Иеракс стоял у порога. Кто-то сказал ему: «Вон туда проходи!» Пойдя по указанному направлению, он остановился при неожиданном зрелище. На нижних нарах, подвернув ноги калачиком, кругом обложенный книгами, сидел владыка Афанасий. Подняв глаза и увидев отца Иеракса, которого давно знал, владыка нисколько не удивился, не поздоровался, а просто сказал: «Читай! Глас такой-то, тропарь такой-то!» — «Да разве здесь можно?» — «Можно, можно! Читай!» И отец Иеракс стал помогать владыке продолжать начатую службу, и вместе с тем с него соскочила вся тревога, все тяжелое, что только что давило душу». «Молитва всех вас спасет…» Последние годы жизни святитель жил на покое в подмосковных Петушках. В реабилитации ему было отказано. В хрущевские времена реабилитировали в первую очередь бывших советских и партийных функционеров, арестованных во время партийных чисток. Служители церкви по-прежнему оставались врагами, в правильности осуждения которых власти не сомневались. В 1958 году прокурор Владимирской области писал, что, поскольку более 30 лет назад епископ Афанасий не скрывал, что у него как «человека верующего и служителя церкви нет и не может быть солидарности с воинственно безбожнической властью в вопросах его религиозного упования и религиозного служения», приговор был вынесен справедливо и оснований для реабилитации нет. Последние годы своей жизни владыке пришлось ограничиться келейным богослужением, в чем, впрочем, были и свои преимущества. И дело было не только в так огорчавшем епископа Афанасия повсеместном сокращении церковных служб. Только в собственной келье можно было, например, молиться перед аналойной иконой, на которой была изображена царская семья и патриарх Тихон, горячим почитателем которых был владыка. Только в пространстве, лишенном посторонних глаз и ушей, можно было каждый год 7 и 8 ноября (советские праздники, посвященные Октябрьской революции) проводить в строгом посте и молитве за Россию. Вынужденная изоляция святителя не была затвором. Он вел огромную переписку, к нему постоянно приезжали люди со своими вопросами и проблемами. Церковный историк М. Е. Губонин, навестивший епископа Афанасия в 1958 году, сравнивал владыку с епископами-изгнанниками времен Вселенских соборов. «Глядя на него, — писал Губонин, — представляешь себе наглядно ту отдаленную эпоху догматических и иконоборческих смут в Византии, когда отправленные в отдаленные ссылки молодые святители и монахи — ревнители чистоты Православия, забытые всеми — через десятилетия, как выходцы с того света, представали пред глазами новых поколений древними старцами, убеленными сединами и с трясущимися руками, но с несокрушимым сильным духом и по-прежнему пылающей пламенной верой в свои незыблемые убеждения, в жертву которым они с такой готовностью принесли всю свою тягостную изгнанническую жизнь». Святитель Афанасий умер 28 октября 1962 года. Его последние слова: «Молитва всех вас спасет». Его похоронили на Введенском кладбище Владимира, примыкавшем к опутанной колючей проволокой ограде Владимирской тюрьмы, в которой ему неоднократно приходилось бывать. Осенью 2000 года, после канонизации, мощи святителя были перенесены в Богородице-Рождественский монастырь, наместником которого он был в 1920 году. В течение долгого времени в помещении этого монастыря располагалось Владимирское ЧК. Крестный ход с мощами шел тем путем, по которому епископа Афанасия из тюрьмы водили на допросы. Право на анахронизм Здесь мы пытаемся говорить о святом, а не об исторической личности. Поэтому мы не пишем ни об участии святителя Афанасия в Поместном соборе 1917-1918 годов, ни о борьбе с обновленцами, ни об отделении от митрополита Сергия (Страгородского), а затем, после Отечественной войны, воссоединении с Московской Патриархией, ни о его многолетней работе над исправлением богослужебных книг. Нас интересует не роль личности в истории, а то, как святость побеждает время, а значит, и историю. Феномен новомучеников начал осознаваться лишь в 60-е годы XX века (в 1981году они были прославлены Русской Зарубежной Церковью, а в 2000-м — Московской Патриархией). А ведь впервые это слово появилось еще в документах Поместного собора 1917-1918 годов, когда ни один политический аналитик не смог бы предположить, каких масштабов достигнут гонения на Церковь. В 1918 году святитель Афанасий вместе с профессором Б. А. Тураевым составил по поручению Поместного собора «Службу всем святым, в земле Российской просиявшим», в которую вошли тропари, посвященные новомученикам: «О новых страстотерпцев! Подвиг противу злобы убо претерпеша, веру Христову яко щит пред учении мира сего держаще, и нам образ терпения и злострадания достойно являюще. О твердости и мужества полка мученик Христовых, за Христа убиенных! Тии бо Церковь Православную украсиша и в стране своей крови своя, яко семя веры даша и купно со всеми святыми достойно да почтутся». Когда писались эти тропари, большевистский разгром Русской Церкви только начинался, и почти никто не верил, что гонения будут идти по нарастающей. Историк, анализирующий тенденции эпохи, сказал бы, что события могли развиваться и по-другому. Но ведь святость — победа над временем, и святой гимнограф мог позволить себе то, что историк назвал бы анахронизмом. Источник и продолжение: Святитель Афанасий, епископ Ковровский,исповедник... http://www.pravmir.ru/kogda-vrem/ http://pda.sedmitza....ext/839472.html http://www.eparh33.r...i_Vladimirskoy/ http://pda.sedmitza....ext/839457.html Святитель Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский,исповедник... http://www.sedmitza.ru/text/839500.html http://www.orthedu.r...pz/135113sv.htm http://www.vladkan.ru/gallery/17170401f.html Афанасий (Сахаров) — Википедия ... значения. Cвятитель Афанасий исповедник, епископКовровский http://media.tv-soyu...=3272&Itemid=36 -
Надобно исповедовать, в чем согрешили и как согрешили, - вот и все. Хорошо заблаговременно написать исповедь и прочитать самому перед духовником. Будет и ему понятно и незатруднительно, и исповедующемуся легко и отрадно (прп. Амвросий Оптинский)
-
Преподобный Максим Исповедник родился в Константинополе около 580 года и вырос в благочестивой христианской семье. В юности он получил разностороннее образование: изучил философию, грамматику, риторику, был начитан в древних авторах и в совершенстве владел Богословской диалектикой. Когда преподобный Максим поступил на государственную службу, знания и добросовестность позволили ему стать первым секретарем императора Ираклия (611–641). Но придворная жизнь тяготила его, и он удалился в Хрисопольскую обитель (на противоположном берегу Босфора – ныне Скутари), где принял иноческий постриг. Своим смиренномудрием он вскоре приобрел любовь братии и был избран игуменом монастыря, но и в этом сане, по своей необыкновенной скромности, он, по собственным его словам, «оставался простым монахом». В 633 году по просьбе одного Богослова, будущего святителя Иерусалимского Патриарха Софрония (память 11 марта), преподобный Максим оставил обитель и уехал в Александрию. Святой Софроний стал известен к тому времени как непримиримый противник монофелитской ереси. После того, как IV Вселенский Собор (451 г.) осудил монофизитов, исповедовавших одну (Божественную) природу в Господе Иисусе Христе, еретиками-монофелитами было введено понятие единой Божественной воли и единого (Божественного) действования, что приводило к признанию отвергнутого монофизитского лжеучения. Монофелитство нашло многочисленных сторонников в Армении, Сирии, Египте. Ересь, усиливаемая национальной враждой, стала серьезной угрозой церковному единству Востока. Борьба Православия с ересями особенно осложнилась тем, что к 630 году три патриарших престола на Православном Востоке оказались занятыми монофизитами: Константинопольский – Сергием, Антиохийский – Афанасием, Александрийский – Киром. Путь преподобного Максима из Константинополя в Александрию лежал через Крит, где и началась его проповедническая деятельность. Там он столкнулся с епископатом, придерживавшимся еретических взглядов Севера и Нестория. В Александрии и ее окрестностях преподобный провел около 6 лет. В 638 году император Ираклий вместе с патриархом Сергием, стремясь уменьшить вероисповедные разногласия, издал указ, так называемый «Экфесис» («Изложение веры»), который окончательно повелевал исповедовать учение об одной воле при двух природах Спасителя. Защищая Православие, преподобный Максим обращался к людям различных званий и сословий, и беседы эти имели успех. «Не только клир и все епископы, но и народ, и все мирские начальники ощущали в себе какое-то неодолимое влечение к нему», – свидетельствует его житие. В конце 638 года умер патриарх Сергий, а в 641 году император Ираклий. Императорский престол занял жестокий и грубый Констанс II (642–668), откровенный сторонник монофелитов. Усилились нападки еретиков на Православие. Преподобный Максим ушел в Карфаген и проповедовал в нем и окрестностях еще 5 лет. Когда туда прибыл преемник патриарха Сергия патриарх Пирр, покинувший Константинополь из-за придворных интриг, по убеждениям монофелит, между ним и преподобным Максимом в июне 645 года произошел открытый диспут, на котором Пирр всенародно признал свои заблуждения и пожелал даже вручить папе Феодору письменное отречение от них. Преподобный Максим вместе с Пирром отправились в Рим, где папа Феодор принял покаяние бывшего патриарха и восстановил его в сане. В 647 году преподобный Максим вернулся в Африку. Там на соборах епископов монофелитство осуждалось как ересь. В 648 г. вместо «Экфесиса» вышел новый указ, составленный, по поручению Константина, константинопольским патриархом Павлом – «Типос» («Образец веры»), который запрещал всякие рассуждения равно как об одной воле, так и о двух волях при признании двух природ Господа Иисуса Христа. Тогда преподобный Максим обратился к сменившему папу Феодора Римскому папе Мартину I (649–654) с просьбой вынести вопрос о монофелитстве на соборное обсуждение всей Церкви. В октябре 649 года был собран Латеранский Собор, на котором присутствовало 150 западных епископов и 37 представителей Православного Востока, среди которых находился и преподобный Максим Исповедник. Собор осудил монофелитство, а его защитники, Константинопольские патриархи Сергий, Павел и Пирр, были преданы анафеме. Когда Констанс II получил определение Собора, он приказал схватить и папу Мартина, и преподобного Максима. Этот приказ был выполнен через пять лет, в 654 году. Преподобного Максима обвинили в измене отечеству и заключили в тюрьму. В 656 году он был сослан во Фракию, а затем снова привезен в Константинопольскую тюрьму. Преподобного вместе с двумя его учениками подвергли жесточайшим пыткам: каждому отрезали язык и усекли правую руку. Затем их сослали в Колхиду. Но тут Господь явил неизреченное чудо: все они обрели способность говорить и писать. Преподобный Максим предсказал свою кончину († 13 августа 662 года). В греческих прологах 13 августа указывается перенесение его мощей в Константинополь; оно могло быть приурочено к кончине преподобного. Возможно, что установление памяти на 21 января связано с тем, что 13 августа празднуется отдание праздника Преображения Господня. Над могилой преподобного Максима ночами возжигались три чудесно явленных светильника и совершалось множество исцелений. Преподобный Максим Исповедник оставил Церкви большое Богословское наследие. Его экзегетические труды содержат объяснения трудных мест из Священного Писания, толкования молитвы Господней и 59-го псалма, схолии к сочинениямсвященномученика Дионисия Ареопагита († 96; память 3 октября) и святителя Григория Богослова(† 389, память 25 января). К экзегетике относится также объяснение Богослужения, озаглавленное «Мистагогия» («Введение о таинстве»). К догматическим трудам преподобного относятся: изложение его диспута с Пирром, несколько трактатов и письма к разным лицам. В них содержится изложение Православного учения о Божественной сущности и ипостаси, о Боговоплощении и об обожении человеческой природы. Ничто в обожении не есть произведение природы, – писал преподобный Максим в письме к своему другу Фалассию, – ибо природа не может понять Бога. Единственно лишь милость Божья обладает способностью давать обожение существам... Человек (образ Божий) в обожении уподобляется Богу, он радуется изобилию всего, что принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем и потому что Бог действует в нем» (письмо 22). Преподобному Максиму принадлежат и антропологические труды. Он рассматривает природу души и ее сознательно-личное существование после смерти человека. Среди нравственных сочинений особенно важны «Главы о любви». Преподобный Максим написал также три гимна в лучших традициях церковной гимнографии, ведущих начало от святителя Григория Богослова. Богословие преподобного Максима Исповедника, основанное на духовном опытном знании великих отцов-пустынников, использующее искусство диалектики, выработанное дохристианской философией, было продолжено и развито в трудах преподобного Симеона Нового Богослова († 1021; память 12 марта) и святителя Григория Паламы († ок. 1360; память 14 ноября). На русский язык переведены: «Вопросы и ответы Фалассию» (частично – «Богословский вестник», 1916–1917 гг.), «Мистагогия» («Введение о таинстве» – «Писания святых отцов, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения». Вып. 1. СПб., 1855); отрывки из «Глав о любви» и работы догматического и нравственного содержания – в III томе «Добротолюбия»; историко-экзегетический трактат «О цели установления царской власти» («Радость христианина» 1895, ноябрь). Источник и продолжение : Преподобный Максим Исповедник : Православный календарь 2011 Прп. Максим Исповедник и Божия Матерь / Фотогалереи сайта Православие.Ru.http://www.pravoslav...mage14_4136.htm Максим Исповедник Любящий Бога живет на земле ангельской жизнью, постясь и бодрствуя, воспевая Бога и молясь, и помышляя доброе о каждом человеке. (Макс. Исп). . Любящий Бога никого не огорчает, и ни на кого не огорчается из-за временного. Огорчает же он и огорчается только той спасительной печалью, которой блаженный апостол Павел и сам огорчался и огорчил коринфян (2 Кор. 2:4). (Макс. Исп). . Кто что любит, тот то и желает всячески приобрести, а все препятствующее этому отстраняет, чтобы этого не лишиться. Так и любящий Бога заботится о чистой молитве, а всякую страсть, препятствующую ему в этом, от себя прогоняет. (Макс. Исп.) Надо любить от всей души каждого человека, упование же свое надо возлагать на одного Бога и Ему одному служить всей своей крепостью. Ибо, пока Он охраняет нас, все друзья нам благоприятствуют, а враги бывают бессильны причинить нам зло. Когда же Он оставит нас, тогда все друзья от нас отвернутся, а все враги возьмут силу над нами. Друзья Христовы всех любят искренно, но не всеми бывают любимы. Друзья же мирские не всех любят и не всеми любимы бывают. Друзья Христовы до конца сохраняют союз любви, а друзья мирские до поры - пока не произойдет между ними столкновение из-за чего-то мирского. (Макс. Исп). . Если ты одних людей ненавидишь, к другим относишься равнодушно, а третьих очень сильно любишь, то заключи из этого, как ты еще далеко отстоишь от совершенной любви, которая побуждает одинаково любить всякого человека. (Макс. Исп). . Совершенная любовь не разделяет единого человеческого естества согласно нраву людей, но одинаково любит всех людей. Добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов (по заповеди), благодетельствуя им и терпеливо перенося все, причиняемое ими, не только не воздавая им злом за зло, но даже при необходимости страдая за них, чтобы по возможности сделать их своими друзьями. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество и дал одну для всех надежду воскресения. Впрочем, каждый человек сам себя делает достойным или славы, или адского мучения. (Макс. Исп). . Источник и продолжение : Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. Преподобный Максим Исповедник + Православный Церковный календарь Преподобный Максим Исповедник МАКСИМ ИСПОВЕДНИК - Древо <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="450" height="335"><param name="video" value="http://static.video.yandex.ru/lite/zhitia1/l0pbx4t2d3.2405/"/><param'>http://static.video.yandex.ru/lite/zhitia1/l0pbx4t2d3.2405/"/><param name="allowFullScreen" value="true"/><param name="scale" value="noscale"/><embed src="http://static.video.yandex.ru/lite/zhitia1/l0pbx4t2d3.2405/" type="application/x-shockwave-flash" width="450" height="335" allowFullScreen="true" scale="noscale"> </embed></object></wbr></wbr></wbr></wbr></wbr></wbr></wbr>
-
Какие все же поучительные, емкие и трогающие сердце рассказы у о. Валериана!! Покаяние Когда Господь касается сердца, человек вдруг понимает, что Православие – это не только стояние со свечкой на Пасху. Что быть православным немыслимо без регулярной Исповеди и Причастия. О том, когда и куда сходить на исповедь, вам подскажут. Но о чем вы расскажите священнику и как именно вы это сделаете? Десятилетний отрок пришел на исповедь. Достал исписанную детским почерком бумажку и стал «каяться» в грехах, явно переписанных под руководством мамы из толстой церковной книжки. Часто даже не понимая смысл произносимых слов.– Ну, это ты из книжки переписал, – прервал его батюшка, – а в чем тебе действительно стыдно? Что мешает тебе уснуть? О чем неприятно даже вспоминать? – Я... Ну, я... Я девочке из нашего класса в портфель воды налил. А еще, когда один мальчик во дворе попросил у меня машинку поиграть, сказал что его родители – нищие. Он расплакался и ушел. А еще я голубя из рогатки убил. Просто так убил. Мальчишки смеялись – и я вместе с ними. Хотя мне ведь жалко голубя было. – Бог тебя простит, – тихо сказал батюшка, – ты уже знаешь, что поступал подло. У одноклассницы попроси прощения. У мальчика во дворе – тоже. И постарайся подарить ему от чистого сердца хорошую игрушку. Тварей живых тоже миловать надо и защищать от злодейства. Ну, все у тебя? Или еще что? – Все... Нет! Еще со мной, у меня... – слезы потоком полились из детских глаз, – моя бабушка! Она весной умерла. Она любила меня. И я ее тоже. Но когда она сердилась на меня, я ей в спину дули и палец показывал! Я ведь уже даже прощения попросить не могу... – У нее не можешь – но можешь у Бога. Я думаю, милостью Божией она тебя уже простила, и молится о своем любимом внучке перед Богом. А ты молись о упокоении своей бабушки, хоть коротко, но каждый день. Бог тебя простит. Записки на полях души. игумен Валериан Головченко.
-
На вопрос твой, какие исповедовать надо помыслы. - Только те, которые борят душу, а о прочих много беспокоится не надо, а то чрез это они будут более стужать. С днем памяти прп. Илариона Оптинского!
-
27 сентября 2011 года, в праздник Воздвижения Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме свт. Мартина Исповедника в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с Первосвятительским словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый владыка Арсений! Ваше Высокопреподобие, отец Александр! Дорогие отцы, братия и сестры! Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, владыка, за добрые слова, которые донесли до меня ту замечательную приходскую атмосферу, которая объединяла людей в желании достойно встретить своего правящего архиерея. Я вижу, как много доброго сделано в этом храме — одном из самых значительных храмов города Москвы, как по своей истории, так и по замечательной архитектуре и убранству. Верю, что Господь приклонит милость ко всем нам и к этому приходу, и появятся возможности и средства восстановить в полном благолепии и в первозданной красоте то, что было некогда сделано нашими благочестивыми предками и что еще сохраняется в стенах этого замечательного храма. Радуюсь видеть всех вас, мои дорогие, — и постоянных прихожан храма святого Мартина Исповедника, и тех, кто пришел сюда по случаю Патриаршей службы, — и выразить радость в связи с замечательной возможностью вместе помолиться под этими сводами и совершить — впервые в истории этого храма, а, может быть, и в истории города Москвы — архиерейскую хиротонию в приходском храме. Мы поручим историкам, чтобы они проверили, совершались ли когда-нибудь архиерейские хиротонии в приходских храмах Москвы, и, если сегодняшняя хиротония окажется первой, то день сей будет вписан в историю Русской Православной Церкви. И вот почему. Епископ призван быть со своим народом. Он должен быть близок к каждому человеку. Приход — это место, где каждый из верующих может вместе со своими братьями и сестрами предстоять Богу, образуя Церковь, — а Церковь там, где епископ. Именно из этого проистекает ответственность и обязанность каждого епископа, каждого архиерея посещать приходы — в идеале все приходы своей епархии. Но в наше время это невозможно ввиду множества приходов, и я рад тому, что сегодня мне удалось быть вместе с вами в этом приходском храме. И, чтобы подчеркнуть важность прихода как основополагающей ячейки церковной жизни, и была совершена здесь торжественная архиерейская хиротония. Мы рукоположили епископа Николая, викарного епископа Уфимской епархии, который, как я только что сказал, обращаясь к нему, призван нести свое служение в Башкортостане, в непростых условиях, где православные живут вместе с мусульманами. Но эти условия только с первого взгляда непростые, а на самом деле исторический опыт совместной бесконфликтной жизни народов создает благоприятные условия, в том числе для взаимодействия с теми верующими людьми, которые отличаются от нас, но которые тоже знают, что такое страх Божий. Поэтому особая ответственность Церкви нашей в таких местах — нести свидетельство о Христе, помогая людям понять, что Христос — мир наш и где Христос, там мир. И особая ответственность возлагается в таких местах на архиереев — для утверждения мира и согласия между людьми разных национальностей, этносов и религий. Сегодня мы празднуем великий двунадесятый праздник Воздвижения Креста Господня. Мы вспоминаем страдания Спасителя, и поэтому неслучайно сегодня читается значительная часть 19-й главы Евангелия от Иоанна, повествующей о Распятии Спасителя (Ин. 19:6-11, 13-20, 25-28, 30-35). Но сегодня, также за Литургией, мы читали отрывок из 1-го Послания к Коринфянам, где апостол Павел учит о Кресте Христовом (1 Кор., 1:18-24). Он говорит о том, что слово крестное для погибающих юродство есть, а для спасаемых — сила Божия. Какие замечательные слова! К погибающим апостол относил тех иудеев и эллинов, которые не признавали и не принимали весть о Христе. И действительно, для одних крест есть соблазн, для других — безумие, но только для нас, спасаемых, — явление силы Божией. Именно этим «соблазном и безумием» не убоялся Бог спасти мир. А что такое безумие или по-славянски юродство? Это как бы лишение разума. Это полная человеческая немощь и слабость. Это отсутствие всякой силы. Почему же Бог избирает слабость, отсутствие всякой человеческой силы, чтобы спасти людей? Для того чтобы каждому стало ясно, что спасение проистекает не от силы человеческой, не от силы разума, не от власти одного человека над другим — будь то политическая власть, или власть денег, или просто власть человеческой мысли. Спасение не может проистекать от силы человеческой, потому что человек греховен; и именно поэтому спасение совершается силой Божией. Можно себе представить, как была бы извращена идея спасения, если бы не было Креста, если бы не было уничижения, если бы не было поношения. Наверное, писались бы тысячи книг о том, как великий вождь и учитель спас свой народ, а через него и все человечество. Но тогда благая весть превратилась бы в идолопоклонническое учение, в центре которого был бы человек с его силой. Однако Бог отрицает всякую человеческую силу в деле спасения — Он приносит спасение через человеческую немощь, явленную на Кресте, и никто не может похвалиться, что оно пришло в мир нашими усилиями, нашим разумом, нашей человеческой властью. Спасение пришло в мир нашей слабостью, нашим юродством, нашей немощью, в которой открылась сила Божия. Церковь призвана продолжать дело Спасителя и Господа нашего. Она продолжает его, совершая Таинство святой Евхаристии, когда каждый человек становится соучастником и Тайной Вечери, и Креста, и Воскресения Спасителя. Она продолжает учение Спасителя словом своим, которое имеет силу не потому, что оно облечено в некую удачную с человеческой точки зрения форму (ибо формы бывают разные, а слово Божие не теряет своей остроты подобно мечу обоюдоострому, который разделяет человеческое естество (см. Евр. 4:12)), а именно потому, что слово Божие не зависит от силы человеческой. Все это мы должны хорошо помнить, в том числе и в нашей практической церковной жизни. Помнить, что человек спасается не своими силами, не потому, что делает добрые дела, — ведь одновременно с добрыми он делает и злые дела, а иногда добрые дела перечеркиваются горделивой мыслью, превозношением над другими, осуждением. Где же набраться добрым делам, что могли бы спасти человека? Человек спасается благодатью Божией, дарованной нам через Крест Христов. Но для того чтобы принять эту благодать, усвоить ее, мы должны творить добрые дела, мы должны открывать свое сердце навстречу Господу. Для того чтобы слово Божие, несущее в себе спасительную силу, достигло сознания человека, особенно современного человека, мы, проповедники слова Божия, должны работать над собой денно и нощно — над созиданием своего ума, воли, чувств, над укреплением веры и благочестия. И тогда, соединяя свой личный опыт со словом Божиим, мы будем способны убеждать словами человеческими, несущими силу слова Божия, вверенные нам души. Замечательные слова мы находим у святого Иоанна Златоустого, память кончины которого мы сегодня отмечаем. Одна-единственная фраза, которая открывает величайший смысл Креста: «Крест — наша свобода». Сегодня эти слова должны быть начертаны на наших знаменах. В то время, когда человек устремляется к свободе, понимая под свободой раскрепощение своих инстинктов, возможность творить все, что он желает творить, — невзирая на закон Божий, разрушая тем самым свою собственную жизнь, свою личность, разрушая жизнь окружающего мира, нанося неповторимый ущерб Богом данной природе и человеческому обществу, — мы должны повторять слова «Крест — наша свобода», потому что через крест Христов мы освободились от рабства греху, мы стали свободными от тяготения над нами силы диавольской. Господь освободил нас — в том смысле, что дал возможность, сопрягая Его Божественную благодать со своими усилиями, освобождать душу от всякого греха. И только это есть подлинная свобода, которая ведет человека к счастью, благополучию, миру, радости, любви, к созиданию семей, укреплению общественных отношений, спасению государств, спасению всего человеческого рода. Но если мир в погоне за ложной свободой, высвобождающей грех, откажется принимать эти слова Златоустого Иоанна, то род человеческий ждет страшное время, ибо с грехом несовместима жизнь, с грехом несовместимо счастье. Счастье совместимо со свободой, о которой так горячо и сильно сказал Златоустый Иоанн. Его молитвами — великого угодника Божиего, учителя и отца Церкви, память которого ныне творим, — да поможет всем нам Господь уразуметь смысл Креста Христова для устроения нашей жизни, для определения нашего мировоззрения, для созидания основ спасительного отношения к окружающему нас миру, к окружающим нас людям. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
