Евангелие дня

[ВладимирБ 243]

 

[inna d 4 912]

архиепископ Феофан Керамевс

Беседа 7. На притчу о семени

 

«А иное упало на добрую землю, и взошедши, принесло плод сторичный». Видишь, как тоже семя, сеянное тем же земледельцем, не одинаковый плод приносит? Что-ж! Не по вине ли земледельца это бывает? Но кто же так помыслит или дойдет до такого сумазбродства? Нет; но как одна и та же вода, орошая один и тот же луг, питает различные роды растений, и оросительная сила одна, но свойство приемлющих претворяет влагу в различныя качества: ибо одна и та же вода в полыне горькнет, в бобе превращается во вредный сок3, в розе краснеет, в лилии белеет, здесь теплеет, там охлаждается, – да и сколько на земле видим различных растений, питающихся одною и тою же влагою, которая применяется к свойству приемлющих? – так и слово Божие, бросаемое как некое семя в души человеческия, произрастает соответственно состоянию приемлющих, и или приносит плод, или не может приносить плода. Пoелику же святый Матфей подробнее изложил сказанное Спасителем о плодоносии доброй земли, именно, что из семени, упавшаго на добрую землю, «одно принесло плод во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Матф. 13, 8): то следует поискать, что́ значит это тройственное различие в плодоношении. И так, подвизавшиеся среди скорбей и лишений и в горниле искушений испытанные как золото (Прем. 3, 6), или страдая от мучителей, как добропобедные мученики, или по допущению Божию будучи преданы во власть врага и мстителя (Псал. 8, 3), как оный многострадальный Иов, или «в прах», по выражению псаломскому (Псал. 118, 25), «повергши души свои и плоть свою пригвоздивши ко страху Божию» (ст. 120), или непорочно и в чистоте целомудрия прославивши Бога, – сии все принесли первый и высший плод, сторичный. Ибо сотенное число, заключая в себе помноженное на себя совершенное число4 десять и само будучи всесовершенным, показывает совершенство добродетели. А которые отвергли скоропреходящия и быстро исчезающия похоти и удовольствия, те называются приносящими плод в шестьдесят крат, как умножившие шестерицу5 заповедей Божественных в десять раз и соблюдшие их как по внешности, так и по внутреннему смыслу. Обязавшиеся ж брачными узами и занятые мирскими делами, но не пренебрегшие и дел добродетели, как соблюдшие шестерицу заповедей по внешнему объему, произвели плод в тридцать раз. Ибо число тридцать, содержа в себе пять раз число шесть, чрез пятеричное число означает пять чувств, а чрез шесть – те заповеди, за соблюдение которых праведники наследят царство небесное, как исчислил их Судия на престоле славы Своей. И так, кто напитал голоднаго, напоил жаждущаго, одел нагого, ввел странника в дом свой, показал надлежащее призрение относительно больного и в темнице заключеннаго, – если это сделает чувственно, по видимости, то принесет плод в тридцать; а если кроме чувственнаго исполнения и духовно совершит их, питая хлебом любви и словом учения напоевая нуждающагося, обнаженнаго от добродетели облекая в честность нравов, отчуждившагося от вышняго отечества вводя и возвращая в дом Отчий, принимая немощнаго в вере (сн. Рим. 14, 1) и посещая заключеннаго в узах греха, тот поистине приносит плод в шестьдесят. Подивись способу земледелия и человеколюбию Земледельца Господа и возблагоговей пред Ним, что, не от всех требуя равной меры плодов, увенчивает и того, кто много принес, и того, кто принес мало, не отвращается. Но это яснее показывает Он в притче о делателях (Матф. гл. 20), где и раньше нанятые на работу и позднее призванные получили обещанную плату.

https://azbyka.ru/otechnik/Feofan-Keramevs/beseda-7-na-pritchu-o-semeni/

 

Это часть толкования на притчу о сеятеле Евангелие от Луки. Здесь прочла для себя новое толкование, хотя может у других толкователей тоже имеется. Все равно интересно. На Азбуке можно все прочитать.

[inna d 4 912]

 

[Мария Ш 2 659]

Слушала проповедь представителя иной конфессии на эту тему. Потому ее не выложу, просто передам основное. 

 Бесноватый знал о своей проблеме, тяготился этим и поддался помощи Божьей. Остальные не проявляли видимых признаков одержимости, пока не выгнали Бога за свои пределы. Они и есть одержимые, хотя выглядят, как приличные люди.

[inna d 4 912]

Фарисеи начали с Ним (Христом) спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение (Мк.8:11–12).

 

Фарисеи – олицетворение лукавой совести. Такая совесть делает одну работу: оправдывает скверную жизнь и оставляет руководителем жизни (вместо Бога) испорченное «я», развращенную самость.

Для оправдания такой жизни совесть идет на всякие ухищрения. Не отвергая Божия слова и Божиих заповедей, лукавая совесть изощряется в своих толкованиях, придумывает исключения и оправдывает сделки и компромиссы. Она (совесть) вертится без конца: то слово Божие слишком строго и ригористично, то Христос бесконечно милосерд, то Евангелие узко ограничивается временем и обстановкой, то лукавство утверждает, что оно само широко и универсально. Все в зависимости от того, что выгодней... И без конца изощряется лукавая совесть, и перевертывает, и оспаривает очевидные истины, как спорили со Христом фарисеи (ст.11).

Так происходит всегда в обыденной жизни – ежедневно и ежеминутно, и мы даже не замечаем лукавой работы постоянного самооправдания. В этой работе самооправдания бывает один момент, когда лукавство, фальшиво покрываясь верой, поднимается до высшей точки мнимого дерзновения в вере и просит у Бога чуда, а иногда требует чуда, опираясь якобы на ревность в вере.

Скрытый текст

 

Но и здесь обман, и здесь то же лукавое самоприкрытие. Когда выдвигается требование чуда? Когда обстоятельствами жизни ухищрения совести разбрасываются, как карточный домик, и человек в упор стоит перед явными велениями Бога, а принять их и подчиниться им у него нет духовного мужества, то и тогда лукавство не сдается и не прекращает своей работы, и под видимостью подчинения Богу оно начинает как бы само желать Божия вмешательства в жизнь и под видимостью принятия Бога ставит Богу свое требование об осязательности Его обнаружения, т.е. требование чуда.

Лукавая совесть тогда рассуждает так: «Господь воздействует на мою жизнь... Ну, конечно, я приму Господа, подчинюсь Ему и откажусь от моей «самости» (последнее вслух не говорится), пусть только Господь явно обнаружит Себя».

Что же, требование чуда является выражением веры? Нисколько. Это та же самая прикрытая самость... И выходит, что тут вынужденный отказ от эгоистической самости под давлением обстоятельств и фальшивое подчинение Богу с расчетом: «А может быть, Божьи силы наглядно и не явятся, и, значит, моя самость останется хозяином жизни».

Нужны ли примеры? Да. Возьми, к примеру, хотя бы всю группу фактов жизненных вразумлений: всякого рода бедствий, потрясений, болезней и всяких случаев смертных опасностей – таких вразумлений, при которых человек вынуждается к признанию необычайности происходящего. Всегда ли в таком случае человеческое сердце сразу и охотно подчиняется Богу с отказом от самости? Не чаще ли бывает, что, когда пройдет период растерянности, человеческое лукавство объяснит происшедшее случайностью, исказит его, чтобы втиснуть в рамки естественного, и спокойно предаст его забвению, оставив самость хозяйкой жизни? А если мысль о необычайном слишком настойчиво стучит в сознание, то лукавство сейчас же просит чуда: «Если бы Бог действительно захотел помочь мне, спасти меня, то почему же Он не сделал того-то и того-то». – И высказывается желание большего чуда, а случившееся признается слишком ничтожным, чтобы жизненная самость уступила свое место Богу.

Такова работа жизненного фарисейства: постоянными ухищрениями и самооправданиями сглаживать несоответствие жизни велениям Бога, чтобы вместо смиренного, безоговорочного подчинения Богу с хождением пред Его лицем оставить в жизни самовольство с хождением по лукавым тропкам собственного ума и испорченного сердца. А когда Бог явно стучится в человеческую жизнь, лукавое фарисейство спрашивает: «Да Ты ли, Господи? Ну, конечно, я подчинюсь Тебе... только Ты «яви лице Твое», т.е. иначе: «Дай мне чудо».

Самость считает свои пути настолько правильными и значительными, что сойдет с них и уступит Богу только при явном чуде, которое пусть Бог сделает именно вот ради ее личного, иной раз маленького жизненного интереса.

Господь обличает лукавое самооправдание жизни и фарисейство. Он глубоко вздохнул, когда фарисеи в споре с Ним требовали от Него знамения, искушая Его. Глубоко вздохнул, потому что насквозь видел лукавство фарисеев и скорбел о развращенных сердцах, видел, что не истинно ищут, а хотят забронировать ложь.

Вот почему и спорят, много спорят, как будто добиваются правды, в действительности же изощряясь в подыскании оправданий своего ложного пути. В самооправдании всегда бывает так, что сначала испорченное сердце толкает человека на неправду, а потом уже, задним числом, человек долго и упорно начинает изощряться в теоретическом обосновании своей неправды.

Вот в этой плоскости самоприкрытия фарисеи просят знамения с неба.

Кажется, для чего им нужно чудо? Неправда жизни стабилизована. Фарисеи утвердились в ложном понимании Моисеева закона. Они хозяева тут. Они и не думают освобождаться от неправды. Знамение с неба им нужно для того, чтобы прикрыть неправду фальшивым логическим построением и успокоить совесть. Тут расчет на то, что, конечно, «никакого чуда и не будет»... И значит, самоутверждение жизни останется прежним, и неправда господствует как правда.

Что фарисеям совсем не дорога была истина, а нужно было самоутверждение в своей неправде, видно из того, что они, услышав от Господа отказ в новом знамении и указание, что знамение уже было дано пророком Ионой, не расспрашивают, какое это знамение и как понимать его, а молчаливо уходят, пристыженные раскрытым лукавством.

Итак, зачем же просится чудо? Для прикрытия лжи?

Господь именно так оценивает просьбу фарисеев и с укором обращает к ним свой вопрос: «Для чего род сей требует знамения?» А святой евангелист Матфей добавляет: «род лукавый и прелюбодейный» (Мф.16:4), т.е. добавляет указание, что фарисейская изощренность и развращенность и в просьбе чуда не могла выставить ничего другого, как прикрытия установленной ими неправды (понимания Моисеева закона).

Чем же является в таком случае требование чуда? Искушением Бога. Как и говорит Евангелие: «Требовали от Него знамения с неба, искушая Его». Ведь фарисейское требование чуда покоится или на сомнении в возможности обнаружения чуда («Да еще будет ли чудо-то?»), или на признании, что являемого Богом недостаточно для человеческого уверения и требуется как бы большее знамение («Да Ты ли это, Господи?») В обоих случаях требование чуда есть вызов Богу, или, что то же, есть искушение Бога.

Что требование чуда является искушением (иногда и не сознаваемым) Бога, а вовсе не обнаружением большой веры, отказом от самости и призывом Бога стать Господином человеческого пути, видно из евангельского рассказа евангелиста Матфея. В нем подробно описана беседа Христа с фарисеями.

Фарисеи просят Христа показать им знамение с неба. Господь же, как передает евангелист Матфей, сказал им в ответ: «Вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф.16:2–3).

Подробности беседы Христа с фарисеями, передаваемые евангелистом Матфеем, как раз раскрывают, что просьба о чуде вызывалась не смиренной верой, а лукавым желанием отгородиться от Божиих велений, прикинуться непонимающими их и под маской нерушимости Моисеева закона оставить себе свою самость руководителем жизни.

«Вы не понимаете Божиих велений, – как бы так говорил Христос фарисеям. «Вы не понимаете Моих слов. Вы не хотите видеть чудес, творимых Мною на каждом шагу. Вы не замечаете проявлений Божией силы. Вы ничего не понимаете, как неразумные дети. И вы хотите, чтобы Отец Небесный дал вам новое знамение с неба. Лицемеры, вижу все лукавство ваше. Небось, вы прекрасно разбираетесь в том, что вам нужно и что для вас выгодно. Тут вы знаете не только земное, окружающее вас, тут вы взошли на небо и знаете небесные явления; по характеру небесного свода вы гадаете о том, что будет на земле. Тут вам все понятно, потому что выгодно. Тут вы господа и хозяева положения.

А вот когда потребовалось от вас смиренно принять и подклониться под Божию волю, когда события жизни требуют бросить кичливое самоутверждение и искать в жизни то, что хочет Бог, то вы ничего не понимаете, прикидываетесь неразумными и, прикрывая самость и безверие, лицемерно просите: «Дай нам знамение, чего Ты хочешь?»

Что же, вы не видели Божиих чудес, какие Я творю на каждом шагу, вы не видели знамений? Вам не знамение нужно, а надо остаться в своей прежней самости, никуда не двинуться с нее, и вы требованием чуда маскируете свою духовную окаменелость. А ширма для вас – святость и нерушимость Моисеева закона.»

Вот каков смысл ответа Господа. В ответе фарисеям – не отказ утвердить веру, а обличение лукавства и разоблачение безверия.

Подмечай то же и в жизни!

Человек часто думает о чуде и любит просить чуда: «Ах, если бы Господь сотворил знамение! Почему Господь не явит Свою силу?» В таких вопросах как будто обращение веры, как будто ревность по вере и желание утвердить свою веру. А подумать хорошенько, и поймешь все лукавство их.

Человек задает такие вопросы в моменты жизни, когда он стоит пред проявлением Божией воли и когда от него требуется принять мужественное решение в согласии с Божественной волей, т.е. требуется осудить свою жизнь, переменить в корне свое поведение, отказаться от любимой страсти и т.п., словом, когда требуется понять Божий призыв и последовать ему.

Вот тогда человек проявляет наивное младенчество. Он теряется. Он становится в тупик. Он отказывается понимать совершающееся. Он не видит Божиих велений, не понимает «знамений времен». Тогда – дать ему чудо! Подозрительная ревность через чудо понять Божию волю и подчиниться ей!

Во всей своей жизни человек: «Я сам», а тут вдруг у него непреоборимое желание: «Пусть распорядится Господь». Во всей жизни человек – полновластный хозяин и все великолепно понимает.

Попробуй-ка свернуть человека с пути его неправедности. Он забросает тебя десятками доказательств, что он все знает, все понимает и поступает правильно. Человек считает, что он изучил жизнь, и знает ее, и понимает все окружающее, и самостоятельно распорядится в нем.

Да и не только окружающее!

Человек также самостоятелен в громадных масштабах! Он вкопался в землю и строит ее законы. Он же распоряжается небом. И если человеческий ум путем долгих блужданий открыл законы движения планет и знает ход комет и явление затмений, то это дало ему право по-хозяйски распорядиться не только на земле и под землей, а на небе.

И человек устанавливает законы мироздания, законы жизни материков и океанов, законы жизни племен и народов, и совсем ему не нужна промыслительная воля Творца! Так во вселенной царствует ум и закон. Ум поймет и объяснит закон жизни, и все ясно!

И, кажется, зачем понадобилось человеку чудо? Да и где же место чуду при человеческой самости? Но вот, когда происходит потрясение жизни, надуманной человеком, когда случается нагромождение жизненных обстоятельств, когда опрокидывается установившееся «законное» равновесие жизни, казавшееся таким устойчивым, тогда бы, кажется, всезнающему и самодовлеющему человеку и нужно проявить все свое знание, и разобраться в жизни, и исправить то, в чем была его личная погрешность.

Не тут-то было!

Так трудно человеку расстаться с нажитой самостью и так трудно пошевелить твердыню «законного», как он его создал, что он не желает или неспособен палец о палец двинуть, чтобы пересмотреть все жилое здание своей самости и честно решить, чего же хочет от него Бог, какая же Божия воля о жизни.

Человек остается в моральном бесчувствии, маскируется полным непониманием совершающегося и, прикрывая свое нежелание двинуть пальцем, чтобы выполнить то, что от него лично требуется, поминает Бога, зовет Его и прячется за Божию волю: «Что же это такое совершается? Мне непонятна Божия воля! Господи! Да где же Ты? Яви лице Твое! Дай знамение! Прояви Твою силу!» Как будто Бог для того и существует, чтобы утверждать выдуманный самостью порядок со всей его греховностью!

Человек ищет Бога и ищет чуда, не желая понять простого Божия веления, которое уже развернулось пред самыми его глазами. Человек ищет Божией воли, а Божия воля открыта, ясна ребенку!

Разве это не лукавство? Разве это не искушение Бога? Не лукавство ли быть ничего не понимающим, когда Божии веленья ясны? Не лукавство ли – при таком наивном непонимании, при нежелании двинуть пальцем в смысле исправления жизни – спрашивать: «Господи! Что Ты хочешь? Яви чудо!» Не искушение ли Бога такая лукавая просьба чуда?

На эту просьбу ответ был и остается один; ответ, сказанный с глубоким вздохом, ответ Божия сокрушения: «Род сей лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему».

 

А Он (Господь) заповедал им (ученикам), говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. И, рассуждая между собою, говорили (ученики): это значит, что хлебов нет у нас. Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?.. и не помните? Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь. И сказал им: как же не разумеете? (Мк.8:15–21).

 

"Берегитесь закваски фарисейской«, т.е. берегитесь жизненного лукавства, и берегитесь «Иродовой закваски», т.е. истребления в себе христианства. За первым идет второе, за лукавым самооправданием – опустошение христианской души и гибель Христа в душе.

Лукавое самооправдание начинается неприметно и как будто делает ничтожное дело. Ну, что за важность, кажется, что человек иной раз и поступится какой-то мелочью ради всего установленного жизненного порядка или ради своего жизненного успеха? Ведь человек-то хороший! И по-прежнему он и в Бога верит и в церковь ходит!

А разберись, и увидишь, что всякое, даже мелкое лукавство совести, даже малая жизненная сделка окажется делом важным, как гибельное дело. Не напрасно Христос привлекает особенное внимание учеников: «Смотрите, берегитесь», и не напрасно Он укоряет непонимающих учеников: «Не понимаете и не разумеете? еще ли не окаменено у вас сердце?"

Дело-то выходит не маловажное!

Задача самооправдания одна, как и сказано выше (ср. Мк.8:11–12), – оправдать кривую совесть, успокоить ее и оставить собственное человеческое произволение хозяином жизни; иначе говоря, задача лукавства – неприметно подменить Бога самоудовлетворением.

Нет дела гибельнее этого!

Бог остается, но Он выключен из жизни. И человек сознательно и бессознательно не «впутывает» Бога во все «мелочи». «Невпутывание» Бога и начинается с мелочей: «Ну, при чем тут Бог?» И лукавство сначала прикрывает маленькие сделки. Потом оно уже пойдет по проторенной дорожке обходиться без Бога и не тревожить совесть при нарушении Божия закона.

Совесть тупеет. Властвование «я» ускоряется. Сделки (да они уже и не сознаются как сделки) прикрыты разумными соображениями! Рассуждается так (сознательно и бессознательно): «Ну, конечно же, я сам хорошенько все обдумаю и все устрою. Разве на «авось» проживешь?» Надо самому все предусмотреть и все устроить и тем гарантировать для себя успех в деле. На «авось» не проживешь. И пословица есть: «Бог-то Бог, но сам не будь плох».

Видишь, как все жизненно.

В результате оправданы все зигзаги, все «кривые» поведения, а Бога-то в жизни и нет. То есть Он остается, но для особой жизни. Ну, и иконка висит для порядка (да и та малюсенькая!)

Так формируются две полосы жизни: одна полоса «жить» (вне Бога), а другая – «значиться христианином» и обходиться без Христа. Началось с маленького, а кончается истреблением веры, закваской Иродовой.

И человек рассуждает, как ученики: «хлеба нет», т.е. надо же жизнь обеспечить! Кто же обо мне подумает? Кто гарантирует успех?

А Господь и укоряет: Я подумаю... Неужели закрыты у вас глаза? Неужели закрыты уши? (ст.18). Неужели забыли, что Я Творец и материальной жизни (ср. Мк. 6:35–44)? Неужели забыли, как Я творческим актом накормил пятью и семью хлебами пять и четыре тысячи человек («Отец Мой доныне делает» – Ин.5:17)? Не помните? Каменное у вас сердце!

Итак, берегись маленького, берегись лукавого самооправдания, берегись замазать и прикрыть расхождение между жизнью и Господним законом... берегись закваски фарисейской! Ею, этой закваской, ты заменишь в жизни Бога, Его святую волю о тебе своим маленьким барахтаньем, и незаметно будет подниматься в тебе Иродова закваска – истребление живого Бога в твоем сердце.

Берегись же!

Рассмотри, не каменеет ли и твое сердце? Разве не подумал о тебе Бог, когда ты был верен Ему? Разве не было в твоей жизни творческих актов «насыщения», Божия делания? Не помнишь? «Неужели закрыты у вас глаза? Неужели заткнуты уши?»

 

 

https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Lebedev/blagovestie-svjatogo-evangelista-marka-duhovnye-razmyshlenija/#0_8

 

Понравилось Толкование сегодняшнего дня Ев. Марка 8 гл. ст. 11-21

[Olqa 13 275]

А это сегодня у отца Георгия Максимова во ВК.

 

Опасность ошибочного понимания Слова Божия

 В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали рассказ о том, как Господь сказал апостолам: «Берегитесь закваски фарисейской и закваски иродовой» (Мк. 8:15), и апостолы попытались самостоятельно истолковать значение слов Господа, но истолковали их неправильно. Они думали, что сказал Он это им из-за того, что они хлебов не взяли с собой. Христос обличил их неправильное понимание, после чего они поняли, что говорилось об учении фарисейском, ну и, конечно же, о лукавстве, с которым они подходили к Господу.

 

В этом евангельском отрывке мы видим указание на то, что не все равно, как понимать слова Господа, как понимать Священное Писание, что можно понимать его и неправильно, поэтому не всякий может толковать Писание. Об этом же говорили потом и сами апостолы. В частности, апостол Петр писал, что есть невежды, которые извращают Писание «к собственной погибели» (2 Пет. 3:16). То есть, неправильное понимание Писания может привести к духовной гибели. Также апостол Петр указывал, что ни одно пророчество не может быть понято самим собою, ибо «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:20-21). Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что, следовательно, как записано было Писание святыми, так и объяснять его могут именно святые. Поэтому 19 правило Шестого Вселенского собора предписывает православным христианам понимать Священное Писание только так, как его объяснили святые отцы.

 

Это уберегает нас от несчастной судьбы протестантов, которые говорят: нам не нужно Предание, нам достаточно одной Библии, в ней все понятно. При этом они разделились на десятки тысяч направлений и продолжают делиться, потому что вот это «все понятно» - для каждого свое, и авторитета, как определить, какое понимание Писания правильное, а какое неправильное, у них нет. 

Есть, конечно, и среди православных те, кто предпочитает толковать Писание по собственному разумению, и даже с пренебрежением относятся к правилам о необходимости следовать объяснениям святых отцов. Им кажется, что они сами все правильно понимают, и в этом видна огромная гордость. Если даже апостолы, которые были рядом со Христом, ходили не один год с Ним и учились непосредственно от Него, могли понять Его слова неправильно, так что Господу пришлось вмешаться и исправить их, то как ты, живущий две тысячи лет спустя, совершенно в других обстоятельствах, и не будучи непосредственным учеником Христа, можешь быть уверен, что все понимаешь правильно? 

Да бежит от нас эта горделивая мысль! 

Будем стараться изучать Священное Писание именно так, как его объясняли святые отцы. Тем более, что в наше время это сделать проще, чем в какое бы то ни было раньше. Прежде книги нужно было искать, не все было доступно, и стоили они дорого. Сейчас же все бесплатно лежит в интернете. В смартфоне можно даже специальное приложение установить, - например, Оптина пустынь выпустила приложение с толкованиями святоотеческими на Священное Писание. Пожалуйста, пару раз нажал и вот тебе в любой момент доступ к святоотеческому объяснению того или иного стиха. 

Поэтому мы не будем иметь извинения, если мы пренебрегаем святоотеческими толкованиями. Да и сами себя мы обкрадываем таким образом. Сколько раз я убеждался, обращаясь к толкованиям святых отцов, что они понимали Писание так глубоко, как я сам бы ни за что бы не догадался понять этот стих, даже если бы всю жизнь сидел и думал только над ним. Потому что им Дух Святой открывал. И мы, как христиане, растем в познании Священного Писания, когда доверяем святым больше, чем себе. 

Так что будем читать Священное Писание c толкованиями святых отцов!

[inna d 4 912]

Цитата

Иисус... говорит им (ученикам): имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет (Мк.11:22–23).

Короткие, но великие слова! В них Господь открывает тайну Царства Духа.

Господь открывает в них прежде всего главное и единственное условие причастности, вступления в это Царство. Это – безраздельная вера в Него и по такой вере безраздельный уход в стихию этого Царства.

Потом Господь открывает две стороны этого Царства: а) его полное отличие от царства земли и б) полную подчиненность царства земли со всеми его законами Божественному Царству Духа.

Скрытый текст

 

"Имейте веру Божию«, – говорит Господь, как будто желая тем обозначить какую-то высшую ступень веры, когда она из теоретического, умственного знания, убеждения, поднимается и переходит в «силу», в стихию другого мира. Это – стихия Духа и Бога. Это – вера Божия.

Эта стихия другого мира и вдвигает душу человека в особый мир Бога. И, значит, чтобы приразиться этому миру, надо верой-силой уйти, погрузиться в него. Так как это совершенно особый мир, отличный от мира земли, то полный уход в него может осуществиться тогда, когда человеческая душа сумеет совсем порвать с чуждым миром земли, и всем существом, безраздельно, т.е. мыслью, всеми помыслами, чувством, всем настроением, волей, всем устремлением, сумеет оторваться от видимого и окружающего и уйдет в невидимый мир как реальный, и будет чувствовать его дыхание, и он будет для нее более, чем живой, и она будет в нем как своя.

Уход души в стихию Божия мира, чтобы приразиться ему, должен быть безраздельным. И ничто, ничто, даже слабая тень, вроде мысли или хотя бы оттенка мысли от земного мира («не усумнится»), не должны просачиваться в душу в эти мгновения ухода, потому что они прервут уход души в тончайшую духовную стихию, ворвавшись в душу грубым земным шумом.

Надо войти в Божию стихию безраздельной душой, по-детски, не имея никакой засоренности души земным, и с детской устремленностью. Вот почему в другой раз Господь и ставит детей как первых насельников Божия Царства и указывает на них как на пример для подражания, чтобы душа, смотря на них, приражалась Божию Царству. «Если не обратитесь и не будете, как дети (т.е. не превратите свои души в детские), то не войдете в Божие Царство».

Так и бери подобие от детей, как они совершенно серьезно и целиком входят в мир фантазии, и разговаривают, и спорят, и сражаются с невидимыми существами, живут в этом мире со всей реальностью действительной жизни.

 

Цитата

Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк.11:24–26).

Молитва – это уход к Богу, уход в Его Царство и стихию Бога. Если хочешь, чтобы молитва была действительной, то глубже, полней входи в эту стихию.

Полнота и глубина ухода в Царство Бога достигается совершенным отрывом души от земного и безраздельным устремлением ее через веру-силу в мир Бога как живой и реальный (ср. ст. 23). Тогда душа переключится в мир Духа, и тогда начинают действовать законы Духа, и по этим законам с человеческой душой совершается все то, о чем она просит и чего желает согласно со стихией Духа. Душа как часть Духа, войдя в мир Духа и отдавшись его законам, получает все, решительно все, что лежит в мире Духа, согласно с его законами, и нужно для нее. Это логически неминуемо.

Потому и сказано: «верьте», т.е. уходите (ср. Мк.11:23 и след.) в мир Бога, и тогда «чего ни будете просить в молитве», раз только просимое будет в природе Духа, вы получите его, потому что вы уже стали причастниками, членами этого мира, он открыт вам, и его законы и дары распространяются на вас.

Дальше Господь устанавливает показатель возможной успешности твоей молитвы. Так как успешность молитвы определяется степенью твоего ухода в мир Бога, то указывается контролер твоего ухода в Божию стихию. Таким контролером Господь устанавливает прощение тобою всех обид, причиненных тебе другими.

Рассмотри, и ты поймешь, почему прощение грехов против тебя устанавливается Господом как главный показатель степени твоего ухода в мир Бога.

Чтобы полнее погрузиться в мир Бога, надо свободнее оторваться от себя и от земного мира в себе. А оторваться от себя легче, когда признаешь свою ограниченность, осудишь себя, да не только осудишь, но и отбросишь себя как никчемное ничтожество. Тогда с легкостью устремишься найти опору жизни в Боге и глубже вольешься в мир Бога.

Самому человеку невозможно представить оценку собственного самоотрицания. В ограниченном самосознании человека самоотрицание может обернуться в самоуслаждение. Потому Господь устанавливает более объективную оценку самоотрицания, а вместе с ней оценку степени ухода в Божий мир.

Если ты изничтожил себя, изжил свою ограниченность, то ты также глубоко должен изжить и ограниченность твоих ближних и должен понять, что все их обиды, причиненные тебе, – результат той же человеческой никчемности и ограниченности и, может быть, даже и вызваны-то твоей собственной ограниченностью, и, значит, уж если ты отбрасываешь уродство жизни, то признай его и для других и пойми их грехи, как и свою ограниченность, и кинь их к вороху своей ограниченности, а людей отдели и все им прости. Признай, что они такие же жалкие и слабые, как и ты сам, и как себя ты пожалел и бросился к Богу за жизнью, так и их пожалей и вздохни, чтобы и они за тобой побежали.

Когда ты простишь, пожалеешь, да вздохнешь обо всех, тогда это будет значить, что ты действительно понял бедность этой жизни и действительно способен искать другого богатства и, значит, способен уйти и уходишь в стихию неограниченного, вседовольного, всесовершенного, в стихию Бога.

Вот почему и устанавливается для твоего самопознания такой контролер – прощение других. Способен простить других и прощаешь – значит, ты правильно все взвесил, правильно все оценил и теперь отвернулся и с легким сердцем ищешь и идешь за бесценным.

Когда такой показатель, как прощение чужих грехов, против тебя налицо, тогда полнота и глубина твоего устремления к Богу обеспечены, для них нет помехи, и тогда обеспечен успех твоей молитвы. И тогда верь, что «все, что ни будешь просить в молитве, получишь и будет тебе».

 

 

https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Lebedev/blagovestie-svjatogo-evangelista-marka-duhovnye-razmyshlenija/#0_11

[inna d 4 912]

Лк. 19, 1–10

Чудо встречи души с Богом

О Закхее и перенесении мощей святителя Иоанна Златоуста

 

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Други наши! Круг церковного богослужебного чина снова подвел нас к вратам Великого поста. И мы в преддверии его опять, как и ежегодно, встречаемся с Закхеем – праведным, справедливым по имени (ибо это значит имя его), но по делам грешным человеком, начальником мытарей, который очень долго и Бога не боялся, и людей не стыдился.

Но именно этот, грешнейший многих грешников, человек удостоился войти в церковную историю, потому что дал образ первых шагов падшего человека навстречу Господу. И пример его жизни явил откровение о милосердии и внимании Христа к обращению грешного человека, к самым первым шагам к исправлению. 

И сегодня же – так совпали нынче дни, мы с вами особенно молитвенно поминаем того, кто ежедневно напоминает нам о себе, чей оргáн души, сердца и уст сподобился Божиим велением пропеть единственные, неповторимые слова, дающие жизнь миру, – слова Божественной литургии. Мы поминаем великого учителя Вселенской Церкви – святителя Иоанна Златоустого, ибо сегодня день памяти возвращения святых его мощей из заточения в Царьград на свой патриарший престол, откуда человеческим коварством и клеветой сбросила его сатанинская злоба, желая разбить этот богоизбранный сосуд.

Но величие духа святителя, всецело от младенческих лет преданного Богу, победило бури жизни, и слова: Слава Богу за всё – увенчали его многотрудную, многоскорбную и многоплодную жизнь.

Скрытый текст

 

О, Иоанне! Житие твое вправду скорби исполнено бе, но смерть твоя честна, гроб твой славен, мзда твоя многа – так оценили современники жизнь святителя сразу после его отшествия. Как оценим мы эту поистине великую в Боге жизнь через 1585 лет после ее завершения, если и по сей день ходим к источникам живой воды, водимые его учением, его словом?

И если пример Закхея-мытаря – это начало обращения грешника к Богу, то великий Златоуст всей своей прожитой жизнью, своей смертью и своей жизнью после смерти оставил совершенный пример, как надо жить с Богом и как можно и надо достигнуть жизнью богоподобия, достигнуть святости, чтобы жить вечно и на земле, и на небе.

Начнем беседу нашу с первых шагов – с обращения к Богу. Начнем разговор о Закхее-мытаре, ибо подобно ему немало людей еще блуждают по распутьям жизни во мгле житейского тумана, озираясь туда и сюда, водимые призрачными целями, вдали от Бога. Страсть к наживе и богатству, сладострастие, желание славы, пусть даже и недоброй, но славы, выделяющей из общей массы, из толпы, – вот удел многих. Не узнаем ли мы и себя в этой толкотне, в этой людской суете?

Здесь же и Закхей-мытарь, славный неправедным богатством и униженный всеобщим презрением и богатых, и бедных. Толпа жаждет хлеба и зрелищ, и она – вокруг Христа, но ее любопытство лишь скользнет по Нему взором и, пройдя мимо, угаснет, поглощаемое житейскими земными заботами и пристрастиями. Любопытство Закхея уязвлено слухами о Праведнике и Чудотворце, Который не гнушается ни прокаженными, ни грешными. Он желает видеть невероятное, неслыханное – Человека, умеющего любить. 

Закхей делает первый шаг. Он выбирается из толпы, забегает вперед ее и, забыв себя, забыв, кто он по положению, по возрасту, совершает невиданное. Он забирается на дерево, поднимается над землей. Маленький, важный, уже пожилой человек, не принимая во внимание то, как выглядит он в глазах окружающих, Закхей карабкается вверх. И в тот же миг, желая видеть Человека-Христа, он встречает Христа-Бога. «…Сойди скорее, ибо сегодня надобно мне быть у тебя в доме», – слышит Закхей обращенные к нему слова Спасителя, слова, вознаграждающие его первоначальные усилия (Лк. 19, 5).

Дорогие мои, в жизни Закхея совершилось чудо! Чудо встречи души с Богом! И в наше время это самое явное, самое настоящее чудо, которое совершается ежедневно, которое многие из нас сами пережили в момент своего обращения к Богу.

Сейчас часто говорят как о чуде о видениях и откровениях, пытаясь утвердить таким образом свою веру, а забывают, что это может быть, а чаще всего и есть, просто прелесть бесовская и вражьи козни на человека, дерзнувшего сопротивляться духу времени. А вот то, что современный человек, выросший и воспитанный без Бога, приходит в Церковь, где Господь встречает его словами: …сегодня надобно Мне быть у тебя… ныне спасение дому сему… – вот это не мнимое, а действительное чудо (Лк. 19, 5, 9). И сколько еще таких чудес Божиих, составляющих наш религиозный опыт, нашу жизнь в Боге, откроет нам Господь. Нам  надо только учиться видеть и хранить каждое ощутимое прикасание Бога, и только это даст нам твердость в вере. 

Закхей, потрясенный чудом, весь как бы пылал в благодарной самоотдаче себя Господу. …Господи! Половину имения… я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19, 8). И это уже следующий шаг навстречу Богу, с которого началась его новая жизнь, жизнь в Боге. Так  пошел Закхей за Христом по пути спасения.

Вот и мы с вами находимся в Церкви, и чудо встречи со Христом в жизни многих из нас уже совершилось. Но сделали ли мы свой следующий шаг за Христом, не омертвела ли снова душа наша, не отдались ли мы маленьким приобретениям и пристрастиям? А может, и вздыхает душа, но только в самоусладительной возне и копошении в себе, вокруг себя, опять парализованная землей, и, отвергая правду Божию, она ищет своей правды.

Да, первая ревность по Богу, рожденная встречей с Ним, постепенно слабеет. Устремленный к Богу человек начинает ощущать, что шаги его за Христом становятся все тяжелее, и иго Христово, благое и легкое, которого мы не ощущали раньше, как бремя, гнетет нас, клонит к земле. Так хочется сбросить гнет заповедей, нарушить верность догматам. Мир и толпа особенно начинают теснить обращенного, и диавол, помня нашу первую любовь к нему, подступает к нам со множеством соблазнов.

В этом состоянии так часто многие в недоумении опускают руки, и тиранская власть печали сокрушает все в жизни нашей, стирая и светлое воспоминание о Божией благодати, о милости Божией к нам. Один только вопрос сверлит сознание: Почему померк свет, как ушло то, чего, казалось, должно хватить на всю жизнь?

Заметьте, дорогие мои, многие в первое время нашествия печали еще с большим усилием и даже с каким-то исступлением усиливают внешнее делание, внешние подвиги. Но, увы! Внешняя и внутренняя жизнь сокрушается все больше, и часто человек возвращается вспять на прежнее, а иногда даже к еще худшему образу жизни. Почему же? Не оказался ли духовный младенец в это время в одиночестве, без опытного помощника и поводыря?

Вспомним: рядом с Закхеем-мытарем были рядом апостолы Христовы, зорко следившие за ним в трудное время его духовного взросления, воспитавшие его и приведшие в свое время и к святительскому служению (как гласит предание). Так и рядом с нами есть и народ Божий, есть пастыри Христовы, есть святители, и вся Церковь наша с Пастыреначальником Христом. Господь Сам и через Своих рабов вразумляет искренно и с верой идущего к Нему. Недостало бы нам времени перечислить всех великих мужей Божиих, воспитанных Церковью и в свое время воспитавших тех, кто пошел вслед за ними ко Христу. Только надо действительно идти вослед.

Дорогие наши, надо и нам всем идти по пути спасения за Христом, водимыми учителями Церкви. Один из таких вселенских учителей  – святитель Иоанн Златоуст. В писаниях его, в его жизни поищем и найдем мы ответ на свои почему. В области учительства он один сделал так много, что нам придется ограничить свою ревность, коснувшись только наиболее важных в настоящее время жизненных вопросов.

Кто из нас не знает, какое тяжкое, смутное время переживает сейчас наш народ, наша Церковь. Никогда на ниве Христовой не было столько и таких разнообразных плевел, как ныне. Никогда враг человеческого спасения – диавол – не употреблял столько усилий к разрушению Царства Божия на земле. Никогда враги Церкви не ополчались на нее с таким ожесточением, как теперь. Никогда, наверное, и мы, верующие, не были так бессильны, слабы и маловерны. Мы с вами ранее говорили о том, почему именно Церковь – Корабль спасения – и его кормчие подвергаются гонениям, клевете, наветам и всякой другой воинствующей на них брани. Но полно, только ли ныне, в XX веке, явилось бедствие это?

Послушайте же, что говорит святой Иоанн Златоуст о Церкви в 404 году. О чем скорбишь ты и кручинишься? – обращается святитель-мученик к современнице из жестокого заточения, за три года до своей мученической кончины, гонимый все больше, все дальше без всякой вины – единственно за ревность по Богу, за ревность по погибающему человеку. О чем скорбишь ты и кручинишься? Что смущает душу твою? Что жестокая и мрачная непогода облегла Церковь и все обратила в безлунную ночь? Что день ото дня высоко поднимаются волны, мучась родами жестоких кораблекрушений? Что больше и больше растете, и умножается гибель вселенной? Предчувствие гибели мира в IV веке снедает душу святого мужа.

Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш уже обратился в плач и радость – в печаль. Грозовые тучи грядущих бедствий зрят праведники и старцы оптинские в начале XX века, те праведники, которых теперь мы видим в сонме святых. Апокалиптические казни уже коснулись и нас, грешных. Но вот чудо – во всеобщем бедствии и сокрушении рождаются, восстают светила духа – святые Божии люди. В IV веке просияли многие вéдомые, среди которых вселенский учитель Иоанн Златоуст, и неведомые праведники, те, кого учил он, кому писал письма из изгнания. И в XX веке тоже уже прославлены многие вéдомые святые: святитель патриарх Тихон, праведный Иоанн Кронштадтский и многие другие вéдомые и невéдомые, исповедники, мученики, святители, пастыри и миряне. Все бедствия, сквозь которые пришлось им пройти, не только не помешали им, но сделали их еще более блистательными.

И снова вопрос: Но почему то, что одним в погибель, для других вящая слава? Вот ответ на наш вопрос святого Иоанна Златоуста: Видя бедствия, я не отказываюсь от лучших надежд моих; думаю о Правителе всех происшествий, о Господе, Который не искусством побеждает непогоды, но единым мановением укрощает бурю. 

Итак, исполнено праведниками слово апостола: …Смиритесь пред Господом, и вознесет вас… (Иак. 4, 10) А нам это еще предстоит исполнять, предстоит дальше идти за Христом, вослед Его учеников. 

Повторю еще раз, други наши: Смиритесь пред Господом, и вознесет вас. Смиримся же под крепкую руку Божию, принимая все от руки Его. В этом наше спасение. 

Но не вдруг, не вначале чудодействует Господь, – продолжает свое наблюдение и наставление святой Златоуст, – а когда большинство станет терять надежду, Он явит собственную силу с одной стороны, а с другой воспитает терпение в терпевших. И тот же великий учитель Церкви, великий терпеливец предупреждает нас с вами: Не упадайте же духом. И помните, что одно только ужасно, одно есть действительное искушение – это грех. Только грех страшен, все прочее пустое, баснь.

Все проходит. Укажешь ли ты мне на коварство, или на притворство, или на обманы, на лесть, на злоречие, на обвинения, на изгнания… хоть на борьбу целой вселенной. Каковы бы ни были все наши неприятности, но они временны и кратковременны, существуют для смертного тела, но не вредят бодрому духу. Итак, пусть ничто случайное не возмущает тебя; не зови того и того, не гоняйся за тенью, ибо помощь человеческая – тень Иисуса, Которому служишь, Иисуса зови непрестанно; одно мановение Его – и вмиг все изменится. Он вдруг начинает все приводить в тишину и всему давать неожиданный оборот, ибо Бог может даровать нам не только те блага, которых мы ожидаем и надеемся, но может сделать несравненно больше и бесконечно лучше.

Так вот в чем кроется причина нашего нестроения, дорогие мои, – оставаясь внешне со Христом, мы внутренне о Нем забываем, не идем за Ним, но Его пытаемся вести за собой. Смотри, Господи, любуйся на мои труды, на мои подвиги, и я сделаю еще  то и то. Я! Я! Я!  И вот уже «Я» заслонило от нас Христа, но оно – наше Я – изнемогает от собственной немощи, от бессилия. А Христос только смотрит на нас с некоторой укоризной, как на несмышленых детей Своих, позволяя нам вполне насладиться собственным бессилием, чтобы мы опять пришли к Нему, теперь уже сами. 

Иоанн Златоуст вместе с апостолом Иаковом утверждают для нас единственно спасительный путь: оставь свое, покорись Богу и этой покорностью Богу противостанешь диаволу. И только тогда эта страшная темная сила убежит от нас.

Не смущайся же, но всегда и за все благодари Бога, прославляй, зови, моли, повергайся пред Ним; не тревожься, хотя бы пред тобою восстали тысячи тревог и смятений. В смутных обстоятельствах нам не предупредить Господа, хотя бы все приходило в крайнюю гибель. Он Един может и падших восставить, и заблудших обратить, и соблазнившихся исправить, и грешников, совершивших тысячи преступлений, переменить и сделать праведными… Если Он творит несущее сущим, нигде и никогда не являющемуся дарует бытие, тем легче поправить Ему то, что есть и что давно уже было.

Всем нам, немощным, но, несомненно, верующим во Христа, не следует опускать руки и головы, но надо приводить на память и в сердце слова, сказанные Господом апостолу Павлу: Довлеет ти благодать Мо: сила бо Моя в немощи совершается (2 Кор. 12, 9).

И, други мои, не явно ли нам сейчас, что многое из настоящего уже было. Пусть мы не видим теперь знамений и чудес, но находим мы и теперь дела, не уступающие чудесам, явные следы Промысла Божия, помощи Божией.

Так, каждому из нас предлежит делать дела своего личного спасения. Каждому из нас дан крест нашей личной жизни, указан путь, и только на нем ты будешь полезен, именно на нем будешь делать дело по воле Божией, а не по своей или, еще хуже, по вражьей воле. Именно для этого и даются нам от Бога нужные силы и разумение. Так отвечают на наши вопросы примеры жизни праведников Божиих и их учения. 

Вот пожелание  святого Златоуста через письма его каждому христианину: …Желал бы я тебе такого утешения, чтобы ты вовсе не смущалась, не плакала, а жила бы весело и спокойно… верой Богу и надеждой на Него.

Нам с вами, други наши, остается смертью Иоанна Златоуста утвердиться в убеждении, что у Бога нет мертвых, но все живы, что идут праведники за любимым Христом своим крестным путем, своей вольной волей. Ведь когда через тридцать лет после смерти святителя император Феодосий соизволил вернуть его гроб из места изгнания в столицу, святитель не пожелал исполнить волю императора. Посланные не могли сдвинуть гроб с места, так он стал тяжел.

И восчувствовал правитель свое согрешение пред праведником. Оплакал он пред усопшим, как пред живым, свое согрешение и грех матери своей – гонение и смерть Златоуста от ее злобы. Написал Феодосий покаянное письмо и отправил его ко гробу святого, моля Златоуста вернуться: Прости ми дерзнутое начинание, покрой пучиною твоея премудрости; покаянию всех учивый, прости мя, кающегося; и яко детям отца любящим, подаждь себя нам, и возвесели любящих тя пришествием твоим… О, честнейший отче, прииди с миром во своя, и своя с любовию примут тя.

Положили это письмо-покаяние во гроб святителя, отслужили всенощное бдение. И стал гроб легок. Таков был ответ Златоуста на покаяние. Возвратились святые мощи изволением святителя в Царьград. Многие чудеса, как сияние божественной славы Златоуста, истекли от гроба его. Об одном из них никак нельзя умолчать. Гроб императрицы Евдоксии, виновницы злостраданий святителя, наказанной от Бога еще при жизни тяжкой и страшной болезнью, гроб ее, не знавший покоя и постоянно сотрясающийся, затих. Мать по молитве сына получила прощение святителя.

Вот, други наши, мы и подошли с вами к сути нынешнего праздника – претерпевший же до конца, той спасется (Мф. 10, 22). Спасется сам и спасет многих, не без основания добавим мы.

Через тридцать лет после мученической кончины в изгнании святитель Иоанн Златоуст мощами своими возвратился на патриарший престол. Рака с гробом его была поставлена в церкви, и, когда служащий патриарх открыл гробницу, оказалось, что тело святителя Иоанна Златоуста было нетленным. Народ, ошеломленный чудом, воскликнул: Приими престол твой, Отче.

И происходит еще одно поразительное чудо: рука святителя поднялась для последнего архипастырского благословения, и сомкнутые смертью уста произнесли: Мир всем.

Истинно христианская любовь святителя-мученика даровала в этом последнем пожелании из-за гроба прощение всем – и любящим его, и гнавшим его.

Мир всем – вослед Христа грядущим отныне и довек.

Аминь.

 

27 января (9 февраля) 1991 г.

https://otetsioann.ru/svetlaja-voskresenija-propoved/#В-неделю-тридцать-вторую-по-Пятидесятнице

 

Проповедь отца Иоанна от 1991 года. Но мне очень понравилась Поэтому разместила. Число не совпадает, но проповедь Воскресного дня совпадает. 

[inna d 4 912]

СЛОВО В НЕДЕЛЮ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Каждый год незадолго до Великого поста слышите вы благодатную притчу Господа нашего Иисуса Христа, научающую нас тому, как надо молиться Богу и как не надо молиться Ему. Эта притча так глубоко важна, что надо ежегодно возобновлять ее в нашей памяти и все глубже и глубже вникать в нее. Много раз уже старался я, по мере разумения моего, влагать в сердца и умы ваши толкование этой великой Христовой притчи.

Но вот и в нынешний год пришла мне мысль от Бога, что не все еще нужное сказал я вам. Итак, вникнем еще раз в благодатное научение нас Господом Иисусом Христом тому, какие молитвы наши угодны Ему и какие тяготят Его. Итак, опять напомню вам благодатную притчу о мытаре и фарисее.

«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк.18, 10–12).

Угодна ли Богу такая молитва? Приятно ли Ему слушать гордые слова и самохвальство человека, хотя и старающегося быть непорочным по правде законной, но относящего свою праведность к своим собственным заслугам, а не к благодати Божией?

Отвратим глаза свои от высоко и самодовольно поднятых к небу рук его, обратим их на стоящего с низко опущенной головой и бьющего себя в грудь мытаря, неправедно требующего в свою пользу лишние деньги при собирании установленных законом податей и за это всеми ненавидимого.

Эта всеобщая ненависть давила и мучила мытаря, и совесть тяжело укоряла его.

Все мы, слабые люди, подвержены в большей или меньшей степени телесным или духовным страстям: чревоугодию и блуду, сребролюбию, самомнению и гордости, унынию и гневу.

Этим страстям научает и покоряет нас враг нашего спасения – диавол.

Страсть сребролюбия и любостяжания святой Апостол Павел назвал корнем всех зол, а несчастный мытарь был в плену именно этой страсти сребролюбия, и за это ненавидели его люди.

Но милосердный Бог не оставляет нас в плену страстей, и голосом совести, которым тихо говорит нам наш Ангел-хранитель, помогает нам бороться с внушаемыми нам диаволом страстями и каяться в них.

Вот почему бил себя в грудь, низко опустив голову, грешный мытарь. В нем горел благодатный жар покаяния, он просил у Бога помощи в борьбе со своим сребролюбием. И эта покаянная молитва, как чистый фимиам, возносилась к престолу Божьему. За нее получил он прощение своих грехов. Ибо могущественно пред Богом глубокое смирение и покаяние в грехах своих, и даже страшные разбойники Варвар, Патермуфий, Моисей Мурин не только были прощены Богом за безмерно глубокое покаяние, но даже получили от Него дар чудотворения.

Гордый и самопревозносящийся фарисей, относивший все свои добродетели к своим собственным заслугам, ушел из храма менее оправданным, чем мытарь. Он тоже получил воздаяние за свои достоинства, ибо правда Божия требует воздаяния и за малое добро, хотя бы и оскверненное самомнением и гордостью.

А глубоко покаявшийся мытарь за свое смирение и самоосуждение получил от Бога всю полноту прощения и оправдания.

Будем же и все мы, грешные и подверженные страстям, молиться так, как молился, бия себя в грудь, грешный мытарь: «Боже, милостив буди мне грешнику!» (Лк. 18, 13) Господь и Бог наш Иисус Христос да простит и помилует нас, если будем молиться так, как научил Он нас в Своей великой и благодатной притче о мытаре и фарисее.

Аминь.

2 февраля 1958 г.

https://azbyka.ru/otechnik/Luka_Vojno-Jasenetskij/propovedi/2_49

 

Помню в одной Беседе отец Даниил задавал вопрос, почему фарисей ушел менее оправданным, т.е. все-таки и он был оправдан.

[inna d 4 912]

На слова: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (Ин. 6:56)

5 мая 1947 г.

Что это значит: пребывает в Господе Иисусе Христе? Это значит, что Господь пребывает в тех, кто достойно причащается Тела и Крови Его. Пребывать во Христе – это значит быть в самом тесном общении с Ним.

Если говорить об отношениях человеческих, знаем, что самым тесным образом связаны люди между собою, когда соединены они союзом любви: горячо любящие друг друга супруги, дети, любящие своих родителей, пребывают друг в друге, их сердца бьются воедино, их мысли направлены в одну сторону, живут они одним духом.

Подобно этому, пребывать во Христе значит жить Его учением, проникнуться всецело Его Святой любовью, Его заповедями, проникнуться той любовью, которая побудила Его сойти с неба и нас спасти.

Общение с Истинным Богом может, конечно, быть только духовным общением, общением любви. Если Господь Иисус Христос говорит, что и Он пребывает в тех, кого достойно причащает Он Тела и Крови Его, то это значит, что любовью Христовой озарится сердце такого человека, что наполнится сердце это Духом Святым – это будет глубокое и неразрывное общение любви.

«Дух животворит, плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Животворит только Дух, ибо дух царит над плотью. Духом управляются все функции органов нашего тела. Если дух могуч, свят, исполнен любви, это управление плотью будет благодатным.

Знаем удивительные примеры из жизни святых, из жизни великих постников, которые ели только один раз в неделю. Казалось бы, с точки зрения научных сведений, люди, которые питались, как Иоанн Предтеча, только акридами и диким медом, люди, которые как преподобный Антоний Сийский, как преподобный Серафим, питались годами одной травой, должны были быть чрезвычайно истощены, жизнь их должна сократиться.

Но это не так: «Физиология говорит одно. Дух – другое». Такие великие постники и подвижники, которые жили под землей, которые совершенно не дышали свежим воздухом, которые, подобно подвижникам Киево-Печерской Лавры, жили в пещерах и никогда не видели солнечного света, столь необходимого для организма, эти люди, вопреки законам физиологии, жили по 100 и более лет.

Их животворил Дух, животворили слова Господа Иисуса Христа, а Господь говорит: «Не о хлебе единем жив будет человек, но о всяцем глаголе исходящем изо уст Божиих» (Мф. 4:4). Это самая глубокая, самая великая основа жизни – оживотворение Духом.

Кто оживотворяется Духом, кто становится в глубокое, тесное общение с Господом Иисусом Христом, кто живет во Христе, тот – над законами природы. Узнаёт он в сердце своем, что имеет тесное общение со Христом. Как узнаёт?

Узнаёт это по тому, что сердце его наполняется радостью, радостью, которой не знают люди, не живущие духом, узнаёт по тому, что любовь святая возрастает и возрастает в нем, что исполняет он заповеди Христовы.

Будем же жить так, чтобы животворил нас дух, будем жить так, чтобы жил в нас Христос и мы жили во Христе!

https://azbyka.ru/otechnik/Luka_Vojno-Jasenetskij/speshite-idti-za-hristom/#0_14

[inna d 4 912]

В Великий Пяток

«Да молчит всякая плоть человеча…»

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

«Да молчит всяка плоть человеча и ничтоже земное в себе да помышляет», – слышим мы сегодня, предстоя гробу Спасителя.

Смерть наложила печать на уста, три года изливавшие живительные токи небесного учения, смерть даровала покой Его душе и плоти, измученным невыразимыми страданиями. И смерть же засвидетельствовала победу Божественной любви над диаволом и человеческим грехом.

«Свершилось!» Страшное, потрясшее мир мгновение! Колеблются основания земли, мрак окутывает солнце, мертвые восстают из гробов, взирая на Голгофское позорище.

«Свершилось!» Власть смерти побеждена, и Божия любовь торжествует. Свет Воскресения Спасителя осияет мир, освещая человечеству жизненный путь во спасение. Тогда никто еще не понимал того дела, за которое умирал Христос. Мы это хорошо знаем, мы знаем это достоверно. А сегодня от гроба Христова обращены к нам напоминания о воистину бесценной жертве, какой стоила для человека свобода от рабства греху.

Владыка твари и Господь славы пригвожден ко кресту на страшную, мучительную агонию крестных страданий. И тяжкая духовная скорбь, ужасная глубина, которой для нас непостижима – это чувство греха. Грехи всего человечества, сотворенные от начала до последнего дня жизни мира, отяготели на Безгрешном.

Нам знакомы лишь отчасти переживания и чувства удручаемой, томимой грехом души. Что же должен был пережить Спаситель? И нынче за будничной суетой не предаем ли мы забвению Его подвиг и глаголы Сына Божия. «Аз есть – Путь, Истина и Жизнь и аще, кто хощет по Мне идти, да отвержется себя и возмет крест свой и по Мне грядет».

Скрытый текст

 

И мы слышим сквозь двадцать столетий этот призыв – взять крест. Крест свой! Но разве дерзнем сравнить мы наш крест с тем великим Крестом, даровавшим спасение миру. Воззрим на уже опустевший Крест Спасителя, на Его истерзанное, изъязвленное мучением тело. Язвы и зияющие раны вопиют к нам.

И церковным языком они говорят внятнее голоса человеческого: «что мог Я еще больше сделать для вас и не сделал? Для вас Я уничижил Себя; для вас родился в убогих яслях; не имел, где главу преклонить; из любви к вам переносил голод, жажду, неблагодарность и презрение – любил вас до смерти! Люди Мои, чем досадил вам? Я создал вас, дал вам жизнь, а вы изгнали Меня из среды вашей; Я венчал вас славою и честью, я вы тернием увенчали Мою главу. О, люди Мои, что сотворил вам? Люди Мои, чем досадил вам? Я одел вас ризою невинности, а вы в насмешку облекли Меня багряницею; Я питал вас небесною пищею, а вы напоили Меня желчью; Я возвысил вас над всею тварию, а вы распяли Меня на древе крестном! Люди Мои, что сотворил вам? Люди Мои, чем досадил вам? Можете ли вы после этого опять распинать Меня своими грехами?» (Евр. Гл. 4, ст. 6).

Такова безмолвная проповедь гроба Господня. Дорогие мои, это не укор нам, но призыв осмыслить свой жизненный путь, чтобы верой, надеждой и любовью безбоязненно пойти во след Христа, до смерти возлюбившего нас. Это призыв любовью ответить на жертвенную Любовь Христа.

Так, углубимся ныне, други наши, в свое сердце, в свою душу и по зову Спасителя нашего «ничтоже земное в себе да помышляем», ибо Царь царствующих и Господь господствующих нас ради нынче телом во гробе, душой же освящает ад, принеся в него весть о торжестве жизни над смертью, и первые воскресшие праведники Ветхого Завета уже свидетельствуют миру о всеобщем грядущем воскресении. Аминь.

 

https://otetsioann.ru/propovedi-velikogo-posta/# В-Великий-Пяток.-«Да-молчит-всякая-плоть-человеча…»

 

Проповедь архимандрита Иоанна Крестьянкина.

[inna d 4 912]

Об упразднении субботы Христом

Проповедь в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном

Архимандрит Клеопа (Илие)

 

Исцеление Спасителем расслабленого у Овчей купели. Начало XIX века, Греция. Иллюстрация: icons.pstgu.ru

Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник,
или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего.
(Кол. 2, 16–17)

 

Христос воскресе!

 

Возлюбленные верующие, в сегодняшнем Евангелии мы видим, что Христос в субботний день исцелил расслабленного, 38 лет пролежавшего без движения. Иудеи из-за этого пришли в ярость, поскольку Господь нарушил заповедь о субботе.

Как Спаситель, так и святые апостолы словом и делом отменили празднование субботы

Но если вы внимательно послушаете то, о чем мы будем говорить сегодня, то ясно поймете, что празднование субботы было дано не христианам, а иудеям, а заодно поймете, что как Спаситель, так и святые апостолы словом и делом отменили празднование субботы.

Сначала я покажу, что от Адама до Моисея, на протяжении 4108 лет, ни один из древних патриархов не почитал субботу как праздник. Чтобы понять эту великую истину, обратимся к свидетельствам Священного Писания, на которых покажем, что Бог, создавая человека, изначально не дал ему заповеди о праздновании какого-либо дня, а только поселил его в саду Едемском, то есть в раю, чтобы он его возделывал и хранил (ср. Быт. 2, 15). Потом дал ему первую заповедь: не есть от древа познания добра и зла (ср. Быт. 2, 17). Более того. После того, как Адам нарушил заповедь Божию и был изгнан из рая, он тоже не получал от Бога никакой заповеди праздновать какой бы то ни было день. Наоборот, вся его жизнь превращается отныне в непрерывный труд в знак проклятия, и от Бога ему дается заповедь и епитимия, гласящая:

Скрытый текст

 

«В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19).

В Библии нет ни одного свидетельства, которое указывало бы на то, что Адам, Ной, Авраам, Исаак, Иаков и остальные патриархи, избранные Богом до Моисея, соблюдали субботу. Но, может, кто-нибудь скажет, что Авраам соблюдал заповеди Божии. Да, он их соблюдал с великой святостью, потому и был благословлен Богом стать отцом многих народов. Но только не заповедь о субботе, а вот какие заповеди услышал Авраам:

«Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе» (Быт. 12, 1);

другая заповедь:

«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол» (Быт. 17, 10).

Еще одной заповедью, данной Аврааму, была следующая:

«Не огорчайся ради отрока и рабыни твоей; во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее» (Быт. 21, 12),

– то есть чтобы он изгнал рабыню Агарь вместе с ее сыном. В другой раз Бог заповедует Аврааму:

«Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22, 2).

 

Таким образом, как мы видим из изложенного до этого места, ни одна из заповедей, полученных Авраамом от Бога, не относится к соблюдению субботы. Первое место, где в Священном Писании говорится о шаббате как дне покоя, находится в Исходе, где Моисей в пустыне обращается к народу, говоря:

«Завтра покой, святая суббота Господня; что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра» (Исх. 16, 23).

Если вам скажут, что четвертая заповедь Декалога гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его», и тем самым будут предполагать, что суббота как праздник почиталась и до Моисея, и поэтому здесь говорится: «Помни», – тогда скажите им, что евреи, придя в пустыню Син, получили эту заповедь о соблюдении субботы, и потом Моисей на горе Синай напоминает им об этой заповеди о шаббате, которую он получил раньше, в пустыне Син, а никак не то, будто бы суббота существовала от Адама до Моисея.

Вам хорошо будет помнить еще и о том, что суббота не была дана всем народам мира, чтобы они соблюдали ее как праздник, но только евреям – в память о великих благодеяниях Божиих, оказанных им, когда Он выводил их из рабствования Египту. Эту истину подчеркивает Священное Писание, говоря:

«Помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний [и свято хранить его]» (Втор. 5, 15).

Суббота не была дана как праздник всем народам и на все времена. Ветхий Закон вместе с субботой всецело перестали действовать в Законе Благодати

Таким образом, у остальных народов нет этого повеления, данного им Богом – соблюдать день субботний. Да и сам Ветхий Закон дан был на ограниченное время, то есть пока не придет Потомок, Которому дано обетование (Гал. 3, 19). Итак, суббота не была дана как праздник всем народам и на все времена. Ветхий Закон вместе с субботой всецело перестали действовать в Законе Благодати. Эту истину разъясняет святой апостол Павел, говоря: «Прошла тень закона, и пришла благодать» (Евр. 8, 13; Кол. 2, 16–17); «Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5, 17).

Это прекращение действия Ветхого Закона предречено было святыми пророками. Вот что говорит об этом великий пророк Иеремия:

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31, 31–33).

Теперь посмотрим, как Иисус Христос и святые апостолы упразднили субботу Ветхого Закона учением и делами. Мы слышим Спасителя, говорящего: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17). Когда Христос сказал эти слова? Когда иудеи стали «гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу» (Ин. 5, 16).

 

Итак, если Спаситель работал в субботу, это говорит о том, что и Отец Его работает в субботу. Тогда в чем же вина тех, кто, следуя Христу, работает и не соблюдает субботу? Так что если кто-нибудь станет винить нас в том, что мы работаем в субботу, пусть таковые услышат, что иудеи тоже искали убить Иисуса за то, что Он нарушал субботу (ср. Ин. 5, 18). Мы слышим Спасителя, говорящего: «Кто Мне служит, Мне да последует» (Ин. 12, 26). Но если Отец и Сын работают в субботу, то кто может обвинить Бога в том, что Он нарушает субботу? И кто может обвинить христиан в том, что они последуют Христу, то есть работают в субботу и делают то, что делал Христос Господь?

Как же ослеплены умы тех, кто не видит того, что совершил Христос в субботу! Не в субботу ли Спаситель исцелил расслабленного из сегодняшнего Евангелия? И не только исцелил, но и заставил его потрудиться, повелев ему взять свою постель и пойти с ней в дом свой (ср. Ин. 5, 8–9). Ветхий Завет этого делать не разрешал (ср. Иер. 17, 21; Неем. 13, 15).

Но и слепорожденный тоже был исцелен в субботний день (ср. Ин. 9, 14), и человек, имевший сухую руку, был исцелен в субботний день (ср. Лк. 6, 6–10; Мф. 12, 10–13; Мк. 3, 1–5). И женщина, 18 лет ходившая сгорбленной, тоже в субботу была исцелена Спасителем (ср. Лк. 13, 14).

Ученики Господа, следуя примеру Учителя, проходя в субботу через пшеничное поле, срывали колосья и растирали их руками, чтобы съесть (ср. Мк. 2, 23–24; Лк. 6, 1–2). Когда фарисеи и книжники стали укорять Иисуса, что Он не соблюдает субботу, Он отвечал им, что «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Лк. 6, 5), и сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2, 27). Вот почему великий апостол Павел говорит:

«Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2, 16–17).

Возлюбленные верующие! Чтобы еще больше убедиться в том, что Иисус, Спаситель наш, и Его святые ученики и апостолы отменили праздник субботы, почитайте Священное Писание в следующих местах:

первая заповедь: Мф. 12, 31–32 и Мк. 3, 29;

вторая заповедь: 1 Кор. 10, 14 и 1 Ин. 5, 21;

третья заповедь: Иак. 4, 12;

пятая заповедь: Мф. 15, 4; 19: 19; Мк. 7, 10 и Еф. 6, 1–2;

шестая заповедь: Мф. 19, 18; Мк. 10, 19 и Рим. 13, 9;

восьмая заповедь: Мф. 19, 18; Мк. 10, 19 и Рим. 13, 9;

девятая заповедь: Мф. 19, 18; Мк. 10, 19 и Рим. 13, 9

и десятая заповедь: Рим. 13, 9.

Вы видите, что ни в одном месте Святого Евангелия и ни в одном из посланий святых апостолов мы не находим разъяснения или хотя бы аллюзии на четвертую заповедь, о дне шаббата? Это ясно свидетельствует о том, что во времена Спасителя и святых апостолов соблюдение субботы не было обязательным для тех, кто веровал во Христа.

 

А чтобы вы поняли, что воскресенье, первый день недели, заняло место субботы в христианской Церкви, почитайте Священное Писание в этих местах (ср. Ин. 20, 1–15 и 26) и увидите, что

в воскресенье, первый день недели, Господь воскрес;

в воскресенье, на 8-й день после Воскресения, Спаситель явился святым апостолам, когда двери были заперты, и Фома осязал Его бок (ср. Ин. 20, 27);

в воскресенье, на пути в Еммаус, Лука и Клеопа шли с Господом (ср. Лк. 24, 13–31);

в воскресенье, на Пятидесятницу, сошел Дух Святой (ср. Лев. 23, 15–16; Деян. 2, 1–4);

в воскресенье апостолы преломляли хлеб, то есть причащались Святых Таин (ср. Деян. 2, 46; 20, 7–12);

в воскресенье святому Иоанну Евангелисту открыт был Апокалипсис (ср. Откр. 1, 10).

По воскресеньям христиане собирали вспомоществование для святых, по повелению великого Павла (ср. 1 Кор. 16, 1–2).

В Новом Завете Богом установлен другой день покоя для христиан, то есть воскресенье, или первый день недели

А сказано ли где-нибудь, что Бог для Своего народа учредит другой праздничный день? Послушай, что говорит Священное Писание: «Поэтому Бог оставил другой праздник покоя народу» (Евр. 4, 9; ср. Евр. 4, 11; 8, 13; Откр. 14, 13). Таким образом, в Новом Завете Богом установлен другой день покоя для христиан, то есть воскресенье, или первый день недели.

Как видно, во времена Спасителя великим душевным ослеплением страдали фарисеи, книжники и законники, которые, видя столько чудес и знамений, совершенных Спасителем нашим в день субботний, не поняли, что Христос есть Бог, Который в пустыне дал им заповедь соблюдать субботу и Который теперь пришел, чтобы отменить и упразднить субботу, Ветхий Закон, и установить другой день празднования для рода человеческого, верующего в Него. В этом ослеплении и духовном мраке продолжают оставаться все сектанты, которые, не желая считать днем покоя воскресенье – день, в который воскрес Господь, держатся тени и уничижают Благодать Нового Установления.

 

Возлюбленные верующие! Дальше мы еще яснее продемонстрируем то, что касается субботы, и рассмотрим заблуждения тех, кто держится субботы Ветхого Закона, служившего тенью и прообразом Закона Благодати. Эту истину разъясняет великий апостол Павел, который говорит:

«Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2, 16–17).

И вот что я хочу сказать вам в этой связи. Слово «шаббат», «суббота» на еврейском, означает «покой». После исхода из Египта Бог заповедал евреям праздновать этот день, чтобы они помнили о дне седьмом, в который Бог опочил от дел Своих после сотворения мира (ср. Быт. 2, 2–3; Исх. 35, 2–3), и особенно для того, чтобы напомнить евреям об их избавлении от рабства египетского (Втор. 5, 13–15).

Мы, христиане, тоже празднуем седьмой день недели, но только не ветхую, еврейскую субботу, а новую, христианскую, то есть день Воскресения, когда произошло обновление рода человеческого. «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5, 17; Гал. 6, 15); «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (Еф. 2, 10). Мы празднуем не субботу, а воскресенье, потому что в этот день были избавлены, но только не из рабства египетского, в котором ни мы, ни отцы наши никогда не находились, а из всеобщего и намного более тяжелого рабства диаволу, от которого мы избавляемся, как учит нас святой апостол Петр, Воскресением Иисуса Христа (ср. 1 Пет. 3, 21).

В этот день, а не в субботу или какой-нибудь другой день, Христос Своей смертью низложил имевшего державу смерти, то есть диавола, и избавил тех, кого страх смерти всю жизнь держал в рабстве (ср. Евр. 2, 14–15). В этот день, а не в другой, Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4, 25). «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» (1 Кор. 15, 17) .

Вот почему мы, христиане, празднуем день Воскресения как день созидания человека заново, как день избавления нас и всего нового человечества от рабства диаволу, от грехов, проклятия и смерти духовной.

 

Но, может, какие-нибудь сектанты скажут, что Бог благословил день седьмой и освятил его, потому что в оный Он почил от всех дел Своих, которые делал, и им тоже повелел его святить (ср. Быт. 2, 2–3). Однако в этом месте Священного Писания не сказано, что Бог заповедал людям чтить субботу. Здесь говорится, что Бог почил в день седьмой от дел Своих, то есть что Он завершил творение, что Он благословил и освятил этот день, чтобы напоминать людям о завершении творения, – и только.

В раю для людей все дни были одинаковыми, все были днями блаженства и в то же время днями труда, когда они возделывали и хранили сад Едемский (ср. Быт. 2, 15). А после грехопадения первых людей и изгнания их из рая им в наказание было дано работать и питаться скорбью во все дни жизни своей (ср. Быт. 3, 17), следовательно, и в день субботы тоже.

И действительно, в Священном Писании нигде не видно, чтобы наши праотцы (Ной, Авраам, Исаак и другие) праздновали день субботний. Только во времена Моисея, после исхода евреев из Египта, Бог в пустыне впервые дает евреям заповедь о субботе (ср. Исх. 16, 23–26). И это для того, чтобы евреи, которые всегда были недовольны, вспоминали и благодарили в этот день Бога, выведшего их из рабства египтянам (ср. Втор. 5, 12–15).

Если же в Священном Писании написано, что Бог говорит через Моисея: «Помни день субботний» (Исх. 20, 8), то пусть никто не думает, будто соблюдение субботы имело место с самого начала мира. Нет, воистину нет. Он на Синае напоминает им об этой заповеди, ведь заповедь о субботе дана была евреям незадолго до этого в пустыне Син, когда все были под предводительством Моисея (ср. Исх. 16, 23–30), и на горе Синай он повторил им эту заповедь, которую дал раньше в пустыне Син, как мы показали это выше. Поэтому Бог и сказал: «Помни».

 

Нам надо понимать, что евреи были обязаны праздновать субботу. В противном случае они подпадали под проклятие закона (ср. Втор. 26, 27). А мы, христиане, уже не находимся под законом, но под благодатью Христа, искупившего нас от этой клятвы (ср. Рим. 6, 14). Святой апостол Павел учит, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. 3, 13). Что же такое закон? По причине нарушений заповеди закон был дан до тех времен, когда придет Семя, Которому дано обетование. Поэтому новый закон был нашим детоводителем ко Христу, чтобы мы верою во Христа Иисуса оправдались. И если пришла вера, мы уже не под руководством детоводителя, ведь Он всех соделал сынами Божиими, верою в Иисуса Христа (ср. Гал. 3, 19–26). Господь упразднил вражду Плотию Своею, а закон заповедей – Своим учением (ср. Еф. 2, 15).

Если же кто-нибудь скажет, что суббота была названа вечным законом и вечным заветом (ср. Исх. 31, 16–17) и поэтому должна соблюдаться как вечный праздник, таковой не знает, что Бог, будучи Творцом и Законодавцем, может упразднить не только все Свои законы, но и Свои заветы, хоть и говорил, что дает их навеки (ср. 1 Цар. 2, 30). Завет – это не договор между человеком и Богом. Ибо договариваются только равные. Завет – это проявление милости Божией и благоволения Его человеку.

 

А Свои обетования, законы, заветы, заповеди, установления Бог может изменить и даже полностью упразднить, если люди их недостойны. Так, например, «заветом вечным» назывались жертвы и другие ветхозаветные установления (ср. Лев. 3, 17; 6, 22; 7, 36; 10 9 и т.д.; Исх. 21, 6; 40, 15), а в Новом Завете все это было отменено.

Не было завета большего, чем завет обрезания, которое было выше субботы не только по времени, являясь более древним, но и по важности. Сам Спаситель сказал, что оно важнее субботы:

«Моисей, – говорит Христос, – дал вам обрезание [хотя оно не от Моисея, но от отцов], и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?» (Ин. 7, 22–23).

Таким образом, ради обрезания нарушается суббота. И оно тоже называлось «вечным заветом». Нарушившие его осуждались на смерть:

«Обрезывайте, – сказал еще Бог Аврааму, – крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами… и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17, 11, 13–14).

И вот этот «вечный завет» об обрезании, которое было выше субботы, отменен святыми апостолами на их соборе, когда христиане из иудеев стали требовать от христиан из язычников, чтобы они соблюдали обрезание и закон Моисеев. Апостолы, собравшись, решили, сказав:

«Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда… Соблюдая сие, хорошо сделаете» (Деян. 15, 28–29).

Этим решением святые апостолы отменили не только обрезание, которое было выше субботы, но и весь обрядовый закон Моисея с его праздниками, новолуниями, субботами и прочим (ср. Кол. 2, 16–17; Гал 5, 6; 6, 15).

 

Если кто задумается над словами Христа, сказавшего: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5, 17), тот поймет, что Он соблюдал и субботу. Здесь нам следует знать, что Христос соблюдал субботу потому, что был иудеем по плоти и должен был подчиняться обрядовому закону Моисея до отмены этого закона – до заключения с людьми Нового Завета в Его Крови (ср. Лк. 22, 20), то есть до времени Его страданий и Его светозарного Воскресения, когда Ветхому Завету придет конец, предсказанный еще великим пророком Иеремией (ср. Иер. 31, 31–32). Тогда Христос разрушил закон заповедей Своими учениями (ср. Еф. 2, 15).

Но на том основании, что Христос соблюдал субботу, мы не можем утверждать, что христиане тоже должны ее почитать. Христос как иудей праздновал еврейские праздники. Христос как иудей получил обрезание; сектанты, однако, не обрезываются. А почему и до каких пор Христос чествовал субботу, это уже было выяснено нами выше.

Из текстов, приведенных из Священного Писания, не видно, чтобы христиане тоже обязаны были праздновать день субботний. В них говорится о том, что Христос обычно учил евреев по субботам в их синагогах, и все. Но Он учил по субботам потому, что тогда евреи собирались в своих синагогах для молитвы, и Христос мог обрести слушателей.

 

Но, может, кто-нибудь скажет, что Христос говорил Своим ученикам: «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» (Мф. 24, 20), и тем самым Христос будто бы указывает на святость субботы. Мы должны понять, что слова эти Господа отнюдь не обязывают христиан праздновать субботу. Иначе нам следовало бы также почитать и праздновать зиму. Эти слова указывают только на близящееся разрушение Иерусалима и тяготу, которую могли претерпеть ученики Христовы до страданий и Воскресения Христова, когда еще не была всецело отменена древняя суббота, ведь если бы разрушение это произошло внезапно, зимой, они могли бы просто умереть в пути от холода, да и бежать из Иерусалима было бы затруднительно, поскольку ворота города в субботу запирались.

Итак, вот откуда видно, что Христос отменил субботу. Ведь закон Моисеев имел тень будущих благ, а не самый образ вещей (ср. Евр. 10, 1). Поэтому Христос Мессия, придя и исполнив весь Закон (ср. Мф. 5, 17) и заповеди Ветхого Завета (ср. Ин. 15, 10), Сам одни из них дополнил, а другие изменил. В целом же Он отменил закон заповедей Своим учением (ср. Еф. 2, 15), а субботу полностью упразднил словом и делом. Так, например, Он Сам нарушил ее, исцелив в субботу больных и сухорукого человека (ср. Мф. 12, 10–13), расслабленного из нынешнего Евангелия (Ин. 5, 5–16) и слепорожденного, сделав для него в субботу брение (Ин. 9, 1–16).

Все это Ветхим Законом запрещалось делать в субботу (ср. Исх. 20, 10). Нарушив субботу, Христос и других обязывал нарушать ее. Исцеляя расслабленного в субботу, Иисус говорил:

«Встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний» (Ин. 5, 8–9).

Еврейская суббота называется святым апостолом Павлом «тенью», то есть тем, что ничего не значит, что бесполезно, потому что слово «тень» в Священном Писании, когда речь идет о Ветхом Завете, означает то, что предназначено к упразднению (ср. Евр. 10, 1, 4–5, 13).

 

Возлюбленные верующие! Поскольку некоторые из христиан отпали от Церкви Христовой и чествуют шаббат Ветхого Закона вместо воскресенья, дня Воскресения Христа, я попытался объяснить вам на примере нынешнего Евангелия, какое значение имел иудейский шаббат, как он почитался, когда и почему был заменен на воскресный день Самим Христом и Его святыми апостолами.

Мы, чада Православной Церкви, если хотим спастись, должны повиноваться ей, свято исполнять заповеди Господа, данные в Святом Евангелии, и не следовать советам мятежных верующих, отрекшихся от Церкви, от святого воскресенья, от радости Воскресения, от священников, креста и святых икон и почитающих субботу как день отдыха. Будем оставаться в дому Господнем и в спасительной радости Воскресения Христова. Ибо день Воскресения больше, чем день покоя.

Здесь, в Церкви, есть купальня Вифезда, то есть таинство Крещения, посредством которого мы соделываемся чадами Божиими по благодати, родившимися заново. Здесь есть вода, исцеляющая болезни, то есть таинство Исповеди, слезного покаяния, которым мы исцеляем душу свою от язв греха. Здесь совершается таинство Соборования, которым многие больные исцеляются и получают облегчение. И не будем говорить, будто не имеем человека, который опустил бы нас в эту целительную воду. Священники Церкви крещают нас, отрешают от грехов, молятся о нашем спасении и ведут нас по пути спасения.

Будем же достойно, молитвами и добрыми делами почитать воскресный день, чтобы и нам услышать спасительное слово Христа: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14). Аминь.

Христос воскресе!

Архимандрит Клеопа (Илие)
Перевела с румынского Зинаида Пейкова

Pagini Ortodoxe

24 мая 2024 г.

 

https://pravoslavie.ru/160393.html

[inna d 4 912]

В четвертую Неделю по Пасхе, о расслабленном

 

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Христос воскресе!

Дорогие братия и сестры! В апостольском и евангельском чтениях сегодня повествуется об исцелении расслабленных: апостолом Петром — Энея, восемь лет лежавшего в постели в расслаблении и об исцелении Спасителем расслабленного, тридцать восемь лет лежавшего в крытых ходах у Овечьих ворот в Иерусалиме. Здесь находилось великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.

Иисус увидел расслабленного, лежащего там, и говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так. Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою, и пошел. Было же это в день субботний. Посему иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек… Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе… Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус.

Скрытый текст

 

Из евангельской истории мы знаем, что беснование, как и многие другие болезни, особенно было распространено перед пришествием Христа в мир. Наличие всякого рода болезней, как душевных, так и телесных, было как бы характерной особенностью того времени. И это не случайно. Как свидетельствует история, в это время человечество находилось в состоянии глубокого нравственного упадка. Свет истинной веры, носителем которого был еврейский народ, угасал по причине всевозможных заблуждений представителей внешней фарисейской религиозности. Языческий мир, потеряв веру в истинного Бога, в поисках смысла жизни все глубже и глубже погружался в бездну греха, разврата и порока. Но это состояние греховности, порочности — ненормальное состояние человека: человек был сотворен не для греха, а для вечной и святой жизни. Вот почему всякий грех — будь он большим или малым — пагубно действует не только на душу человека, но и на его естественную природу. Грех поражает не только душу и ее духовные способности — ум, волю и чувство, — но повреждает и разрушает физические силы человека. «От многих моих грехов немощствует тело, немощствует и душа», — слышим мы в церковном песнопении. «Многи раны грешному», — свидетельствует Священное Писание. «…Несть мира в костех моих от лица грех моих», — восклицает пророк Давид. Грех — это самый страшный враг человека, который является для него преградой в Царство Небесное. Человек, впавший в грех, утрачивает свободу в своих действиях и поступках; он становится рабом греха, послушным орудием диавола. Насколько велика сила расслабления от греха, мы видим из повествования о чуде исцеления расслабленного, о котором говорится в сегодняшнем евангельском чтении. Тридцать восемь лет человек терпел тяжелую болезнь за грехи свои, пока Спаситель не исцелил его. В этом расслабленном отобразилось все недугующее грехом человечество, столько тысяч лет страдающее расслаблением греховным. На примере этого больного мы видим, насколько велика и, казалось бы, непреодолима власть греха над человеком, но в то же время видим, насколько больше и непостижимее любовь Божия к человеку-грешнику. Этот пример милосердия Господа наглядно свидетельствует о том, что Господь пришел в мир спасти человека от греха и его последствий, что Господь не хочет смерти грешников, но желает им спасения. И как бы глубоко ни погряз человек во грехе, он не должен отчаиваться, думая о спасении своей души, потому что любовь Божия и милосердие Его к нам безграничны. Не ради праведников, но за беззакония грешников пострадал и принял крестную смерть Сын Божий. И кровью Его омыты грехи людей. «Кровь Иисуса Христа… очищает нас от всякого греха», — свидетельствует слово Божие.

Дорогие братия и сестры! Мы все в какой-то степени подвержены действию греха — одни больше, другие меньше,— и многие из нас тяжко недугуют различными болезнями как производными от наших грехов. Но нам иногда кажется невозможным победить живущий в нас грех, и это потому, что мы полагаемся только на свои силы, но человек никогда не победит в себе грех, если не обратится за помощью к Господу нашему Иисусу Христу, если не станет усердно прибегать к тем благодатным и спасительным средствам, которые имеет Святая Церковь, — святым таинствам покаяния и причащения.

Христос воскрес, и Его животворящая крестная сила в нашей немощи совершается. Христос воскрес, и по вере в Его воскресение стали укрепляться и спасаться все расслабленные грехом и пороком. Святой апостол Петр сказал Энею, восемь лет страдавшему расслаблением: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал. К такому же исцелению силою воскресшего Христа призываемся и все мы, обремененные и обессиленные многими недугами, скорбями, невзгодами житейскими и болезнями.

Святая Церковь в четвертую неделю по Пасхе в апостольском и евангельском чтениях говорит уже не об апостолах и женах-мироносицах, свидетельствовавших о чуде воскресения Христа, а о нас самих, о нашем расслаблении и немощах, о нашей великой нужде и спасительных плодах Христова воскресения.

Святая Церковь указывает нам, что достаточно каждому покаяться, осознать свое бессилие, расслабление, свою немощь и нищету духовную, свое недостоинство перед Богом. Достаточно возревновать о Боге, о своем спасении, проникнуться решимостью спасаться, как Господь Сам дарует нам силу припасть к благодатным дарам Церкви Христовой, к ее молитвам и таинствам, к ее священнодействиям и общению с Церковью Христовой. Часто, однако, слышится возражение: «У меня есть желание припасть к благодатным дарам Святой Церкви и спасаться, но этими желаниями все дело и оканчивается. Сознаю, что это ужасно и страшно, однако не нахожу в себе решимости и силы, чтобы начать дело своего спасения. Почему это? Отчего так происходит?» Это происходит оттого, что мы страдаем расслаблением духа. Расслабление духа — это основная опасность и основной недуг у верующих людей нашего времени. Расслабление духа — это потеря связи и единства всех способностей человека: ума, чувства и воли, то есть распад душевных проявлении, потеря согласованности и крепости душевных сил, а главное — потеря их живой связи с Богом, отход от Бога в жизнь «по стихиям мира сего». Признаками этой болезни являются нерадение, разленение, малодушие, распущенность, беспечность о своем спасении и своих ближних. В самом деле, где расслабление духа и души — там слабая, колеблющаяся вера, небрежная, холодная, нудная молитва; там праздность, болтливость, уныние, мнительность и ропот; там гордость и сомнение; там нерасположение и вражда к людям; там утрата внутренней связи с Богом и людьми; там расслабление, немощи, болезни тела.

И наоборот, где возгревание духа, живая, светлая вера в Воскресшего — там любовь и братолюбие, там полнота жизни и радости о Господе нашем, там и здравие тела.

Будем же, братия и сестры, укреплять свой расслабленный дух спасительной верой в воскресшего Христа, заботой о своем спасении и любовью к ближним. С чего начинать? Начинать надо с обретения навыка ежедневной молитвы, неотложного навыка зрения своих согрешений, покаяния, частой исповеди и неосуждения людей, навыка неукоснительного посещения храма Божия, чтения Священного Писания, навыка сердечного внутреннего отношения к Богу и человеку, молитвенной связи с Ним. Пора, давно пора начать обретать эти спасительные навыки. «Промедление, — говорили наши предки, — смерти подобно». Теряя попусту время в этой жизни, живя только земными интересами, забывая о своей бессмертной душе и не заботясь о ней и ее будущей вечной участи, мы утрачиваем эту вечную блаженную жизнь. А кто живет в Боге, по Его святым заповедям, и во всем верен Святой Церкви Христовой, тот несомненно и в будущей вечной жизни будет с Богом.

Да поможет нам Господь обрести эти спасительные навыки высоконравственной христианской жизни, укрепить в себе расслабленный дух и тело, чтобы всегда быть с Господом нашим Иисусом Христом.

«Крестом Твоим, Христе, хвалимся и Воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш, разве Тебе иного не вемы». «Тебе, воскресшему Богу нашему, поем и взываем: помилуй и спаси нас, Господи!» Аминь.

 

https://azbyka.ru/propovedi/propovedi-arximandrita-ilii-rejzmira.shtml

[inna d 4 912]

В Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом

 

Христос Воскресе!

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

 

Други наши, приближается тот  день, когда радостное пасхальное «Христос воскресе», коим мы встречаем теперь друг друга, уступит место будничному приветствию. И только раз в неделю церковные службы и календарь будут напоминать всем живущим о Воскресении Христовом, о смысле и цели жизни, о воскресении души в Боге. А шесть недель по Пасхе воскресные Евангелия предлагали вниманию и размышлению нашему глубоко назидательные истории становления души на пути спасения.

«Господь мой и Бог мой!» ‒ взывал святой апостол Фома, научая нас только в Спасителе видеть свое личное спасение и еще научая ощущению пагубы своей, из которой извлекает Спасающий (Ин. 20, 28). Святые жены-мироносицы сна не давали очам и веждам дремания, служа возлюбленному Спасителю до дня, пока не обрели Его воскресшим. И они, подобно Фоме, не языком, но сердцем исповедовали любовь ко Христу, ко спасению.

«…се здрав бысть, ктому не согрешай: да не горше ти что будет», ‒ говорит Господь расслабленному, говорит и нам о страшном разрушающем действии греха на душу и тело (Ин. 5, 14). Грех ‒ мрак и туга ‒ отделяет нас от Источника жизни ‒ от Бога. И только милость Божия, ожидающая нашего покаяния и обращения, терпит нас и помогает обратиться от смерти в жизнь.

Беседа Спасителя с самарянкой учит нас от внешнего внимания к слову Божию переходить к внутреннему прилежанию, к стоянию в истине.

И вот нынешний воскресный день, именуемый Неделей о слепом, ‒ последнее воскресенье перед отданием Святой Пасхи.

На первый взгляд, простое и одновременно чудесное событие: дарование зрения тому, кто родился слепым, дарование зрения тому, кто никогда не видел солнечного света, не видел красот Божиего мира. В нашем понимании ‒ несчастнейший человек и страдалец безнадежный.

Скрытый текст

 

Но, судя по тому, что написано в Евангелии об этом человеке, на котором явилось чудо Божие, он был сильным и мужественным, он нес свою обездоленность и горе без ропота, ибо Сам Спаситель свидетельствует о нем, что не следствием греха является его слепота: «…ни сей согрешил, ни родители его, ‒ а дальше замечательные слова: ‒ но да явятся дела Божии на нем» (Ин. 9, 3).

И сила Божия в простых, ничем не предвещающих чуда действиях, совершает чудо. «Идеже хощет Бог, побеждается естества чин».

Иисус Христос сделал то, что ни один земнородный сделать не мог, ‒ слепорожденный прозрел, заключенные от рождения очи отверзлись. Но для страдальца совершилось исцеление не только телесное: прозрели его очи, а духовное зрение увидело тотчас в Иисусе Христе Сына Божия.

Весть о совершенном во мгновение ока облетела город, всколыхнув умы.

Кто Он, сотворивший неслыханное? И народ разделился. Для одних, увидевших в Целителе человека Божия, ибо грешник не может сотворить ничего подобного, «яко грешники Бог не послушает», наступило духовное прозрение, и, освободившись от духовной слепоты, они слышат зов Божий.

Другие же, кто не пожелал видеть чуда, усмотрели в Господе лишь нарушителя субботы. Лицемерная, показная набожность и гордость восстали против очевидного, и зрячие ослепли; духовная слепота исказила для них мир, сделала невозможным видеть свет истины.

Грех гордости и самодовольства, грех лукавого неверия восстал на простоту веры, ясно зрящей истину. Фарисеи изгоняют прозревшего. Книжная ученость изгоняет истину веры. А Господь произносит слова: «…на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9, 39). С тех пор суд Божий совершается постоянно ‒ и в наши дни, и над нами.

Мы иногда прозреваем духовно, но как часто, ослепленные грехом, теряем луч света ‒ света Христова ‒ и бредем по жизни во тьме, мня себя зрячими.

Главное бедствие нашего времени как раз и заключается в исключительной духовной слепоте людей. Духовный разум, который может ясно видеть свет истины, становится теперь крайне редким явлением. Плотской разум, погрязший в вещах жития сего, любящий только земная, всегда ведет противоборство с учением и откровением Божественным.

Для стяжания же духовного разума нужно, прежде всего, послушание разуму Вселенской Православной Церкви. «Не преставай, ‒ говорит преподобный Ефрем Сирин, ‒ испытывать Божественные Писания, не преставай вопрошать Матерь свою ‒ Церковь». Свет Христова учения, свет Его любви просвещает всякого человека в мире. И любовь ‒ это та проба, по которой проверяется, слепы мы или зрячи, больны или здоровы.

Вспомним слова Спасителя: «…если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин. 9, 41).

Порождает духовную слепоту грех, и духовная слепота укореняет человека во грехе. И ожесточается сердце человеческое, и грубеет. И слухом слышит, и глазами видит, но не внемлет ни тому, ни другому. И грех ожесточения, упорства против истины и противление ей делают человека участником бесплодных дел тьмы. И слабеет голос сердца, и холодный рассудочный гордый ум попирает христианскую любовь. И ослеп человек окончательно. И отступает Бог.

Так совершается над упорным «умником» суд Божий. «…Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня» (Рим. 11, 8).

И вот ныне, как всегда, ставит перед нами Евангелие этого дня вопросы: а кто же мы? здравы мы или больны? зрячи мы или слепы? в Боге мы или дух мира сего увел нас от Него в страну далече?

Проверяется наша преданность Христу и Его заветам во вся дни жизни нашей ‒ и во дни внешнего благополучия, а чаще во дни гонений и испытаний. Надо нам с вами знать спасительную азбуку наизусть, чтобы и себе, и другим давать отчет, а когда нужно, и ответ – с уверенностью в истине и без смущения.

Святая Православная Церковь ‒ столп и утверждение истины!

Сейчас же определенные силы пытаются поколебать эту твердыню, видя в ней последнее препятствие для своих разрушительных планов.

Они вторгаются в нее, шельмуют ее священноначалие, внося дух недоверия, раздора и разделения. То, что не могло сделать в свое время воинствующее богоборчество, делают теперь именующие себя хранителями веры и канонов.

Посмотрим внимательно, что заповедал Христос и к чему призывают новоявленные ревнители.

Расколы противны единству во Христе. А на месте, освященном многомученической кровию православных за веру, воздвигают новые престолы ‒ и Русская зарубежная церковь, и Автокефальная украинская церковь. Они зовут на борьбу с православием унию и католичество. И ересь Богородичного центра заявляет свои права на владение истиной.

Но «разве разделился Христос»?.. (1Кор. 1, 13)

«Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений…» (1Кор. 1, 10)

Где та всепрощающая, сострадательная любовь, к которой призваны последователи Христа? Где дух первоначальной Церкви, когда «у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа»? (Деян. 4, 32) Где дух Христов, призывающий с тяжелейшего креста страданий простить не только тем, кто заблуждался, но и самим врагам?

Вот она, проверка, ‒ Христовы ли мы, истинные ли мы христиане, не восхитила ли нас мирская сила, и сила отмщения, и сила борьбы без Бога.

В 1920 г., когда льется кровь мучеников и в терновом венце поднимается Русская церковь на свою Голгофу, кроткий и верный Святейший Патриарх ее Тихон зовет оставшихся в живых чад Церкви ‒ не гневаться, не приходить в отчаяние, но без страха нести свой крест, любовью и покаянием обороняясь от гонителей.

И тот, в чьей святости ныне никто не сомневается и чьего предстательства пред Богом просим мы теперь, говорит: «Пусть слабостью кажется эта святая незлобивость Церкви, эти призывы к терпеливому перенесению антихристианской вражды и злобы… Мы умоляем вас всех не отходить от этой единственно спасительной настроенности христианина ‒ не сходить с пути крестного, ниспосланного нам Богом. Трудная, но высокая задача христианина ‒ сохранить в себе великое счастье незлобия и любви».

И еще слова святого Патриарха в то сокрушающее все живое время: «Умереть нынче немудрено. Нынче труднее научиться, как жить».

Русский народ и Русская православная церковь учатся. Учатся и по сей день, жертвуя многим, чтобы сохранить главное ‒ Церковь, без чего нельзя жить.

Еще в 1927 г. мыслитель Николай Бердяев, рассматривая происходящие в России события и жизнь Церкви в тот период, оценил декларацию митрополита Сергия, возглавлявшего в то время Русскую православную церковь, как вопль православного сердца, взывающего о помощи. Вопль этот был обращен к православной Церкви за рубежом: «Сделайте, наконец, что-нибудь для нас, для Церкви-Матери, подумайте о нас, облегчите нашу муку, принесите для Русской церкви хоть какую-нибудь жертву. До сих пор безответственные слова ваших иерархов вели нас в тюрьму, под расстрел, на мученичество, подвергали православную Церковь в России опасности ‒ быть совершенно раздавленной и уничтоженной…»

Вопль страдалицы Церкви не был услышан. Не был понят неведомый в эмиграции новый тяжелейший вид страдания ‒ нравственное мученичество. Православная Церковь в России в лице ее водительствующих иерархов совершила во имя спасения православной Церкви и церковного народа, во имя сохранения ее в эти годы страшную жертву ‒ жертву видимой красоты и чистоты ее. Она нисходит в мир, находящийся в состоянии смертного греха. Еще до митрополита Сергия Святейший Патриарх Тихон приоткрыл завесу для тех, кто мог увидеть и услышать: «Пусть погибнет мое имя в истории, только бы Церкви была польза».

В этот период каждодневная работа воинствующих безбожников, не сумев разбить единство Церкви и народа, преуспела в физическом уничтожении духовенства и многих верующих.

Мученичество их было явлением красоты и чистоты их человеческого образа. Патриарх же Тихон, митрополит Сергий, забывая о себе, о своей чистоте и красоте, должны были говорить лишь то, что спасительно для Церкви. И это огромная личная жертва.

Так оценивали мыслящие и видящие люди деятельность иерархов Русской православной церкви, так оценивал ее верующий русский православный народ, узревший в простоте веры истину и категорически отвергший всякое общение с живоцерковниками, раздиравшими в тот период ризу Церкви-мученицы.

Сотни мучеников воссияли в Церкви. И каждый отдельно, принося себя в кровавую или более тяжелую, бескровную нравственную жертву, были все соединены нераздельно духом, верою и любовию, следуя желаниям и намерениям Господа: «…да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они [христиане] да будут в Нас Едино…» (Ин. 17, 21) Такова молитва Христа о всех верных Ему.

И вот через семьдесят лет новый вид мученичества должна принять на себя Святая наша православная Церковь. Русскими православными верующими за границей судятся те, кто в России уже принес Богу плоды своего красного сеяния и предстал на суд Божий. Судятся и те, которые по преемству приняли и сохраняют по сей день дар веры в Церковь, в Бога.

И снова Церковь обвиняется в том, что не Бог правит ею. В наше духовно смутное время восстают пастыри-волки, лжеучителя, не щадящие стада Христова ‒ православный народ.

Помнить надо всем нам, други мои, и другим колеблющимся внушать учение святых отцов: «Вне Церкви можно иметь все, только не спасение. Вне Церкви можно иметь духовный сан, таинства, аллилуйя. И литургию, Евангелие, веру, проповедь во имя Триединого Бога, но спасение можно обрести только в кафолической Церкви».

И пусть не туне для всех нас звучат слова с церковного амвона: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16, 17). Бог ‒ Судия всем умышленно или по недомыслию вступившим на путь богоборчества.

Нам же с вами нужно жить и молиться так, чтобы подвиг наш ради Христа в нынешние лукавые дни передать в наследие и научение грядущим поколениям как лучший завет и благословение. Только на камени сем ‒ врачевании зла добром ‒ созиждется нерушимое величие нашей Святой Православной Церкви в Русской земле.

Таково завещание нам Святейшего Патриарха ‒ мученика и исповедника Тихона. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). Вот то главное, что мы должны сохранить с вами в любых обстоятельствах. Вот мера нашего духовного зрения.

Вот все, что хотелось мне сказать вам, дорогие мои, сегодня. Боль сердца говорит сегодня моими устами. Я жил долго, я видел историю Церкви, за которую судят ее сегодня, своими глазами. Я видел и знал ее иерархов, я вырос у их ног. И я не могу забыть основ, которые закладывали они в нас, и как жили они сами.

А суд Божий идет по земле. И ин суд человеческий, и ин суд Божий. Дай Бог нам с вами не оказаться духовно слепыми и не уклоняться от истины во Христе. События церковной жизни, события жизни нашей страны настоящего времени и недалекого прошлого да узрим мы духовным зрением. И увидим многочисленные примеры того, как рушились человеческие расчеты, как бессильны пред Промыслом Божиим оказывались и многолетняя мудрость, и опытность, и ученость, и даже духовность, воспринимаемые по-человечески. Да, в настоящие лукавые дни, разметав человеческое, многое потрясается до основания. Сокрушается мирское мудрование, и становится ясным, что грядет суд Божий, отвергается человеческое и дается Божие. И вера наша, и задача наша теперь одна ‒ неизменно пребывать на пути Божественного Промысла, отдаться ему безраздельно, без рассуждения. Ей, гряди Господи Иисусе, гряди благодатию Духа Твоего Святого, чтобы в немощи нашей и через нее совершались судьбы Твои.

Аминь. 29 апреля (12 мая) 1991 г.

 

https://otetsioann.ru/po-sledam-evangelskoj-istorii/#В-Неделю-6-ю-по-Пасхе,-о-слепом

[inna d 4 912]

На праздник Вознесения

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

 

Вознесся еси во славе Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, избавитель мира.

Дорогие наши, вникнем ныне в тайну Божия смотрения праздника Вознесения Господня. После великого события Христова Воскресения забылась скорбь, пережитая на Голгофе. Их Учитель, их надежда и упование снова с ними, и уже ничто не разлучит их от Его любви. За сорок дней уверившиеся в истинности воскресения Его человеческой природы, сердца учеников ликовали пасхальной радостью: «где твое, смерти, жало, где твоя, аде, победа?»Но вот опять они слышат от Воскресшаго слова о предстоящей им разлуке: «се оставляю мир и иду к Отцу» (Ин. 16, 28). С прискорбием восходили апостолы на Елеонскую гору. Вновь Господь говорил им о разлуке. Мгла скорбного недоумения и смятение помыслов вновь обступили их. Почему Всесильный и Всемогущий Учитель, так необходимый слабым людям, не остается видимо пребывать на земле после Своего воскресения? Кто ответит им на их вопросы, кто рассеет мрак неведения, кто утешит и научит? Зачем опять в бушующем житейском море быть без верного кормчего? Сколько невысказанных вопросов порождалось в сердцах учеников.

Скрытый текст

 

Так, дорогие мои, скорбь и радость шествуют по жизни за человеком. Радость обретения и скорбь по утрате. Но как часто именно в недрах скорби зачинается и вызревает истинная чистая богодарованная радость жизни. Но кто из земнородных мог тогда знать пути Господни, кто и теперь, имея от Бога это знание, безропотно, с радостью принимает пути промысла Божия о себе? Сын Божий и Сын человеческий принес на землю тайны Царства Небесного, но говорил Он о том, что опытно не было познано человеком. За давностью времени реалии райской жизни, ведомые нашим прародителям, стерлись из сознания людей, и отголоски прежних знаний воспринимались как сказки. А Иисус Христос постепенно возвращал человечеству знание о Царстве Небесном, о вечной жизни, что ждет их за гранью земного существования. Но слова и понятия эти плохо проникали в сердца. Даже тайну Своего божества, которую Господь зримо показал Своим Воскресением из мертвых, приняли не сразу. Но вот являлась новая тайна, которая преложила скорбь апостолов на радость. Вознесение Христово! «Когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо». Так кто же, кроме самого Христа Господа, прошедшего небеса, скажет нам о великой и спасительной цели Вознесения. «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесех» (Ин. 3, 13).

 

Так, чтобы для себя вполне уяснить тайну вознесения Христова, зададим сами Господу вопросы, невысказанные апостолами, но порождаемые и нашим пытливым духом. Веруем и мы несомненно, что по обетованию Своему Господь невидимо, как Бог, пребывает с нами во вся дни до скончания века. Но почему нужно было, по принесении крестной жертвы за грехи мира и по воскресении из мертвых, не пребывать видимо на земле, а вознестись с плотию на небо? Услышим же, дорогие наши, ответ Господа: «Да не смущается сердце ваше, и да не устрашается. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Ин. 14, 28). «Лучше для вас, чтобы Я пошел; яко Я буду просить Отца о вас» (Ин. 16, 7, 26).

По слову Господню подобает нам радоваться, ибо он с человеческой плотью вознесся на небо и сидит одесную Бога Отца и ходатайствует о нас пред правосудием Божиим. Умоляемый Им Отец Небесный еще милует нас. Солнце Его сияет и животворит праведных и грешных. Без сего всемощного ходатайства, быть может, не существовал бы и самый мир уже. Мы же, не ведая спасительных целей происходящего, не скоро внемлем словам Господа, скорбим и мятемся, предаемся безнадежности и унынию. И наше недоумение скоро готовит новый вопрос. Почто Он оставил землю, когда еще много на ней неведущих Бога, которых нужно просветить, уверить, много заблудших, много грешников, которых нужно исправить и обратить к покаянию? Кто сделает все это?

Нет предела терпеливой любви Господа: «когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе», ‒ ответствует нам Он (Ин. 12, 32). Не видим ли мы доселе, как сбывается это слово Господа? Наша молодежь, возраставшая вне понятий о духовной жизни, находит дорогу в Церковь Божию. Недавние гонители в покаянии склоняются пред Евангелием и Крестом, омывая погрязшую в беззакониях совесть. Гордые мудрецы повергают мудрость свою пред проповедью галилейских рыбарей, иногда и сами делаются проповедниками слова крестного. Мы – слабые христиане ‒ среди сует и житейских попечений стремимся к Богу, чтобы у Него черпать силы и умение жить.

 

Дорогие мои, все это делается силою вознесшегося Христа. Но как бы хотелось и нам быть подобно апостолам ‒ самовидцами Христа. Много опасностей на земле угрожает нам: гонения, бедствия, скорби и соблазны. Кто предостережет и поможет нам без Тебя, Господи?

И опять не остается наш вопрос без ответа: «…Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел: ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16, 7). «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14, 26). Святой Дух – третья ипостась Божества, податель всех благ и источник духовных дарований, не мог обитать среди растленного грехом человечества. Жертвенный подвиг Христов и Его восхождение от земли на небо открыли и для Него путь на землю. Христос пошел, свидетельствуя, что есть на земле Его братья, которых надо наставить на всякую истину и освятить нашествием Святого Духа Божия. И сколько благодетельных чудес произошло в роде человеческом с пришествием Утешителя. Его силою в бесплодном по естеству сердце человеческом прозябли плоды добродетелей: любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22). Его действием умягчаются ожесточенные сердца беззаконников, и им даруется надежда на спасение. «Все же сие производит один и тот же Дух [Святой], разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12, 11). Вот какого всемощного Покровителя и Утешителя даровал Христос Своим последователям по вознесении. И это Божие обетование исполнено.

 

Мы знаем опытно присутствие Духа Святого, то блаженное состояние, когда и в скорби нам не тесно, и в радости мы благодарим Бога. Но так же чувствуем по сердечной туге и мраку в душе богооставленность, когда Дух Святой отходит от нас. Но не посетуй на нас, Господи, за очередной вопрос. Нам было бы еще утешительнее, если бы Ты Сам, сродник наш по человеческому естеству, пребыл с нами, разделяя нашу радость о Дусе Святе. Кто кроме Тебя знает тяготы человеческого жизненного пути и сиротскую долю странников на земле?

 

«Да не смущается сердце ваше, ‒ слышим мы в ответ. – Веруйте в Бога и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам» (Ин. 14, 1‒2). «Не оставлю вас сиротами; приду к вам. И когда… приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14, 18, 3). Вот и еще более отрадные обещания. В великой славе возшел Христос на небо и вознес Собой человеческое естество в обители Отца Своего, открыв и ему тоже путь от земли к небу. И верим, что когда окончится наше странничество земное, уготованный Самим Христом дом ждет верных в вечности.

Но долго ли нам еще томиться на земле ‒ юдоли плача, где добродетель в тесноте и гонении, где зло торжествует, а любящие Господа страдают? Долго ли ожидать исполнения и этих, таких желанных, обетований? Дорогие мои, подумаем, не для нашего ли блага медлит Господь их исполнением? Не Он ли сказал: «се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его!» (От. 22, 12) Готовы ли мы-то с вами сегодня, сейчас сказать Ему: «Ей, гряди, Господи Иисусе?» А если не готовы, то будем терпеливо нести данный нам Господом во спасение крест. А из всего сказанного сегодня сделаем для себя вывод. Что не делает Господь наш, все делается для нашего блага. Низшел на землю для нас, принял крестную смерть ради нас и нашего спасения, вознесся на небо, чтобы силою Своей любви и премудрости вознести и нас с Собою.

 

Вознесение Господне требует и от нас, дорогие наши, духовного подвига, борьбы за святость души. Еще здесь, на земле, необходимо вознесение нашего духа, чтобы воспользоваться великими и славными обетованиями в Троице славимого Господа. Будем постоянно молить Господа: «Возшед на небеса, отонудуже и сошел еси, не остави нас, сирых, Господи: да придет Твой Дух, нося мир мирови».

Аминь.

 

https://otetsioann.ru/po-sledam-evangelskoj-istorii/#На-праздник-Вознесения

[inna d 4 912]

В день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира

 

Дорогие братия и сестры! Сегодня мы прославляем великого угодника Божия, просветителя России, равноапостольного князя Владимира.

Из грубого, жестокого язычника, омывшись водами крещения, слезами покаяния, приняв святую православную веру, Владимир стал примерным христианином-подвижником. Омывшись святым крещением от грехов, он жил благочестиво и богоугодно, строил церкви, учреждал школы, посылал проповедников христианских в разные места Руси, помогал бедным и несчастным и этим заслужил у Бога милость и Царство Небесное, а у русских людей незабвенную память как о просветителе христианской верой всей Русской земли. Неисчислимое множество благодатных плодов принесла русскому народу святая православная вера. Все, что мы видим доброго и чем красовалась Россия во все свои времена, это дала ей святая вера.

 

Скрытый текст

 

Она собрала воедино русский народ, разделенный прежде по племенам, она ввела у нас законы и благоустройство гражданское, устроила весь порядок жизни общественной и семейной. Она вдохновляла наших праотцов и отцов мужеством, единомыслием и самоотвержением, с которыми они защищали и отстаивали достояние предков от множества врагов своих. А самое главное — православная вера воспитала, взрастила, возвела на небо и прославила вечной славой у Бога целые лики святых соотечественников наших и сродников и сделала их молитвенниками, хранителями и заступниками земли Русской.

Но, дорогие братия и сестры, кому дано много, с того и много взыщется. Святая вера есть живоносное семя, которое должно приносить и в каждом из нас добрые плоды. Вера есть вверенный нам Господом талант, который мы обязаны возделывать и умножать. «От плода познается дерево, — говорит Господь, — всякое доброе дерево приносит и плоды добрые/» «Плод же духовный, — говорит святой апостол Павел, — есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Итак, спросим себя: есть ли у нас эти благодатные плоды веры Христовой, которых ныне долготерпеливо ожидает, но которых строго потребует от нас Всеправедный Судия мира на Страшном Суде Своем?

 

Возрастает и зреет ли в сердце нашем святая любовь к Господу, та крепкая, как смерть, любовь, которая ничего не предпочитала бы паче Бога, ничего так не желала бы, как исполнение во всем воли Божией, ничего так не страшилась бы, как преступления заповеди Божией? Одушевлено ли сердце наше той искренней любовью к ближнему, которая не только не завидует… не превозносится, не гордится… не ищет своего… не мыслит зла! но промышляет доброе ко всем, той любовью, когда человек всех благословляет, всем благодетельствует, за всех молится, всем желает всего, чего желает себе?

Живет ли в сердце нашем святая радость о Господе, то есть радость о том, что Господь Бог просветил нас светом истинного богопознания, очистил и оправдал нас благодатью святого крещения, открыл нам святую волю Свою, даровал нам святые таинства к освящению и спасению, усыновил нас Себе во Христе Иисусе в наследие жизни вечной, заповедал святым ангелам Своим охранять нас во всех путях наших, долготерпит о нас, согрешающих перед Ним, не погубляя нас с беззакониями нашими, но милостивно ожидая нашего покаяния, нашего вступления на путь правды и добродетели?

Обитает ли в душе нашей благодатный мир — мир помыслов и желаний, мир совести и сердца, внутреннее ощущение того, что мы воистину чада Божий и находимся в Его отеческой любви и благоволении? Проявляется ли этот внутренний мир души во внешних наших действиях и отношениях друг к другу: в незлобии, кротости и смирении друг перед другом, во взаимном снисхождении друг к другу, во взаимном прощении друг другу оскорблений и огорчений, в готовности пожертвовать всем, чтобы сохранить согласие, мир и любовь со всеми ближними?

 

Обучена ли душа наша долготерпению так, чтобы никакая потеря земная не огорчала ее безмерно, никакая скорбь и печаль временная не ввергала ее в уныние и безнадежность, никакая неприятность не возмущала внутреннего ее мира, никакое оскорбление не раздражало ее и не погашало в ней любви к своим собратиям; чтобы вся она жила и дышала преданностью Богу, Ему поверяла все чувства свои, в Нем искала своего утешения, Ему предавала судьбу свою, от Него ожидала избавления и спасения своего от всякой скорби и напасти?

Жива ли в сердце нашем вера, то есть искреннее, твердое и непоколебимое убеждение в истине Божией, для которого всякое слово святого Евангелия есть «ей» и «аминь» (то есть истина); которое видит невидимое, наслаждается уповаемым; то живое и крепкое убеждение, которого не могут поколебать ни соблазны и искушения, ни мучения и смерть, для которого стократно лучше умереть телом, нежели отступить от веры или преступить святые заповеди Божий и умереть духом?

 

Украшается ли душа наша кротостью, которой обещал Господь в наследие новую землю, — кротостью, то есть незлобием младенческим, в котором нет ни недоверия, ни подозрения, ни зависти, ни зложелательства, ни ропота и недовольства?

Приучили ли мы душу и тело свое к воздержанию? Привыкли ли мы довольствоваться малым, не угождать своей плоти, отказывать себе во всем, погашать всякое плотское вожделение, обуздывать и умерщвлять всякую нечистую похоть и страсть, утешаться не пищей и питием, не одеждами и украшениями, а благодатью Духа Святого. Ибо те, которые Христовы, распяли плоть свою со страстями и похотями.

 

Этих-то, дорогие братия и сестры, духовных плодов ожидает от нас проливший за нас кровь Свою на кресте Господь Иисус Христос. По этим только плодам можно узнать, жива ли в нас вера Христова, корень всех благих, и живем ли мы верою — живы ли мы или мертвы перед Богом?

По молитвам святого равноапостольного князя Владимира, Господи, умножь в нас веру, помоги нам исправиться, дай нам слезы покаяния и, очистив наши грехи, наставь нас на правый путь спасения. Аминь.

 

https://azbyka.ru/propovedi/propovedi-arximandrita-ilii-rejzmira.shtml#ch_0_6_24

[inna d 4 912]

О богатом и Лазаре

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры! Господь наш Иисус Христос в сегодняшнем Евангелии говорит о переходе души в загробную вечную жизнь и дает нам наглядный пример этой вечной жизни.

«Некоторый человек, — говорит Господь, — был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламене сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но, если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

Скрытый текст

 

Слушая этот ответ патриарха Авраама, невольно спрашиваешь себя: неужели можно дойти до такого безумия, чтобы не веровать столь очевидному чуду, как например, воскрешение мертвых? Казалось бы, как не уверовать, ощущая явную присносущную, всемогущую и животворящую силу? Но святое Евангелие и история Церкви свидетельствуют, дорогие братия и сестры, что неверие может оставаться упорным и закоснелым и при самых очевидных, самых поразительных чудесах. Господь Иисус Христос исцелял страждущих такими болезянми, которые по существу неисцелимы, неоднократно воскрешал и умерших. И исцеленные и воскрешенные Им были живыми свидетелями Его божественного всемогущества; но убедило ли это не веровавших в Него книжников и фарисеев? Нет. Он исцелил некогда слепорожденного. Осталось поверить, что сотворивший такое чудо воистину от Бога пришел в мир, что Он есть истинный Сын Божий, как уверовал исцелившийся, как уверовали и многие из народа. Но к какому заключению пришло неверие: «Сего же не знаем, откуда Он… не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы».

В другой раз Господь воскресил четверодневного Лазаря перед самими вратами Иерусалима. Какое впечатление произвело это чудо? Ослепленный синедрион положил убить Лазаря, чтобы избавиться от такого очевидного обличителя неверия. Наконец, и Сам Господь Иисус Христос, распятый и умерший на виду у всего народа, в третий день воскрес из гроба. Все меры были приняты, чтобы не случилось какого-либо обмана: гроб запечатан был печатью синедриона, окружен воинской стражей. Чудо воскресения Христова было неопровержимо.

Что же неверующий синедрион? Сначала прибегли к хитрости и лжи: довольно денег дали воинам, и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали. Но когда невозможно было поддержать в народе эту очевидную ложь, при свидетельстве множества самовидцев Господа, воскресшего из мертвых, при чудодейственной проповеди святых апостолов властители постарались угрозами и прещением воспрепятствовать святым апостолам проповедовать о Его воскресении, и сами оставались по-прежнему ожесточенными в своем неверии.

Каких только чудес не творили святые мученики? Чем только не засвидетельствовало святое Евангелие свою божественную силу среди древнего языческого мира? Но гонители христианства оставались ожесточенными до конца. Казалось бы, что среди нового мира, среди образованного христианства, когда небесные плоды учения Христова для всех видимы и осязательны, когда божественная сила христианства всеми признана, когда пред крестом Христовым преклонилась вся лучшая часть человечества, уже не должно бы быть места неверию. Но что же составляет главный недуг нашего времени, как не неверие, которое и ныне так же слепо, так же ожесточенно и упорно, каким было прежде.

В чем причина такого ожесточенного неверия в очевидную истину? «Одебеле бо сердце людий сих, — говорит слово Божие о неверующих, — и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша». Отчего? Оттого что бог века сего ослепи разумы их, во еже не возсияти им свету благовествования славы Христовы.

И действительно, неверие, особенно в самой христианской среде, всегда останется непонятным и неразгаданным, если не предположить, что крайнее ослепление человеческого разума есть действие темной силы диавольской. Более всего этот исконный человекоубийца ослепляет наш разум и увлекает сердце своеволием и необузданностью наших собственных страстей. Вера смиряет своеволие, покоряя разум наш в послушание Христово. Страх Божий обуздывает страсти и запрещает всякое наслаждение греховное — все это тяжело и прискорбно для ветхого и плотского человека. И тогда диавол обещает нам полную свободу, старается разжечь в нас похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую, мало-помалу предает нас во власть какой-либо страсти, а усилившаяся страсть ослепляет разум и отнимает последний остаток свободного произволения на доброе. Бедный разум наш, как слепой, идет туда, куда влечет его страсть, отвергает все, что противно и ненавистно ей. Так, ослепленные завистью, своекорыстием и тщеславием, книжники не веровали слову истины, отвергали очевидные для всех чудеса Христовы, гнали и преследовали Его Самого. Так, ослепленный плотской страстью, Ирод не убоялся проповедника Истины — Иоанна, несмотря на то, что сам признавал его мужем праведным.

Поэтому о неверующих надо только жалеть, как о несчастных, и молиться. Они в тяжком плену у диавола, который ослепил их духовные очи. Не надейтесь убедить их какими-либо доказательствами, ибо, как они поймут истину, если нет у них духовных очей, чтобы видеть небесный свет ее, когда разум их ослеплен и закрыт от света истины, когда воля их совершенно покорена игом греха и страстей, и нет у них ни желания, ни охоты слышать и принимать истину, напротив, есть ненависть и озлобление по отношению к ней? Кто не хочет верить, того ничем не уверишь. Не недостаток очевидных свидетельств истины, а недостаток духовного зрения и ослепление от диавола — вот источник неверия! А при таком состоянии, если кто и из мертвых воскреснет, не поверят. Мы можем только молить Бога, чтобы Он Сам силой благодати Своей коснулся сердец неверующих и дал им прозреть духом, как даровал Он зрение слепым.

Дорогие братия и сестры! Притча о богаче и Лазаре показывает, что те, которые на земле жили не как должно, спохватятся, опомнятся, но уже не будут иметь возможности поправить свое положение в вечности. Глаза их откроются после смерти и они ясно будут видеть, в чем истина. Вспомнив, что на земле много слепотствующих, подобно им, они желали бы, чтобы кто-нибудь был послан к ним из умерших для уверения, что жить и понимать вещи надо не иначе, как по указанию откровения Господня. Но и в этом им будет отказано, потому что святое Евангелие, откровение Божие для желающих знать истину само по себе достаточно, а для не желающих и не любящих истины неубедительно будет даже воскресение кого-либо из умерших. Чувства этого евангельского богача, наверное, испытывают все отходящие отсюда. И, следовательно, по убеждению тех, кто за гробом, которое будет убеждением и для всех нас, единственным руководством на жизненном пути — является откровение Господне. Но за гробом такое убеждение для многих будет запоздалым; здесь оно больше бы пригодилось, да не у всех оно есть. Поверим, по крайней мере, умершим, ставя себя на их место. Находящиеся в муках не станут лгать; жалея нас, они хотят, чтобы открылись очи наши, чтобы не оказались мы на месте их мучения. Об этом нельзя говорить так, как мы говорим нередко о текущих делах: «Авось как-нибудь пронесет». Нет, там как-нибудь не пронесет. Что посеем, то и пожнем. Надо быть основательно уверенным, что не попадем в то место, где оказался богач, а для этого надо жить свято и благочест-но; молитвой, покаянием, состраданием, любовью к Богу и людям станем готовить себя к вечной жизни. Аминь

 

.

 

https://azbyka.ru/propovedi/propovedi-arximandrita-ilii-rejzmira.shtml#ch_0_4_18

 

Изменено 3 ноября, 2024 пользователем inna d

[inna d 4 912]

В двадцать четвертую Неделю по Пятидесятнице

Молитва веры

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

 

Дорогие братия и сестры! В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали, как начальник синагоги Иаир, находясь в великом горе, при множестве народа припал к ногам Спасителя и со слезами умолял Господа об исцелении своей единственной умирающей дочери; и был тотчас услышан. Господь наш Иисус Христос, ничего не сказав, встал и пошел к нему домой. На пути к Иаиру была исцелена женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, конечно, тоже не без молитвы с ее стороны. Хотя она и не взывала словами и не падала ниц к ногам Господа, но у нее была сердечная молитва веры, ибо говорила: «Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею». Господь услышал ее и дал ей исцеление. Тут все совершилось сокровенно. Болящая всем сердцем обратилась ко Господу. Господь внял этому воплю сердца и исполнил просимое.

Скрытый текст

 

У этой страдалицы-жены и убитого горем Иаира молитва, по сути, одна, хотя и можно различить в ней некоторые степени.

Такие молитвы, полные веры, упования и преданности Господу, никогда не бывают не услышаны. Говорят иногда: «Молюсь, молюсь, а молитва моя все-таки не слышится». Почему же так? Надо потрудиться, чтобы войти в меру молитвы неотказываемой, тогда и увидим, почему она не услышана. Если мы окажемся в молитвенном состоянии, как Иаир, или в простом, обычном, как все окружающие, подобно кровоточивой, в любом случае, если только подвигнется в сердце нашем настоящая молитва, то, несомненно, она дойдет до Господа и приклонит Его на милость. Все дело в том, как достичь такой молитвы. Надо трудиться, постоянно трудиться, и с помощью Божией достигнем. Святитель Иоанн Златоуст дает подробное объяснение о такой молитве и как достичь ее. Он говорит, что нет ничего сильнее молитвы и даже равного ей. «Молитва есть оружие великое, сокровище неоскудеваемое, богатство, никогда неистощимое, пристань безмятежная, основание спокойствия. Молитва есть корень, источник и мать бесчисленных благ и могущественнее царской власти. Бывает, что облеченный диадимою страдает горячкою и лежит на постели в воспалении и около него стоят врачи, телохранители, слуги, военачальники, но ни искусство врачей, ни присутствие друзей, ни услужливость прислуги, ни множество лекарств, ни другое человеческое не может облегчить постигшей его болезни. Если же войдет кто-нибудь, имеющий дерзновение перед Богом, и только коснется его тела, и вознесет о нем чистую молитву, то вся болезнь исчезает, и, таким образом, чего не могли сделать богатство, множество прислужников, опытное искусство и величие царской власти, то часто могла совершать молитва одного бедного и нищего. Впрочем, я говорю о молитве не пустой и рассеянной, но возносимой усердием, из души скорбящей и сердца сокрушенного. Такая молитва восходит к небу; как вода течет по ровной поверхности и, имея большой простор, не поднимается кверху, и когда руки водопроводников снизу задержат и стеснят ее, то она быстрее всякой стрелы устремляется в высоту, так точно и душа человеческая, пока пользуется большой свободой — развлекается и рассеивается, а когда низменные обстоятельства стеснят ее, то она, выдержав хорошее испытание, возносит горе чистые и усердные молитвы. А чтобы тебе убедиться, что молитвы, совершенные в скорби, скорее могут быть услышаны Богом, послушай, что говорит пророк: «К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня». «Возбудим же свою совесть, опечалим душу памятью о грехах, опечалим не для того, чтобы стеснить ее, а для содействия тому, чтобы она была услышана, чтобы она трезвилась, бодрствовала и достигла до самых небес. Ничто так не отгоняет беспечность и рассеянность, как скорбь и печаль: она отовсюду сосредоточивает душу и обращает ее к самой себе. Кто так скорбит и молится, тот после молитвы может испытать в своей душе великое удовольствие. Как сгустившиеся облака делают сначала воздух мрачным, а ниспустив обильный дождь и излив всю влагу, оставляют воздух чистым и светлым, так точно и печаль, пока скопляется внутри, помрачает наш ум, а когда разрешится словами молитвы и соединенными с нею слезами и выйдет изнутри вон, то оставляет в душе великую ясность, так как в душу молящегося входит, как некоторый луч, помощь Божия. Между тем, какая у многих холодная отговорка. «Я не имею дерзновения, — говорят они, — я стыжусь и не могу открыть уста». Это сатанинская стыдливость. Это — прикрытие беспечности; этим диавол хочет затворить для тебя двери, ведущие к Богу. Ты не имеешь дерзновения? Но великое дерзновение, великая польза в том и состоит, чтобы считать себя не имеющим дерзновения; равно, как стыд и крайняя опасность — считать себя имеющим дерзновение. Если ты имеешь много заслуг и не знаешь за собою ничего худого, но считаешь себя имеющим дерзновение, то всякая молитва твоя не действительна. Если же ты носишь в совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, то ты будешь иметь великое дерзновение пред Богом, хотя еще нет смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешным. Смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собой много великого, ничего великого о себе не думать… когда кто, будучи высоким по заслугам, смиряет сам себя в уме».

Итак, дорогие братия и сестры, если мы, как учит святитель Иоанн Златоуст, будем всегда прибегать ко Господу со смиренной и скорбной молитвой, то избавимся от всего, что бы с нами ни случилось. И не удивительно, что сила молитвы может избавить от человеческих горестей, если она погашает и истребляет самые грехи. Чтобы нам легче было в настоящей жизни, чтобы избавиться от всех своих согрешений и с дерзновением предстать пред престолом Господним, будем непрестанно обучать себя такой молитве посредством слез, усердия, постоянства, смирения и терпения. Господь услышит нашу молитву, исцелит болезни и скорбные души наши, как исцелил кровоточивую женщину и утешил Иаира, воскресив его умершую дочь; и нас Он воскресит для вечной, блаженной жизни. Аминь.

 

https://azbyka.ru/propovedi/propovedi-arximandrita-ilii-rejzmira.shtml#ch_0_4_22

[inna d 4 912]

В двадцать пятую Неделю по Пятидесятнице

О милосердном самарянине

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

 

Дорогие братия и сестры! В сегодняшнем воскресном евангельском чтении, которое только что мы прослушали, Спасителем мира и Господом нашим Иисусом Христом решен весьма важный для всех нас вопрос: что делать нам, чтобы наследовать жизнь вечную? Этот вопрос был предложен Господу неким иудейским законником. Он спросил Спасителя: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Господь указал ему на закон, данный евреям от Бога через Моисея: «В законе что написано? как читаешь?» Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить», то есть жить вечно. Но он, желая оправдать себя, то есть почитая себя, подобно прочим фарисеям, праведником, исполнившим закон так, как он его понимал, односторонне, неправильно, сказал Иисусу: а кто мой ближний? (полагая, что ближним должно считать только еврея, а не всякого человека). Христос ответил так. Один человек шел из Иерусалима в Иерихон. На пути напали на него разбойники, которые сняли с него одежду и настолько сильно избили его, что он был еле жив. Случайно проходил той дорогой иудейский священник, посмотрел на несчастного единоплеменника и пошел дальше. Так же поступил и левит. Но самарянин, проезжавший здесь, поступил по-иному. Он-то и проявил истинное милосердие. Не вспоминая вражды, которая существовала между самарянами и иудеями, самарянин, как только увидел несчастного, сжалился над ним. Он подошел, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем до полного его выздоровления. «Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?» — спросил Спаситель. Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же. Значит, дорогие братия и сестры, для того чтобы удостоиться вечной жизни, нужно усердное исполнение двух главных заповедей — любить Бога всем сердцем и ближнего, как самого себя. «На сих двух заповедях, — сказал Спаситель, — утверждается [то есть состоит] весь закон и пророки».

Скрытый текст

 

Любить Бога всем сердцем, всею душою, крепостию и разумением своим — значит всем существом своим, всеми силами предать себя Богу, всего себя посвятить Ему, не делить себя между Богом и миром; не жить только какой-то частью для Бога и закона Его, а частью — для мира, для многострастной плоти, для греха и диавола, как часто бывает с нами, но — всего себя посвятить Богу, полностью быть Божиим, святым во всей жизни своей. «По примеру призвавшего вас Святаго [Бога], и сами будьте святы во всех поступках», — говорит святой апостол Петр. Возьмем, например, молитву. Если мы любим Бога всем сердцем, то будем и молиться Ему всегда всем сердцем, всей душой, всей силой, всем разумением, не будем никогда рассеянны, ленивы, небрежны, холодны в молитве, не будем во время молитвы оставлять в сердце места житейским попечениям и заботам. Но всякое житейское попечение отложим, всю печаль нашу возложим на Господа, ибо Он заботится о нас, как говорит святой апостол. Будем стараться уразуметь молитву, понять ее, службу Божию уразуметь во всей ее глубине. Если мы любим Бога всей душой, то будем каяться Ему искренно в грехах своих, приносить Господу каждый день глубокое покаяние, ибо постоянно много грешим. Будем каяться, то есть осуждать себя за грехи всем сердцем, всей силой и разумением; будем обличать себя со всей беспощадной строгостью, со всей искренностью; будем приносить Ему полную исповедь, жертву полного всесожжения грехов, чтобы ни один грех не остался нераскаянным, неоплаканным. Таким образом, любить Бога всем сердцем — значит любить всем сердцем и всей силой правду Его, закон Его, везде и всегда творить добро и всем сердцем ненавидеть неправду, всякий грех, не давать места греху ни на одну минуту, то есть не соглашаться на него, не сочувствовать ему, не мириться с ним, но постоянно бороться и таким образом быть храбрым и победоносным воином Христа Бога. Любить Бога — значит ни на минуту не отступать от благочестия, правды и добродетели, хотя бы эта преданность и влекла за собой потерю каких-либо земных выгод. Еще любить Бога всем сердцем — значит всеми силами способствовать тому, чтобы люди устремлялись к Богу, к любви Его, к славословию Его, к Вечному Царству Его, чтобы все познали Его, возлюбили, прославили Его и спаслись. Святитель Василий Великий учит, что для того, чтобы приобрести любовь к Богу, надо очистить свою душу от всякого греха и порока и усердно стараться исполнять Его святые заповеди, Его волю. «Если любите Меня, — говорит Спаситель, — соблюдите Мои заповеди»; «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое… нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих». Вот, дорогие братия и сестры, путь, которым достигается вечная жизнь!

Но когда речь идет о любви к ближнему, как к самому себе, то тут лукавая плоть наша, в которой не живет доброе, произвольно хочет ограничить круг ближних своих и любовь к ближнему, а именно любить только любящих нас, только своих, только друзей и знакомых, благоприятствующих нам, а ненавидящих нас, врагов, чужих, незнакомых часто не считает и ближними, не хочет оказывать им благодеяний, а иногда дышит злобой и местью или хочет любить только благоденствующих и здоровых, красивых собой, а от несчастных, бедных, больных, увечных, некрасивых отвращается. Но что говорит нам небесная Истина и единственный Учитель истины Иисус Христос? Он говорит, что должно любить всякого человека, несмотря на различие веры и вероисповедания, несмотря на различные состояния, на богатство или бедность, на здоровье или болезнь человека, и для этого Господь привел притчу о милосердном самарянине. Израненный иудей не был ни единоплеменником, ни единоверцем, ни знакомым, ни родственником, ни другом самарянину. Однако же тот был тронут его несчастьем и оказал ему самую деятельную помощь только потому, что он подобный ему человек и сын Единого Бога и Творца, впавший в несчастье. Милосердного самарянина Господь приводит нам как образец и говорит: «Иди, и ты поступай так же», то есть оказывай милость, по возможности, всякому действительно нуждающемуся в ней, иди и люби ближнего, как самого себя. Любить всякого человека, как себя, — значит почитать других так же, как хотели бы, чтоб почитали нас, не считать никого чужим, а каждого своим братом. Его благо, его спасение считать своим благом, своим спасением; радоваться его благополучию, как своему, скорбеть о его несчастье, как о своем; прилагать старание в избавлении его от беды, напасти, бедности, а особенно от греха так, как мы постарались бы в деле своего спасении. «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими», — учит святой апостол Павел. Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться. Любить ближнего, как себя, — значит уважать его, как себя, не думать о нем недостойно, не испытывать по отношению к нему никакого зла, не завидовать ему, быть снисходительным к его недостаткам, слабостям, покрывать его грехи любовью, поскольку хотим, чтобы были снисходительны и к нашим недостаткам. «Друг друга терпите любовью», — поучает святой апостол. Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство. «Любите врагов ваших, — учит Спаситель, — благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».

Любить ближнего, как себя самого, — значит молиться за живых и умерших, родных и неродных, знакомых и незнакомых, за друзей и врагов, как за себя, и желать им добра, спасения души, как самому себе. Этому и учит нас Святая Церковь в своих ежедневных молитвах. Любить ближнего, как себя, — значит еще любить без всякого лицеприятия, несмотря на то, беден он или богат, хорош собой или нет, стар или юн, знатный или простой, полезен нам или нет, приятель или враг, потому что все — равно Божий, все созданы по образу Божию, все дети единого Небесного Отца.

Итак, постараемся уразуметь и исполнять эти две главные заповеди закона Божия и помолимся Господу Богу, чтобы Он помог нам достичь этого, чтобы унаследовать благодатью Христа Бога жизнь вечную. Аминь.

 

https://azbyka.ru/propovedi/propovedi-arximandrita-ilii-rejzmira.shtml#ch_0_4_24

[inna d 4 912]

Мк.14:12–25

Какое значение имеет для нас это таинство?

Первая великая Голгофская жертва, когда Господь отдал Себя добровольно на крестные страдания и смерть за грех человека, имела для нас бесконечно великое значение, ибо она избавила нас от греха, проклятия и смерти, которым человек подпал за грех Адама. Вольное страдание Господа и Его крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства как смерть безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право без оскорбления правосудия подавать нам грешным прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью. Событие смерти и страданий Спасителя стоит в центре христианской религии и всей мировой истории, в ходе которой развивалось домостроительство Божие о нашем спасении. Событие это настолько велико и всеобъемлюще по своему значению, что мы не можем понять и оценить его во вceм объёме, особенно с его мистической стороны. Как говорит святитель Григорий Богослов, эту жертву «приемлет Отец не потому, что требовал или имел нужду, но по домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил нас, преодолев мучителя силою, и возвел нас к Себе чрез Сына посредствующего и все устрояющего в честь Отца, Которому оказывается Он во всем покорствующим. Таковы дела Христовы; а большее да почтено будет молчанием» (Творения святителя Григория Богослова. Книга V. Слово 45, на святую Пасху).

Евхаристия Православной Церкви, являющаяся таинственным повторением той же Голгофской жертвы через вкушение хлеба и вина, претворенных в истинное Тело и в истинную Кровь Христову, дает приступающим с верою к таинству вступить в самое тесное, приискреннее и действительное единение с Господом и таинственно участвовать в Его страданиях и смерти, чем приобретается прощение грехов и жизнь вечная.

Скрытый текст

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, – говорит Господь, – имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин.6:54–57).

Вступая в тесное и непосредственное единение с Господом через вкушение Его Пречистого Тела и Крови, все верующие в то же время через Христа связываются самым тесным образом и друг с другом, образуя единый организм Церкви, глава которой – Христос, а тело – вся сумма верующих, объединенных единством веры, таинств, учения и любви. Литургия, где приносится великая жертва Тела и Крови Христовой, есть самый существенный момент биения таинственного сердца Церкви, через который духовная сила Христова, сила благодатной жизни, разливается от святой Чаши по всему организму Церкви. Верующие, как виноградные ветви, получают здесь свои питательные соки от лозы – Христа (Ин.15:5). Вот почему без таинства Причащения нет духовной жизни. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53), – говорит Спаситель. В то же время Литургия есть момент единения во Христе между собою всех причащающихся верующих, срастающихся в едино тело Церкви. "Один хлеб, – пишет апостол Павел, – и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17).

Этот момент общего причащения от единого хлеба настолько существен в жизни Церкви, что им определяется принадлежность к Церкви, и люди, отказывающиеся от общего, совместного с другими причащения Святых Тайн, этим самым обыкновенно хотят засвидетельствовать, что они не принадлежат к одной Церкви. Евхаристия это великий праздник таинственного единения верующих.

Наконец, в смысле моральном Евхаристия для верующих есть великий урок и наглядная проповедь о сущности нравственной христианской жизни. Эта святая Чаша, наполненная Телом и Кровию Господа, с великой силой, превосходящей всякое красноречие, говорит нам о том подвиге, которым приобретена для нас жизнь вечная. Этот подвиг – подвиг страданий любви. Ради великой, безграничной любви Своей к нам Господь отдал Себя на крестные страдания и на смерть, чтобы «возвести нас на первое блаженство». Евхаристическая Чаша есть прежде всего чаша страданий, и о страданиях любви говорит она. Она и нам напоминает о том, что жизнь должна быть подвигом любви.

Здесь, перед святой Чашей, познаем мы великую любовь Божию к нам, которая «открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1Ин.4:9–11).

Перед святой Чашей познаем мы любовь в том, что «Он, положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин.3:16). К страданиям любви зовет святая Чаша, к любви, готовой, по примеру Спасителя, положить душу свою за ближнего, ибо «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Добровольно воспринятые страдания любви, составляя сущность и высшее выражение нравственно-христианской жизни, вместе с верой в Господа и в Его искупительные страдания, являются для верующих тем субъективным условием, при котором единение со Христом в таинстве Евхаристии достигает высшей силы и полноты. Первая и самая главная заповедь, оставленная нам Спасителем, есть заповедь о любви. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34). Кто исполняет эту заповедь, тот вместе с тем свидетельствует о своей любви к Богу, ибо «кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин.14:21), и к такому человеку относится неложное обетование Спасителя: «кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин.14:21), и далее: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:23).

В этом единении с Богом и состоит высшее счастье жизни, доступное для человека, и путь к этому счастью в страданиях любви.

Таким образом, вся сущность христианской жизни дана в святой Евхаристической чаше: в ней мука и горечь страданий любви, но в ней и счастье любви и высшее блаженство единения с Богом. Таинство Евхаристии – это страдания, претворенные любовью в блаженство. В этом же состоит и таинственный закон жизни во Христе.

Таинство Евхаристии есть единение со Христом, не мысленное и воображаемое только, но действительное, реальное, ибо мы веруем, что в этом таинстве мы вещественным образом причащаемся истинного Тела и истинной Крови Господа. Поэтому и в молитве пред Причащением мы читаем: «Верую... яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая честная Кровь Твоя». Мы веруем, что хлеб и вино в таинстве Евхаристии претворяются в Тело и Кровь Христову. Мы веруем в пресуществление Святых Даров.

 

https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Kineshemskij/besedy-na-evangelie-ot-marka/14

 

Понравились два отрывка из Бесед. Все остальное можно прочитать на Азбуке.

 

Мк.14:26–42

Молитва нужна нам всегда, во всяком деле, но в важных случаях жизни, когда предстоит принять серьезное и ответственное решение, она совершенно необходима. Необходима не только потому, что через нее Господь подает Свою благодатную помощь для успешного исполнения задуманного, но и потому также, что решение, освященное молитвою, получает для молящегося особую силу и значение как согласное с волей Божией, чем устраняются все сомнения и колебания неустойчивой человеческой воли. Решениям нашей собственной воли мы никогда не можем доверять безусловно, ибо слишком хорошо знаем всю шаткость и близорукость наших соображений, чтобы положиться на них всецело. А при этом совершенно неизбежны колебания, ослабляющие нашу деятельность и через то понижающие шансы успеха. Но когда в сердце верующего человека есть твердое убеждение, что его решение согласно с волей Божией и что, исполняя его, он творит волю Божию, тогда его деятельность получает внутреннюю опору и силу необыкновенную, и никакие препятствия и неудачи остановить и поколебать ее не могут.

Но для этого «надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли, а никак не своей собственной, как в самом прошении, так и в получении просимого, именно, – чтоб и движим был ты на молитву, потому что того хощет Бог, и услышан быть желал, опять как Он того хощет. Одним словом, да будет у тебя в уме и сердце то, чтоб всецело объединять свою волю с волею Божиею, и ей во всем подчиняться и отнюдь не желать волю Божию преклонять на свою волю.

И это почему? Потому что воля твоя всегда срастворена с самолюбием, очень часто погрешает и не знает того, чего следует желать. Воля же Господня всегда блага, премудра, всеправедна, благотворна, и никогда погрешить не может. Почему как она есть неотложный закон для всего сущего и бывающего, так должна быть правилом для воли всех разумных тварей и царицею желаний их, которой они должны покорно во всем последовать.

Таким образом, тебе надлежит всегда желать, просить и искать того одного, что благоугодно Богу. И если когда усомнишься, благоугодно ли Богу то или другое, ищи того и проси в той мысли, что ты желаешь то сделать или иметь, если того желает и Бог» (Невидимая брань. Перевод с греческого епископа Феофана. 1912, стр. 189).

Так молился и Спаситель, подавая нам пример:

«Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты... Да будет воля Твоя» (Мф.26:39:42).