Таблица лидеров

Глава 23, стихи 27-28: «Потому что блудница — глубокая пропасть, и чужая жена — тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников» (Притч. 23:27-28). Многократно в Книге Притч обличается грех блуда, но в данном случае здесь, по объяснению святых отцов, под именем блудницы имеется в виду заблуждение. Соблазн уйти с пути Господня, соблазн предать Бога, который в Священном Писании называется духовным блудом. Бог в Книгах Пророков очень часто обвиняет древних евреев, которые стали поклоняться другим богам, в духовном прелюбодеянии. Они изменили своей верности Богу этими связями с ложными богами. И вот от этого духовного блуда уберегает нас такое состояние, когда мы передаём Богу все наше сердце, и наблюдаем над своими путями, чтобы они вели нас к Царству Небесному. Заблуждение не случайно описано здесь как активная действующая сила. Бесы вкладывают в умы верующих помыслы неверия, хулы, сомнения, а также увлечения другими религиозными учениями. Над некоторыми из них веками трудились люди и бесы, чтобы принарядить их в интересную яркую одежду. Увлекшись ею люди прельщаются, говоря: «Там тоже какая-то мудрость и глубина есть». Глубина-то есть, а истины нет, и духа нет, и спасения нет.

Глава 23, стих 26: «Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои» (Притч. 23:26). Святые отцы понимали этот стих как слова, обращённые от Бога к каждому человеку. Святитель Тихон Задонский пишет: «Сердце здесь подразумевается не в прямом смысле, но нравоучительно как внутреннее человеческое состояние, расположение и наклонение. Сердце — это начало и корень всех наших деяний. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злимся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся. Следовательно, чего на сердце нет, того и на самом деле нет. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, а есть лицемерие. Смирение не есть смирение, а притворство, если не в сердце. Поэтому Бог требует от нас сердца нашего». В свою очередь святой Иоанн Кронштадтский пишет об этом стихе: «И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. Потому что сердце — главное в человеке, жизнь его; больше — сердце наше есть самый человек». Мы приносим Богу наше (молитвы, посты, деньги), чтобы получить от Него что-то Его (помощь в семье, исцеление в болезни и т.д.). Но Бог хочет не просто наше, а нас самих, и нам хочет дать не просто что-то Свое, а Себя Самого. Трагедия в том, что даже среди верующих многие не хотят отдавать Богу себя самих, и обрести Самого Бога отнюдь не желают. А раз не желают, то и не получают. Когда мы что-то свое меняем на что-то Божие, не происходит Встречи, не происходит соединения и даже просто прикосновения к Богу. Происходит просто «духовный торг». Поэтому преподобный Исаак Сирин писал, что, когда мы просим у Бога чего-то земного, Он дает, но дает со скорбью. Так что стоит спрашивать себя: «Чего я ищу? Я ищу Бога или чего-то от Бога?». Еще можно вспомнить, как употреблял этот стих отец Иоанн (Крестьянкин), когда обличал современные лжеучения, связанные со страхом перед разными новшествами вроде ИНН, паспортов, карточек и так далее. Что будто бы дьявол с помощью каких-то внешних средств может сделать христианина чуждым Христа и лишить спасения незаметно для него. Отец Иоанн опровергает это лжеучение: «Напечатлеем на скрижалях сердца и ума духовную основу нашего единения с Богом: «Сыне, даждь ми твое сердце». Душу и сердце, верное Богу, Господь не отдаст на попрание врагу!» Именно это определяет прежде всего, с Богом мы или нет, если сердце наше посвящено Ему. Во второй части стиха указывается: «и глаза твои да наблюдают пути мои». Это значит, что по объяснению преподобного Ефрема Сирина, «Не дозволяй глазам своим кружиться туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой». Речь идёт об умеренности во взгляде, чтобы не засматриваться на чужую красоту и не допускать похоти в сердце, но и в целом, речь о том, чтобы не рассеивать внимание на то, что предлагает нам этот мир, лежащий во зле, а сосредоточить очи своего ума на том, как прийти в Царство Небесное. И все появляющееся в нашей жизни оценивать через призму вопроса: «Это поможет мне приблизиться к Царству Небесному или помешает?»