SergeyV

Не могли бы вы немного яснее выражаться? Что имелось ввиду? Конечно же я не имел ввиду читать во время службы Октоих и Минею. Просто повторять слова молитвословий просебя. Пример такого метода молитвы закреплён даже в последовании богослужений, в частности Литургии. На херувимской священник трижды (даже) читает херувимскую песнь тихо для себя. Более того, есть моменты, ими наполнена вся служба, когда читаются молитвы не соответствующие тем песнопениям которые поются и читаются в это время, так называемые тайные молитвы священника.

А про кого там написано?

Но ведь можно с таким же успехом читать про себя текст песнопения или чтения службы?

Интересно, что же такое смирение? Можно ли быть смиренным считая себя хуже других? Ведь когда я говорю что я хуже всех, тем самым считаю себя отличным от всех, неким особенным... Не правильнее ли считать что все люди равны? Это мне думается как раз и есть настоящее смирение, считать что сам принцип разделения на плохих и хороших предосудителен. Нет по той простой причине, что все наши праведносит и преимущества пред Богом равны. Пред лицом вечности, один час значит столько же, что и тысяча лет. Смирение это только тогда, когда "смотришь" на Бога, только тогда в душе появляется настоящее смирение, иначе оно быть не может, ни в каких словах. Такой человек при этом может говорить что он святой и лучше всех, при этом ни на грамм не будет у него высокомерия и превосходства. Если же нет этого созерцания величия божия, можешь считать себя хоть навозным жуком, да хоть самим навозом, при этом не будет ни какого смирения, а лишь надменная гордыня.

Может это не совсем по иисусовой молитве вопрос, но всё же. Зачастую во время богослужения не возможно сосредоточится на словах богослужения, так вот многие святые советуют в этом случае читать во время службы иисусову молитву. В таком случае становится сомнительна необходимость присутствовать на службе, как и полезность от такого пребывания, ведь сам её порядок не способствует сосредоточению.

Интересно, что три основных обета монашества противоположны по своему значению трём главным греховным страстям: сластолюбие, сребролюбие и властолюбие. В связи с этим, более понятным становится их понимание и цели которые они преследуют. В свете этого странным представляется наличие дисциплины и иерархии в монастыре, если она является противоположностью одному из обетов монашества.

"Законодательный орган благодати" - ужасно! Благодать это понятие противоположное закону, то что даётся даром, а не за заслуги перед законом.

Ужасно! Вы считаете что все эти дети должны страдать? Зачем это нужно, зачем и кому нужны все эти страдания да ещё и детей? Конечно же, бесполезными их назвать нельзя, для общества они приносят огромную пользу только тем что подвержены всем этим мучениям, но не слишком ли высока цена за это? Это ведь та же самая пытка которая совершается над человеком и имеет ту же функцию. Нельзя ни как без этого обойтись?

Приведу цитату из лекции "Наставник и ученик" А.И.Осипова о послушании: http://files.predanie.ru/mp3/Lekcii_professora_Alekseja_Ilicha_Osipova/obshchestvehhye_08/Nastavnik_i_poslushnik.mp3

Одно из другого ни как не следует, я лишь хочу сказать что правильность того или иного поступка оценивается субективно. Конечно же критерием этой оценки выступает сам Бог, это и будет если так можно вообще сказать, обективная истина, а точнее абсолютная истина. Да не так, кроме знания есть ещё Бог, всё же остальное есть знание, точнее информация. Весь мир это информация. Откровения и обетования можно проверить, нельзя "проверить" только Бога. Можно определить, от кого эти откровения и обетования, а это в свою очередь проверяется верой, т.е. не верой в её общепринятом определением, а верой в её церковном определении, так как эти определения несколько отличны. Одна говорит о вере в конечные вещи и доверии временным событиям, в то время как вторая есть вера в Бога. И это важно отличать, ведь вера в Бога сильно отличается от принятия чего либо на веру в повседневной жизни. Она имеет то свойство, что является неким родом мистической связи с Богом, посредством чего есть возможность точного определения правильности выбранного пути, и правильности откровений и обетований. Скажу точнее, Бог не является информацией, а потому не может присутствовать в человек в виде информации. Отсюда Бог не подчиняется человеку и не зависит от него, иначе мы Бога уподобим обекту который зависит от причинно-следственных связей. Бог не является частью вселенной, иначе это уже пантеизм, или того хуже язычество. Я не обожествляю логический процесс, нет и ещё раз нет. Но логика логике рознь. Кроме того, я говорю не о логическом процессе, а о том на чём он основывается. Ведь о Господе неоднократно говорится что он есть истина. Есть своя логика у богословия, но она отлична как от классической логики, так даже от неклассической, здесь используется особый вид логики который оперирует не двузначныме или же многзначными категориями, а категориями абсолютными - догматами.

Думаю это было закономерным следствием такого проявления божественной промысла и откровения. Его явление можно рассматривать как событие вне времени, которое оказывает влияние не только на будущее, но так же на прошлое, и даже не само творение мира. Из этого следует, что не было и быть не может у человека какого либо знания на которое не оказывало бы своё влияние боговоплощение. То субьективное знание которое имеет человек уже обусловлено этим фактором. Я предполагаю что кроме знания нет другого ни какого контекста, оно на самом деле как раз и есть контекст. Так что человек поступает сообразно с ним, а следовательно судить об этом может только он, правильно он поступил или нет. Можно сопоставить это со словами Евангелия "Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (1Кор.2:11) То что истина Божия не зависит от людей, то это конечно же так, вот только она не зависит от них вообще. По поводу связей, с большой вероятностью можно сказать, что помимо самого человека нет ни каких частей или каких либо связей. Все эти связи и части возникают только в отношении к человеку, и без него просто не существуют. Я хочу сказать, что для образования частей и связей необходимо отношение к чему то, о каком либо безотносительном их существовании бессмысленно говорить, ведь они сами по себе уже есть результат измерения, сами по себе есть только отражение. Логика основана на аксиомах принимаемых на веру, это так, но это не говорит о том, что она ошибочна, если конечно эти аксиомы действительно недоказуемы.

Только сейчас осознал что история монашества началась не с Египта, а само христианство в лице своих первых мучеников явило нам образец самого настоящего монашества, ведь что ещё как не этот подвиг может отразить то отречение от мира и проявить всю глубину антагонизма между ними. Это был наивысший образец той "вражды к миру" о которой говорил сам Христос. Отречение от всех благ его в полной мере, отдаление от него в самой глубинной степени.

А. П. Лебедев О происхождении монашества Предлагаю обсудить как такую зависимость возникновения монашества от внешних географических и социальных условий, так и историю развития монашества вообще. Статья на мой взгляд наиболее полно описывает первоначальный период возникновения монашества.

Потому как в каждом конкретном случае своё хорошо и своё плохо. Как говорится: что русскому хорошо, то немцу смерть. В том то и есть заслуга Христа что он пришел отменить закон, который перестал отвечать новым сложившимся условиям. Так что из того что бы быть добром, перешел в свою полную противоположность. Любой поступок приобретает ту или иную оценку в зависимости от цели которая является критерием этой оценки, а так же сопутствующих ему обстоятельств. Только в их контексте возможно судить добрый он или злой. Доброе казалось бы дело милостыня, но иногда можно даже через него делать зло, что происходит в условиях капиталистических отношений, когда наше добро оборачивается злом в глобальном отношении. Когда наша милостыня становится инструментом продвижения политических или экономических законом наносящих в итоге вред не сопоставимый с той ничтожной ценой который платят оказывая милостыню. Следуя той логике, что любое добро или зло имеет смысл только в контексте, мы должны будет прийти к тому заключению, что знание человека так же есть неотемлемая часть этого контекста. А как у каждого человек такое знание является уникальным, то и судить о правильности или неправильности поступка человека можно только с точки зрения его внутреннего мира, субективно.

Скорее не разума, так как вера к разуму имеет посредственное отношение.

Что хорошо, а что плохо может решить только сам человек. Тем более, что подобное положение вещей сложилось ещё во времена царизма, так что продолжать придерживаться тех правил которые сложились под их давлением теперь несколько странно, когда в этом уже нет ни какой необходимости. Так я ведь знаю это, но вопрос то как раз в том, по каким причинам были приняты подобные обеты? Почему я и говорю, что многие правила были приняты в угоду светским властям, с целью дисциплинировать и подчинить монашество власти мирской посредством послушания церковному начальству. Об этом я и приводил цитаты. То что среди них не обретается счастливых это понятно, ведь их поведение осуждается общественным мнением, которое в свою очередь имеет вполне своё материальное выражение в виде дисциплинарных мер. Да и просто так непослушание не будут проявлять, если это происходить, то обычно в следствие неблагоприятного отношения начальства. Хотя конечно же причины могут быть разные. Ради Бога, или ради себя, это ещё зависит от целей какие преследует это послушание. Но для меня сомнительна необходимость такого правила вообще. Думаю послушание должно быть добровольным, а не насильственным. Иначе оно превращается в нечто напоминающее дедовщину в армии. Поэтому кому подчиняться братия должна выбирать добровольно, через выбор для себя руководителя, как это было принято в первых монастырях, а не через назначения начальства архиереем. То что Господь не допустит заблуждения, довольно таки спорное утверждение, с чего это он должен так поступать? Это мне напоминает желание прикрыть промыслом Бога стремление к собственной власти над людьми. Может быть это связано с тем, что монахи стали немного умнее? Трудно таких убедить в том что через такого же грешного человека открывается нам воля божия. Я ещё могу поверить если это будет святой человек, или по крайней мере рассудительный. К стати, монашество это ведь уединённая жизнь, какое вообще может быть при этом послушание? Послушание кому, монахи жили в пустыне где и людей то не было на сотни километров.

Необходимость монашества обусловлена той ролью которую выполняет достижение уникальных качеств в открытии нового знания. А в первую очередь той функцией которую выполняет гармония и всё прекрасное в жизни общества. Такую же роль, как произведения искусства, так что само монашество является искусством святости. Однако ошибкой будет вообще такая постановка вопроса как зачем нужно. По той причине, что "зачем" предполагает некую стороннюю цель, помимо той которой обусловлено создание произведение искусства, или же монашеская жизнь. Гении создавали чудо красоты не для того что бы потешить чьи то прихоти, а само это произведение являлось конечной целью творчества. Не искусство служит для достижения каких то материальных благ, но само служит целью, и само "требует жертв". Не Бог должен прислуживать людям исполняя их прихоти, а люди должны служить Богу. В этом и есть роль монашества, в служении Богу, а не людям. Это я к тому, что становясь на позицию навязанную заведомо ложной точкой зрения, говоря что монашество зачем то нужно, мы тем самым становимся в заведомо ошибочную позицию, предполагая наличие некой цели помимо служения Богу. Принимая таким образом ложные ценности за нечто достойное того что бы стать оправданием существования человека.

Смотря в какую сторону оно развивается и какими факторами обо обусловлено. В данном случае это прямое влияние мира на внутреннюю жизнь церкви и монашества. Естественно ни чего хорошего это не несёт. То что монашество было новым явлением, это не совсем так, ведь до этого были есеи, буддизм был уже в Индии. Замечу, что это было не просто какое то правило духовной жизни, а именно административная мера, при этом предписывалось монахов возвращать в те монастыри в которых они были пострижены. Такое предписание ставит целью ограничение свободы передвижения и как следствие усиление власти и контроля над монахами. Контроля с целью навязывания своих правил и законов как и собственной политики. То что многие не могут ужиться в монастыре есть следствие тех порядков которые там установлены. Беспрекословное послушание не терпящее ни какой критики есть путь к заблуждению.

А это вообще..: "Тогда Феофил разослал своей пастве извещение о том, что из Нитрийских монастырей должны быть изгнаны три лица. И вот эти лица имели смелость прийти к Феофилу в Александрию и попросили объяснения: в чем же причина такого гнева? Но не знающий удержа Феофил вместо слов сразу приступил к действиям. В древности епископы носили всегда свой малый, небогослужебный омофор. Феофил вскипел, набросил на шею Аммонию свой омофор и начал душить и бить его, приговаривая: «Еретик! говори скорей анафему Оригену!» Монахи в страхе убежали к себе в пустыню под прикрытие своих собратий." http://www.velib.com/book_print.php?author=k_270_2&book=kartashev_anton_vselenskie_sobori∂=glava_5_nachal'naja_istorija_monashestva

"Правила Василия способствовали упорядочению жизни монахов и собиранию их в стены монастырей из первоначального рассеянного, недисциплинированного состояния. Этим уставным порядком были очень заинтересованы и церковные, и государственные власти. Монахи вольные, опираясь на народное почитание за их пророческий обличительный тон, начинали бродить по городам. Их впутывали в суждения о поведении властей, административных и судебных. He разбираясь в сути дел, монахи порывались защищать по их мнению обиженных. Отсюда возникают даже народные бунты. Посему император Феодосий Великий запретил монахам жить и появляться в городах. Император писал западному святителю Амвросию, жалуясь на монахов: «Monachi multa scelera faciunt». Ho вскоре мы увидим не только добровольное вторжение монахов в великие догматические споры эпохи вселенских соборов, но и прямое вовлечение их в это самим православным обществом." (Карташев)

"Еще при жизни преподобного Пахомия выдвинулся другой достопамятный отец коптского монашества, Шнуди. В 343 г. он постригся еще 9-летним мальчиком в Тавенниси. Отсюда Шнуди перешел в другой монастырь Пахомиева устава, основанный отшельником Бгулом. Это был так называемый «Белый Монастырь», прозванный так за свои высокие каменные стены наподобие крепости против города Ахим в Ливийских горах. Шнуди по смерти Бгула в 388 г. избран игуменом. Он широко развил жизнь монастыря. Вокруг него возникли новые монастыри, и в зависимости от него построились женские монастыри. Шнуди был властным игуменом. Карал строптивых и провинившихся и плеткой и посохом. Одного забил так, что тот умер. Население боготворило Шнуди, ибо он широко помогал бедным. Он вникал в жизнь окрестного населения и по ее общественной стороне: он судил и обличал окрестное священство, недостатки государственного суда и администрации. Даже варвары-кочевники боялись его. Сами римские войска находили y Шнуди поддержку их борьбе с разбойниками Фиваидской пустыни. Шнуди царил в крае как некий грозный пророк наподобие Илии в Израиле. От Шнуди остались письма и проповеди на саидском наречии коптского языка (изданы Амелино). Латинские и греческие писатели, даже посещавшие Фиваиду, не оставили нам о Шнуди сведений. Поэтому молчат о нем и наши традиционные учебники." (Карташев)

"– В русской традиции, если человек дал обет перед постригом пребывать в конкретном монастыре, то он по своему желанию в принципе никуда не может уйти. Разве в греческой традиции монах может по своему желанию перейти в другой монастырь?" Интересно! А чем это обосновывается? Или как всегда без каких бы то ни было оснований? Ведь это позднейшее введение в устав под влиянием царизма стремившегося подчинить церковь светской власти.

Ещё по поводу выполняемых монахами работ (послушаний), думаю ввиду специфики современного устройства общества, необходимо отказаться от разделения труда внутри монастыря, так что бы все были специализированы на одном занятии. Живя целиком на пожертвования, предоставляя выполнять все необходимые работы установленным для этого институтам общества. Дело в том, что до введения разделения труда возможно было сосредоточить в рамках монастыря автономное производство всех необходимых благ, сейчас же это просто нереально, так что возникает необходимость интеграции в структуру внешнего общества как её части.

Что интересно, те же недостатки о которых обычно пишут люди предубеждённые против монашества, наблюдались так же при жизни таких святых как Сергий Радонежский, Антоний Печерский и даже среди первых монахов Египетской Пустыни. Везде были разделения и ссоры, ненависть зависть и злоба. Некоторые святые вынуждены были уходить из монастыря в затвор отказываясь от игуменства. Другие были подвергаемы унижению и осмеянию от своих братьев. Поэтому необходимо следовать тем принципам которые установлены святыми отцами в устройстве монастырской жизни. Важное значение на мой взгляд играет некоторая отчуждённость в отношении между братией, как можно меньше общаться между собой, не вступать в близкие отношения, ни каких привязанностей, чисто формальные отношения. Это важно по той причине, что общежительное устройство имеет большой недостаток в таком вот объединении, все недостатки и все пороки в следствие сосредоточения людей усиливаются подобно инфекционным болезням, поэтому необходимо соблюдать это правило в такой вот разделённости. Это касается так же послушаний, не должно быть пересечения полномочий и обязанностей, когда за одно и то же дело отвечают два человека.

Думается мне, что нашему монашеству недостаёт глубокого философского образования, без этого вообще трудно что либо понять в христианстве, ведь оно основано именно на основании греческой античной философии.