SergeyV

Ну, даже о. Андрей не угодил? Вы знаете, оправдывать подлость и насилие следованием уставу и обычаям это всего лишь способ использовать эти обычаи для достижения своих эгоистический целей. К примеру, можно ведь использовать запрет монахам покидать монастырь для того что бы ограничить их возможность объективной оценки ситуации внутри монастыря, для усиления своего влияния и власти. В этом смысле применяется классический приём принятый на вооружения во всех тоталитарных сообществах. Без свободы не может быть настоящей добродетели, монашество должно быть основано на свободе, в противном случае оно превращается в тоталитарное сообщество.

В чём он не прав? Описал реальную картину положения вещей предложив конкретные способы преодоления этих проблем. Конечно, это не может понравится тем кто основывает свою власть на незнании и заблуждениях людей.

Сомнительный или нет, а то что он даёт практические советы, это несколько другой вопрос. Если его советы работают и полезны, здесь двух мнений быть не может.

Скажите пожалуйста как удал своё сообщение, не нашел подобной функции? Случайно отправил сообщение дважды.

Три взгляда. Дмитрий Павловский. photosight.ru Свобода паче послушания, или разговор монахини с игуменомВ декабре в Москве состоялась презентация новой книги игумена Петра (Мещеринова) «Жизнь в Церкви». После презентации насельница одного из подмосковных монастырей монахиня Филарета попросила игумена Петра ответить на ряд вопросов, касающихся современных проблем монашеской жизни. — Отец Петр, в России несколько сот монастырей. Но в них почти нет духовников даже теперь, когда прошло 20 лет с начала восстановления монашеской жизни в России. Имеет ли вообще смысл монастырь, если у насельников в нем нет опытного духовного руководителя? Если обратиться к истории, то мы увидим, что в советское время русская монашеская традиция, и без того довольно слабая, была прервана. Слабой она была и в прежние времена потому, что среди всего множества русских монастырей такие обители, как Оптина пустынь с ее старцами, или Гефсиманский скит, где в начале XX века подвизался старец Варнава, были редкостью. После Второй мировой войны открыли несколько монастырей – Троице-Сергиеву Лавру, например, – в них приходили насельники из разоренных в 20-е, 30-е годы обителей. Тем самым сохранялась хоть какая-то формальная преемственность. При этом необходимо учитывать, что тогда была особая атмосфера – в безбожной атеистической стране сам по себе дух жизни в монастырях был духовно «простым», определённым – это было очевидное противостояние безбожному миру. Был особенный смысл в монастырях; а у их насельников – очень определённая мотивация.

Можно конечно любой другой набор слов использовать для молитвы, но в таком случае это будет молитва уже совершенно другому богу. Как и последствия такой молитвы будут несколько иными, не в ослаблении страстей, а наоборот в усилении той которой молишься.

Христос сказал "не протився злому", однако же он не сказал что зло это добро. Власть есть зло, но конечно же в соответствии с заповедью Христа злу нельзя противится.

Убийство Христа, как и убийство любого другого человека, в том числе священника, есть дело заслуживающее всяческого осуждения. Архиерей убивающий клирика своим равнодушием должен быть лишен сана. "Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, некоему от клира нуждающемуся не подает потребнаго: да будет отлучен. Закосневая же в том, да будет извержен, яко убивый брата своего." (59-е Апостольское Правило)

Просить помощи у Бога нужно, молится что бы он дал покаяние и исправление, не знаю иного пути.

Я уже говорил, здесь важна цель с какой это делается, именно что цель не для галочки, а для подавления помыслов. Что бы не было для галочки, можно поступить ещё лучше, вместо одной молитвы читать две или три. Таким образом не будет ни какой спешки, но стремление достичь сосредоточенной молитвы. При этом, совершая молитву таким образом, приобретаешь как бы внимание за которым приходит чувство, несмотря на скорость с какой она совершается. В конечно итоге приходится читать её всё медленнее по мере того как внимание всё глубже сосредотачивается на словах молитвы. Если же попробовать преодолеть помыслы методом медленного чтения, сосредотачивая внимание на словах молитвы, получается само это медленное чтение становится причиной того, что помыслы получают как бы пространство для проникновения, в итоге не о какой молитве речи уже не идёт, просто блуждание не известно в каких дебрях. Я понимаю это так, если ум рассеян нужна быстрая молитва, если же спокоен, то лучше молится медленно, в этом случае даже при медленном чтении молитвы ум остаётся собранным. Ещё по поводу примера с театром, не нужно антропоморфизировать Бога, будто ему есть дело до того быстро или медленно мы читаем молитву. Главное внимание, способ же приобретения его дело десятое, как у кого больше получается.

Легко спорить действительно не стоит, но слепо принимать на веру то же нельзя. Сначала я даже был полностью согласен с ним, но сам его тон в отношении довольно таки почитаемых афонских старцев которые практикуют и этот способ заставил меня несколько усомниться. А вот недавно встретил критику на его труды архим. Рафаила (Карелина) в том числе он говорил по поводу молитвы, что ещё больше склонило меня к тому что всё не так просто. В результате такого двойственного положения я резонно предположил что может не быть правильной та или иная точка зрения, в зависимости от обстоятельств можно применять как тот так и другой метод. Так я и поступил, выяснив что быстрое чтение молитвы проходит успешно когда мысли разбегаются и нет возможности сосредоточится. Потому обычно начинаю молитву (Иисусов конечно же) именно таким образом, а заканчиваю уже медлеенно, когда хоть немного придёт сосредоточенность. Так вот. И ещё, достоинство этого метода как раз в том, что помыслы не успевают внедрится в сознание, так как оно будучи занято молитвой не склоняется к ним. То же самое происходит когда мы совершаем молитву в голос, голосовой аппарат задействует области мозга ответственные за управление этой физической функцией, что создаёт дополнительную нагрузку на сознание. Здесь можно провести параллель с сообщением брата Олега по поводу совершения молитвы во время какого нибудь дела, получается та же ситуации, идёт загрузка свободных ресурсов мозга, так что совершение молитвы происходит с ещё большим вниманием. Можно даже попробовать читать молитву, на ряду с чтением книги.

В то же время, водителю не мешает вести машины и одновременно слушать радио, а то и телевизор смотреть.

Ну-да, монахами не становятся, монахами рождаются? Если не секрет у вас наверно есть практика монашеской жизни раз Вы так безапелляционны? Без теории не обойтись как в любом другом деле, одной практики недостаточно, в этом случае есть вероятность совершить множество ошибок и неизвестно успешным ли будет конечный результат. Если же нет обучения, то для чего вообще тогда нужен монастырь? Не проще ли просто самому спасаться где нибудь в уединении? Монастыри сами по себе должны быть такими школами монашества, только после обучении в которой начинается настоящий монашеский подвиг в уединении, но что поделать что на данный момент они превратились в общежития?

Я вот не пойму, что это за мода такая, если не чего ответить переходят к оскорблениям? Для Вас троллинг это всё что противоречит Вашей позиции? Я так и не получил ответ на свой вопрос, если Вы не далеки от реальности, то Вам не составит труда ответить на него.

Видно матушка понимает необходимость образования и это правильно. Всё же необходимо образование не только какое то чисто практическое, но так же духовное с аскетическим уклоном. Можно конечно и дистанционное, но нет вообще учебных заведений ориентированны именно на обучение духовной жизни, а не семинарий которые этому вопросу уделяют второстепенное значение и всё больше имеющее не аскетическое направление, а этическое, социально ориентированное. Я же предполагаю, что основное время должно быть посвящено именно аскетической теории и практике, может даже организовать курсы при духовных академиях.

Если Вы монах, тогда расскажите мне сколько и какие лекции Вы прослушали по аскетике во время вашего пребывания в монастыре, прочитанных самими монахами?

Трудно не согласится, но есть не только духовная практика, но так же духовная теория. Именно духовной теории и не хватает. Самообразование это довольно таки трудный путь, не каждому под силу. Система даёт свои неоспоримые преимущества, в том числе в сфере образования. Накопленный опыт и возможности многократно увеличиваются за счёт организации. Самосовершенствованием необходимо заниматься после получения базовых навыков, базовых знаний без которых правильное духовное развитие просто невозможно.

17 декабря 2011 года, в день памяти святой великомученицы Варвары, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя.В Первосвятительском слове после богослужения Предстоятель Русской Церкви подчеркнул, что преодоление кризисных явлений в обществе невозможно без преодоления кризиса человеческой личности. http://www.pravoslav...i_sm-0e17c7.flv Вся человеческая история исполнена борьбы за правду. В новейшие времена этих правд ровно столько, сколько человеческих голов. У каждого своя правда, и это дробление правды, эта атомизация общества сегодня закреплена и в политической системе, которая поощряет разделение людей на различные политические партии, поощряет различные точки зрения: у каждого своя правда, своя человеческая, с маленькой буквы, правда. Но мы знаем, в какую кровавую баню, в какое кровавое месиво было превращено бытие наших предков в XX веке, когда в борьбе за эти маленькие человеческие правды отец восстал на детей и дети на отца; когда разрушены были дружба и любовь; когда кровь лилась рекой, а обезумевшие от этой крови люди стремились всеми силами, несмотря ни на что, утвердить свою маленькую, человеческую, скажем прямо, ничтожную правду! Да, может быть, и правды никакой не было, а лишь гордыня и желание власти! И погублены были миллионы человеческих жизней, и распалась великая страна, и если перечислять все наши скорби, понесенные в XX веке во имя тех самых человеческих правд, то не хватит никакого времени. Пример святой мученицы Варвары учит нас тому, что жизнь можно и нужно отдавать только за правду Божию. А эта правда Божия преломляется в категориях, близких и понятных нам. Это жизнь наших родных и близких. Когда мать отдает жизнь за детей своих — это Божия правда. Когда взрослые дети последним делятся, чтобы поддержать жизнь родителей, — это Божия правда. Когда человек невооруженный и даже слабый поднимается в вагоне метро, чтобы защитить девушку от нападок гадких и скверных людей, и затем оказывается в реанимации — это Божия правда. И не нужно иметь никаких политических программ, чтобы почувствовать сердцем эту Божию правду там, где совесть тебя укоряет: если ты не делаешь, значит идешь против Божией правды. Сегодня массовые настроения людей определяются не Божией правдой, а информационными технологиями. Ими пользуются все, кто отстаивает свою человеческую правду. Мы знаем, до чего это доходит в некоторых странах, где снова проливается кровь. Как важно, чтобы мы, наследники великой России, прошедшие через страшные испытания XX века, сегодня оказались способными воспринять уроки прошлого и не повторять ошибки отцов, совершенные ими в канун 1917 года, не повторять ошибки тех, кто в 90-е годы круто менял жизнь нашего народа, не повторять и другие ошибки! Что еще нужно сделать и как громко следует сказать, чтобы остановить народ наш от действий, которые могут разрушить жизнь людей, а вместе с ними — Божию правду? Как же нам, современным людям, вести себя в условиях, когда столько сил действует для того, чтобы склонить нас в ту или иную сторону? Нам предлагаются различного рода доказательства правоты одной или другой стороны. Нам говорят: "если вы пойдете в эту сторону, будете счастливы, а если в эту сторону — будете несчастливы". Но разве не то же самое говорили нам накануне кровавой революции 1917 года? Разве не так же говорили в течение всего XX века? И ведь поддавались, и миллионы людей шли куда-то вопреки своей воле — только потому, что кто-то связывал с этим выбором их счастье. Из сердца человеческого исходят злые помыслы (см. Мф. 15:19) — так же, как и добрые помыслы. И пока мы не воспитаем человека, способного сопротивляться искушениям, мы никогда не обретем ни политической стабильности, ни мира, ни спокойствия, ни солидарности людей. Вот почему сегодня для нас так важен и пример святой великомученицы Варвары, которая смело отдавала жизнь за правду Божию. Такие примеры учат нас, что отдавать себя нужно только за те цели и ценности, в которых отображается Божия правда, и любовь к ближним, и солидарность, и забота об Отечестве, и сохранение мира, и созидание жизни на основе справедливости. Все это не является напрямую Божией заповедью, но покрывается Божиим законом, который призывает нас любить друг друга. Мы никогда не выйдем из кризисов, пока мы не изменим человека. Церковь говорит об этом на протяжении последних 25-ти лет так громко, что громче говорить невозможно. И не нужно охать и ахать, когда вдруг общество наше вздыбливается очередными конфликтами — не только мирными, но, как мы знаем, и кровавыми. Не нужно сетовать на неправильность ведения дел в государстве, когда именно от сердца человеческого исходят злые помыслы, реализующиеся в коррупции, в преступности, в бездушном отношении чиновников, в высочайшем градусе конфликтности и конкурентности в отношениях между людьми. И в эту круговерть неправды вовлечены все — великие и слабые, сильные и немощные. Не может быть справедливого устроения жизни без устроения человеческой души. Давайте запомним это как величайшую аксиому. И когда даже в моменты, сложные для жизни Отечества, мы слышим нападки на Церковь, которая единственная сегодня говорит об этом, то, стало быть, мы имеем дело с врагами, которые хотят разрушить жизнь народа и окончательно всех нас погубить. И к пастырям сегодня обращаюсь: смело свидетельствуйте о правде Божией, идите даже туда, где вас не слушают, находите правильные слова, обращайтесь к людям, бейте в набатный колокол. Иначе погубим вновь свою страну, и не только свою страну. Всякое безразличие, особенно молодежи, к правде Божией — это страшный признак самоубийства. Там, где нет Божией правды, там дебри, там беспамятство, там манипуляции, там потеря жизненной ориентации, там, в конце концов, смерть. А ведь через все это мы уже проходили в кровавом XX веке. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл Патриархия.ru 17 декабря 2011 года

Возможно необходимо всего лишь правильно организовать устройство в монастыре?

Это насущная необходимость нашего времени. На практике, в монастырях нет ни какого аскетического обучения вообще. Каждый сам себе и теоретик и практик, спасается каждый как может. Это ненормальное положение вещей. Конечно, монашество это нечто сугубо индивидуальное, совершенствоваться в нём возможно только лично, а ни как не коллективно. Но что поделать, если организация монастыря как раз имеет такое общественное устройство. Это ведь не пустыня какая нибудь, где монахи живут на расстоянии друг от друга встречаясь только в воскресенье за богослужением. Такой образ существования монашества давно в прошлом. Как Вы правильно заметили, начальство уже озабочено этим вопросом, чему и являются свидетельством повышение образование настоятелей монастырей.

Вы ошибаетесь, тема совсем о другом. Я предполагал рассмотреть именно необходимость специализированных учебных заведений для монашества, а не иерархию или что либо подобное.

Здесь речь идёт о другом, само по себе упорядочивание не содержит в себе чего то отрицательного, важна цель с которой оно применяется. Что касается до чего нас это привело, так это мы знаем, это привело нас до перестройки и полного произвола.

Вот ещё по поводу метода совершения Иисусовой Молитве который А.И. Осипов подвергает жесточайшей критике. Речь идёт о совершении молитвы очень быстро, с целью ограничить возможность проникновения помыслов. Естественно не с целью побыстрее окончить молитву, а именно для пресечения каких либо помыслов. Должен сказать, что попробовав этот метод, вынужден признать неправоту Осипова, в случае когда ум рассеивается и просто нет ни какой возможности собрать его, этот метод единственное что мне помогает.

Очень сильно изменился образ жизни людей с ростом населения. Оставаться на прежнем уровне просто немыслимо, ведь старые методы отжили своё. Вспомните, монашество в один период своего времени, пережило подобную трансформацию, я имею ввиду повсеместное введение общежительного устава. Сейчас практически отсутствую монастыри со скитским уставом в его полноценном виде. Я по крайней мере не знаю ни одного такого. Но и эта форма, общежитие в настоящих условиях неспособна обеспечить нужды человека стремящегося к духовному совершенствованию. Старцы может и появятся, но это уже не та Русь совсем. Глобализация происходит в таких масштабах, что просто нельзя уже сопоставлять условия полуфеодального уклада, с незаселёнными пространствами в сотни километров и многомиллионные города. Сколько бы ни было старцев, они не способны удовлетворить нужды приходящих, это им с трудом удавалось даже во времена Серафима Саровского, вспомнить хотя бы какое количество людей ему приходилось принимать в довольно неприспособленных для этого условиях. Другое дело, когда такие старцы будут обращаться к нуждающимся с кафедры а то и посредством интернета. В любом случае, выделение центров духовной жизни призванным в первую очередь к просвещению самих же монахов, будет способствовать централизации и упорядочению этой области.

Вообще, одно другое не отрицает. Может быть такое, что не у всех есть свобода воли. Кто то считает что есть свобода воли, только на том основании, что она есть у него. Но такое состояние может быть уникальным, когда противоборствующие силы уравновешены. Тогда нечто может зависит от выбора человека. Если же влияние одной из сторон чрезвычайно сильно, ни о какой свободе не может быть и речи. Свобода воли может быть только в определённые периоды жизни, в то время как в другие её может и не быть. Откуда же взяться вере как не от знания? Знания Слова Божия.