Tampy

А разве так сейчас не делается? много раз видела как одна добрая тетенька раздает паломникам монастырских котят, и многие действительно увозят с собой. Я еще, помню, удивлялась откуда у нее столько, теперь поняла )) Только может лучше это делать, там где основная масса паломников бывает, ближе к выходу например

Ирина, а Вы сами были в детском доме хоть раз? видели как они живут? и какие средства им выделяют государство? в некоторых домах нет даже элементарных вещей, Если б Вы все это видели - возможно Ваше мнение поменялось бы

Сначала сами вывозят, а затем панику наводят?

А я даже и до конца не стала читать )) И вообще мне кажется, что это очередной "развод" какой-нибудь, лишь бы деньги содрать ну да, что-то я не заметила в Оптиной диких кошек. Вполне даже ничего, некоторые даже и наглеют )

ЛЮБОВЬ И ДОВЕРИЕ Апокалипсис мелкого греха Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской) Можно ли человека любить и ему не доверять?.. Можно. Истинная лю­бовь к человеку совсем не означает обоготворения всех его качеств и пре­клонения пред всеми его действиями. Истинная любовь может замечать и недостатки человека столь же остро, как и злоба. Даже еще острее. Но лю­бовь, не как злоба, а по-своему, по­любовному относится к недостаткам человека. Любовь бережет и спасает человеческую душу для вечности; злоба же топит, убивает. Любовь любит са­мого человека; не его грехи, не его безумие, не его слепоту… И более ост­ро, чем злоба, видит все несовершен­ство этого мира. Подвиг прозорливости духовной: — видеть все грехи людей и судить все зло и, при этом, не осудить никого… Только свыше озаренный человек способен на такую любовь. Да, можно любить и — не доверять. Но не есть ли доверие признак души открытой, и не есть ли открытость свойство любви? Нет, любовь — шире открытости. И без открытости души в этом мире может быть любовь… Старец Амвросий Оптинский или Преподобный Серафим любили лю­дей пламенной любовью и, в Духе, служили им. Однако не всем открыва­лись, и открывались мало; хранили ду­шу свою от людских взоров, проникая своим взором в души людские. Духов­ник на исповеди совсем не открывает своей души исповедующемуся. Но ду­ша истинного духовника открыта — не обнаружением, но любовью; и че­рез любовь обнаруживается в мир. Старец не всегда и не всем откры­вает все, что знает от Бога. Но, сооб­разуясь с состоянием каждого, к каж­дому подходит соответственно.Мать, которая не все, что приходит ей на мысль, говорит своему ребенку, не по нелюбви скрывает, но по любви не доверяет, а являет именно ребенку свою любовь, скрывая от него все ему неполезное, до чего не дорос он еще, чего не может принять в свое незрелое тело и в свою незрелую душу. He-искренность, не-непосредственность, не-простота, как и «недоверчи­вость», — могут быть благими… Врач не все открывает больному, началь­ник — подчиненному, учитель — ученику.Состояние и возраст, вместимость и приготовленность определяют пред­мет и истину, являемую в мир. Кораблю подобна человеческая душа. Корабль имеет подводную часть, и душа должна иметь свое не­видимое для мира сознание. Не «под­сознание», но укрываемое, — ради блага истины — сознание.Злое утаивать надо, чтобы никого не замарать. Доброе утаивать надо, чтобы не расплескать. Утаивать надо ради пользы — всех. Скрывание ду­шой своего зла иногда бывает необходимостью духовной; скрывание свое­го добра почти всегда бывает мудрос­тью и праведностью.Не всякая «не-прямота» есть не­правда; и не всякое «недоверие» есть измена последнему доверию.Последнее доверие можно иметь лишь к Богу Триединому и ко всем Его законам и словам. Недоверие же к себе есть всегда мудрость, и всякое под­линное, положительное недоверие, по любви, к другим, есть продолжающее­ся святое недоверие к самому себе… Ибо не волен бывает, подчас, в своих делах и словах человек, мятется во зле, и сам не отдает себе в этом отчета,«Не во всем доверять себе»… — это имеет глубокий и спасительный смысл. Свой опыт, свой ум, свое сердце, своя мысль, свое настроение… все что шатко, бедно и неопределенно; здесь нет абсолютного предмета для дове­рия… А от недоверия ко всему шатко­му проистекает всесовершенное и без­граничное доверие к Богу Триединому.Ближним столь же нельзя доверять (и столь же можно!), как себе; а себе — лишь по мере своей согласованности с Откровением Божьим, с волей Христо­вой, открытой в мире и открывающей­ся в душе.Лишь духовным отцам и руково­дителям — истинным и испытан­ным — во Христе можно всецело до­верять себя, более, чем себе, и преда­вать свой слух и свою душу, как Богу, во имя Бога.Ближний же мой, друг мой есть лишь частица меня самого (ибо он ча­стица всего человечества, коего я — частица). Следствия первородного греха, страсти, — присущи и ему, и мне. Конечно, в разной мере и в раз­личных оттенках, но как он, так и я — мы имеем основание — не доверять своей, пока еще двойственной приро­де и непреображенной воле. Мы дей­ствуем, почти всегда, «по страсти», с примесью греховного, а не «бесстра­стно», не свободно — во Христе. Я, действительно, изменчив, непо­стоянен; колеблюсь различными «приражениями» лукавого, и чистота глубины души моей то и дело замутняется поднимающимся со дна ее илом. Ближний мой так же изменчив, как я, и столь же способен на доброе, как и на злое.Я нуждаюсь в постоянной провер­ке себя, и ближний мой — так же. Я должен без устали проверять свои действия в мире: «по Богу ли» они? Проверки требует не только злое, но и «доброе» мое, ибо злое часто бывает очевидно, тогда как доброе лишь ка­жется «добрым», а на самом деле бы­вает злым. Впрочем, и злое нуждается в проверке; и злому нельзя «дове­рять», по первому признаку «злого». Людям потемненным (каковы мы) и хорошее представляется плохим, если оно сопряжено с болью, тягостью и оскорблением нашего самолюбия.Не о злой подозрительности здесь речь, а о благом творческом недоверии к себе и ко всему, что окружает нас в мире. Грех нам представляется, почти всегда, чем-то «сладким»; — не нужно доверять этой сладости, ибо она есть горчайшая горечь и страдание. Стра­дание же (напр., в борьбе за чистоту тела и души) представляется невыно­симым и отвратительным; не нужно доверять и этому выводу; за благим страданием следует мир, который превыше всякой радости. Люди много и, часто, подолгу го­ворят, и как будто идеи их должны служить благу; но сколько неверного, соблазнительного и — пустого льется из их уст. Не нужно доверять всем сло­вам людей… Люди часто сами страда­ют за те слова, которые они сами ска­зали, и раскаиваются в них. Да, не все, что исходит от человека (даже при самых благородных его на­мерениях!) есть благо. Многое бывает ненужно, напрасно, греховно, и тако­вым является не только для того, ктоэто ненужное — изводит, но и для то­го, кто его неосторожно принимает. Углубляя свою любовь к людям, никогда не надо забывать, что все лю­ди больны, и необходимо жить среди них в постоянном трезвении, не только в отношении себя, но и в отношении всех окружающих… Лишь при первом бывает плодоносно последнее. Не к самому человеку надо, конеч­но, иметь недоверие, но к данному его состоянию. Степень доверия следует всегда менять, соразмерно состоянию просветленности человека в Боге. Ес­ли человек, которого мы любим и ко­торому всегда до сих пор доверяли, вдруг явится пред нами нетрезвый и начнет нам давать какие-нибудь сове­ты… исчезнет ли наша любовь к этому человеку? Если мы глубоко его лю­бим, любовь наша не исчезнет, и даже не ослабится. Но доверие исчезнет, не только к словам, но и к чувствам это­го человека, пока он в таком состоя­нии.Опьянение вином реже бывает у людей, чем опьянение какой-либо иной страстью: гневом, злопамят­ством, похотью, деньголюбием, сла­волюбием… Страсти, как вино, дей­ствуют на разум и на волю человека и извращают всю его душу. Опьянен­ный какой-либо страстью не владеет собой, перестает быть самим собой, делается «игралищем бесов»; даже тот, который в свободное от страсти время бывает исполнен подлинной глубины и чистоты Христовой, посколь она возможна в пределах нашей земной, личной и наследственной греховности. Более светлому состоянию челове­ка принадлежит и более совершенное доверие… Например: я хочу произне­сти Слово, или — принять Св. Тайны, но чувствую, что душа моя полна смя­тения и страсти… Я должен, в этом случае, поступить по Евангелию, т. е. «оставив свой дар у жертвенника», пойти помириться с душою, «с моим братом»; иначе сказать — умиротво­риться, войти в небесную жизнь. Вот образец праведного и благого недове­рия себе, во имя Христовой любви к самому себе. Эгоистическая любовь моя, напротив, желала бы презреть, не заметить моих недостатков и сочла бы душу мою «достойной», неправед­но доверила бы ей и позволила бы ее греховному состоянию излиться на мир, или беспокаянно приблизиться к Богу, к Его горящей купине. Дозво­лила бы, — не по заповедям Божьим (которые суть: «изуй сапоги твои», т.е. греховное состояние души), а по своеволию… И опалился бы я непре­ложными законами Божьей чистоты. Несомненно, что я должен бес­пристрастно относиться к себе и к другим. Но не будет ли это значить, что я «творю суд» над кем-нибудь, вопреки Слову: «не судите, да не су­димы будете»? Нисколько. Рассужде­ние есть признак выхода человечес­кой души из дурного ее младенчест­ва. Рассуждение это — «мудрость», про которую сказано: «будьте мудры, как змии». Рассуждение есть венец любви, и Св. учители Церкви даже — о тайна! — считают его выше «люб­ви», выше, конечно, «человечес­кой», неразумной, часто даже поги­бельной — любви. Рассуждение есть небесная мудрость в жизни, духов­ный разум любви, который не отни­мает ее силу, но дает ей соль.«Не мечите бисера вашего…» — это не отсутствие любви (Слово Божье учит лишь одной любви!), но муд­рость любви, знание высших законов неба, изливающегося на весь грехов­ный мир, но не смешивающегося ни с чем греховным.«Не мечите бисера вашего…» — есть заповедь о недоверии в любви, заповедь, ведущая к любви, оберегаю­щая любовь...

Спасибо всем за советы и поддержку! Хочу сказать следующее: наверное это просто искушение было, потому что сейчас, смотря на свое поведение - не понимаю, как я вообще могла себя так вести, как будто это была не я. Конечно я не на кого свою вину не переношу, правильно сказал о.Даниил в другой теме, что "Одно дело терпеть от врага различные нападения в виде греховных помыслов и терпеливо сопротивляться, а другое дело - предаться и следовать греховным помыслам, что есть грех и поражение." Ну вот и показал Господь, какая я слабенькая оказалась А еще сегодня утром я вдруг подумала, что почему-то когда Господа обижаем, нарушая заповеди - так не переживаем, а тут это наверно просто враг каким только способом не нагоняет уныние, а пока до работы доехала - всё вдруг куда-то пропало, и так с одной стороны это все смешно казалось, а с другой стороны было стыдно за свое поведение. Но ведь мы же не Ангелы, каждый ошибается, правда? Вот и смирил меня таким образом Господь , на многое теперь смотрю по-другому! Слава Тебе Боже! Еще раз всем огромное спасибо!

Ой Катерина, лучше б действительно нагоняй дали, наверное было бы легче А как это сделать?

Спасибо за ответ о.Даниил! Прямо в точку! Хорошо, а как это сделать? Как противостоять? Если осознаешь свое крайне омерзительное поведение уже слишком поздно, когда уже "натворил дел", грех уже совершен. Да, потом конечно раскаиваешься, очень,порой даже себя начинаешь ненавидеть из-за этого, но ведь дело сделано, пусть даже и неосознано,не специально. Да к тому же еще и ближним "достается". Как излечить это "наше поврежденное грехом больное естество" ?

Как научиться сдерживать эмоции? Поделитесь, пжста, опытом. Ну почему так получается, что говоришь не то, о чем думаешь, или вообще не думаешь что говоришь. А когда поймешь это - уже поздно? ПРОСТИТЕ МЕНЯ!

ну да, возможно спасибо но всё равно хотелось бы конечно услышать что о.Даниил думает по этому поводу

Спасибо, sasha, но все равно не нашла ответа. Не важно какой повод, но ведь Господь все же скорбит. А почему это считается одним из тяжких грехов - не понимаю

я конечно извиняюсь, но нельзя ли как-нибудь попроще объснить, так сказать для обычных простолюдинов, а не богословов. Если честно - я, например, ничего не поняла из написанного ))

как это? Вы знаете - это очень сложно,поверьте, когда ты как раз ждешь чтоб тебе ну хоть что-нибудь сказали или подсказали, как, например, с какой нибудь страстью бороться, или как поступить в том или ином деле? а священник просто грехи отпустит и всё, или скажет например: терпи, смиряйся, или еще что-нибудь. Это всё конечно может и правильно, я не спорю, Но мне кажется - наоборот, тут надо прямо "сходу рубить" )

И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; (Мк. 14, 33-34) У меня вот какой вопрос: почему уныние и отчаяние считается тяжким грехом, если даже Господь тосковал и "скорбел смертельно" ?

ну всё! даже не сомневайтесь! ))

Давно собиралась спросить: никак не могу понять одно поучение, которое приходило - может кто-нибудь пояснит: "Не верь тем слезам, кои текут прежде, нежели ты от всех грехов совершенно себя очистил. (преп Макарий)

а Вы так не загадывайте! Лучше Старцев Оптинских попросите, чтоб помогли приехать, вот и всё!

ой, а если плохо получается зоповеди соблюдать - что ж теперь так и погибать?

Да ладно, Вам, Катерина, выбирайтесь как-нибудь тоже!

Вы пишете, что от московских отцов такой пользы не находите, какую ощущаете от пустынных. Это может быть потому, что и пророки во отечествии своем от своих ни чести, ни доверия не имеют, а посему не они виновны, а те, которые без веры ищут пользы. Есть люди смиренные, которые от всякого отца что-нибудь полезное усваивают, а также есть люди и несмиренные, которые не только живым, но и отшедшим, то есть прославленным отцам Святою Церковию, не во всем доверяют (преп. Антоний Оптинский) А вообще кажется пора новую тему о духовнике открывать

ну да, я в принципе о том же

А почему тогда во многих молитвословах есть именно молитва за духовного отца, а не за духовно окормляющего наставника?

А как же тогда исповедовать грехи, если наставник не имеет сана?

Вы смущаетесь, что во время молитвы не можете со­брать своих мыслей, но рассеиваетесь: молиться без раз­влечения — есть дело совершенных, но мы, немощные и находящиеся в борьбе (со страстями), должны собирать скитающиеся мысли наши и смиряться при нахождении помыслов, и отнюдь не смущаться, ибо смущение подает врагу силу больше на нас вооружаться, а смирение прого­няет его. А если бы всегда имели молитву чистую, без развлечения, то опять не избежали бы тщеславных и гордых помыслов, от врага наносимых. Помните, что Бог прием­лет молитву смиренных преп. Макарий

Когда ж вы не можете так, как должно, молиться или приуготовить себя к оной, то неужели надобно совсем мо­литву оставить? Напротив, надобно себя нудить к молитве, хотя бы и противилось тому сердце, а Господь, видя тако­вое наше понуждение и насилие к молитве, подает Свою помощь, по словам святых Макария и Петра Дамаскина: даяй молитву молящемуся; кто молится добре простою молитвою, тому дает Господь дар молитвы умной. Помни­те, дар молитвы, а не собственность твоя, надобно сей дар заслуживать не одною молитвою, но и прочими благими делами: смиренномудрием, простотою, терпением, просто­душием, а без сих добродетелей, хотя мнится кто якобы стяжал молитву, но прельщается: не молитва это, но мас­ка молитвы преп. Макарий