Перейти к публикации

Tampy

Пользователи
  • Публикации

    1 141
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    25

Записи блога, опубликованные пользователем Tampy

  1. Tampy
    Ф.Е.Мельников ( С.Лавров)
     
    “Я еcмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель” (Откр. 1,8).
     
    Часть первая
    ДИСПУТ
     
    “Пока свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света” (Иоанн 12,36)
     
    На праздник Рождества Христова я поехал к своим родственникам в село Покровское, и там произошло событие, которое побудило меня написать эту работу.
     
    Перед праздником по селу были расклеены объявления, что в помещении Дома культуры состоится лекция “Как произошла вера в Бога?”. В объявлениях также указывалось, что после доклада лектора общества “Знание” товарища Матюхина И.П. состоится диспут.
     
    Покровка испокон веков слыла в области православным Ватиканом. Почти в каждом доме была религиозная литература. Уже с раннего возраста дети воспитывались в православном духе: усваивали молитвы, ходили со старшими в церковь. А потом, в школе, из них выбивали, как могли, религиозный “туман”.
     
    Поэтому подбор лектора для Покровки имел особое значение.
     
    Народу пришло много: врачи, учителя во главе с директором школы, школьники; молодые и пожилые, верующие и атеистически настроенные заполнили зал Дома культуры. Слово “диспут” магически притягивало людей.
     
    Чтобы не ударить в грязь лицом перед приезжим лектором, директор Дома культуры позаботился о соответствующем оформлении зала. В зале развесили плакаты: “Религия – это опиум для народа”, “Религия – это дурман” и “Ни одного отстающего в пути”.
     
    Подобные мероприятия проводились в Покровском редко, поэтому представлял лектора сам директор Дома культуры Альтшулер.
     
    В противоположность тучному, с холодным, надменным взглядом и крикливым голосом Альтшулеру, лектор Матюхин выглядел спокойным, общительным; добрые глаза и приветливая улыбка располагали к себе. На вид ему было лет около 50-ти.
     
    Альтшулер представил Матюхина и напомнил, что после лекции состоится диспут, в котором могут принять участие все желающие.
     
    Выйдя на трибуну, лектор преобразился: с губ слетела улыбка, в глазах погасла доброта, лицо стало самоуверенным и решительным.
     
    - Как известно, – уверенно начал он, – атеистическое мировоззрение – самое передовое мировоззрение в мире...
     
    Альтшулер бросил в зал взгляд, который как бы говорил: это вам не со мной, сейчас Иван Петрович покажет вам кузькину мать, а то, ишь, размолились.
     
    - Религиозные представления формировались в обстановке невежества, страха, бессилия человека перед природой, – продолжал внушать лектор. – Солнце, луна, планеты, звезды казались людям могучими богами, к ним они обращались с молитвами, приносили дары.
     
    На присутствовавших обрушился поток цифр, цитат, высказываний ученых и писателей, отвергающих религию. Матюхин ссылался на верования народов и племен Австралии, Африки, Азии, Южной Америки и т.д. Избитые факты в его устах приобретали какой-то особый смысл. Он упивался своими знаниями, ошеломлял слушателей своей ученостью. Все было направлено на то, чтобы не оставить от религии, от веры в Бога камня на камне.
     
    - Перед лицом современной науки наглядно видна безнадежная устарелость религиозных воззрении, – продолжал Матюхин. – Мы живем в век, когда человеческий разум проявляется во всей своей силе и мощи: космическое пространство сегодня превращено в гигантскую лабораторию, опытную площадку; запущены тысячи спутников Земли, межпланетные аппараты побывали на Луне, Венере, Марсе. Полеты людей в космос стали обычным явлением, человек уже ступил на поверхность Луны. – Он сделал паузу, оглядел зал, развел руками и с издевкой заметил: – И представьте себе, никто не видел в небе Бога! Все это и многое другое опровергает религиозные догмы, содействует угасанию религиозных пережитков. Просто не хочется верить, чтобы в наш век, когда человеческий разум достиг своего апогея, религия, вера в таинственное, в сверхъестественное сохраняла еще власть над умами и сердцами людей!
     
    Матюхин обвел взглядом зал, довольного Альтшулера и, почувствовав, что выполнил поставленную перед ним задачу, убежденно закончил:
     
    - Религия – это старое дерево. Однако, главные корни этого дерева мы уже подрубили, и мы уверены, что придет время, когда религию можно будет сдать в музей, как прялку.
     
    Альтшулер встал из-за стола и радостно захлопал. Люди, зараженные атеизмом, тоже дружно зааплодировали. Да-а, “наверху” знали, кого прислать в Покровку!
     
    Верующим же было прискорбно и от самой лекции, и от того, что их односельчане успели заразиться духом безбожия.
     
    После доклада был объявлен перерыв. Многие пошли к Демьяну Лукичу, пасечнику.
     
    Это был старик лет 60-ти с лишним, с небольшой рыжеватой бородкой и чистыми, спокойными глазами. Он слыл среди односельчан человеком знающим: был весьма любознательным, много читал, внимательно следил за происходящими в мире событиями. А еще очень любил природу, по-детски умилялся ею, благоговея перед всяким созданием Божиим, будь это растение какое-нибудь – травка, цветок, или животное, птица, насекомое. Во всем он видел премудрость Творца.
     
    Сельчане относились к Лукичу с уважением, называли мудрым и часто обращались за советом, за помощью. Всех он называл на “ты”, но получалось это у него как-то мягко, ласково, и никто не обижался. Больше всего Демьян Лукич любил потолковать о божественном. Говорил он просто, понятно, а, главное, убежденно.
     
    На лекцию Демьян Лукич пришел со своим внуком, десятилетним Трофимушкой.
     
    - Очень уж мудрено говорил этот лектор, – заметил кто-то из односельчан. – Каких только народов нет на свете, и у каждого своя вера. Страсть! Что тут ему скажешь?
     
    - Ну как, Демьян Лукич, чувствуешь себя? – поинтересовался другой. – Найдется, о чем с ним потолковать?
     
    - Да уж как Бог вразумит, – ответил тот смиренно.
     
    – А не пойти ли нам, Лукич, домой, – предложил самый близкий его друг. – Что связываться с этими безбожниками, засмеют только.
     
    - Я так думаю: защищать веру нужно не ради безбожников, а чтобы предостеречь от соблазна верующих. А то ведь некоторые стали колебаться... Посидим немного, послушаем, что они еще скажут, – и Демьян Лукич пошел на свое место.
     
    Он сидел и думал: “Какой народ нынче маловерный! Близкие и те готовы бежать, боятся насмешек... Раньше христиане шли за Христа на мучения, на смерть, как на праздник. Неужели можно сомневаться в Боге?”
     
    Демьян Лукич не мог представить, чтобы разумный человек мог жить без Бога. Всех безбожников он считал обманщиками: они только притворяются, что не веруют в Бога, а в душе вера у них все-таки тлеет... Разве они в мыслях не обращаются к Богу, а то и бегут в церковь в трудную минуту! А лектор этот? Наговорил много чего, а доказать ничего не доказал. Интересно, как он ответит на некоторые вопросы...
    1. НАЧАЛО ДИСПУТА
     
    Перерыв кончился, все расселись по местам. Директор Дома культуры Альтшулер пригласил желающих выступить, но никто не отозвался. Он повторил приглашение, и тогда в первом ряду не спеша поднялся Демьян Лукич. Альтшулер пристально посмотрел на него.
     
    - Вы хотите? Пожалуйста. Демьян Лукич откашлялся.
     
    – Много ты, милый человек, – обратился он к докладчику, – нам тут всего наговорил. Сравнил даже религию с прялкой – мол, ее тоже скоро в музей сдадут... Да разве может такое быть? Религия – ведь не предмет какой-то, взял да и выбросил, это жизнь народа, и к серьезным вещам, милый мой, надо относиться серьезно. А насчет того, что Бога дикари выдумали от страха, тоже скажу: это не так! Дикари выдумали не Бога, а богов, потому что, сам ты говорил, обожествляли природу, поклонялись солнцу, деревьям, камням всяким. Это были языческие боги, а мы в таких не веруем. Мы веруем в единого Бога, Творца неба и земли, и нам нечего Его выдумывать, потому что Он есть, был и будет всегда. – Демьян Лукич немного помолчал. – Говоришь: Бога нет. Слыхали мы такое! Выступал тут один, из бывших священников, отрекся от Бога. “Я, – говорит, – вас раньше обманывал, внушал, что Бог есть, а на самом деле Его нет”. Конечно, я не вытерпел, поднялся и говорю ему: “Если ты раньше нас обманывал, кто же тебе теперь поверит?”. Ну, а ты, милый мой, можешь нам доказать, что Бога нет?
     
    - А что тут доказывать? Я ведь только что говорил, что об этом ясно свидетельствуют величайшие достижения науки. 20-й век – век науки и техники, век космических полетов, а не религии, она уже отжила, -убежденно повторил Матюхин.
     
    - Ошибаешься, дорогой! – возразил Д.Л. – Наука Бога не ищет, у нее задачи совсем другие. Наука изучает природу, ее законы, открывает их, и ты, конечно, знаешь, что очень много знаменитых ученых были верующими. Ломоносов, например, Пирогов, Павлов, Филатов, Циолковский... Вера в Бога не мешала и не мешает им делать открытия, а, напротив, помогает: Бог вразумляет их, чтобы они, видя в природе премудрость Божию, прославляли Творца. Вера в Бога была, есть и всегда будет. Почему? Да потому, что человеческая душа стремится к небу, тоскует по нем, такой она Богом создана. Даже наши писатели это признают. Читал я недавно книгу Владимира Солоухина – может, знаешь? – так он интересно сравнивает. Жили, мол, в пруду караси, жили, и вдруг один, вроде бы карасиный космонавт, решил выпрыгнуть и посмотреть, что за жизнь там, наверху. Выпрыгнул – и задохнулся, и быстрее на дно. “Ну, что там?” -спрашивают его сородичи. “Да ничего. Ничего там нет!” Вот так и люди: слетали в космос, на вершок от земли подпрыгнули и уже кричат: “мы летали, а Бога не видели! Бога нет!” Да разве Бога из ракеты увидишь! Он живет в Свете неприступном... А как мы можем узнать о Нем? Через Его творение. Оглянись – и увидишь, всюду Его следы...
     
    Зал внимательно, напряженно слушал.
    2. ПЧЕЛЫ
     
    - Вот у меня на пасеке есть пчелы, – продолжал Демьян Лукич. – Сколько я наблюдаю за ними и все удивляюсь: Как мудро они работают! Как дивно строят соты – такие правильные и красивые ячейки мастерят, нам таких ни за что не сделать. А как собирают и откладывают мед! Читал я в ваших книгах, что даже ученые удивляются пчелиной мудрости. Вот я и хочу спросить тебя: откуда у них эта мудрость? Кто научил их?
     
    - Никто их не учил, – быстро ответил докладчик, – и эта, как вы выражаетесь, мудрость ничто иное, как инстинкт, или интуиция. Инстинкт свойствен и человеку, и животным, и насекомым, короче, всем живым существам. Действует он всегда бессознательно, но целесообразно, т.е. достигает нужной цели. Вот и пчелы: они не сознают, что делают, хотя действия их полезные, целесообразные. Поняли вы теперь?
     
    - Понять-то понял, да не о том я спрашивал. Я спрашивал: откуда у них эта мудрость, или инстинкт этот?
     
    - Откуда? – переспросил Матюхин. – От привычки. Привычка – это тоже свойство человека и животных. Например, мы привыкли ходить, привыкли писать и делаем это бессознательно, как бы механически. Подобные привычки есть и у животных. Приобретаются они не сразу, а вырабатываются сотнями, даже тысячами лет...
     
    - Смотри-ка, – удивился Д.Л. – Что-же тогда получается – что пчелы тысячи лет назад были умнее нынешних архитекторов?
     
    - Как так? – возразил Матюхин.
     
    - Да так. Если они давным-давно привыкли делать такую мудрую работу, какую ученые и поныне не осилят! Ведь ученым мед с цветочков ни за что не собрать, а пчелы справляются с этим быстро и легко. Да еще, я читал, прибавляют к меду 25% воды и какого-то противогнилостного вещества, чтобы предохранить мед от брожения. Кто научил их? Мы – люди и то сами не можем научиться писать, читать, даже ходить нас учат. А тут пчелы, насекомые – неужели они сами научились?
     
    Матюхин ответил не сразу: видно было, что он немного растерялся. Альтшулер попробовал его выручить.
     
    - Выступайте по докладу! – сказал он. – Как произошла вера в Бога? – вот тема доклада. Не уклоняйтесь!
     
    - А он и не уклоняется! – бросил кто-то из зала. – Он дело говорит.
     
    – Нечего увиливать. Отвечайте!
    3. ДАРВИНИЗМ
     
    - В науке существует особая теория – дарвинизм, -снова заговорил докладчик. – Как известно, она названа так по имени английского ученого Дарвина. Этот ученый доказал, что все в мире постепенно развивается и совершенствуется. Происходит с природой так называемая эволюция, т.е. постепенное развитие. Миллионы лет назад животный и растительный мир был совсем не такой, как сейчас. В природе идет борьба за существование, в процессе которой слабое, неприспособленное гибнет, а здоровое, сильное выживает, укрепляется и развивается. Этот процесс в науке называется естественным отбором. Помимо него существует отбор искусственный, с помощью человека. Так, скотоводы скрещивают разные породы животных, улучшают их, то же делают садоводы с растениями путем прививок. Новые приобретенные качества передаются по наследству, закрепляются в последующих поколениях, и таким образом происходит усовершенствование отдельных видов.
     
    - Ну, ладно, – согласился Д.Л., – даже если и есть эта эволюция, ее мы еще можем признать – но она ведь только следствие! А я тебя спрашиваю о причине, о начале начал, т.е. о Боге, от Которого и эволюция, и интуиция, и все прочее.
     
    Матюхин снова замолчал, и Альтшулер воспользовался паузой.
     
    - Вопрос исчерпан, – сказал он.
     
    Но Демьян Лукич и не думал отступать.
     
    - Какое там исчерпан, – смиренно заметил он. – У меня, милый мой, вопросы только начались... Я вот тоже хочу сказать о садовнике, есть у меня знакомый в городе. Какие он цветы выращивает – настоящее чудо! Как-то спросил я его: “А можешь ты вырастить какой-нибудь цветок, ну, скажем, из крапивы? – “Нет, конечно”, – удивился он. А из дерева сделать железную скамейку?” – “Это уж совсем чепуха!” Почему? Потому что есть законы в природе, и их не переступишь. Попробуй привить что-нибудь к засохшему дереву – хоть всех садовников собери, ничего не получится, потому что в нем нет жизни... И с пчелами не так-то оно просто. Не садовник же и не скотовод и даже не пчеловод обучил их строить соты и собирать мед. Ни с кем их не скрещивали, не прививали. Откуда же они такие хитрости знают? Вот на этот вопрос я никак не добьюсь от тебя ответа! Не скрой же, почтенный, пчелиного учителя, скажи, кто научил пчелу мудрости?
     
    Матюхин все еще молчал. Демьян Лукич хотел, чтобы ему ответили конкретно: Бог научил пчелу или природа? И чтобы добиться ответа, привел пример.
     
    - Вот самолет и птица, – начал он, – в полете и по своему строению они похожи, ведь самолет создавали по подобию птицы. Но вот какое интересное дело: птицу можно убить и разобрать по косточкам, самолет можно разобрать на части. А собрать что легче – самолет или птицу? Ясно, что самолет собрать можно, а птицу никому не удастся, потому что она – живое существо. Теперь ответь мне: кто сделал самолет?
     
    - Разумеется, человек. Конструктор.
     
    - А птицу? Ее кто сотворил?
     
    Матюхин молчал, и за него тут же ответил Альтшулер:
     
    – Разумеется, природа!
    4. О ПРИРОДЕ
     
    - Значит, и пчелиный учитель, и конструктор птицы – природа, так я тебя понял? – переспросил Лукич.
     
    - А кто же еще? Только природа, и никто иной, -сказал Матюхин. – Она есть великий учитель и конструктор. Она производит, она делает отбор, она создала птицу. Все она делает.
     
    - Смотри-ка, – снова удивился Демьян Лукич. – Тогда ответь мне: что такое природа?
     
    - Природа – это все, что нас окружает, – принялся объяснять Матюхин. – Все, что мы видим, и все, что существует. Небо и звезды, моря и земля, и растения, и весь животный мир – все это природа.
     
    - Стало быть, – начал рассуждать Демьян Лукич, -природа состоит из одушевленных существ и неодушевленной материи. Так ведь? Теперь давай возьмем одушевленных: человека, животных, птиц – и в уме уберем их из природы и спросим: “земля, воздух, вода и прочее будет ли одушевленно, если все живое убрали?” Нам скажут: “Нет, это неодушевленная материя. Она разум имеет?”.
     
    - Нет, неодушевленная материя не мыслит.
     
    - Из этого мы видим, что есть природа одушевленная и неодушевленная, мыслящая и не мыслящая, – заключил Демьян Лукич. – Ладно, мы отделили одушевленную природу от неодушевленной, а теперь поразмыслим: кто же из нее создал птицу? Человек? Нет. Животные? Нет. Сама себя птица создать не может... Или земля создала? Или вода, воздух? А может, они все вместе сели за стол и общими силами все продумали? Опять же нет! А почему? Да потому, что если уж разумный человек не может создать живое существо, то, что говорить о неодушевленной природе! Неодушевленная природа не создаст никогда одушевленное существо, как яблоня не уродит вместо яблока морского ежа. Из мертвой материи, не имеющей разума, разве может сам собой получиться разумно устроенный мир и разумный человек? Или по-другому сказать: мертвая женщина, имеющая во чреве плод, может родить живого ребенка? Как ты думаешь?
     
    - Конечно, нет!
     
    - Вот и разъясни, – попросил Лукич, – кто же из природы, одушевленной или неодушевленной, создал птицу и научил пчелок такой великой мудрости? Известно, ведь, что сто дураков не сумеют одного человека сделать умным, а умный один может сто просветить и научить. Какое же такое существо создало птицу и научило пчелок уму-разуму?
     
    - Да ведь я уже разъяснял, что пчелы делают все не по разуму, а по инстинкту, – с оттенком раздражения ответил Матюхин. – У них нет сознания и воли.
     
    - Это еще дивнее, – заметил Д.Л. – Легко научить человека, у которого есть разум и язык, а вот попробуй корову или лошадь научить читать и писать! Это было бы чудом! А еще большее чудо – научить малюсеньких пчелок делать дивные дела, на какие не способны самые ученые люди. Скажи, наконец, кто это чудо совершил? Кто?!
     
    Молчание. И в зале было тихо. Спор всех захватил.
     
    – В далекие времена, читал я, – продолжал Демьян Лукич, – многие языческие народы – египтяне, финикийцы, греки – представляли себе происхождение мира так: раньше был вечный хаос, первобытный океан, и из этого темного бессмысленного скопления стихий возник наш разумно устроенный мир. Это древнее языческое учение воскресили современные атеисты. Они тоже объявили, что вселенная возникла из бессмысленной, неразумной материи, и науку они используют в своих интересах: что им подходит – признают, а что не подходит – отбрасывают... Альтшулер поморщился;
     
    - Я запрещаю обсуждение посторонних вопросов!
     
    - Тут надо серьезно подумать и рассудить, – не обращая внимания на окрик, говорил Демьян Лукич, – проверить, правильно ли это учение? А для примера возьмем книгу “Война и мир” Льва Толстого. Прочитаем ее, разрежем на отдельные буквы и всю эту огромнейшую кучу букв рассыпем по земле. Получится из этого книга “Воина и мир”? Нет, получится хаос. А чтобы из этого хаоса снова создать книгу – что надо?
     
    - Ясно, что, – усмехнулся Альтшулер. – Голова нужна.
     
    - Э, милый, голова и у обезьяны есть, а она тебе даже из готовых слов книгу не составит. К голове-то что надо? Разум. Чей? Писателя Толстого. Правильно я говорю?
     
    Матюхин нехотя кивнул.
     
    - А чтобы из первобытного океана, из хаоса получился наш разумный, прекрасный мир – для этого что надо? – не отставал Лукич.
     
    - Разум нужен, – ответил Матюхин.
     
    - Чей, человеческий?
     
    - Нет...
     
    - Чей же?
     
    - Надо полагать... высший разум.
     
    - Да! И ЭТОТ ВЫСШИЙ РАЗУМ ЕСТЬ БОГ !
     
    Последние слова Демьян Лукич произнес громко и радостно. В его душе зазвучал торжественный призыв псалмопевца: “Научу беззаконныя путем Твоим и нечестивии к Тебе обратятся...”. Матюхин же чувствовал себя скверно, точно в западне. Что отвечать этому старику? Смешно же утверждать, что солнце или звезды, растения или животные создали птиц и научили пчел. Все они не имеют разума. И... неужели весь этот разумный мир сам собой образовался из мертвой, неорганизованной материи?... Как возник мир? Вот вопрос вопросов! Случайно? Из стечения обстоятельств? Но тогда вокруг был бы беспорядок, хаос... откуда же такая гармония в природе, такая точность во всем, такой глубокий смысл?
     
    Матюхина бросило в пот, и он жадно пил воду. Альтшулер опять пришел ему на помощь: объявил перерыв.
    5. ПЕРЕРЫВ
     
    Чтобы верить, будто из немыслящей, неодушевленной материи сам по себе возник этот разумный прекрасный мир, – это надо быть сумасшедшим, надо быть фанатиком!
     
    Большой знаток русской души Ф.М. Достоевский о вере атеистов писал: “Легко сделаться атеистом русскому человеку, нежели другим нациям, живущим во всем мире! И русские не просто становятся атеистами, они верят как бы в новую веру, не замечая того, что уверовали в нуль...”
     
    Люди шумели, громко спорили. Многих глубоко волновал вопрос о вере в Бога; Демьяна Лукича окружили плотной толпой, благодарили, засыпали вопросами... Ведь у многих, особенно у молодежи, атеизм был непродуманный, налетный: точно пыль с одежды, его легко было сдуть. До сих пор они вряд ли задумывались всерьез, есть ли Бог? – Просто повторяли то, о чем всюду говорят. А говорят и пишут, что Бога нет, что Его выдумали темные неграмотные люди, и наивная молодежь приняла эту ложь за истину... А сейчас Демьян Лукич расшевелил ее, заставил призадуматься. Некоторые уже говорили, что Матюхин провалился, несмотря на свою ученость, и что простой деревенский мужик доказал ему как дважды два, что Бог существует.
     
    Между тем Матюхин с Альтшулером сидели в комнате за сценой. Матюхин рассеянно перелистывал блокнот со своими записями.
     
    - Вот не ожидал, что выступит этот дед! – недовольно произнес Альтшулер. – Думал, встанет кто-нибудь из интеллигенции, задаст один-два вопросика – и конец. Вы же понимаете, что никакого диспута не планировалось, это так объявили, для рекламы, чтобы народу больше собрать...
     
    - Все же, что ему ответить? – с беспокойством спросил Матюхин.
     
    Альтшулер пожал плечами.
     
    - Да убедите вы его, что природа создала пчел, напустите побольше тумана или еще чего... В общем, вам виднее: вас же там специально учили.
     
    - Очень уж смекалистый и к тому же упорный он: так и гнет свою линию. Я ему про инстинкт, а он: кто его дал? Я ему эволюцию, он снова свое: кто ее создал? Я ему природу, а он опять: кто именно из природы научил пчел? Вот и изворачивайся, стоит на своем, и все. Его не затуманишь.
     
    ...Время перерыва давно прошло. Матюхин сидел, задумавшись... народ нетерпеливо шумел.
     
    - Ну, пойдем, и так сильно запаздываем, – сказал Альтшулер.
     
    Они вошли в зал. Как только лектор появился на трибуне, стало тихо.
    6. НЕПОСТИЖИМАЯ СИЛА
     
    - Демьян Лукич в своем выступлении, – начал он, – говорил о том, что пчелы обладают особыми качествами, которыми они якобы наделены от Бога. Я уже ответил, что не Бог, а природа научила их мудрости. Этот ответ не удовлетворил моего собеседника, но лишь потому, что у него, по-видимому, неверное представление о сущности природы. Наука признает, что природа состоит не из видимого только вещества, или материи, но еще и из многих заключающихся в материи сил. Посмотрите на небо: там солнце, луна, планеты, звезды. На чем они держатся? Оказывается, в природе есть сила притяжения. Ученые выяснили, что каждая планета обладает такой силой и притягивает к себе другие планеты. Силу эту нельзя ни видеть, ни осязать, но она несомненно существует.
     
    Во вселенной весьма много таинственных, непостижимых , невидимых сил. Они проявляют себя и в так называемой мертвой материи, но еще больше тайн и неразрешимых загадок содержит живая природа. Взять хотя бы все тот же инстинкт пчел. Какая-то таинственная, непостижимая сила действует в этом инстинкте. Ее нельзя видеть, может, нельзя даже до конца познать. Но она несомненно существует. Вот эта сила и есть учитель, о котором вы спрашиваете, – обратился к Демьяну Лукичу Матюхин и на этом кончил свою речь.
    7. КНИГА ПРИРОДЫ... КТО ЕЕ АВТОР?
     
    Демьяну Лукичу это объяснение пришлось по душе. Казалось, он все вопросы задавал для того, чтобы подвести докладчика к такому ответу.
     
    - Спаси тебя, Господи, за твои пояснения! Сразу видно, что ты человек умственный и рассудительный, – похвалил он Матюхина. – А то как-то пришли ко мне два товарища и завели спор. Твердят одно: ничего в мире нет, кроме природы, никаких таких тайн, непостижимых сил. Одна только, говорят, материя существует, и больше ничего. Даже вывели меня из терпения: я прекратил с ними разговор. Дурака ведь ни в чем не убедишь, напрасно только время потратишь... А вот ты другое дело, с тобой, почтенный мой, приятно побеседовать. Ты вот только поясни мне насчет пчелиного учителя: какая же непостижимая и таинственная сила научила их?
     
    - Неизвестно, – ответил Матюхин неохотно. – Я только что сказал: наука не знает природы этой силы. Она остается пока загадкой.
     
    - Но все-таки эта сила – разумная? Зрячая или слепая? Толковая? Как ты, почтенный, думаешь?
     
    - Да ничего не известно, – с неудовольствием повторил Матюхин. – Решительно ничего нельзя сказать о ней!
     
    Но Демьян Лукич на этом не успокоился. Вопрос о таинственной силе, научившей пчел мудрости, был, казалось, совсем легким и ясным, понятным даже малорассудительной публике. И только Матюхин почему-то никак не хотел признать этого.
     
    И Демьян Лукич начал снова:
     
    - Непонятно тебе? Ну, давай возьмем другой пример. Вот книга. Сначала ее необходимо придумать, не так ли, дорогой? А когда человек напишет ее, мы можем сказать, что она – плод его ума. Откроем книгу, прочитаем, познакомимся с писателем, узнаем, способный ли он, – из книги все можно узнать о писателе.
     
    Макарий Великий говорит, и ученые подтверждают, что природа – тоже Книга, раскрытая Книга, ее корки – небо и земля. Читай со вниманием, в ней все написано! Вот ученые и читают и познают, сколько в этой Книге премудрости. И самое главное: законы в природе они не устанавливают, а только открывают! Но если мы признаем законы в природе, то должны признать и Законодателя, не так ли? Человеческий разум не может вместить всего, что сокрыто в природе, но он может увидеть, может убедиться, что все здесь написано красиво, премудро, разумно, как ты говоришь – целесообразно. А что это значит? Это значит, что все создано Разумом! Каким же? Наш конечный разум не в состоянии постигнуть бесконечный Разум, который есть Бог.
     
    Как точно и убедительно рассуждал этот деревенский старик о таких сокровенных понятиях! И правда, если взять две книги: Книгу природы и книгу, написанную человеком, и сопоставить их, то какой можно сделать вывод? Книга, написанная человеком, – это плод его ума, а Книга природы является плодом творческого Разума – Бога. Человеческая книга имеет вес, объем, т.е. материальную форму, но, что в ней первично: эта материальная форма или заложенная в книге идея? Любой мыслящий человек скажет: чтобы написать книгу, она сначала должна сложиться в сознании человека. Значит, первична идея. Возьмем Книгу природы. Что первично: эта видимая материя или заложенная в нее идея? Конечно, идея. Первична не материя, а сознание, т.е. первичен Бог, как вечность, материя же вторична, она – лишь воплощенная в видимых формах идея Бога.
     
    Когда мы читаем книгу, мы не видим ее автора, но знаем, что он есть. Так же мы не видим и Творца мира, Бога. Но как не может появиться книга без писателя, так не могла возникнуть вселенная без Бога Творца. Он сокрыт от нас, но мы видим то, что Он создал.
     
    Божия Книга природы поражает нас своим необъятным величием, абсолютной гармонией, порядком и таинственной непостижимостью. Наш ограниченный разум не в состоянии постичь или объять ее. Откуда произошло такое неисчислимое количество звезд, солнц, комет, планет, созвездий, звездных туманностей, вечно сияющих светил? Кто дал им движение? Ясно, что материя сама себе дать движения не может, тем более разумного, упорядоченного. Чья же воля и сила привела в движение миры? Честные ученые должны сознаться, что наука не в силах этого объяснить, а основывается только на догадках и предположениях.
     
    Матюхин молчал, а Демьян все старался помочь вытащить его из туманностей науки на свет Божий.
     
    - Есть люди, которые объясняют все очень странно. Их спросишь: кто создал вселенную – пространство, планеты, звезды, землю? Они отвечают одним словом: “природа”. Ну, а природу, кто создал? Она сама себя создала?. – Но если она сама себя создала, значит, было время, когда ее не существовало? А если так, то как же она могла создать себя? Если же она существовала, зачем ей было тогда создаваться?” Нет, милый мой, природа – это творение Бога, и через нее мы познаем Творца. Так и апостол Павел говорит в Послании к Римлянам, 1-я глава, что невидимый для наших плотских очей Творец вселенной становится видимым через рассмотрение Его творений, потому Господь и предлагает людям: “Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их” (Ис. 40,26).
     
    Демьян Лукич помолчал, оглядел зал. Лица у всех были серьезные, задумчивые... Матюхин стоял на трибуне, опустив голову.
     
    - Чтобы ты лучше понял, приведу еще такое сравнение, – снова заговорил Д.Л. – Вот приехали мы с тобой в город. Увидели высотное здание. Подходим к нему, смотрим, какое оно величественное, удивляемся его красоте. И наверняка похвалим архитектора: способный, видно человек, такое здание создал. А если нам кто-нибудь скажет, что это здание появилось само собой, без всякого архитектора – мол, откуда-то с гор летели камни, один на другой складывались, и крышу ветром принесло, и окна – разве мы этого человека не засмеем, не решим, что он сумасшедший? Но если у здания обязательно должен быть архитектор, неужели могло без Архитектора возникнуть это огромное мироздание, где мы с вами живем со всеми удобствами: и ванны у нас тут водяные, солнечные, воздушные, и благоухающий воздух, и всякие плоды земные... Нет, милый мой, тут надо поверить, что есть Творец мира, что Архитектором вселенной является Бог, и мы веруем в это, свято веруем. А вы не веруете, вот вы, неверующие, и твердите: все создала природа. Так ведь? Ну, что молчишь?
    8. ПУТЬ К БОГУ
     
    Матюхин стоял на трибуне унылый и несчастный, словно ощипанный петух. Куда девалась его прежняя уверенность? Словно ветром сдуло... Теперь он, как покорная лошадь на поводу, шел по следам Демьяна Лукича, и тот вел его все дальше от безбожия, все ближе и ближе к Богу.
     
    - Во все времена, – говорил Демьян Лукич, – человека интересовало: откуда он? зачем живет? куда исчезает? то есть каждому любопытно приоткрыть завесу неизвестного, таинственного мира, узнать, кто так премудро устроил все, что нас окружает... Вот и пчелка, малая тварь, говорит нам, что создал ее и научил не слепец какой-нибудь, не глупец, а великий Мудрец и Учитель. Ведь ты только подумай, какие мудреные вещи знает пчела! Отыскивает вещество, которое предохраняет мед от порчи. Откуда она это знает? Ты говоришь, что пчелы делают все бессознательно, безвольно. Значит, не своей волей, не своим сознанием. Значит, Кто-то за них думает, Кто-то ими повелевает. Да и как думает! Нужно ведь не просто отыскать это вещество где-нибудь в лесу или в поле – надо знать его свойства. Доктора вон всю жизнь учатся, чем лечить болезни, а такое лекарство сразу бы не нашли, пчелка же нигде не училась, а находит его легко и быстро. Кто указал ей? Тот, Кто знает свойства всех вещей! Кто может и маленькое насекомое, ничтожную козочку сделать такой мудрой, что ее делам удивляются все ученые. Тот, Кому вся природа повинуется, Кто дал ей законы, Кто управляет всем миром.
     
    - Кто же это? – отозвался Матюхин рассеянно.
     
    - Всемогущий Бог! – торжественно, с молитвенным благоговением произнес Демьян Лукич. – Он “вся премудростию сотворил”.
     
    - Каждый волен думать по-своему, – пожал плечами Матюхин.
     
    - Тогда скажи, милый мой, как ты думаешь: кто научил пчел мудрым делам?
     
    - Хватит, вопрос исчерпан!
     
    - А по докладу вы ничего не можете сказать? – опять вмешался Альтшулер, обращаясь к Демьяну Лукичу, но тот и на этот раз не ответил, а продолжал допытываться у Матюхина:
     
    - Ты, милый мой, согласен: по книге мы узнаем, что ее написал писатель, по машине – что ее изобрел какой-нибудь инженер. А ведь пчела, мы с тобой видим, куда мудрее книг и любых машин. Значит, и создало ее, научило ее Существо выше всех писателей и инженеров всего света. Ну, сам подумай, разве не так это?
     
    Матюхин не ответил. Он размышлял о чем-то, и так сосредоточенно, углубленно, что вряд ли заметил обращение к нему Демьяна Лукича. Он даже сошел с трибуны и сел рядом, у стола.
     
    - Да вы по делу говорите! – не вытерпел Альтшулер. – Вам было разъяснено, что вера в Бога возникла вследствие невежества людей. Вот об этом и должны говорить, нечего нам мозги затуманивать.
     
    Люди в зале зашумели.
     
    - Отвечайте! – закричал молодой парень.
     
    - Что молчите? Кто пчел создал? – потребовала ответа старуха из первого ряда.
     
    - Одна пчелка, – заговорил Демьян Лукич, и шум сразу затих – так ясно и понятно говорит о премудрой силе Божией! Что тут можно возразить? Не люди Бога выдумали, вера в Него была с самого начала мира и будет всегда в душе человека. Как в семени дерева все есть: и ствол, и корень, и ветки, и плоды, так и в душе человеческой с самого начала заложены Богом и чувства, и вера. Но дерево может вырасти кривым, больным, бесплодным, смотря на какой почве растет, какой климат, уход. Так и человек часто вырастает уродливым, с больной душой – если не признает Бога и живет в беззаконии, а это зависит и от его воспитания, и, главное, от его воли, потому что Бог дал человеку разум и свободную волю, и он может выбирать, что ему хочется: или доброе, или дурное.
     
    Почему же есть на свете люди, которые не признают Бога, Творца мира? Причин тут много, и, очевидно, это происходит оттого, что не все имеют возможность узнать правду о религии. Некоторые из-за душевной лени отмахиваются от серьезных вопросов, вместо того, чтобы задуматься над ними. Иногда обида на верующих мешает обращению к Богу, ведь многие не умеют отделить личных обид и счетов от истины. Немало и таких, кому в детстве внушили, что все верующие – темные люди, а когда вырастают, уже не хотят проверить, правильно ли то, чему их учили? Но в человеке заложено чувство благоговения перед чем-то высшим. Поэтому неверующие обычно ставят что-нибудь или кого-нибудь вместо Бога: науку, искусство, будущее человечество или человека, и поклоняются этим идолам. Однако, в
  2. Tampy
    "Меня слишком много предавали... Я
    много в жизни повидал! Я открывал
    людям душу - они в неё плевали! И с тех
    пор я никому больше не доверяю!
    Никому! Никого больше не люблю! Я
    убедился: друзей настоящих нет..."
    Я больше чем уверена, каждый из вас
    встречал хотя бы одного человека с
    такими размышлениями вслух... Нам
    приходится в жизни много знакомиться и
    иметь дело со многими людьми. И вот
    однажды ты встречаешь человека,
    который тебе сразу заявляет такую
    "программу" отношения к людям. А ты,
    ничего не желая новому знакомому
    плохого, порой подсознательно
    пытаешься доказать, что мир не так уж
    плох и лично ты ничего плохого не
    желаешь... Но новый твой знакомый
    смотрит на тебя исподлобья, с
    непониманием, и продолжает показывать
    свою боязнь, что ты его предашь.
    В нашей жизни, увы, предательство есть.
    Тебя рано или поздно, мало или много
    предавали, оскорбляли, унижали в жизни.
    В детстве, в юности ты бывал в ссоре с
    друзьями. Еще в школе ты дружил, тебя
    предавали некоторые эти "друзья",
    смеялись над тобой, били по больным
    точкам...
    В юности, во взрослом возрасте ты еще не
    раз столкнешься с подобными
    негативными явлениями. И какой
    результат? Разочаровался ли ты во всех
    людях или твое сердце всё равно открыто
    для желающих твоего внимания и
    участия?
    Люди делятся на две большие категории:
    есть разочарованные и есть любящие.
    Любящие ведут себя так, как будто их
    никто никогда не предавал, не бросал, не
    унижал. У любящих всегда есть группа
    людей, которых они безмерно любят,
    готовы на всё ради родных и друзей.
    Остальных людей любящие по-своему
    любят, уважают и способны дарить
    радость и им. У любящих несомненно есть
    люди, кого они не любят: такова, увы,
    греховная природа человека... Но у
    любящих нет времени презирать тех, кто
    их ненавидит. Любящий занят, любя
    определенную группу людей. И остальным
    он тоже будет улыбаться, по-своему
    любить и стремиться любить тех, кого не
    любит. Любящие не обостряют, как
    правило, внимания на своей ненависти к
    кому-либо.
    А что же с разочарованными?
    Разочарованный обижен на целый свет и
    будет постоянно твердить тебе то, как его
    не понимают. То, как его много обижали в
    жизни, и поэтому он теперь никому не
    доверяет, никого не любит. Но ты
    пытаешься показать "бедному",
    "униженному и оскорбленному" то,
    насколько мир прекрасен и есть еще
    добрые, порядочные люди. Но
    разочарованный не может слышать твоих
    слов и отвечает тебе: "Поверь, я много в
    жизни уже повидал... Я теперь всё -
    никому не доверяю!" Разочарованный,
    иными словами, тот же пессимист. Но как
    любящего, так и разочарованного
    невозможно переубедить верить в
    обратное: любящий будет любить и словно
    забывать предательство, словно никто
    боль и не причинял; а разочарованный
    будет презирать мир, считая, что
    окружают одни негодяи.
    Мы сами себя программируем на то, как
    нам относиться к людям. Если несмотря на
    всю боль, причиненную когда-либо
    людьми мы продолжаем верить, что
    друзья настоящие есть. То так оно и будет
    у нас всю жизнь. Обязательно будет хотя
    бы один близкий друг и остальные люди
    будут нас уважать и любить. Но если же
    мы зациклены только на предательстве и
    равнодушии своих ближних, то ничего
    кроме равнодушия и предательства от
    мира не получим.
    Разочарованных, к сожалению, не
    переубедишь… Когда любящий решится
    подружиться с разочарованным, помочь в
    чем-либо, то рано или поздно даже
    сердце любящего не выдержит такой
    нагрузки: водить дружбу разочарованным.
    Разочарованный так и будет жаловаться
    на жизнь, вести себя, как лепешка
    коровьих экскрементов в чистом поле,
    которую если захочешь поднять, будешь
    сам не рад...
    Мария Пестрякова
  3. Tampy
    митрополит Сурожский Антоний
    О ЖИЗНИ ХРИСТИАНСКОЙ
    Как основной принцип, жить по-
    христиански значит жить так, чтобы
    посильно, постепенно, возрастающе нам
    уподобляться Христу. Возможно, это
    звучит очень страшно; но Спаситель нам
    сказал совершенно ясно: Я вам дал
    пример, чтобы вы ему следовали. И
    пример, конечно, включает в себя всю
    Его жизнь, Его мышление, Его сердечное
    отношение к человеку и к окружающему
    миру и к судьбам Божиим. Это включает
    все, что человек собой представляет, и
    все, что он может творить. Поэтому
    христианская жизнь не заключается
    просто в том, чтобы заучить те или
    другие заповеди и стараться их
    выполнить, а в том, чтобы за заповедью,
    за словом, за образом найти глубинный
    смысл и врастать в этот смысл. Это я
    хочу пояснить.
    Когда мы вдумываемся или
    вчитываемся в Ветхий Завет, мы видим,
    что там даны заповеди, и если человек
    до предела исполнял эти, указанные
    Богом заповеди, если он их исполнял по
    совести, изо всех своих сил, всем своим
    пониманием, всем своим устремлением
    к праведности – он перед Богом был
    праведен. Но на этом все заканчивалось,
    в том смысле, что его положение по
    отношению к Богу было как бы
    юридическим: он был “прав” в делах
    своих. А в Евангелии замечательно
    Спаситель нам говорит: Когда вы
    исполните все, признавайтесь, что вы –
    неключимые (т.е. никудышные) рабы.
    Значит, речь не о том, чтобы быть
    праведным перед Богом через
    исполнение заповедей, а в том, чтобы за
    заповедью найти какой-то свой путь; а
    какой это путь?
    Кто-то из духовных наставников
    говорил: для того, чтобы двигаться
    вперед в духовной жизни, надо
    безусловно верить своему наставнику. И
    дальше он объяснял, что вера своему
    наставнику заключается в том, чтобы,
    во-первых, найти такового и узреть в
    нем образ, которому стоит следовать;
    найти такого человека, к которому
    можно прислушиваться и в послушании
    которому можно вырасти за предел
    собственной меры. И когда я говорю о
    послушании, я именно говорю не о том,
    чтобы раболепно исполнять те или
    другие правила жизни, а о том, чтобы
    вслушиваться . Слово “послушание” от
    слова “слушать”. Отношения наставника
    и ученика именно в том заключаются,
    что ученик вслушивается в своего
    наставника – не только просто и
    формально в его слова, а старается
    проникнуть в мысли, в опыт, в
    понимание, в знание, в чувство,
    которыми продиктованы те или другие
    его слова. И благодаря этому человек
    может как бы постепенно перерасти
    свой опыт и приобщиться опыту своего
    наставника.
    В предельном отношении,
    единственный наш наставник – Христос;
    Он Сам об этом нам говорит: Я –
    единственный ваш Наставник, Я –
    единственный ваш Учитель... И поэтому
    когда Христос дает нам заповедь, Он нам
    не только указывает, чтo' делать; Он нам
    говорит: вот так поступил бы
    естественно движением сердца,
    убежденностью ума, стройностью всего
    своего существа, человек, который
    духовно целен и здоров… И чтобы
    вырасти в эту меру цельности, надо
    начать с того, чтобы учиться, как
    поступать, как думать, как чувствовать,
    на примере своего наставника. Но
    “оправдать” себя тем, что, поступая
    определенным образом, я бываю “прав”
    перед Богом, нельзя, потому что
    “правым” человек не бывает; и не
    потому, что он никогда не может
    оправдаться, а потому что не в этом
    дело: заповедь нам дана, чтобы мы
    могли вырасти в новую меру понимания
    и в новые измерения жизни.
    Поэтому когда мы говорим о том,
    чтобы жить по-христиански, речь не
    идет о том, чтобы в Евангелии или
    вообще в Новом Завете найти все
    правила, какие были указаны
    Спасителем Христом, апостолами, и их
    выполнять. Ведь можно механически
    выполнить правило, к которому ты
    душой никаким образом не приобщен.
    Я помню случай; мне его рассказала
    дочь человека, о котором идет речь. Это
    был верующий христианин, твердо
    убежденный, что он должен выполнять
    каждую заповедь Христову; сколько
    умел, он так и делал. Но вот один
    пример того, как он подходил к этому
    выполнению. Он был человеком с
    достатком, дом у него был хороший,
    полы начищены. Когда к нему в дверь
    стучался нищий, он ему открывал,
    останавливал бедняка на пороге и
    говорил: “Стой, где стоишь, не влезай в
    мой коридор своими грязными
    сапогами”. Потом он выносил нищему
    тарелку супа с куском хлеба и говорил:
    “Ешь! – но на дворе”. Когда с едой было
    кончено, он ему давал какую-то
    монетку: “А теперь уходи!” И он считал,
    что выполнил заповедь Христову
    “накорми голодного”. Технически он это
    сделал: человек съел хлеб, съел суп,
    получил полтинник и ушел. А с чем он
    ушел? Он ушел, вероятно, с чувством,
    что – да, он не такой голодный, у него и
    полтинник есть на будущее, хоть на
    один обед или просто на рюмку водки –
    а человеческого отношения он не
    встретил.
    В обратном порядке я могу дать
    пример, который меня очень тронул в
    свое время. Во время немецкой
    оккупации я преподавал в Русской
    гимназии в Париже. Среди воспитателей
    был очень суровый, строгий человек,
    который когда-то был моим
    руководителем в летнем лагере; он был
    замкнутый, ни с кем почти не общался,
    и никто, собственно, о нем ничего не
    знал; в частности, не знали, в какой
    нищете он сам живет. Мы получали
    нищенский оклад, и те из нас, кто мог,
    просто работали где-то еще ради того,
    чтобы иметь возможность преподавать
    в гимназии. Он мало что мог делать и по
    возрасту, и по здоровью, и по незнанию
    французского языка. И вот такая
    картина: мальчики, девочки бегут в
    школу, идет туда же этот воспитатель. У
    дороги сидит нищий, пред ним – шапка.
    Много народу проходит. Некоторые
    проходят мимо, “не замечая” его, потому
    что стыдно посмотреть и не дать ничего.
    А некоторые, проходя, просто в эту
    шапку кидают монетку, а на человека
    даже не посмотрят. Они свое сделали; он
    для них не человек, он – нищий; а
    нищий – это просто шапка. И вот
    подходит этот воспитатель. Он
    остановился, снял шляпу и что-то сказал
    нищему; ничего ему не дал, а нищий
    вскочил на ноги, обнял его, и они
    расстались. Это видели дети. Когда он
    пришел в гимназию, дети его окружили
    и засыпали вопросами: “Кто этот
    человек? Он что, вам родственник? Или
    знакомый? Почему вы сняли шляпу? Вы
    ничего ему не дали, – почему же он
    вскочил и вас поцеловал?.. – и загнали
    воспитателя в угол, ему пришлось
    ответить. И он ответил им
    приблизительно следующее: “Я шел
    пешком с другого конца Парижа, потому
    что у меня на метро денег не было; я
    шел по дороге и издали видел этого
    нищего; видел, как проходили люди
    мимо, видел, как некоторые бросали
    монетку в его шапку, даже не взглянув
    на него. И я подумал, что если я мимо
    него пройду и не окажу ему внимания, у
    него, может, умрет последняя вера в
    человека: на него не только не
    взглянули, но даже не потрудились от
    своего достатка самую малую полушку
    бросить ему. А денег не было! Давать
    было нечего... Я остановился и снял
    шляпу перед ним, чтобы он
    почувствовал, что мы на равных, что я в
    нем вижу равного себе человека, а не
    нищего, и ему объяснил: Простите – я
    ничего вам не могу дать: у меня ничего
    нет... И этот человек вскочил и меня
    обнял”.
    Я сам с этим нищим говорил и
    прежде и поговорил после этого
    события. И он мне сказал, что никогда
    его никто не одарил так богато, так
    щедро, как этот человек, который ему не
    дал ничего, но признал в нем равного
    себе человека, снял перед ним шляпу,
    объяснил, почему он не может ему
    помочь, и попросил у него за это
    прощения.
    Вот два примера: один человек все
    сделал по заповеди, другой как будто
    никакой заповеди и не исполнил: нет
    заповеди, как отнестись к нищему, когда
    нечего ему дать. Но он его одарил
    самым богатым даром: он его убедил, он
    ему доказал, что он – человек, что к
    нему можно отнестись, как к самому
    знатному: перед ним снять шляпу, перед
    ним извиниться, с ним говорить, как с
    равным... Можно было бы даже больше
    сказать. Кто-то из духовных писателей
    говорил о том, что нищие – это наши
    господа, что мы обладаем богатством
    только для того, чтобы им служить, что
    богатство в наших руках – не наше, что
    нам поручено им распоряжаться так,
    как Бог распорядился бы: давать, чтобы
    ничего не прилипало к рукам, чтобы мы
    ничего не считали своим, чтобы мы
    считали, что все, что у нас есть, все без
    остатка принадлежит тому, кому это
    нужно.
    Вот два примера с комментарием о
    том, что исполнение заповедей
    Христовых – не просто дело выполнения
    закона, а нечто больше: это проявление
    Христовой заботы и Христовой любви к
    тем, кому она нужна, без разбора , не
    ставя вопроса, достоин ли этот человек,
    не ставя вопроса: не обманщик ли он? –
    за это он ответит, а мы ответим за то,
    как мы к человеку отнеслись.
    К этому же относится и отрывок
    Евангелия, который читается перед
    Постом: о Страшном суде, об овцах и
    козлищах. И всегда подчеркивается: вот
    Страшный суд , вот что будет
    грешникам, а вот что будет
    праведникам. Но это – только
    обрамление рассказа. Сердцевина
    рассказа: на каком основании
    производится суд? Христос спрашивает:
    Ввел ли ты бездомного под свой кров?
    Накормил ли ты голодного? Посетил ли
    ты больного? Не постыдился ли
    признаться в том, что ты – друг и
    знакомый человека, посаженного в
    тюрьму? и т.д. Все эти вопросы сводятся
    к одному только: был ты человечен или
    нет? Если нет, то как же ожидать, что в
    твою нечеловечность (если можно
    употребить такое дикое слово) может
    влиться Божество? Как ты можешь
    перерасти свою тварность в приобщении
    к Божественной природе? Как ты
    можешь приобщиться Богу, если ты
    даже не человек?.. Не ставится вопрос о
    том, веришь ли ты, и во что ты веришь;
    самый основной вопрос, как бы та
    почва, тот фундамент, на котором
    можно строить: ты человек или нет?
    Если ты не человек – не о чем говорить
    даже...
    И в другом месте Христос говорит: Не
    всякий, кто Меня будет называть
    “Господи, Господи”, войдет в Царство
    Небесное, а те, которые будут
    выполнять волю Отца Моего.
    Если вся жизнь христианская
    заключается в том, чтобы стать
    подлинно, истинно человеком, тогда
    действительно слова Спасителя: Я вам
    дал пример, чтобы вы ему последовали,
    приобретают крайнее значение,
    предельное значение, потому что
    Христос Спаситель – не только Бог,
    ставший человеком, Он в самом полном,
    единственном смысле Человек. Лишь
    поскольку человек приобщается Богу, он
    до конца является человеком. Человек
    делается совершенным, когда Бог и он
    соединены, стали едины. Во Христе
    полнота Божества обитала телесно.
    Спаситель был одновременно в самом
    истинном, реальном смысле человеком,
    и вместе с тем, в самом полном смысле,
    Богом. Он был человек из плоти, из
    крови, из души человеческой, но ничего
    в Нем не было такого, что не было бы
    пронизано Божественным присутствием.
    Он был Бог, ставший человеком и
    явивший нам, что значит быть
    человеком в полном смысле слова. Мы
    только на пути к тому, чтобы стать
    людьми, человеками. И каждый должен
    находить свой путь, и это очень важно.
    Невозможно взять лист бумаги и
    написать на этом листе все то, чего от
    нас ожидает или требует Господь.
    Потому что не каждый способен
    выполнить все, и не каждый призван ко
    всему, что указано в Евангелии: один
    призван к браку, другой – к безбрачию;
    один призван к слову, другой – к
    молчанию; перечитайте сказанное в
    12-13 главах I Послания к коринфянам о
    том, что Дух един, а дарования
    различны. И святой Серафим Саровский
    указывает: чтобы жить духовно, чтобы
    вырасти в настоящую меру человека,
    каждый должен выбрать то, что, как он
    говорит, “ему приносит прибыль”. У
    одного человека сердце открывается,
    жизнь вырастает в полную меру через
    благотворительность, через милость; у
    другого – через молитву; у третьего,
    четвертого, пятого – через другие
    действия и дарования. И поэтому нельзя
    прописать всем одинаковый и тот же
    самый путь.
    Как же жить по-христиански? Что
    нам делать? Нам надо помнить, что
    каждый из нас неповторим для Бога,
    единственен и что Евангелие является –
    и через образ Христа, вырастающий с его
    страниц, и через слова Христовы –
    полным описанием всего того, что
    может человека сделать Человеком . Но
    каждый, в разные минуты, может
    прозреть, понять и исполнить то или
    другое, но не все сразу, и не обязательно
    (и это очень важно) то, что кажется
    самым значительным, самым важным.
    Нам всем хочется браться за то, что
    производит на нас самое великое
    впечатление. Мы должны от этого
    воздержаться: надо делать то, на что мы
    сейчас способны.
    Я помню, как мне больно было, когда
    впервые я пошел к своему духовнику,
    отцу Афанасию, на исповедь. Я
    исповедовался ему, сколько умел,
    честно, и ожидал, что он, монах, мне
    укажет радикальный путь: “Делай то-то,
    то-то и то-то”. А то, что он сказал, меня
    поразило и на минуту разочаровало; он
    мне сказал: “Я тебе укажу, что ты
    должен был бы сделать, если бы был на
    то способен”. И прибавил: “А теперь
    постой и подумай: что из всего этого ты
    можешь выполнить? На что у тебя
    хватит мужества? Что тебе позволят
    обстоятельства?” И я ему тогда ответил:
    “Вот то малое из великого, что я могу
    выполнить”. – “Выполни это, и когда ты
    окажешься верен в малом, Бог тебя
    поставит над большим”.
    И это очень важный момент: не
    выискивать в Священном Писании, в
    Евангелии, в действиях Христа, в Его
    словах, в притчах, в Его отношениях с
    людьми самое великое в надежде или,
    вернее, в иллюзии, что мы можем это
    выполнить. Что же выбрать, как же
    поступать? Я повторю снова то, что я
    неоднократно говорил частным
    порядком и на общих беседах в течение
    последних сорока с лишним лет.
    Евангелие раскрывает перед нами
    образ человека в полном его масштабе:
    Христа. И в это как бы зеркало
    всечеловечества и человеческого
    совершенства мы можем заглянуть с
    тем, чтобы увидеть себя. Когда мы
    читаем Евангелие, прочитанное может
    нас или глубоко ранить, или огорчить,
    или оставить безразличными, или
    исполнить радости, вдохновения,
    надежды. И читая Евангелие, мы
    должны быть честны. Это нам очень
    нелегко дается, потому что нам хочется
    видеть себя в наилучшем свете. Но вот
    прочли маленький евангельский
    отрывок. Сердце затрепетало, согрелось,
    ум как-то просветлел, воля вся
    напряглась, в сознании только одно
    желание: Вот так бы жить! Как это
    прекрасно! Как это истинно!.. Если так
    мы отозвались на евангельское слово,
    это значит, что оно дошло до нашего
    сердца (а сердце, в святоотеческой
    литературе, не есть место эмоций: это
    самая глубина нашей души, сердцевина
    нашего бытия). Дошло; я это понял; Бог
    мне раскрыл то, что уже зачаточно (хотя
    это еще надо взрастить, защитить,
    укрепить) меня делает родным
    Спасителю в Его человечестве и, значит,
    уже является началом моей
    приобщенности к Нему в целом . Если
    так мое сердце отозвалось, так мой ум
    просветлел, воля встрепенулась, все мое
    существо напряглось желанием так
    жить, ответить на эти слова всей
    жизнью – я не только себя узнал, я узнал
    что-то новое о Боге. Потому что если я
    на Него хоть мало-мальски похож, то,
    значит, и Он на меня сколько-то похож.
    И познавая себя, я познал Его.
    Но бывают моменты, когда мы
    читаем Евангелие, и до нас тот или
    другой отрывок никак не доходит. Мы
    его читаем глазами, читаем умом – все
    понимаем, что там сказано. Но у нас
    чувство, что это к нам никак не
    относится. В этом надо признаться; не
    надо себя как бы искусственно
    подогревать, взвинтить себя, чтобы как
    будто отозваться на то, на что мы не
    отзываемся.
    Вы наверное заметили, читая
    Евангелие, что Спаситель говорил
    целым толпам народа. В этой толпе
    находился человек, который Христу
    ставил вопрос; и Христос отвечал ему ,
    на его вопрос. Но задумывались ли вы
    над тем, как на это реагировали другие
    люди вокруг? Человек ставил вопрос,
    который в нем созрел, который он
    осознал уже с ясностью; но в толпе были
    такие люди, в которых этот вопрос
    только-только зарождался или созревал
    в разной мере. Слыша вопрос и ответ на
    него Спасителя, эти люди
    прислушивались, потому что знали, что
    это каким-то образом к ним относится,
    хотя это не был ответ на их еще не
    “оформившийся” вопрос. Но они
    старались запомнить этот ответ, зная,
    что рано или поздно этот ответ
    разрешит еще пока не родившийся
    вопрос.
    Но были еще другие люди, для
    которых этот вопрос вообще не
    существовал и которые, наверное,
    пожимали плечами, смотрели друг на
    друга и говорили: “Что за вздор этот
    человек спрашивает? И чего Иисус
    отвечает ему? Причем отвечает так же
    нелепо, как этот человек спрашивал, –
    что это за разговор? Какая потеря
    времени, когда можно было бы более
    возвышенные вещи говорить?..” Вот к
    таким людям мы тоже иногда относимся,
    когда читаем Евангелие и не
    отзываемся.
    Но бывает и так, что те или другие
    слова Христовы представляются нам
    жесткими, неприемлемыми, словами,
    которых мы принять не можем. Лет
    сорок назад я проводил в нашем приходе
    беседу о заповедях блаженства:
    Блаженны вы, когда поносят вас, когда
    ижденут (т.е. прогонят), когда скажут
    злое слово о вас Меня ради: радуйтесь и
    веселитесь... И я помню, одна из наших
    пожилых прихожанок сказала: “Отец
    Антоний! Это – спасибо! – себе оставьте.
    Я намучилась за всю жизнь, и мне муки
    хватит. Такого блаженства я себе не
    желаю!” Отвечая мне таким образом,
    она, собственно, отвечала Спасителю
    Христу: “Твоего блаженства, блаженства
    мученика, гонимого, того, кого люди не
    понимают, того, кто стоит особняком –
    этого блаженства не хочу ! Если Ты его
    хочешь – неси крест, умирай на Голгофе,
    – я на Голгофу не пойду, и по крестному
    пути ступать не хочу. Я уже достаточно
    находилась по этому пути в течение
    моей долгой и тяжелой жизни”… Эта
    женщина была совершенно правдива; и
    я уверен, что Христос принял ее слова с
    гораздо большей готовностью, чем если
    бы она сказала: “Как это прекрасно!” – и
    пальцем не дотронулась бы до того
    креста, который надо взять на свои
    плечи и понести.
    И вот мы должны читать Евангелие с
    открытым умом, с открытым сердцем,
    чтобы, встречаясь с поступком Христа,
    видя Его отношение к людям, слыша Его
    слова, обращенные к тому или другому
    человеку, слыша то, что Он говорит
    ученикам, то, что обращено к нам –
    видеть и слышать в правде, внутренней
    правде, с готовностью сказать: “Это – да,
    Господи! Это я поставлю себе в закон,
    потому что я теперь понимаю, что это
    является, пусть зачаточно, внутренним
    законом моей жизни. А этого я
    коснуться не могу, я просто не понимаю,
    о чем Ты говоришь; а этого я еще
    принять не могу, – никак не могу
    принять! Может быть, когда-нибудь
    дорасту, а сейчас – нет!”
    И вот если бы мы могли найти в
    Евангелии пусть одно или несколько
    таких мест, о которых мы можем
    сказать, что в этих словах я как бы
    увидел себя в зеркале Христовой
    личности, мы могли бы начать жить по-
    христиански; не только быть
    исполнителями тех или других правил,
    но могли бы вырастать в свою меру, по-
    своему уподобляться Христу. Потому что
    уподобление Христу совсем не означает
    подражание искусственное, внешнее: это
    постепенное врастание в то, что апостол
    Павел называет ум Христов; и когда он
    говорит об уме Христовом, он говорит о
    мысли, о содержании мысли, сердца,
    воли Спасителя Христа.
    С этого мы все можем начинать; и
    нам известно из житий, что многие
    святые, многие подвижники начали свой
    духовный путь, не зная всего, что знаем
    мы, будучи грамотными. Мы окружены
    словом, которое слышим, которое
    можем читать. Многие подвижники
    начинали свою духовную жизнь с
    какого-то одного изречения, тронувшего
    их сердце. Наверное, многие из вас
    читали “Откровенные рассказы
    странника”. Его поразила одна фраза у
    апостола Павла: Непрестанно
    молитесь.. И он стал искать ответ на
    эти слова, потому что эти слова ударили
    ему в сердце, – и нашел его в Иисусовой
    молитве.
    Мы знаем примеры и других людей,
    которые услышали то, что они десятки
    раз слышали в церкви или от людей; но
    впервые услышали – то есть не ушами,
    а нутром как бы, и начали жить по-
    новому. Это совсем не значит, что мы
    имеем право или что было бы разумно
    сказать: “Я буду жить только по тому,
    что я уже познал”. В таком случае мы
    никогда не перерастем себя, тогда мы
    будем очень долго и медленно расти. Мы
    живем в среде людей, которые вот уже
    две тысячи лет слово Христово, образ
    Христов принимали в себя и носили в
    своем сердце и им жили. И мы можем
    не только вглядываться в Евангелие, но
    вслушиваться в наставления святых
    отцов, вчитываться в их произведения,
    вглядываться как можно более глубоко и
    чутко в их жития и из каждой из этих
    встреч вынести что-нибудь себе на
    пользу.
    Кроме того, есть, конечно, и
    ограничительные заповеди, которые нас
    предупреждают: если ты по этому пути
    пойдешь, померкнет в тебе свет,
    окаменеет сердце, ты сойдешь с пути
    жизни на путь смерти. На это также
    надо обратить внимание. Десять
    заповедей Ветхого Завета в этом
    отношении являются таким
    предупреждением: это путь жизни; если
    с него сойти, ты уже вступаешь в
    область умирания, смерти, в область
    тьмы и разрушения.
    Вот те вступительные понятия,
    которые, мне кажется, надо продумать,
    пережить, к которым надо подойти,
    раньше чем вступить в конкретный
    подвиг духовной жизни. А подвиг
    духовной жизни заключается в том,
    чтобы никогда не оставаться косным.
    Подвижник – это тот, кто постоянно во
    внутреннем движении, не
    беспорядочном, а целеустремленном
    движении. И чтобы дать тому, что мы
    уже знаем о жизни, о Боге, о правде, об
    истине, о святости, стать реальностью,
    надо очень много бороться ; надо
    перебороть очень многое в себе для того,
    чтобы путь Христов был гладок, чтобы
    он был прям. Об этом говорят все
    подвижники, указывают, как поступать,
    что делать; об этом говорит Церковь в
    своих богослужениях, говорят об этом те
    молитвы, которые мы читаем постоянно
    – утром, вечером, в разных случаях
    нашей жизни.
  4. Tampy
    Пригорюнилась
    дождиком осень,
    А над Оптиной
    пустынью - свет.
    Здесь когда-то жил
    старец Амвросий,
    С той поры много
    минуло лет…
    Он был скромен, в
    молитве усерден,
    И чудес напоказ не
    являл.
    Но в негромкой
    душевной беседе
    Мудрым словом людей
    окормлял.
    Приходил к нему нищий
    убогий,
    И купец приходил
    богатей.
    Старец мысли ловил их
    на вздохе,
    И любил, как родитель
    детей.
    Прозорливый, простой,
    сердцем чуткий,
    Видел он человека
    насквозь.
    Видел каждую в жизни
    минутку,
    Где добро обернулось
    во злость.
    Говорил: «Ах, и сам я -
    так грешен!»
    А ему вслед шептали:
    «Святой…»
    Всех Амвросий старался
    утешить,
    Сопричастный с
    людскою бедой.
    Гордецов вразумлял он
    смиреньем,
    Вмиг сбивал с них
    чванливую спесь!
    И с Евангельским
    кротким терпеньем
    Отдавал себя
    страждущим весь.
    Как хотел бы я с ним
    повстречаться!
    Наставленья послушать
    его!
    Только нет больше
    доброго старца…
    На дворе век жестокий,
    другой.
    Но над Оптиной -
    светлая осень,
    И моя здесь светлеет
    печаль.
    Прошепчу: «Здравствуй,
    старец Амвросий»,
    Приложившись к
    нетленным мощам.
     
     
    (Богдан Филатов)
  5. Tampy
    Наступает второе воскресение подготовки к
    Великому посту , в которое читается
    Евангелие о блудном сыне. В это и в два
    последующих воскресения, вплоть до
    начала Великого поста, Церковь назначает
    петь Псалом 136 « На реках Вавилонских «.
    Он поется в добавление к обычным
    торжественным и прославляющим Бога
    псалмам 134 («Хвалите Имя Господне») и
    135 («Исповедуйтеся Господеви яко Благ»).
    Псалом «На реках Вавилонских» является
    следующим по порядку в Псалтири. Но по
    содержанию своему он резко отличается от
    предыдущих двух.
    Этот псалом – яркая короткая историческая
    новелла об одном из моментов жизни
    древних евреев.
    Ли Портер. Реки Вавилонские
    Текст псалма переносит нас в VI век до Р.Х.
    Это было время неисчислимых бедствий
    иудейского народа. Вавилоняне вторглись
    на территорию иудейского царства,
    разграбили и уничтожили до основания
    Иерусалим. Так же был разграблен и
    разрушен Храм Бога иудейского – тогда
    единственный на земле храм, где
    покланялись Истинному Богу.
    Десятки тысяч иудеев, как знати, так и
    простых людей, были уведены в
    вавилонский плен. Народ потерял религию,
    а значит и корни. Люди страдали от голода
    и нищеты. Они были в отчаянии.
    «Отверг Господь жертвенник Свой, отвратил
    сердце Свое от святилища Своего, предал в
    руки врагов стены чертогов его; <…>
    Истощились от слез глаза мои, волнуется во
    мне внутренность моя, изливается на землю
    печень моя от гибели дщери народа моего,
    когда дети и грудные младенцы умирают от
    голода среди городских улиц» (Плач Иер.
    2.7, 11). Казалось, что надежды на
    сохранение единства народа и возвращение
    домой уже нет. Никто не мог знать, что
    через 50 лет Вавилонское царство падет, а
    персидский царь Кир Великий милостиво
    разрешит иудеям вернуться домой и начать
    отстраивать город и Храм.
    Ключ к пониманию псалма в том, что
    рассказ ведется в прошедшем времени.
    Пленение закончилось. Люди возвращаются
    домой. Можно себе представить, как у
    костра старец, переживший все тяготы
    вавилонского плена, поет своим детям и
    внукам:
    На реках Вавилонских, тамо седохом и
    плакахом,
    внегда помянути нам Сиона.
    На вербиих посреде его обесихом органы
    наша…
    Место действия – «реки Вавилонские» –
    реки Тигр и Евфрат с тысячами притоков и
    прорытых за многие века каналов. Кучка
    изможденных и очень бедно одетых людей
    скрывается от чужих глаз в зарослях ивняка
    на берегу небольшой речки или канала. У
    них отобрали абсолютно все, оставив им
    только тряпки, чтобы прикрыть наготу.
    Единственной памятью о Родине у них
    остались музыкальные инструменты,
    которые для завоевателей не имели
    никакой ценности. Бережно сохраняя от
    влаги и повреждений свои кинноры
    (простейшая арфа с несколькими струнами
    из жил животных, традиционная у евреев),
    они не положили их на землю, а аккуратно
    повесили на ветки деревьев. Все они
    расстроены, многие плачут. Причиной тому
    недавний случай:
    Яко тамо вопросиша ны
    пленшии нас о словесех песней
    и ведшии нас о пении:
    воспойте нам от песней Сионских.
    Вавилонские конвоиры, сопровождая
    иудеев, видимо, на какие-то работы,
    обратились к ним с, в общем-то,
    безобидной просьбой: спеть что-то из их
    народных песен, чтобы веселее было идти.
    Они не могли предположить, какую бурю
    эмоций вызовет у пленников это
    предложение. Но народные песни иудеев
    были тесно связаны с верой в Бога и
    Богослужением. Поэтому петь их не на
    святом месте было бы кощунственным:
    Како воспоем песнь Господню на земли
    чуждей?
    Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена
    буди десница моя.
    Прильпни язык мой гортани моему,
    аще не помяну тебе, аще не предложу
    Иерусалима,
    яко в начале веселия моего.
    Вероятно, за отказ петь, люди понесли
    какое-то телесное наказание, но оно их не
    смутило. Они дают клятву, что примут и
    бОльшие беды (паралич правой руки,
    отсыхание языка), в случае если им
    случится забыть Родину. В основе любой
    радости (а пение – это радость) должна
    быть мысль о Боге. Для евреев же мысль о
    Боге была прочно связана с мыслью о
    родном городе Иерусалиме. Воспоминания о
    несчастной Родине приводят иудеев к гневу
    и воплю об отмщении врагам:
    Помяни, Господи, сыны Едомския, в день
    Иерусалимль глаголющия
    истощайте, истощайте до оснований его.
    Дщи Вавилоня окаянная,
    блажен иже воздаст тебе воздаяние твое,
    еже воздала еси нам.
    Блажен иже имет и разбиет младенцы
    Твоя о камень.
    Почему первый вопль не о вавилонянах,
    как о непосредственных врагах, а об
    идумеях («сынах Едомских»)? Идумеи –
    ближайшие родственники израильтян. Они
    были потомками Исава, родного брата
    Иакова-Израиля. Благополучие израильтян
    всегда было предметом зависти для
    идумеев. Они всегда старались принять
    активное участие в любых вражеских
    нападениях на Иудейское и Израильское
    царства. Библия сохранила для нас
    свидетельства, что во время захвата
    Иерусалима вавилонянами именно идумеи
    сожгли Храм (2Ездр., 4.45).
    Церковь рассказывает эту историю нам
    именно сейчас, в период подготовки к
    Великому Посту не просто как урок древней
    истории. Вавилон был могущественным и
    развитым городом, в котором было все
    лучшее, что мог предложить Древний мир.
    С точки зрения многих народов жить в
    Вавилоне было привилегией. Но из Библии
    мы знаем, что причиной этого могущества и
    развитости вавилонской цивилизации было
    постоянное противодействие Богу
    Истинному. Именно поэтому в Библии
    Вавилон символизирует чрезмерную и
    избыточную привязанность к мирским
    благам, которая удаляет нас от Бога.
    Большинство современных людей
    оказывается как бы в вавилонском плену,
    порабощенные материальными
    достижениями цивилизации. Нас,
    христиан, Спаситель освободил из этого
    «вавилонского пленения». Мы
    уподобляемся древним иудеям,
    вернувшимся на развалины родного города,
    который им только предстоит отстроить в
    течение долгих лет тяжелого труда. Так же
    и нам предстоит кропотливая работа по
    восстановлению Иерусалима и Храма наших
    души и тела, разрушенных грехом.
    Один из важных уроков псалма в том, что
    нельзя молиться (т.е. «воспеть песнь
    Гоподню»), находясь «на земли
    чуждей» (т.е. будучи поглощенными
    привязанностями к благам цивилизации).
    Именно поэтому пост, как воздержание,
    настолько тесно связан с молитвой.
    Еще один важный урок заключен в
    последней строке псалма. Она является как
    бы итогом всему. В своем буквальном,
    историческом смысле эта строка ужасна и
    жестока. Она описывает варварские методы
    ведения войны, которые практиковались в
    древнем мире (4Цар., 8.12; Ос., 10.14; Наум.,
    3.10). Но для нас, христиан, важен
    духовный смысл этой строки: с грехом надо
    бороться в самом зародыше, когда он
    проявляется еще только в помыслах и
    подспудных желаниях. Именно они
    являются «младенцами» «дщери
    вавилонской». Поэтому счастлив тот, кто
    сможет поймать их в себе и разбить о
    камень, т.е. покаяться в них, прежде чем
    помыслы-младенцы разгорятся и возрастут
    до уровня греховных поступков и страстей.
    А Камень этот есть Святая Церковь и
    Господь наш Иисус Христос (Мф., 16.18;
    1Петр 2.6-8; Рим., 9.33; 1Кор., 10.4).у
  6. Tampy
    «Покаяния отверзи ми двери» – это
    одно из самых ярких и в то же время
    самых важных песнопений периода
    пения Постной Триоди. Это
    единственное песнопение, которое
    объединяет период подготовки к
    Великому Посту и сам Пост. Оно
    появляется с началом пения Постной
    Триоди в Неделю о мытаре и
    фарисее. Мы слышим его на каждой
    воскресной всенощной (вечернее
    богослужение в субботу вечером)
    вплоть до пятого воскресения
    Великого поста, посвященного
    преподобной Марии Египетской.
    Таким образом, мы встречаемся с
    ним 9 раз в течение примерно двух
    месяцев. По положению на
    Богослужении и по важности
    «Покаяния отверзи» можно было бы
    сравнить с торжественно
    поднимаемым знаменем, которое
    сопровождает войска не только во
    время самой брани, но и
    непосредственно перед сражением на
    марше к полю боя.
    Обиходного гласового распева, с
    канонархом. Исполнители неизвестны.
    Каким образом текст «Покаяния отверзи»
    вплетается в ткань Богослужения? Подобно
    знаменосцу, идущему рядом с полководцем,
    «Покаяния отверзи» располагается в самом
    торжественном и величественном месте
    службы – после чтения Евангелия. Само
    Евангельское чтение – это вершина,
    кульминация воскресного Богослужения.
    Мы слушаем один из одиннадцати
    Евангельских отрывков, которые прямо
    свидетельствуют о Воскресении Христа.
    Посредством этого мы соприкасаемся с
    самым драгоценным, что есть у нас в
    Церкви. Горение сердец апостолов,
    переживших личную встречу с воскресшим
    Иисусом, зажигает и наши сердца. Таким
    образом мы сами становимся живыми
    свидетелями Воскресения Христова. Мы уже
    не просто верим, а знаем на собственном
    опыте, что «Христос воскресе из мертвых
    смертию смерть поправ, и сущим во гробех
    живот даровав», как поется в пасхальном
    тропаре. И эта поистине пасхальная радость
    выливается во всенародной песни по
    Евангелии, начинающейся словами:
    «Воскресение Христово видевше…» и
    заканчивающейся «…смертию смерть
    разруши», перекликаясь с пасхальным
    тропарем.
    Знаменного распева в гармонизации
    архиепископа Ионафана (Елецких),
    исполняет хор Новокузнецкого
    Православного духовного училища.
    Протестанты на этом поставили бы
    большую жирную точку, т. к. Христос
    совершил дело нашего Спасения, а нам
    остается только радоваться по этому
    поводу. Получается, что для нас никаких
    дел кроме веселья не осталось. Однако,
    наша православная Церковь установила
    здесь читать покаянный 50-й псалом,
    который, казалось бы, совершенно не
    вписывается в общий радостный настрой.
    Это не оплошность составителей службы,
    не ошибка. Не слова псалма вступают в
    конфликт с пасхальной радостью, а
    греховное состояние нашей души. Как
    говорит преподобный Андрей Критский в
    своем Великом каноне: «Омрачих душевную
    красоту страстей сластьми». Поэтому уже
    как лекарство от этого состояния Церковь
    дает нам великие слова Псалмопевца:
    «Помилуй мя Боже по велицей милости
    Твоей…» Этот урок покаяния, соединенный с
    пасхальной радостью, преподается
    Церковью не только в преддверии и в
    течение Великого поста. В каждое
    воскресение она напоминает нам, что
    обращаться к Богу с дерзновенной просьбой
    «Воздаждь ми радость спасения Твоего»
    можно только после того, как искренне
    восплачешь о своих грехах.
    Обиход болгарского распева, исполняет
    хор под управлением Игоря Сахно.
    В обычные воскресные дни сразу после
    прочтения 50-го псалма поются 4 коротких
    стихиры:
    Слава Отцу и Сыну и Святому Духу:
    Молитвами апостолов,
    Милостиве, очисти множества согрешений
    наших.
    И ныне и присно и во веки веков, аминь:
    Молитвами Богородицы,
    Милостиве, очисти множества согрешений
    наших.
    Помилуй мя, Боже, по велицей милости
    Твоей
    и по множеству щедрот Твоих очисти
    беззаконие мое.
    Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече,
    даде нам живот вечный и велию милость.
    П. Г. Чеснокова, исполняет хор
    «Православные певчие».
    Смысл стихир прозрачен и ясен: принося
    покаяние, мы не должны зацикливаться
    только на себе, на своем «я». Полнота
    покаяния возможна только в контексте всей
    Церкви. Поэтому Церковь учит нас, прося о
    прощении грехов, прибегать к молитвам
    Богородицы и святых. Затем, в повторении
    первого стиха псалма, звучит напоминание
    – помилование и очищение беззаконий
    достигается не по каким-то нашим
    заслугам, молитвенному труду или
    постовому усердию, а исключительно «по
    велицей милости» Божией и «по множеству
    щедрот» Его. И, лишь пройдя сквозь
    очищение покаянием, мы можем снова
    обратиться к уже ничем незамутненной
    радости Воскресения, в которой нам даны
    Христом и жизнь вечная, и «велия
    милость».
    П. Г. Чеснокова (в переложении для
    смешанного хора), исполняет хор храма
    Владимирской иконы Божией Матери
    (неизвестного города).
    В те воскресные дни, когда тема покаяния
    становится особенно важной – четыре
    подготовительных к Великому Посту и пять
    во время самого Поста – Церковь оставляет
    без изменения лишь одну из этих четырех
    стихир. Три других заменяются на более
    подробные тексты. Они образуют единое,
    целостное молитвенное прошение-плач и
    поэтическое произведение, известное нам
    по его первым (после запева) словам как
    «Покаяния отверзи ми двери».
    Слава Отцу и Сыну и Святому Духу:
    Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче,
    утренюет бо дух мой ко храму святому
    Твоему,
    храм носяй телесный весь осквернен;
    но яко Щедр очисти благоутробною Твоею
    милостию.
    И ныне и присно и во веки веков, аминь:
    На спасения стези настави мя, Богородице,
    студными бо окалях душу грехми
    и в лености все житие мое иждих;
    но Твоими молитвами избави мя от всякия
    нечистоты.
    Помилуй мя, Боже, по велицей милости
    Твоей
    и по множеству щедрот Твоих очисти
    беззаконие мое!
    Множества содеянных мною лютых
    помышляя окаянный,
    трепещу страшнаго дне суднаго,
    но надеяся на милость благоутробия Твоего,
    яко Давид вопию Ти:
    помилуй мя, Боже, по велицей Твоей
    милости.
    Артемия Веделя, исполняет хор
    московского Сретенского монастыря.
    Важность этого текста дополнительно
    подчеркивается разными выразительными
    средствами. Например, в некоторых храмах
    на время пения «Покаяния отверзи»
    выключают свет, люди зажигают свечи и
    становятся на колени. Конечно же,
    наиболее важным и ярким из этих средств
    является музыка. Как в большинстве
    традиционных монастырских напевов, так и
    в авторских композициях цикл стихир
    «Покаяния отверзи» трактуется как единое,
    монолитное произведение с совершенно
    особым неповторимым музыкальным
    колоритом. Музыка, однако, может быть и
    чрезмерно выразительным средством,
    отвлекая молящихся от смысла текста и
    превращая их в концертную аудиторию.
    Например, еще не так давно во многих
    храмах «Покаяния отверзи»
    безальтернативно исполнялось на музыку
    композитора XVIII века Артемия Веделя. Его
    композиция очень яркая и
    запоминающаяся. Она гарантированно
    выделяется на фоне любых других
    произведений, которые исполняются
    церковным хором во время всенощного
    бдения. Однако минусом «Покаяния
    отверзи» А. Веделя является избыточность
    театральных эффектов. Музыка оказывается
    перенасыщенной гипертрофированными
    образами, которые отправляют слушателя в
    своего рода эмоциональный нокаут. По
    окончании богослужения большинство
    людей признается, что они были
    потрясены, но никто не скажет при этом,
    что его потрясла глубина смысла текста. В
    «Покаяния отверзи» Веделя текст
    оказывается за кадром, от него остаются
    лишь яркие обрывки вроде басового
    фортиссимо «окаянный трррррепещу!» или
    финального сольного стенания у сопрано
    «помилуй, помилуй!». В последние годы
    спектр музыкальных решений при
    исполнении «Покаяния отверзи» стал
    гораздо более богатым. Во многих храмах
    исполняются композиции Дмитрия
    Бортнянского, Павла Чеснокова, других
    выдающихся церковных композиторов, или
    стихиры поются на один из монастырских
    распевов. Эти достаточно разные в
    музыкальном отношении произведения
    часто объединяет одно достоинство:
    бережное отношение к тексту стихир.
    Музыкальные темы не затмевают собой
    текста, эмоциональный фон выдержан
    более ровно.
    Артемия Веделя (первые две стихиры),
    исполняет Ф. И. Шаляпин в
    сопровождении неизвестного хора.
    Текст же стихир заслуживает очень
    внимательного и вдумчивого прочтения и
    осмысления. «Покаяния отверзи ми двери,
    Жизнодавче». Слова об открывании дверей
    сразу вызывают в памяти образ ключа
    Давидова, о котором идет речь у пророка
    Исаии: «И ключ дома Давидова возложу на
    рамена его; отворит он, и никто не запрет;
    запрет он, и никто не отворит. И укреплю
    его как гвоздь в твердом месте; и будет он
    как седалище славы для дома отца
    своего.» (Ис 22:22-23) Те же слова
    произносит апостол Иоанн в Апокалипсисе:
    «…так говорит Святый, Истинный,
    имеющий ключ Давидов, Который отворяет
    – и никто не затворит, затворяет – и никто
    не отворит» (Откр 3:7). А смысл их
    раскрывается в Евангелии от Матфея, где
    Христос говорит апостолу Петру: «Я говорю
    тебе: ты – Петр (от греч. «петрос» – камень,
    прим. Ю и Е. П.), и на сем камне Я создам
    Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и
    дам тебе ключи Царства Небесного: и что
    свяжешь на земле, то будет связано на
    небесах, и что разрешишь на земле, то
    будет разрешено на небесах.» (Мф 16:18-19)
    Получается, что обращаясь именно этими
    словами к Богу, мы тем самым признаем,
    что двери покаяния для нас открываются в
    апостольской Церкви. То же подверждает и
    вторая срока стихиры: «утренюет бо дух
    мой ко храму святому Твоему». Это почти
    дословная цитата из пророка Исаии: «От
    нощи утреннюет дух мой к Тебе, Боже» (Ис
    26:9), однако вместо «к Тебе, Боже» стоит
    «ко храму святому Твоему», т. е. автор
    стихиры подчеркивает, что, с одной
    стороны, прийти к Богу можно только через
    храм Божий и, с другой стороны, дорога к
    храму нас неизбежно приведет к Самому
    Богу.
    Т. А. Лаптевой, исполняет хор Свято-
    Никольской Любятовской церкви г. Пскова
    под упр. автора.
    Теперь надо подробно остановиться на
    глаголе «утренневать», у которого нет
    аналогов в современном русском языке.
    Речь идет о совершенно особенном времени
    границы между ночью и утром. «Сторож!
    Сколько ночи? Сторож! Сколько ночи?
    Сторож отвечает: приближается утро, но
    еще ночь.» (Ис 21:11-12) Стражник заступил
    на последнюю стражу, по названию эта
    стража «утренняя», но время еще ночное.
    Очень точно этот момент времени
    охарактеризован у А. Майкова в
    стихотворении «Рассвет»: «Вот полосой
    зеленоватой уж обозначился восток…» Это
    то время, в которое раньше как раз и
    совершалась (а в некоторых монастырях и в
    наши дни совершается) эта часть
    всенощного бдения, утреня. Однако надо
    вcпомнить, что слово «утренневать» – это
    глагол, поэтому обозначает действие.
    Действие это четко не определено: пророк
    Исаия «утреннюет» – молится, стражник
    «утреннюет» – стоит на страже, жены-
    мироносицы «утреннюют» – спешат с
    ароматами ко гробу Иисуса, – но
    обязательно предполагает бодрость духа и
    сознательную активность. Хорошо могут
    понять это состояние те, кому когда-то
    приходилось ходить в крупном городе на
    раннюю воскресную литургию: чтобы
    добраться вовремя, надо проснуться за
    несколько часов до службы, в 4-5 часов
    утра, силой воли выдернуть свое еще
    совершенно непослушное и полусонное
    тело из теплой кровати. И вот ты уже на
    пути к храму – глаза еще слипаются, ноги
    заплетаются, но дух уже «утреннюет ко
    храму святому»! Образно же это слово
    выражает наше стремление к свету из тьмы
    и поэтому точно соответствует состоянию
    покаяния. Мы еще погружены в пучину
    греха, но уже устремлены выбраться из нее,
    как восклицает Псалмопевец: «Готово
    сердце мое, Боже, готово сердце мое!
    Воспою и пою во славе моей. Восстани,
    слава моя, восстани псалтирю и гусли:
    восстану рано.» (Пс 56:8-9)
    Тимура Шагиахметова, исполняет хор
    храма Спаса Нерукотворенного г. Казани
    под упр. автора.
    Следующая строка стихиры дает еще одно
    объяснение того, почему пока еще
    утреннюет в нас только дух, и почему нам
    так важно обратиться ко храму святому
    Божиему: «храм носяй телесный весь
    осквернен». Каждому из нас от рождения
    дан Богом особый храм, по словам апостола
    Павла: «Не знаете ли, что тела ваши суть
    храм живущего в вас Святаго Духа, Которого
    имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы
    куплены [дорогОю] ценою. Посему
    прославляйте Бога и в телах ваших и в
    душах ваших, которые суть Божии.» (1 Кор
    6:19-20) Нам кажется, что мы хорошо
    заботимся об этом телесном храме: моем
    его, украшаем красивой одеждой, укрепляем
    спортивными упражнениями, ведем к врачу
    при малейшей хвори. Но можем ли мы
    сказать, что во всем этом мы прославляем
    Бога? Действительно ли наше тело –
    достойный храм Духа? Нет, скорее наши
    тела подобны «окрашенным гробам»,
    которые «снаружи кажутся красивыми, а
    внутри полны костей мертвых и всякой
    нечистоты» (Мф 23:27). Что бы мы ни
    делали сами, мы только больше и больше
    оскверняем храм своего тела. Как говорит
    преподобный Андрей Критский: «Внешним
    прилежно благоукрашением единем
    попекохся, внутреннюю презрев
    богообразную скинию».
    Со смиренным трепетом нам остается
    только воскликнуть Богу: «но яко Щедр
    очисти благоутробною Твоею милостию».
    Вместе с предыдущими словами о храме эта
    слезная просьба о милости, конечно же,
    напоминает нам молитву мытаря, духом
    которой проникнута вся эта стихира.
    Хотя на первый взгляд кажется что первая
    стихира по содержанию не имеет ничего
    общего со стихирой «Молитвами
    апостолов…», которая стоит на этом месте в
    обычный воскресный день, на самом деле
    ее смысл не только тесно связан с
    личностями отдельных апостолов Петра,
    Павла и Иоанна, но содержит прямое
    указание на то, что путь к спасению лежит
    через апостольcкую Церковь.
    Вторая стихира этого цикла стоит на месте
    стихиры «Молитвами Богородицы…», и
    обращение к Богородице в ней сохраняется.
    Она начинается словами «На спасения стези
    настави мя, Богородице…» Тема «стезей»
    продолжает здесь начатую в предыдущей
    стихире тему стремления ко храму, т.к.
    чтобы прийти к чему-то, дойти, добраться
    куда-то, надо знать правильный путь. Эта
    же тема близка к теме «утренневания». На
    каждой утрене, в том числе и незадолго до
    пения «Покаяния отверзи…», в
    Шестопсалмии читаются такие слова:
    «Слышану сотвори мне заутра милость
    Твою, яко на Тя уповах; скажи мне, Господи,
    путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу
    мою» (Пс 142:8). И действительно, утром,
    когда человек делает только первый шаг –
    естественно молиться о пути. Почему мы
    обращаемся в этой стихире именно к
    Богородице? В своей земной жизни Она
    была такой же как каждый из нас. В Ней не
    было ничего сверхъестественного. И в то
    же время Она никогда не грешила.
    Богородица всегда выбирала правильный
    жизненный путь. Поэтому именно Она и
    может помочь нам в выборе «стезей»,
    ведущих к Спасению.
    В предыдущей стихире мы говорили о том,
    что наш «храм <…> телесный весь
    осквернен», а как же душа? Следующая
    строка второй стихиры как раз говорит о
    состоянии нашей души: «Студными бо
    окалях душу грехми…» («Потому что
    постыдными грехами, как грязью, я измазал
    свою душу…» – перевод наш, Ю и Е. П.).
    Почему здесь речь идет о стыде? Стыд, в
    общем-то чувство хорошее, но не тогда,
    когда оно мешает нашему покаянию. В чине
    исповедания священник говорит
    кающемуся: «…не усрамися, ниже убойся, да
    не скрыеши что от мене <…> аще ли что
    скрыеши от мене, сугуб грех имаши.» Есть
    очень много грехов, о которых нам не
    просто стыдно сказать на исповеди, но даже
    стыдно о них вспомнить. Часто бывает, что
    мы пытаемся забыть о них или говорим:
    «Время вылечит». Но именно такое
    отношение залепляет нашу душу грехом,
    как пятнами подсыхающей зловонной
    грязи. Забытый, нераскаянный грех тянет
    сильнее, поэтому Церковь неслучайно
    называет его «сугубым», т.е. удвоенным.
    Третья строка стихиры: «…и в лености все
    житие мое иждих,..» – вместе со словом
    «окалях» из второй строки прямо
    указывают нам на связь стихиры с притчей
    о блудном сыне. «Окалять» означает
    измазать калом – навозом, жидкой грязью.
    И сразу вспоминаются слова из покаянного
    канона: «Якоже бо свиния лежит в калу,
    тако и аз греху служу.» Мы помним, что
    блудный сын закончил свою «карьеру»
    служения греху в «стране далече» именно
    среди свиней. А начиналось все так
    прекрасно… Как блудный сын получил от
    своего отца богатство, так и мы получаем
    от Бога жизнь. И как блудный сын
    растранжирил богатство отца, так и мы
    «иждиваем», тратим впустую нашу жизнь.
    Мы не делаем ничего полезного; в первую
    очередь из-за нашей лености. Леность –
    это, казалось бы, самый мирный,
    незаметный, распространенный грех.
    Именно этим он и опасен. Среди грехов,
    которые мы забываем исповедовать,
    леность занимает одно из первых мест. На
    исповеди мы прежде всего говорим о том,
    что мы сделали плохого. И гораздо реже мы
    говорим о периодах нашей жизни, когда мы
    не сделали ничего – ни плохого, ни
    хорошего. Таким образом леность
    опутывает нашу душу, как сорная трава
    душит своими корнями благодатные
    всходы.
    Выход из этого бедственного положения
    наших души и тела есть только один. Как в
    первой стихире мы взывали об очищении к
    Щедрому Богу, так в последней строке
    второй стихиры мы молим Богородицу: «но
    Твоими молитвами избави мя от всякия
    нечистоты.»
    После этого, как и в любое другое
    воскресение, звучит никак не измененный
    первый стих 50-го псалма: «Помилуй мя
    Боже по велицей милости Твоей…» Но
    после двух первых стихир его слова звучат
    особенно ярко и пронзительно.
    Четвертая же стихира, стоящая на месте
    «Воскрес Иисус от гроба», намеренно по
    смыслу не несет прямого пасхального
    содержания, а возвращает нас снова к теме
    покаяния. В первых стихирах, как и в
    первые воскресения подготовки к Великому
    Посту, мы вспоминали о Евангельских
    притчах о мытаре и фарисее и о блудном
    сыне. Теперь время для темы третьего
    подготовительного к Посту воскресения и
    это уже не притча, а ужасающая
    реальность. Как бы нам хотелось, чтобы
    наше духовное состояние непосредственно
    привело нас к светлой радости Воскресения
    Христова! Однако логика неумолима и связь
    возникает с другим неизбежным событием:
    «Множества содеянных мною лютых
    помышляя окаянный, трепещу страшнаго
    дне суднаго…» Слово «лютый» – т. е.
    свирепый, жестокий, которое автор
    стихиры использовал для обозначения
    наших грехов, не случайно, оно связано со
    словами пророка Исаии о Страшном Суде:
    «Вот, приходит день Господа лютый, с
    гневом и пылающею яростью, чтобы
    сделать землю пустынею и истребить с нее
    грешников ее.» (Ис 13:9) Закон причинно-
    следственной связи: «лютые» деяния влекут
    за собой «лютые» последствия. В нашей
    мирской жизни мы часто ищем
    справедливости. Мы любим говорить о
    чьем-то успехе: «По справедливости-то он,
    конечно, этого недостоин!» Или сетуем о
    чьих-то проступках: «Справедливо ему бы
    было за такие дела в тюрьму сесть!» Так
    вот, по справедливости за наши «лютые»
    дела участь у нас одна – услышать в
    будущий судный день страшные слова
    Господа: «Идите от Меня, проклятые, в
    огонь вечный, уготованный диаволу и
    ангелам его!» (Мф 25:41). И, сознавая это,
    мы можем только в отчаянии трепетать и
    «надеяться на милость благоутробия»
    Божия, подражая в покаянии царю Давиду и
    вновь и вновь ища ощищения в его
    спасительных словах «Помилуй мя, Боже,
    по велицей Твоей милости!», к которым нас
    возвращают заключительные строки
    стихиры.
  7. Tampy
    В течение всей своей пастырской деятельности преподобный Амвросий вел переписку с многочисленными духовными чадами и верующими людьми, которые обращались к нему за советом и благословением. Письма старца Амвросия являются важной составляющей его духовного наследия. О содержании писем, их особенностях и о феномене личности преподобного мы беседуем с профессором Константином Михайловичем Долговым.
     
    – Какие темы осмысливались преподобным Амвросием в его письмах?
    – Три года назад была издана книга писем старца Амвросия, в которых, наряду с житейскими проблемами, обсуждаются самые сокровенные, глубокие вопросы человеческой души. Лейтмотивом писем (а всего их 669) является укрепление веры в Бога, следование Божиему, праведному пути во имя спасения человека и человечества. Когда я читал эту книгу, то был поражен глубиной, духовной утонченностью и мудростью преподобного старца. Каждому он умел сказать такие слова, которые наставляли на истинный путь. Его письма – это жемчужины, бриллианты, от них веет не только возвышенным духом, но и святостью.
    Одна из основных тем писем – покаяние. Именно старцу Амвросию принадлежит высказывание о том, что монашество – это высшая степень покаяния. Когда человек оказывается в трудном положении, то первое, что стоит делать – обратиться к Богу с молитвой и покаяться в своих грехах. Естественно, можно забыть о том, где и когда был совершен неправильный поступок. Но, несмотря на это, молитва и покаяние – самое важное для духовного возрастания личности. Покаяние поможет человеку встать на путь, ведущий к бессмертию души. Чем больше люди будут каяться, тем лучше. Покаяние неразрывно связано с молитвой. Старец пишет, что это самое универсальное средство спасения, прямое и непосредственное общение Бога и людей. Это настраивание души на любовь, добро и благо.
    В письмах преподобный Амвросий резко выступал против обогащения и богатства. Там, где идеалом жизни и главным стремлением становится богатство, не может быть места всему духовному и святому. Богатство – от дьявола. Вечное стремление людей к обогащению не имеет абсолютно никакой ценности, в отличие от таких понятий, как любовь, добро, милосердие, которые связаны с бессмертной человеческой душой. Старец пишет, что богатство никогда не приносило счастья, а только горе, беды и даже гибель.
    Большое место в эпистолярном наследии старца занимают письма, посвященные человеческим взаимоотношениям. Совет Амвросия – во всем и везде вести себя сверхскромно, относиться к другим людям с добром. Это касается и бытовых дел: если вы, например, готовите, шьете и делаете это с добром, то и вам и окружающим будет хорошо; если общаетесь с другими людьми, даже если они злые, сварливые, враждебно настроенные, то следует относиться к ним с добром и никак иначе. Этот совет в точности выражает евангельское учение о всеобщей любви и благодати, но старец объясняет его просто, ясно, доходчиво, на языке, понятном каждому. Амвросий Оптинский часто приводит примеры из насущной жизни. Так, имея в виду личные взаимоотношения матери игумении и матери казначеи одного из женских монастырей, преподобный Амвросий приводит интереснейший пример с Бисмарком: «Бисмарк был только канцлер, но значение имел более, нежели император, не только в Пруссии, но и по всей Европе, и пока держал себя в пределах умеренности, до тех пор и продолжалось это значение, а как Бисмарк начал заявлять неумеренные претензии, то значение это потеряло свою силу. Ежели человек сам не ценит своих трудов, тогда оценивает их не только Бог, но и люди; в противном случае противное и бывает. Лучше всегда и во всем трудиться Бога ради и ради славы Божией, а не ради славы своей. Слава земная маловременна и скоропреходяща, а слава от Бога вечна и бесконечна. Последнего и должны мы держаться, чтобы не потрудиться вотще и бесполезно».
    Интересны письма, посвященные психологии человека. Душа – то сокровище, которое требует постоянной работы, внимания и заботы. Она должна расцвести и благоухать, тем самым положительно влияя не только на саму личность, но и на окружающих. Ничего подобного нет в трудах самых выдающихся психологов. Преподобный Амвросий обладал удивительно основательными, феноменальными познаниями глубин человеческой души. Именно забота о бессмертной человеческой душе является сутью всех писем старца. Посвящены ли они толкованию псалмов, монашеской жизни, скорбям, терпению, искушениям, сути молитвы, христианскому воспитанию детей, супружеству, католичеству, нигилизму и ересям, зависти, тоске, гордыне, смерти, любви, милосердию, отношению к сновидениям, к клевете и, наконец, покаянию – во всех этих письмах сквозит забота о сохранении чистоты и сокровенного характера, целомудрия человеческой души, ее роли и значении в спасении человека и человечества. Иногда даже по какому-то мелкому и частному вопросу старец в своих советах поднимался до величайших обобщений, касаясь поведения не только отдельного человека, но всех и каждого.
    – В чем уникальность эпистолярного наследия преподобного Амвросия?
    – Духовное наследие Амвросия Оптинского играет исключительную роль, может, даже большую, чем оно имело при его жизни. Все письма старца написаны словно сегодня, они актуальны для всех времен и всех людей, особенно для современности. Преподобный Амвросий очень просто и доходчиво разъясняет сложные духовные вопросы. Уникальность этих писем в том, что они понятны простому человеку.
    Первое письмо в книге написано как будто сейчас: оно повествует о том, что люди чрезмерно заботятся о телесном состоянии и здоровье, но совсем забывают о душе, которая в результате не находит себе места, так как ей не уделяется никакого внимания: «Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство бессмертной души своей. На тело, это жилище червей, этот повапленный гроб, обращаются все наши мысли от утра до вечера, а на бессмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами; а душа едва собирает крохи Божественного Слова на праге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства; а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облеченная в одежду убогого странника, не имея милостыни», – с грустью рассуждает преподобный Амвросий. А ведь как его слова актуальны в наши дни! Как мало делается в мире для формирования и воспитания человеческой души. Например, мы пришли к полному извращению понимания спорта. В Древней Греции спорт был видом оздоровления человека, его тела и души. Все люди занимались спортом, и самые сильные участвовали в соревнованиях. В современном мире все делается только для получения медалей. Спорт превратился в бизнес, а для простого народа он почти недоступен. Люди во многих странах, в том числе и в России, почти не занимаются спортом. Все виды человеческой деятельности – политическая, экономическая, социальная, культурная –поставлены на службу удовлетворения материальных потребностей человека. Мы часто слышим древнюю пословицу «в здоровом теле здоровый дух», но ведь уже та революция, которую осуществило христианство, показала и доказала, что здоровое тело может быть только при наличии здоровой души. Здоровье духа определяет духовное здоровье народа, его историю и смысл исторического творчества. При этом нельзя забывать о том, что в конечном счете судьбы народов, судьбы всего человечества всегда зависели и зависят от Промысла Божиего.
    – В чем заключается феномен личности преподобного Амвросия и старчества в целом?
    – Такое явление, как старчество мы не найдем ни в одной другой религии, кроме православия. Оно зародилось внутри самой Церкви, когда в монастырях особенно одаренные в духовном плане люди, исходя из своей накопленной духовной мудрости и данной им благодатью, стали наставлять на путь истинный всех, кто к ним обращался. Духовно значимые для России места, такие как Оптина пустынь, Киево-Печерская Лавра, Троице-Сергиева Лавра, Дивеевский монастырь, Псково-Печерская Лавра, притягивали миллионы людей своей намоленностью. Старчество зародилось и множилось в святых местах Руси. Значение старчества для нас особенно важно в эпоху упадка культуры и нравственности. Духовное наследие старцев и, в частности, преподобного Амвросия – это кладезь мудрости, добра, любви, всех высших человеческих ценностей. Старчество сохраняло православное вероучение в его первозданном виде, старцы вырабатывали структуру индивидуального народного духа России, старались избавить людей от ошибок и заблуждений, а монашествующих и мирян наставляли на истинный путь своим словом, советом и благословением.
    Как известно, преподобный Амвросий был очень образованным – он владел древнегреческим, латинским, церковнославянским, европейскими языками, великолепно знал не только Священное Писание и Священное Предание, но и все произведения святых отцов, как Западной, так и Восточной Церкви. Это был энциклопедист своего времени, что во многом способствовало развитию и углублению его необычайной способности проникновения в тайны человеческой души и духа.
    Великой заслугой преподобного Амвросия Оптинского является непримиримая борьба против любых отклонений от истинной Православной Апостольской Церкви. Ряд писем старца посвящен самой жесткой критике католицизма, лютеранства, протестантизма, различных сект. Он показывает во многом несостоятельность их учения и тот вред, который они наносят людям. Спасение России заключается в сохранении Церковью православного вероучения. Это бастион, который объединяет разные нации и народы в единое целое.
    – Какое влияние оказал старец Амвросий на русскую культуру?
    – К Амвросию Оптинскому ехали со всей России за советом, благословением, исповедью, духовным разъяснением не только простые люди, но и государственные деятели, сановники, члены императорской фамилии и такие деятели русской культуры, как Лев Толстой, Федор Достоевский, Владимир Соловьев, Константин Леонтьев. Те мысли, идеи и выводы, которые русские писатели вынесли из бесед и писем старца, отразились в их произведениях. У Константина Леонтьева, выдающегося русского мыслителя, преподобный Амвросий был духовником более 10 лет. И надо сказать, что влияние старца на все творчество Леонтьева было огромным и решающим. Именно в эти годы Леонтьев написал свои самые яркие произведения. Он часто приезжал к старцу, прожил в Оптиной пустыни год, и его творчество последних лет проходило под непосредственным воздействием преподобного Амвросия. Леонтьев писал, что с огромным желанием подчиняет свой ум влиянию старца. Ведь ум может «отлететь» от истины и правильного пути, и только такие люди, как старец Амвросий могут удержать и наставить на истинный путь.
    Ф.М. Достоевский, не раз встречавшийся с преподобным Амвросием, представил его в своем романе «Братья Карамазовы» в образе старца Зосимы. Критику преподобным Амвросием католицизма, лютеранства и других направлений, отпавших от истинной Православной Церкви, Достоевский гениально выразил в «Легенде о великом инквизиторе». Он показал, что первосвященники, которые отходят от истинного христианского вероучения, становятся на путь дьявольский.
    К сожалению, мы не можем полностью судить о том влиянии, которое старец Амвросий оказал на русскую культуру. Колоссальный пласт вероучения и духовной мудрости старец сообщал приходившим к нему в личных беседах, содержание которых нам не суждено узнать никогда. Преподобный Амвросий Оптинский несомненно внес огромный вклад в духовное созревание и произрастание нашего народа, в укрепление православного вероучения и Церкви. Об этом свидетельствует его духовное наследие, в частности, письма, также воспоминания выдающихся деятелей русской культуры о встречах и беседах с великим старцем.
     

    Беседовала
    Анна Котова



  8. Tampy
    2. О ВЕЛИКОМ СНИСХОЖДЕНИИ РОЖДШЕГОСЯ ГОСПОДА И О НАШЕМ ОКАЯНСТВЕ
    Мудрствующим о Господе!
    Милостью и долготерпением Божиим паки и паки достигаем времени ежегодного празднования Рождества Христова.
    Вместо простого обычного поздравления хочу вам сказать несколько слов о великом таинстве великого сего праздника. Церковь в песнях своих уже призывает верных высокими умы созерцать странствие Владычне и очищенными сердцами таинственно насладиться безсмертныя трапезы во убозем вертепе: како везде Сущий, преклонив небеса, сниде на землю, не оставль недр Отеческих; како Невидимый видим бысть; како собезначальное Слово и Соприсносущный Сын Божий Сын Девы бывает; како Предвечный и в вышних Непостижимый от Девы рождается днесь, яко Младенец; како Неприступный всем днесь, яко Младенец, объемлется Матерними девическими руками; како Покрывали облаками небо днесь, яко Младенец, пеленами повивается; како вся премудростию Сотворивый, днесь, яко повитый Младенец, в яслех скотиих полагается, да безсловесия избавит человеки; како Питаяй всяческая днесь, яко Младенец, млеком Матерним питается. О, таинства страшнаго! О, вещи непостижимыя! Како Бог непреложно Человек бывает, да богом Человека соделает, предглаголавый пророком ( Пс. 81 : 6-7): Аз рех: бози есте вы, и сынове Вышняго вcu. Но, — о, окаянства нашего! — мы же яко человецы умираем. О, суетства нашего и нерадения о Божественном всыновлении! Возлюбихом паче рабство страстей и злаго ради произволения нашего, волею и неволею подклоняем выю игу супротивнаго. О, ослепления нашего и омрачения! Блаженны ушеса пастырей оных, слышавшия како на воздусе Ангели, воспевая славу Богу в Вышних, благовествовали мир земле, и Божие благоволение человекам. Блаженны их очеса, видевшия, яко Агнца непорочна, во чреве Мариине упасшагося. Блаженны и все те, которые сподобляются Божия благоволения и мира, всяк ум превосходящаго. Блаженны и премудрые волхвы, пришедшие от далеких стран поклонитися Рождшемуся от Девы, принесшие Ему достойные дары: злато яко Царю, ливан яко Богу, и смирну яко Мертвецу безсмертному. Блаженны и все, достойно покланяющиеся Ему духом и истиною, принося Ему дары, кийждо по силе своей: ов яко злато, праведныя лепты милосердия, ов яко ливан и благовонное кадило — славословие и чистые молитвы покаяния и исповедания; ов же яко благоуханную смирну — благодарное воспоминание страданий и благоговейное поклонение животворящим язвам Вочеловечшагося и плотию Распеншагося за спасение наше. Но что сотворим мы, унылые и нечувственные, от них же первый есмь аз, не могуще возвышенным от земли умом и очищенным сердцем насладиться безсмертной сей трапезы во убозем вертепе. Смиряясь и зазирая себя, да внемлем усердно с благоговением чтению и пению церковному и от них, яко от источника жизни и безсмертия, да почерпаем себе утешение и вразумление и спасение, милостью и неизреченным человеколюбием Воплотившагося нас ради Сына Божия, Емуже подобает слава и держава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
    Неизреченно Родивыйся от Девы, помилуй нас, студных, за молитвы Пречистыя Твоея Матери и всех благоугодивших Тебе!
     
    3.РОДИВШИЙСЯ ХРИСТОС ПРИНОСИТ НАМ ВЕЛИКИЕ БЛАГА, ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ КОИМИ ЗАВИСИТ ОТ НАШЕГО ПРОИЗВОЛЕНИЯ
    Сестры о Господе и матери!
    Поздравляю вас с праздником Рождества Христова и вместе с наступающим Новым годом. Воплотивыйся и Родивыйся от Девы — да подаст вам и нам, по неизреченному человеколюбию Своему, то, чесого ради сниде на землю и воплотися. Воплотися, — да обновит истлевшее грехом естество наше. Воплотися, — да избавит нас от власти мучительства диавола. Воплотися, — да спасет нас, и не точию да спасет, но и да сотворит нас Себе сыны, дщери и наследники Царствия Своего, за все сие ничего не требуя, токмо единого благого нашего произволения к снисканию сего несказанного наследия Божия; тогда Он Сам будет нам помогать, усиливая наше благое изволение и подавая нам крепость в благих наших действиях, как говорит апостол: "Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети, и еже деяти, о благоволении". С нашей стороны вся сила и важность сего Дела состоит в благоволении, то есть в благом изволении благоугождать Господу; тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15: 5).
    Из всего сказанного видно, что дело нашего спасения зависит и от нашего произволения, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварить первое. Мир всем! и духови вашему!
     
    127.НЕ ПОКОЙНОГО ПУТИ ЖИЗНИ ИСКАТЬ НАДОБНО, А ПОДЧИНЯТЬСЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ
    В том-то вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле Всеблагого Промысла Божия, указующего нам через обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только тогда будет покой, когда пропоют: "Со святыми упокой". Земной же удел человеческий — скорбь, труд, болезни, подвиг, печали, недоумения, теснота, лишение того или другого, оскорбления, смущения, возстание страстей, борьба с ними, одоление или изнеможение, или безнадежие и подобное сим. Не вотще сказал пророк Давид (Пс. 37: 4): несть мира в костех моих от лица грех моих. И праведный Иов взывал: не искушение ли есть человеку житие сие. А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее; а забываем, что неудобства сии часто исходят изнутри нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, нелады, неурядицы, и неустройства. Но да упразднит все сие Пришедый грешныя спасти, аще восхощем покаяться, смириться и покориться.
     
    147. СЛУЖУБНЫЕ ОТНОШЕНИЯ
    Служебные дела ваши день ото дня усложняются и затрудняют ваше положение!
    Что делать? В настоящее время неустройство в целом мире от брожения умов и от через меру развитого самолюбия; не говоря уже о каких-либо увлеченных людях, видим, что между самыми благонамеренными… редко можно найти двух во всем единомысленных и согласных; но и из таких людей всякий думает по-своему; видит вещи по-своему и действует с настойчивостью тоже по-своему, когда в силах, то — открыто; более же политически и ухищренно.
    И так действуют потому, что иногда уверены в правильности своих убеждений до папской непогрешимости, иногда же уклоняются в человекоугодие, по человеческим расчетам. В первом случае забывается слово апостола: “имут ревность, но не по разуму”, а в последнем случае — слово псалмопевца: “розсыпа Бог кости человекоугодников”.
    Находясь среди таких обстоятельств, кто еще не имеет совершенно полной власти, непрестанно да памятует совет Самого Господа: “будите мудры, яко змия, и цели яко голубие”, то есть видя несправедливое действие (кого-либо), вместо того, чтобы раздражаться от негодования, должен употреблять мудрость, чтобы достигать цели не во всем, а хотя бы в главном, или в чем возможно… как змея, когда ранят тело ее, всячески старается соблюсти голову.
    Лучше… дело пускать в ход на волю Божию: пройдет — хорошо; не пройдет или подвергнется неправому изменению — вы за это отвечать не будете. Должно успокаивать себя тем, что Господь взирает на благое намерение и требует посильного и возможного действия, а не сверх силы и возможности.
     
    123. ЛЕНОСТЬ К МОЛИТВЕ
    Касательно препятствий и лености на молитве, а также и другой борьбы душевной, помните всегда слово Евангельское, что Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11: 12). Не удивляйтесь нимало тому, что ощущаете в себе движения и чувства, противные Евангельской любви и простоте. Безстрастие не все имеют. А если кому и дается оное, то по многой борьбе и по великом подвиге, более же — за смирение. А нам, немощным, нужно в свое ободрение и утешение помнить и держаться псаломского слова (Пс. 91: 8): прозябоша... яко трава, и проникоша всu делающии беззаконие, яко да потребятся в век века, то есть когда будем ощущать в себе противные чувства и движения или помыслы, должны потреблять их самоукорением и призыванием помощи Божией.
     
    23. НЕДОСТАТОЧНО ЗНАТЬ ЗАПОВЕДИ, НАДО ИСПОЛНЯТЬ ИХ
    Сестры о Господе и матери!
    Поздравляю вас со всерадостным праздником Воскресения Христова и приветствую радостным христианским приветствием: Христос воскресе! Христос воскресе! Христос воскресе!
    По обычаю своему, ради такого всерадостного торжества желал бы сказать вам нечто в назидание и утешение. Но помысл толкует мне, что теперь все сами многое знают, а только мало из нас таких, которые бы произволяли делом исполнять то, что знают. Знаем и часто слышим повторяемое апостольское слово: понеже с Ним, то есть со Христом, страждем, да и с Ним прославимся (Рим. 8: 17). Славы и прославления со Христом все мы желаем, но примеру Христову не все последуем. Христос за наши грехи претерпел заплевания и заушения и всякий вид поругания и уничижения, а мы и за свои грехи ничего подобного понести не хотим. Нередко даже поносим и уничижаем тех, которые нам досадили, или оскорбили нас, а иногда готовы бы были и плевать на них, если бы это было возможно. Знаем, что гнев... правды Божия не соделовает (Иак. 1: 20), а не перестаем гневаться. Знаем, что осуждение есть тяжкий грех, и погубило фарисея при многих добродетелях, но не перестаем осуждать. Знаем, что зависть, предающихся оной, уподобляет Каину, но не перестаем завидовать. Знаем, что прошение обид другим ходатайствует и о нашем прощении пред Богом по Евангельскому слову: отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6: 37), но не заботимся о таковом прощении, а скорее злопамятствуем. Что же нам делать в таком горьком нашем положении? Остается одно, — подражать Евангельскому мытарю, которого искреннее сознание и смиренное мудрование и смиренная молитва оправдали пред Богом.
    Впрочем, сестры и матери, прошу простить меня за такое объяснение, которое не совсем благовременно и уместно. Святой пророк Давид ради такого торжества побуждает всех к одной радости и веселию духовному: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онъ (Пс. 117: 24). Также святой Златоуст увещавает в день сей и неисправных, и грешных оставить сетование о грехах и вполне предаться радости. "Никтоже, — говорит он, — да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия: никтоже да рыдает убожества, явибося общее царство. Воздержницы и ленивии день почтите: постившийся и непостившиися возвеселитеся днесь".
    Господи Иисусе Христе, Боже наш, нас ради пострадавый и воскресый! По неизреченному милосердию Твоему не лиши нас и во время всеобщего воскресения радости Твоей вечной и нескончаемой, идеже присещает свет Лица Твоего, яко Твоя есть держава, честь и поклонение со Безначальным Твоим Отцом и Пресвятым Духом, во веки. Аминь.
     
     

  9. Tampy
    МИР ДУШИ. Глава 40. КОРНИ МИРА И ПУТИ К НЕМУ
     
    Мир вам...
    Ин. 20, 19, 21, 26
     
    Следствием развития в христианине смирения и любви, в нем зарождается и душевный мир. Об этом так пишет старец Силуан из Старого Афона: «Не может душа иметь мира, если не будет всеми силами просить у Господа дара любить всех людей».
    Апостол Павел пишет: «Плод же духа: любовь, радость, мир...» (Гал. 5, 22). Итак, мир вместе с тем является плодом сопребывания с человеком Святого Духа и является также тем духовным сокровищем, которого должен искать всякий христианин.
    При решении вопроса о нашем состоянии: «В духе ли мы?» — наличие мира на душе является одним из важнейших показателей. Мир в душе христианина должен царствовать постоянно, не нарушаясь ни при каких обстоятельствах и переживаниях.
    Еп. Игнатий (Брянчанинов) так характеризует значение мира для христианина:
    «Дверь в страну духа — мир Божий, превосходящий всякий ум, потопляющий все помышления человека в несказанной сладости своей. Этот мир Христов уничтожает все смущения и страхи, так сильно действующие на человека плотского...
    Есть действие от крови, кажущееся для неопытных действием благим, духовным, а оно не благое и не духовное, оно из падшего естества нашего и познается по тому, что порывисто, горячо нарушает мир в себе и ближних. Действие духовное рождается из мира и рождает мир».
    Насколько важно для христианина сохранение всегда духовного мира, видно из слов старца о. Алексия Зосимовского, которые он сказал одной паре только что поженившихся супругов (из своих духовных детей): «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир — вы будете счастливы».
    Тот же старец утверждал, что «тогда только ты обрящешь мир, когда будешь верить в Промысл Божий».
    Как говорил Оптинский старец Варсонофий: «У кого в душе мир, тому и на каторге рай».
    Итак, мир есть такое сокровище, ради которого надо жертвовать всем житейским. Авва Дорофей велит оставлять всякое дело, если оно грозит потерей «устроения», т. е. мира души.
    Как зарождается в душе мир? На этот вопрос ответ дает Сам Господь. Он говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 28-29).
    Итак, при последовании за Христом в Его кротости и смирении христианин получает здесь, на земле, награду — покой души. И наличие покоя есть вместе с тем показатель того, что человек действительно следует за Христом и в нем Святой Дух. Наоборот, состояние раздражения говорит о болезни души и об отсутствии в ней Святого Духа.
    Как победить раздражение? Об этом св. Паисий Великий спросил Господа. Господь сказал ему: «Если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь — и не будешь раздражаться».
    Здесь под понятием «ничего не пожелай» следует понимать: не пожелай даже того, что кажется тебе добрым и совершенно необходимым. Человек часто ошибается в том, чего хочет от него Господь, и считает
    за доброе то, что противоречит в данный момент воле Господней.
    О причинах раздражительности и потери мира душевного так пишет архиепископ Арсений (Чудовской): «Иногда вдруг у тебя появляется какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод — и твое настроение испортилось. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним. Тоска, уныние, угнетенное состояние духа вызываются предшествующими греховными помыслами, чувствами, делами. Благодать Божия, как утренняя роса, прогоняет все это, освежая сердце и все внутреннее существо человека. Счастлив тот, кто умеет или, лучше сказать, способен быстро привлекать к себе эту благодать Божию: тот легко освобождается от тех душевных страданий, о которых мы говорим».
    Какими путями надо идти к миру душевному? Преподобный Святогорец Никодим говорит, что «смирение, мир сердечный и кротость так тесно соединены между собой, что где есть одно, там есть и другое». Поэтому мир душевный является прямым следствием развития в христианине смирения и кротости.
    А прпп. Варсонофий и Иоанн так отвечают на этот вопрос: «Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой» (Отв. 696). И еще: «Узнай, что служит к успокоению брата, делай это и получишь и ты покой от Бога».
    Говоря о способности стяжания мира душевного, нужно вспомнить и следующие слова прп. Серафима Саровского: «Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание, и сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая — с другими».
    Что понимал преподобный под «непрестанною беседой с собой», поясняют его следующие слова: «Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем».
    А чтобы замечать в себе ненормальность душевного состояния, преподобный давал такой совет: «К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?» (т. е. анализировать свое душевное состояние в данный момент).
    На этот же вопрос: как сохранять душевный мир? — старец Силуан из Старого Афона дает следующий подробный ответ:
    «Невозможно сохранять мир душевный, если не будем следить за умом, т. е. если не будем отгонять мысли, неугодные Богу и, наоборот, держаться мыслей, угодных Богу. Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Если нет, то рассмотрим, чем согрешил.
    Для мира душевного нужно быть воздержанным, потому что и от нашего тела теряется мир. Не должно быть любопытным, не нужно читать ни газет, ни мирских книг, которые опустошают душу и приносят уныние и смущение. Не осуждай других, потому что часто случается, что, не зная человека, говорят о нем плохо, а он по душе подобен ангелам. Не старайся знать чужих дел, кроме своего; заботься только о том, что тебе поручено... И тогда за послушание Господь будет помогать тебе Своею благодатью, и ты увидишь в душе своей плоды послушания: мир и постоянную молитву...
    Если брат твой нанесет тебе оскорбление и ты в эту минуту примешь на него гневный помысл, или осудишь его, или возненавидишь, то почувствуешь, что благодать ушла и мир пропал.
    Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него. Не может душа иметь мира, если не будет всеми силами просить у Господа дара любить всех людей. Господь сказал: "Любите врагов ваших" — и если не будем любить врагов, то и мира в душе не будет.
    Необходимо надо стяжевать послушание, смирение и любовь, а то все наши большие подвиги и бдения пропадут даром».
    Старец Силуан утверждал, что мир души у постоянно молящегося не зависит от внешней обстановки. Он рассказывал про о. Иоанна С, что когда тот выходил из храма, то «его окружал народ, ища благословения, и в такой сутолоке душа его постоянно пребывала в Боге, и в такой толпе он не рассеивался и не терял душевного покоя, потому что любил народ и не переставал за него молиться Богу».
    По словам о. Александра Ельчанинова: «Чем больше человек будет, забывая о себе и свое, отдавать свое сердце Богу, делу и людям, тем легче будет ему становиться, пока он не достигнет мира, тишины и радости — удела простых и смиренных душ».
    А подвижник благочестия И. И. Троицкий так говорил о возможностях у христианина сохранить мир в любой обстановке: «Истинные христиане и с бесами могут ужиться».
    В некоторых случаях мир души христианина нарушается из-за беспокойства о близких. И хотя такое беспокойство и свидетельствует о любви христианина к близким, но и здесь нужна «рассудительность» в добродетели.
    Надобно иметь такую веру, чтобы предавать благому Промыслу Божию не только себя, но и судьбу своих близких.
    По этому поводу прп. Никодим Святогорец дает такой совет: «Надлежит тебе осмотрительно умерять горячность ревности о других, да сохранит тебя Господь в мире и покое душевном. Смотри, не потерпела бы душа твоя ущерба в своем главном — в мире сердца — от неразумных забот о пользе других».
    Средством же к восстановлению мира душевного при временной утрате является нерассеянная продолжительная молитва. Даже при невзгодах и трудности жизни такая молитва всегда несет в душе успокоение и умиротворение. К миру душевному может повести и глубокое изучение Священного Писания и по нему — судеб человеческих. Тогда христианин может понять и слова архиепископа Иоанна (Шаховского): «Лишь глубокое метафизическое недовольство этой жизнью может дать человеку душевный мир. Человек — сын великой любви, и ничто малое ему не свойственно».
    Как говорит старец Силуан: «Когда мир Христов придет в душу, тогда она рада сидеть, как Иов, на гноище, а других видеть в славе... От любви душа всякому человеку хочет больше добра, чем себе, и радуется, когда видит, что другим лучше, и скорбит, когда видит, что они мучаются».
    Мир души — это великое сокровище христианского сердца; это стальная броня против всех невзгод, несчастий и бедствий мира, которые бессильны разбить ее и проникнуть в сердце христианина.
    «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир», — пишет ап. Иаков (Иак. 3, 18).
    Умиренный духом христианин все находит в мире целесообразным и нужным, во всем видит благость Промысла Божия, он в мире с Богом, со всеми людьми, своей совестью — он в мире со всем миром. Более того, при достижении мира и «устроении тихом», по словам прп. Варсонофия Великого, «в христианине почивает Бог».
    Как говорил Оптинский старец Никон: «Когда на душе спокойно, тогда чего же еще искать?»
    В дополнение к вышеизложенному мы рекомендуем прочитать главы «Дар спокойствия» и «Секрет мира душевного» из замечательной книги Миллера «Обычный день жизни».
     
    Приложение к главе 40-й
    Еще о путях к миру
    Как пишет архиепископ Арсений (Чудовской): «В духовной жизни большое значение имеет самоукорение.
    Оно облегчает прежде всего нести скорби. Случилось со мной что-либо скорбное — если я не стану укорять никого, возлагать вину на другого, а сам себя обвиню, внутренне скажу, что я достоин всего скорбного, то этим самым обличу себя и без смущения, с некоторым спокойствием, перенесу для меня трудное, тяжелое, так что можно сказать: укорение себя доставляет успокоение, умиротворение нашего духа. Самоукорением подавляются, так сказать, притупляются наши страсти, наши грехи Самоукорение для страсти то же, что вода для огня: водой заливается огонь, самоукорением — страсти. Самоукорение развивает тонкость различения нравственно доброго от скверного, дурного, так что у кого нет самоукорения, у того притуплено познание доброго. Самоукорение развивает, укрепляет смирение, ибо кто укоряет себя, тот все, что ни случается с ним доброго, будет считать делом Божия Промысла, а злое — за грехи наши. Самоукорение ведет к взаимному миру. Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, все бы мирствовали друг с другом и, наоборот, — укоряя друг друга, посеваем вражду и неприязнь. Самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их. Самоукорение есть узда, сдерживающая проявление, движение в нас всего дурного. Самоукорению противоположно самооправдание, которое развивает в нас тщеславие, самомнение и гордость».
  10. Tampy
    Удивительно как премудро Господь всё устрояет! Действительно, было бы желание, а в остальном Господь поможет...
     
    По всем земным законам после работы редко в последнее время получается попадать в храм, т.к. дорога не совсем близкая, и приходится довольствоваться только Полунощницей.
     
    Даже на Праздник Архангела Михаила не удалось попасть, о чем немало сокрушалась.
    И вот, зайдя вчера утром в храм, подошла к иконе Царицы Небесной Скоропослушница, горько вздохнула, добавив: "Божия Матушка, жалко, что не смогу быть в Твой Праздник на службе.."
     
    Так обидно было, что в день празднования одной из самых любимых и особо чтимых моих икон меня не будет... не будет в храме, не будет на службе, не будет, когда вся Церковь будет восхвалять и прославлять Заступницу и Ходатаицу нашего спасения... " ..благословенна Ты в женах, и благословен Плод черева Твоего. И откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко
    мне...."
     
    Понимая, что сделать ничего нельзя тихо потопала на работу.. Невозможное человеку возможно Богу.. "Не бойся, только веруй.." и « Если хоть сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему... »
     
    Придя на работу, по привычке, первым делом проверяю почту. Среди кучи всего обнаруживаю скроомненькое такое письмо с приглашением получить загранпаспорт, который наконец-то готов! "Ну вот, слава Богу, хоть одна радость,"-подумала я и пошла отпрашиваться у начальства.
    "Что ж, дело нужное. Завтра с утра можешь задержаться,"-услышала я в ответ без всяких упреков и требований всяких заявлений. объяснений и т.п. , что само по себе уже нонсенс.
    Кроме этого - я спокойно могла пойти утром на службу, т.к. время позволяло успеть и то, и другое!
     
    Во второй половине рабочего дня в честь праздника - Дня бухгалтера нам объявили, что можно уйти домой на час раньше. И под дружный возглас мирских коллег "Это дело надо обмыть.." у меня в голове промелькнуло только одно: "значит хоть немного, хоть под конец,но успею!.."
     
    Опять же повторюсь, что по всем земным и физическим законам, даже несмотря на то, что и на час раньше освободилась-я должна была, в лучшем случае, успеть только к Честнейшей.., и особо даже не торопилась, просто шла обычным шагом.
     
    Каково же было моё удивление, когда зайдя в храм, помазание только заканчивалось, и я буквально последней подошла к иконе, несовсем понимая, что происходит: "Как же так, ведь это невозможно было?!..." А Батюшка ещё как всегда не замедлил пошутить: "чего это мы опаздываем?"
     
    На этом сюрпризы не закончились. Самое интересное ожидало потом, но об этом я пожалуй не буду. )) Потому что самым главным из всего этого для меня было то, что несмотря ни на какие препятствия я все-таки смогла быть на службе и по Великой Милости Божией сподобилась принять Святых Таин!
     
    Конечно кто-то подумает, что это всего лишь совпадения, но есть вещи, о которых не говорят, которые не доказывают, и которые просто есть..
     
    Радуйся, Всеблагая Скоропослушнице, прошения наша во благо скоро исполняющая...!
     

  11. Tampy
    Как-то к оптинскому иеросхимонаху Анатолию (Зерцалову) пришла женщина и попросила у него благословения жить одной, чтобы без помех поститься, молиться и спать на голых досках. Старец сказал ей:
    — Ты знаешь, лукавый не ест, не пьет и не спит, а все в бездне живет, потому что у него нет смирения. Покоряйся во всем воле Божией — вот тебе и подвиг; смиряйся перед всеми, укоряй себя во всем, неси с благодарением болезни и скорби — это выше всяких подвигов!
    Другой своей духовной дочери, попросившей у него благословение на приобретение Евангелия и Псалтири, преподобный Анатолий посоветовал:
    Купить купи, но, главное, неленостно исполняй послушание, смиряйся и все терпи. Это будет выше поста и молитвы.
  12. Tampy
    Молодая женщина сидела на скамейке в парке и почему-то горько плакала. В это время Ваня ехал на своем трехколесном велосипеде по аллейке. И так жалко стало ему тетю, что он спросил:
    – Тетя, ты почему плачешь?
    – Ой, малыш, ты не сможешь понять, – отмахнулась женщина.
    Ване показалось, что после этого тетя стала плакать еще сильнее. Он говорит:
    – Тетя, у тебя что-то болит, и ты плачешь? Хочешь, я подарю тебе свою игрушку?
    Еще больше разрыдалась женщина от этих участливых слов:
    – Ой, мальчик, – ответила она, – я не нужна никому, меня никто не любит…
    Ваня посмотрел серьезно и сказал:
    – А ты точно у всех спросила?
    http://www.smisl-zhi...hastlivii-sovet
  13. Tampy
    Вы сейчас слышали, возлюбленные, трогательную песнь: се жених грядет в полунощи, которая поется на утренях в первые три дня страстной седмицы. Чтобы она для всех была понятна и всем принесла желаемую пользу, позвольте мне предложить любви вашей объяснение ее. Песнь: "се жених грядет в полунощи" напоминает нам притчу Спасителя, в которой Он уподобляет царствие небесное десяти девам, кои, по древнему обычаю взяв светильники свои, выходили навстречу жениху. Составитель песни имел в виду именно эту притчу. Приведем ее здесь и объясним вкратце. "Подобно будет царствие небесное десяти девам", говорит Спаситель, "которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Пять из них было мудрых, и пять неразумных. Сии неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же взяли масла в сосудах со светильниками своими. И как жених замедлил; то задремали все, и уснули. Но в полночь раздался клик: се, жених грядет, выходите на встречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. Мудрые отвечали, говоря: чтобы не случилось недостатка у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать; пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После, приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бдите; потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын человеческий" (Мф 25,1-13).
     
     
    Объяснение притчи: десять дев - пять мудрых и пять юродивых означают нас христиан; из нас одни мудры по своей вере, добродетельной жизни и готовности к смерти; другие неразумны по своему маловерию или холодному равнодушию к вере, по своей порочной плотской жизни, по своей неготовности к смерти и тотчас за нею следующему суду. Так как лежит человеком единою умрети, потом-же суд (Евр 9,27). Неразумные, сказано, взявши светильники свои, не взяли масла с собою. Что же это за светильники и что значит масло для этих светильников? Светильники это души наши, по слову Спасителя: светильник телу есть око (Мф 6,22), под оком Он разумеет сердце человеческое или душу; масло - милостыня, по изъяснению святого Златоуста, или вообще добрые дела. Итак, неразумные христиане, вышедши навстречу жениху, не приготовили для душ своих добрых дел, которые могли бы поддержать их духовную жизнь. Мудрые же, сказано, взяли масло в сосудах со светильниками своими, т.е. они запаслись добрыми делами, чтобы достойно встретить жениха. Кто же жених? Иисус Христос. Когда же и как мы выходим навстречу Ему? Вся жизнь наша должна быть приготовлением сначала к частной встрече Его, потому что всякая душа по смерти своей должна явиться к Нему с ответом, как к Начальнику жизни, и потому всю жизнь свою мы должны заботиться о приобретении и сохранении в сердцах своих живой веры и горячей любви к Господу, чтобы по смерти нашей непостыдно и не осужденно предстать у страшного престола Господа славы; на общую же встречу Ему мы выйдем по воскресении нашем из мертвых, когда вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия и изыдут сотворшии благая, в воскресение живота: а сотворшии злая, в воскрешение суда (Ин 5,28.29). Жених коснит, т.е. Иисус Христос медлит пресекать жизнь нашу смертью, не хотя да кто погибнет во грехах, но да вcu в покаяние приидут (2Петр 3,9), равно медлит и вторым славным и страшным пришествием Своим для того, чтобы умножались более и более сыны царствия небесного; между тем люди, обольщаемые временной сладостью греха, безнаказанностью его; и, видя, что мир стоит прочно, думая, что он будет так стоять бесконечно, да и сами, пользуясь прочным здоровьем и другими вещественными благами, погружаются в душевную дремоту, не радеют о своем исправлении и спят греховным сном. Но вот в самую полночь греховного сна, когда никто из грешников и не думает о своей страшной опасности, раздается громкий голос: се, жених грядет, исходите в сретение Его. Тогда все встрепенулись и зажгли светильники свои, т. е. напрягли душевное внимание. Хорошо будет в это время мудрым христианам: их души будут гореть огнем сладчайшей любви к Господу, но худо неразумным: души этих последних, как светильники без масла, будут гаснуть, т.е. будут темнеть и хладеть от недостатка любви к Богу, источнику любви, и начнут предвкушать муки ада. Попросят елея, т.е. добрых дёл у мудрых христиан, но те не дадут, чтобы и у них не оказалось недостатка, пойдут покупать у продающих, т.е. спохватятся делать добрые дела, и пойдут искать случая для этого, но в это именно время придет жених, т.е. в то самое время, как они захотят делать добрые дела, их застигнет смерть и поставит их перед небесным Судьею без всяких добродетелей, смердящих своими беззакониями. Захотят они войти в чертог небесного царствия, к которому все мы и предназначены от самого своего рождения, для которого и живем - их Господь не пустит и скажет им: не знаю вас. И так бдите, заключает Господь притчу, потому что не знаете ни дня ни часа, в который приидет Сын человеческий. Теперь понятна будет для всех нас церковная песнь: "се жених грядет в полунощи и блажен раб", т. е. всякий христианин, "егоже обрящет бдяща; не достоин же паки, егоже обрящет унывающа (спящего греховным сном); блюди убо душе моя: не сном отяготися" (т.е. не отягощайся душевным греховными сном), "да не смерти (вечной) предана будеши, и царствия вне затворишися; но воспряни зовущи: свят, свят, свят еси Боже, Богородицею помилуй нас". Аминь.
     
    Беседа на песнь "Се Жених грядет в полунощи"
    Великий Пост. Проповеди св. праведного Иоанна Кронштадтского
  14. Tampy
    - ....Всякий человек, - говорил о. Макарий, - создан для того, чтобы, живя, славить Бога. Создан он хорошим; но, по времени, увлекаемый телесными страстями, ниспадает в состояние греховное; однако никогда не поздно всякому грешнику стараться возвратить себе первобытное состояние.
    Покаяние и старание исполнять заповеди Божий - вот вернейший путь к милосердному Господу для каждого.
    Христианину обязательно ежечасно обращаться к Богу и полагать начало исправления своего духовного бытия.
    Никто не должен смущаться своим греховным состоянием: Несть человек, иже поживет и не согрешит; и чем греховнее человек, тем сильнее будет помощь Божия для изведения его из тины греховной. Но помощь Божия бывает тогда лишь, когда грешник с сокрушением сердца кается, имеет произволение исправиться и, не видя в себе столько сил душевных, чтобы самому собою отторгнуться отдел греховных, ищет помощи Божией. Тут-то часто бывает видимое милосердие Господа, не хотящего смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему. Но ни в каком случае не должно ни на минуту отлагать начало своего исправления; и ежели голос совести возбуждает в нас чувство угрызения или раскаяния, то должно усердно молить Ангела хранителя жизни человеческой, да сохранит он нас от тлетворных падений и да поможет нам работами Господеви со страхом и трепетом...
    ..О. Макарий посоветовал нам поговеть и, благословив нас, пошел в другие номера гостиницы для назидания и поучения посетителей, которые жаждали его внушающего слова. Мы сами видели, как встречали его на дворе гостиницы: ему кланялись в ноги, теснились, чтобы принять благословение и крестились от радости, получив его. Во все время приготовления нашего к исповеди и Св. Причащению, старец ежедневно навещал нас и назидал духовно. Мы раскрывали перед ним все наши помышления... Как-то раз зашла у нас речь о постах. Признаться, я боялся сказать ему о виновности своей в этом отношении, опасаясь услышать строгий выговор за нарушение постановлений Церкви. Вышло совсем не так. Отец Макарий кротко заметил нам, что это дурно, нехорошо, что в Церкви на то и существуют разные постановления, чтобы мы, как дети ее, соблюдали их со всею строгостью; что они обязательны для всякого, невзирая ни на какие условия обыденной жизни: все это он говорил так мягко и ласково, что у меня явилась смелость спросить его: "А можно ли, в случае нужды, например, - в дороге, в гостях, вообще, где неудобно найти постную пищу, разрешить на скоромную?"
    О. Макарий, улыбнувшись, отвечал мне на это:
    - Могу ли я - иеромонах, разрешать то, что запретила Церковь? Нет, я бы просил вас, хоть из любви ко мне, начать соблюдение постов.
    Мы решились послушаться. Сначала трудненько было, а потом привыкли и теперь, благодаря Бога, не чувствуем в этом никакой тягости.
    Разговаривая с о. Макарием, я как-то сказал ему, что живя и вращаясь в свете, случается, что вдруг ни с того ни с сего понравится какая-нибудь девица; слово за слово, и привяжешься к ней да так, что после находишь необходимым, из опасения ревности, скрывать это от жены; даже на молитве и в храме Божием все думаешь о ней да о ней. Конечно, с течением времени эта привязанность сама собою проходит и забывается, а все-таки...
    - Да, - со вздохом сказал о. Макарий, - вам, людям светским, такая ветреность кажется пустою, незначащею: а между тем в ней кроется страшное зло, влекущее за собою бездну бед и напастей и окрадывающее вашу духовную сокровищницу. Спаситель прямо говорит: Всякий, иже воззрит на жену, во еже вожделети ея, уже любодеиствова с нею в сердце своем". Видите: вы только взглянули с вожделением, а грех уже совершен и заповедь Господня нарушена. А с житейской-то точки зрения - сколько горьких скорбен влекут за собой подобные пристрастия! Вот вы теперь, как я вижу, живете счастливо и покойно в вашем семейном быту, любите вашу жену, и она вас любит, откровенны с нею; вы имеет в ней друга, который искренно участвует в ваших скорбях и радостях; а лишь только в сердце ваше проникнет помысл об измене - искуситель тотчас схватится за него и повлечет вас с такой силой, что трудно уже будет остановиться и воротиться к священному вашему долгу. До падения тут уже недалеко; а совершись оно - все тогда расстроилось! В жене вашей, если она верна вам, вы будете иметь скорее врага, чем друга; вместо любви, вы начнете питать к ней ненависть; вместо утешения, вы будете видеть в ней помеху удовлетворению вашей грубой нечеловеческой страсти; вы и не заметите, как станете беззаконным врагом вашей законной супруги, что за горькая будущность такой жизни! Но это еще здесь; а что там - за гробом!.. Страшно... Страшно грешнику впасти в руце Бога Живаго!
    - Научите же, батюшка, - сказал я, - как сохраниться от страстных увлечений вообще, и от соблазняющих помыслов дома на молитве и даже в церкви?
    - Начало всех этих искушений, - отвечал старец, - есть гордость. Вообразит себе человек, что он живет благочестиво, нимало не рассуждая о своей греховности да еще иногда и осуждая других, - вот. Господь и попустит действовать на него козням врага... Будьте внимательны к своему образу жизни, поверяйте вашу совесть, - и вы всякий раз невольно будете приходить к тому убеждению, что вы еще ни одной заповеди не исполнили, как следует христианину. Рассуждая таким образом, вы ясно увидите ваши немощи душевные, которые влекут за собою и плотские падения. Чтобы избавиться от этих падений, должно приобрести смирение. Что же касается до греховных помыслов в церкви и дома на молитве, то этим смущаться не должно, ибо это происходит не от вас, а от врага; вы же старайтесь не коснеть в этих помыслах, а скорее обращайтесь к Богу с молитвою: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного! - Вот вам пример: когда родители идут с маленькими детьми своими гулять, то обыкновенно детей пускают вперед, чтобы не выпускать их из виду; вдруг откуда-нибудь из-за угла выбежит собака и бросится на детей, - что делают дети? Сейчас же кидаются к родителям с криком: "Папа! Мама!" - Они с детскою простотой и чистою верой ожидают помощи от родителей. Так и вы на пути вашей временной жизни, ежели искуситель наш дьявол и начнет кознодействовать, не смущайтесь и отнюдь не помышляйте обходиться своими собственными средствами, но с детскою простотою спешите к Отцу Небесному с воплем: Господи, я - создание Твое, помилуй меня!.. Наконец, скажу вам и то, что, по моему разумению, трудно сохраниться от соблазнов жизни, живя в больших городах. Как устоять человеку, еще слабому в духовном делании, против искушений современного света? Заметьте, что настоящее светское общество состоит частью из людей иноверных, частью из христиан, хотя и православных, но, по слабости их, так увлеченных обычаями света, что они православные лишь по имени, а в сущности далеко уклонились от истинного Православия. Трудно бороться со страстями, но несравненно труднее устоять против постоянных соблазнов. Наконец, роскошь, следование за модой, самые потребности жизненные - все это так дорого, что какого хотите состояния мало для удовлетворения всем требованиям света. Вот вы сами говорите, что ваши денежные дела в расстройстве; а как поживете подольше в деревне, средства-то ваши и поправятся. Да это ли одно! Душа человеческая как существо бессмертное не может оставаться в одном и том же положении: она или улучшается, или ухудшается; очень немудрено, что при тихой деревенской жизни - конечно, при помощи Божией, - духовное ваше устроение должно хоть сколько-нибудь улучшаться.
    И много говорил мудрый старец такого, что глубоко запало в душу, жаждущую слова правды.
    Никогда в жизни моей не ощущал я такого усладительного спокойствия, как в эти незабвенные минуты с благодатным подвижником; все помыслы стремились к одному твердому намерению - положить начало жить, как следует православному христианину. Слова старца, как роса небесная, ложились на иссохшую землю сердца, и чуялось, как внутри его начинало прозябать зерно сладкого упования, что и для меня не закрыт путь спасения, путь к блаженной жизни, что и я могу быть христианином не по одному названию. Я намеревался совсем покинуть зимние поездки в города, потому что после этих собеседований и мне, и жене моей решительно опротивела шумная городская жизнь. Мы как будто в первый раз увидели логичность той простой истины, что гораздо будет разумнее привести в порядок свои дела и, вместо того чтобы проживаться, например, в Петербурге, иногда пополам с нуждою, - жить безбедно и даже со всеми удобствами в деревне.
    В таком настроении чувств и мыслей воротился я домой, усердно занялся хозяйством и стал жить, следуя, по возможности, советам о. Макария.
    Наступили Филипповки. Я стал строго содержать пост; но, увы, похотствующая на дух плоть скоро взбунтовалась против святого постановления Церкви. Сначала - колебание, потом разные думы и размышления, наконец, даже - досада на старца Божия, возмутившего, как мне казалось, спокойствие моей совести, - все это решительно расстроило меня. В таком раздраженном состоянии духа я как-то резко сказал жене, что мне надоело жить в деревне, что, собравшись с деньгами, я положил ехать в Петербург, куда, действительно, меня звали родные. Жена выслушана меня спокойно, но потом мало-помалу принялась отсоветывать мне поездку; она умоляла меня хоть на этот раз послушаться старца. Но я-таки настоял на своем и сказал решительно, что едем в Петербург в первых числах декабря.
    Оставалось дней пять до отъезда; мне что-то непоздоровилось. Вообразив себе, что это от постной пищи, я приказал готовить себе скоромную. Но в первую же ночь после нарушения заповеди, когда все в доме угомонилось, оставшись один, я почувствован какое-то беспокойство, похожее на угрызение совести: самовольное разрешение на скоромную пишу, а, главное, ропот на о. Макария и преслушание любвеобильного его совета преследовали меня неотразимо. Я не спал почти всю ночь. Утром я рассказал об этом жене; она снова начала упрашивать меня отложить поездку; но опасение показаться бесхарактерным не позволяло мне согласиться на ее представления. Кончилось тем, что, после долгих споров, мы положили послать нарочного в Оптину пустынь с письмом к о. Макарию и просить его благословения на поездку в Петербург, объяснив и причину тому. Я принялся писать; но, - странно, вместо того, чтобы приступить прямо к делу, я по какому-то неудержимому чувству своей виновности, писал вовсе не то, что думал писать, принимаясь за перо. Вот что написал я: "Долго думал я, как начать письмо мое к вам, благодетель и покровитель души моей, батюшка отец Макарий! Случалось мне красно выражаться в сочинениях светских, но недоумею выразить того, что чувствую в настоящую минуту. Умоляю вас принять и обратить внимание на мое послание. Виноват пред вами, виноват пред Господом: простите ради милости христианской! Свежо сохраняются в памяти моей ваши благие советы, но, увы, почти ничего из них не исполнено. Очень горько мне, и крайне смущает меня, что не исполнил я ваших приказаний. Я со страхом решаюсь писать к вам, но письмо мое состоит из верного описания моих греховных действий и помышлений. Я по делам моим решился ехать в Петербург без вашего благословения; я сетовал на вас, что вы не советуете поездки в столицы. Наперед прошу вас простить меня, как наигрешнейшего сына Церкви. Сознаюсь вам, я и теперь боялся писать о неисполнении советов ваших, даже тяготился ими, помышляя так: ведь я - не монах, не могу оставить мира. Наконец, и теперь меня не оставляет мысль, что вы воспретили мне поездки в столицы и мирские увеселения. Все описанное сильно тревожит мою грешную душу, но более всего боюсь что-либо утаить от вас..."
    Письмо мое было наскоро переписано и отправлено.
    Когда нарочный уехал, я стал перечитывать черновик письма и пришел в необыкновенное смущение. Мне сделалось так досадно и на себя, и на жену, и на о. Макария, что я готов был послать в погоню за нарочным и воротить его. и послал-таки, но посланный возвратился ни с чем. Я был просто вне себя от досады и тогда только успокоился, когда получил ото. Макария ответное письмо. Вот оно:
    "Достопочтеннейший о Господе! В письме вашем сознаете в некоторых случаях неисполнение должного, называя оное моим приказанием. Но что я значу и могу ли что кому приказывать? Да, без вопроса не могу никому и ни о чем советовать; а кто о чем вопрошает меня, я, молясь тогда, призываю Бога в помощь, что кому и как должно говорить, но не приказывать, а давать советы, согласно с заповедями Божиими и постановлениями Церкви. За неисполнение оного я не могу требовать отчета или взыскания, ибо я не о себе советую, а всякий должен поверять свою совесть, в чем согрешит пред Богом, и приносить раскаяние с намерением положить начало ко исправленною. Вы боялись мне сознаться, помышляя, что вы - не монах и не можете оставить мира, и что я воспрещу вам поездки в столицы и мирские увеселения. Это как же? Какое право я имею воспрещать вам? Но должен сказать не как монаху, а как христианину, учение св. Апостола: Аще кто хочет быти друг миру, враг Божий бывает, и паки: Не любите мира, ни яже в мире; аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем, яко все, еже в мире, похоть плотская и по.хоть очес и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. Видите, что есть мир, которого дружба поставляет на вражду с Богом; не люди, но страсти, которым мы подвергаемся из подражания миру и свету. Не подумайте, что, написав вам это, воспрещаю вам обращаться с миром, но я только предлагаю вам учение Апостолов в предосторожности. Вы имеете самовластие, разум и закон: могу ли я посудить самовластие, разум, рассуждение и волю? А вы можете избирать, что хотите - благое, или сопротивное".
    Прочитав несколько раз письмо старца, я не знал, что предпринять; но когда мысли мои пришли в нормальное состояние, взволнованный дух успокоился, тогда я взвесил на весах моего разума истины, предложенные о. Макарием. Какая логически верная правда, что суетная дружба с миром поставляет нас во вражду с Богом! Очень ясно, что не люди, а страсти наши, которым мы так легко подвергаемся из подражания свету, беспрестанно увлекают нас к падению. Кто из нас, поверив свою совесть, не сознает, что если не совсем невозможно, то очень трудно удержаться от подражания светским, не совсем-то православным обычаям! Возможно ли сохранить чувство целомудрия в обольстительно изящном балете? Явится ли сокрушение духа после крикливой оперы, или смирение - после потешного водевиля?... Соображая все это, я чувствовал, как сердце мое сжималось тягостною тугою; во взволнованной душе поднимался вопрос о смертном часе: ужас объял меня, и я "чаях" только "Бога, спасающего меня от малодушия и от бури". Вспомнились мне в эти минуты слова старца о детях, гуляющих под призором родителей, и, смущенный духом, я думал с детскою простотою обратиться к Богу с испрошением Его помощи. Но где же взять простоты детской? Она чужда растленному человеческому сердцу; она подавлена кичливым разумом и безмерным самолюбием... Делать было нечего: приходилось обратиться к смиренной мудрости старца Божия. Мы так и сделали: вместо поездки в Петербург, отправились в Оптину пустынь.
    С каким-то замиранием сердца въехал я на двор монастырской гостиницы. Было около трех часов пополудни. Лишь только отвели нам квартиру, вошел к нам о. Макарий, бывший на ту пору в гостинице. Благословив и приветствовав нас, он сказал шутливым тоном: "Видите, какой я страшный! Вы за сто верст и то меня боитесь. А я, ежели правду сказать, радуюсь и благодарю Бога за вас; ведь вы не меня боитесь, а вас пугает, что живете-то нехорошо. Не смущайтесь, однако ж, этим: Господь вам поможет. Полагайте начало вашего исправления. Имейте только произволение благое, а уже Господь устроит ваше спасение. А ежели я неискусен и не сумел вас научить так, чтобы вы не смущались, то в этом простите. Бога ради, и не посетуйте на меня: ведь я тоже человек, как и все люди, даже грешнее многих, очень многих. Ежели и вы что-нибудь помыслили или сказали обо мне что-либо худое, то забудьте и не думайте об этом. Мы - христиане: каждый из нас обязан, прощая друг другу, понести немощь братскую, по словам Апостола: Друг друга тяготы носите, да так исполните закон Христов. Успокойтесь, прошу вас, и будьте мирны".
    Поговорив еще немного, отец Макарий ушел. Оставшись один, я подумал: что за чудеса такие! Несколько недель душа моя была в беспрерывном волнении, мысли беспрестанно менялись и порождали в сердце то злобу, то досаду, тоску, беспокойство - и вдруг после его ласковых, исполненных христианской любви слов, вся эта буря духовная миновала... Неужели это от воображения? Отчего же, однако, никто другой никогда не влиял на меня так, как этот простой монах? Ведь это же не сказка, что я назад тому сряду несколько недель был нездоров душою, почти ни одной ночи не спал покойно, - и вот теперь чувствую, как будто на свет народился. Нет, поневоле пришел к тому убеждению, что тут есть Божественная благодать, всегда немощная врачующая, что она уврачевала меня, при молитвенной помощи старца, что вместе с ним явилась ко мне всесильная помощь Божия и изгнала из души моей скорбь, замирание сердца заменила какою-то тишиною, пролила во все существо мое легкость, мир и спокойствие. "Нет, старец Божий! - сказал я решительно, - теперь уж не отстану от тебя, и, насколько сил хватит, буду исполнять все твои советы!"
    В течение нескольких дней, проведенных нами в Оптиной пустыни, вот что, преимущественно, сохранилось в моем памяти.
    Когда у нас зашла речь о последнем письме старца, по которому я и приехал в обитель, о. Макарий сказал:
    - Помните, - я писал вам, что вы имеете самовластие, разум и закон. Рассудите здраво: вам дана воля жить, как вы хотите; дан нам всем закон, как обязаны мы жить и, наконец, - разум, чтобы понять закон и видеть, как управляем мы нашею волею: сообразны ли с уложением закона по воле нашей творимые дела? Что преобладает в нас: твердое ли намерение исполнять заповеди или лукавый и вместе с тем заманчивый соблазн житейских наслаждений? Кто в состоянии сам собою устоять против искушений вражьих? Кто, плывя по житейскому морю, не знает бурных напастей на зыбких волнах? А между тем каждому из нас надо стремиться к тихому пристанищу, возводящему от тли ко Господу, Который призывает всех труждающихся и обремененных, обещая упокоить их. Помните, что все мы здесь временны, и никому неизвестно, когда мы предстанем пред Господом Славы; но ведайте, в чем нас застанут, в том и судить будут; и ежели мы наше самовластие употребим во зло и разумную волю нашу не покорим закону, повторяю - страшно будет грешнику впасть в руце Бога Живаго... Не подумайте, чтобы я предлагал вам убегать общения со светом или чуждаться знакомства с добрыми и хорошими людьми. - нет: всякий человек должен жить там, где Господь определил ему жить. Вы - человек светский, вы - член вашего общества: не чуждайтесь же его, но старайтесь жить благочестиво, никого не осуждая, всех любя; во всех житейских столкновениях укоряйте себя, стараясь извинять другого. Если же вас кто чем оскорбил, то помышляйте, что это попущено Богом, дабы испытать, насколько велико ваше христианское терпение. Поминайте чаще величие Божие и свое убогое ничтожество; будьте внимательны к своему деланию и не допускайте в себе мысли о вашем достоинстве, подобно фарисею, но почаще повторяйте молитву мытаря; читайте книги старческие; выпишите себе духовные журналы, - это будет занимать вас и утверждать в духовном делании".
    "Когда я обжился в деревне, - так продолжает автор рукописи, - и познакомился ближе с соседями, прошел слух, что меня хотят назначить на службу по выборам. Крепко мне не хотелось закабалить себя на несколько лет, не предвидя в этом ничего, кроме стеснения в жизни и лишения себе свободы. Увидавшись с о. Макарием, я обратился к нему с вопросом, как он мне посоветует поступить в этом случае.
    - Не должно искать или просить, - отвечал он, - чтобы вас избрали на какую бы то ни было должность, но ни в каком случае не должно и отказываться, ибо не совсем добросовестно уклоняться от служения обществу, тем более, что ежели жребий служения падает на вас, то это, конечно, не без Промысла Божия, которому каждый из нас смирением и любовию должен покоряться. Наконец, ежели никто из благонамеренных и способных людей не захочет служить, то, поневоле, место его займет какой-нибудь малознающий, или того еще хуже, человек с малыми средствами к жизни, который иногда будет не в силах устоять против искушений денежных, могущих встретиться на службе: вами же выбранный человек начнет брать взятки, судить пристрастно, - а вы приметесь его бранить, осуждать да сердиться на него, - а кто виноват? Вы сами, потому что ленились служить, тогда как имеете все средства к тому, чтобы удержаться от каких бы то ни было незаконных доходов...
     
    ..Бывая в Оптиной пустыни, я познакомился с одним из духовных детей о. Макария. Знакомцу моему случилось по делам своим заехать в нашу сторону. Верстах в тридцати от нашего имения он захворал. Узнав об этом, я тотчас же навестил его, ухаживал за ним, как нянька - словом, употреблял все средства, чтобы быть ему полезным. Больной трудно поправлялся и, по приговору медиков, едва ли должен был встать с болезненного одра. Но, к общему удивлению, он выздоровел и. приехав ко мне, вместо благодарности наговорил и наделал мне кучу неприятностей. Я страшно рассердился и если не наговорил ему дерзостей, то только из приличия и из опасения не наделать какого-либо скандала.
    Увидавшись с о. Макарием, я рассказал ему все, что случилось, и горько жаловался на моего знакомца, не стесняясь нимало в излиянии своего гнева. Отец Макарий все слушан да молчат. Мне стаю досадно: замолчат н я.
    - Действительно. - сказал о. Макарий с обычной ему скромностью, - этот человек немного неосторожен, даже неучтив иногда; но что ж мне с ним делать? Видите, каковы у меня духовные дети! Я иногда тоже бываю немирен к нему и даже часто браню его. Что же? И меня иногда не слушается. Сколько раз я выговаривал ему за то, что он без толку ездит н каждый год испортит или совсем загонит несколько лошадей. Ведь это тоже нехорошо, - говорю ему; а он противоречит. Погодите: вот, как он ко мне придет, я поговорю с ним, и, если Господь поможет, вы помиритесь. А вам теперь советую умирить ваш гнев и поговеть. Это дело будет полезней для души вашей...
     
     
    (С.А. Нилус. Святыня под спудом. Тайны православного монашеского духа)
  15. Tampy
    Притчи о любви и дружбе
    Всю жизнь я стыдился своей матери. У нее не было одного глаза, и она казалась мне безобразной. Жили мы бедно. Отца я не помнил, а мать… Кто даст хорошую работу, такой как она, – одноглазой. И если меня мать старалась приодеть получше и в школе я не отличался от одноклассников, то она по сравнению с мамами других детей, такими красивыми и нарядными, казалась уродливой нищенкой.
    Я, как мог, скрывал ее от друзей. Но однажды она взяла, да и пришла в школу – соскучилась, видите ли. И подошла ко мне при всех! Как только я сквозь землю не провалился. В бешенстве убежал, куда глаза глядят. А на следующий день, конечно же, вся школа только и говорила о том, какая у меня мать уродина. Ну, или мне так казалось. И я возненавидел ее. «Уж лучше бы у меня вообще не было матери, чем такая, как ты, лучше бы ты умерла!» - кричал я тогда. Она молчала.
    Больше всего я хотел поскорее уйти из дома, уйти от матери. Да и что она могла мне дать? Я усердно учился в школе, потом, чтобы продолжить образование, переехал в столицу. Начал работать, женился, обзавелся своим домом. Вскоре появились дети. Жизнь улыбалась мне. И я гордился тем, что всего достиг сам. О матери я не вспоминал.
    Но однажды она приехала в столицу и пришла в мой дом. Дети не знали, что это их бабушка, они вообще не знали, что у них есть бабушка, и начали смеяться над ней. Ведь моя мать была так безобразна. Давняя обида захлестнула меня. Опять она! Теперь хочет опозорить меня перед детьми и женой?! «Что тебе здесь надо? Решила напугать моих детей?» - шипел я, выталкивая ее за дверь. Она промолчала.
    Прошло несколько лет. Я добился еще больших успехов. И когда из школы пришло приглашение на собрание выпускников, решил поехать. Теперь мне нечего было стыдиться. Встреча прошла весело. Перед отъездом решил побродить по городу и сам не знаю как вышел к своему старому дому. Соседи узнали меня, сказали, что моя мать умерла, и передали ее письмо. Я не особенно огорчился, да и письмо сначала хотел выбросить не читая. Но все-таки вскрыл.
    «Здравствуй, сынок. Прости меня за все. За то, что не смогла обеспечить тебе счастливое детство. За то, что тебе приходилось стыдиться меня. За то, что без разрешения приехала в твой дом. У тебя красивые дети и я вовсе не хотела их пугать. Они так похожи на тебя. Береги их. Ты, конечно, не помнишь этого, но когда ты был совсем маленьким, с тобой случилось несчастье, и ты потерял глаз. Я отдала тебе свой. Больше я ничем не могла тебе помочь. Ты всего добился сам. А я просто любила тебя, радовалась твоим успехам и гордилась тобой. И была счастлива. Твоя мама».
    http://www.smisl-zhizni.ru/pritchi/94-o-lubvi/1166-mama
  16. Tampy
    Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати, и душам нашим велию милость.
    По свидетельству слова Божия, апостолы занимают особое место в Церкви — «каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1 Кор. 4,1). Облеченные равной силой свыше и одинаковой властью разрешать грехи, все апостолы сядут на двенадцати престолах возле Сына Человеческого. Хотя некоторые апостолы и отличены в Писании и Предании, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, ни один из них не был главным и даже превосходящим честью остальных. Но так как в Деяниях апостольских преимущественно повествуется о трудах апостолов Петра и Павла, то Церковь и святые отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, этих двоих называют первоверховными.
    Церковь прославляет апостола Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога Живаго; Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2 Кор. II, 5); одного — за твердость, другого — за светлую мудрость. Камень недвижимый в основании Церкви – Петр; движущая сила – Павел; тот Церковь держит, этот – строит. И вот эти два человека, столь тяжко согрешившие – один как гонитель Церкви Христовой, другой как предатель, отрекшийся от своего возлюбленного Учителя и Господа, – были восставлены Спасителем и возведены на апостольское служение. Святая Православная Церковь почитает их как первоверховных апостолов, ибо апостол Петр возглавлял проповедь христианства среди иудеев, а Павел – среди язычников. Мы должны всегда иметь перед глазами примеры этих апостолов и помнить, что Господь не только восставил их от тяжких согрешений, но и сподобил величайшей благодати. Потому и мы не вправе отчаиваться или унывать. Нам нужно помнить, сколь ревностными людьми были апостолы Петр и Павел. Святитель Иоанн Златоуст даже так говорит об апостоле Павле: «...он, как дух и огонь, обтекал всю вселенную и очищал землю»
    Подошел к концу Петровский пост, в течение которого христиане готовились к этому дню. 12 июля - день, когда, согласно преданию, главные христианские апостолы, "учителя среди учителей", Петр и Павел были казнены в Риме. Что нам известно о них? Если мы возьмем акафист апостолам, то узнаем, что они:
    - Боговедением концы мира озарившии и обильно струями благодати напоившии;
    - Ангели благовестницы;
    - звезды светозарные;
    - красото Церкви вселенские.
    Петр и Павел - два столпа веры - два диаметрально противоположных характера: вдохновенный простец и неистовый оратор - приходят к единому окончанию своего земного пути. Петр первоначально назывался Симоном, имя Кифа (Петр) - еврейское слово, означающее "скала, камень", было дано ему самим Христом. Петр был старшим братом апостола Андрея Первозванного, и оба они промышляли рыбной ловлей. Петр был очень простым и искренним человеком, его образ мышления очень живой, в характере - горячность. Для него была характерна речь, побуждающая к немедленным действиям. Петр становится участником многих событий, описанных в Евангелии. Именно его тещу исцелил Христос - и это было одно из первых чудес.
    Петр участвовал в чудесной ловле рыбы, когда, после долгих безрезультатных попыток поймать хоть что-нибудь, по слову Христа сети рыбаков наполнились рыбой настолько, что стали рваться под тяжестью улова. В тот момент Петр впервые признал во Христе Господа, ужаснулся и в священном, благоговейном страхе стал умолять Христа: "Выйди от меня, ибо я человек грешный".
    Апостол Петр вместе с Иоанном и Иаковом были свидетелями Преображения Христа на горе Фавор и через некоторое время - его страданий в Гефсиманском саду. Там горячный Петр отсек ухо одному из стражников, пришедших схватить Христа. Петр искренне уверял Христа, что никогда не отречется от Него. И отрекся несколько часов спустя. А потом к нему приходит осознание совершенного, раскаяние и горькие слезы. Святитель Иоанн Златоуст так говорит об этом: «Петр был иногда слишком строг, а если бы он был и безгрешным, то какое снисхождение могли бы получить от него поучаемые им? Поэтому Божественная благодать попустила и ему впасть в грех, дабы в том, чем сам он страдал, он был снисходителен к другим».
    Апостола Петра называют Апостолом надежды христианской. Ведь он находит в себе силу признать свое предательство и сокрушенно плакать о своей, столь знакомой всем нам, слабости. И после покаяния именно его Господь трижды утверждает в апостольском звании словами - "паси овец моих". К возвышенным истинам, собственно – к Истине, невозможно прийти одними человеческими усилиями, ибо только Бог может открыть человеку Истину, утвердить его в ней и сохранить в ней до конца его дней. «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». В этих словах речь идет о вере апостола Петра. Самого Петра нельзя назвать камнем, ведь мы помним о его троекратном отречении, знаем, что почти сразу после этой похвалы, когда апостол захочет проявить неуместное милосердие по отношению к Господу, Он скажет ему: «Отойди от Меня, сатана!» (Мф. 16, 23).
    Итак, камнем назван не сам Петр как немощный человек, а его вера, дарованная ему Богом. А поскольку его краткое, но искреннее исповедание веры «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» будет сохраняться и каждым верующим человеком, в первую же очередь, сохранялось апостолами и святыми отцами, подвизавшимися во все времена, постольку и «врата ада не одолеют» ни какого-то отдельного христианина, ни всю Церковь, составляющую народ Божий. Апостол Петр нас учит, что, если делая добро и страдая, мы терпим, то это угодно Богу. «Что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы пошли по следам Его» (1Пет.2,20-21).
    Имя Павла, первоначально Саул, или Савл, было дано ему в честь первого иудейского царя. Богатые и знатные родители, принадлежавшие фарисейской партии, воспитывали мальчика в строгом религиозном духе. Семья имела римское гражданство. Повзрослев, "книжник и фарисей" Павел становится настоящим иудейским "инквизитором". По своей особой ревности он выпрашивает разрешение повсюду преследовать и приводить в Иерусалим связанными христиан.
    Избрание апостола Павла на апостольское служение абсолютно непостижимо и даже абсурдно с позиции человеческого разума. Человек, яростно сопротивлявшийся распространению учения Христа, вдруг становится пламенно верующим. Ему является Сам Христос со словами: "Я Иисус, которого ты гонишь". В том, кто еще вчера был всего лишь распятым неудачником, Павел узнает Бога. Обращение Павла состоялось на 30-м году жизни, после этого - еще 30 лет апостольского служения. Пережив личную встречу с Христом, Павел свидетельствует о нем перед народами. Он совершает несколько миссионерских путешествий и проповедует в Аравии, Сирии, Палестине, на Кипре, в Антиохии, в Афинах и многих других городах. Всюду творит чудеса и... терпит гонения. Им основано множество поместных Церквей, к ним он и обращает свои знаменитые послания, которые получают название "Павлово Евангелие".
    Сам апостол Павел признает, что ораторскому искусству он не был обучен, но зато владеет истиной. С гневом Павел отражает все нападки, но с нежностью и любовью заботиться о своих возлюбленных чадах, которым хочет подарить не только Евангелие, но и себя самого. Сейчас многие относятся к евреям с презрением, потому что они отреклись от Христа, но мы знаем, что первыми проповедниками Евангелия были почти исключительно евреи и лишь немногие происходили из язычников. Известно, что апостол Лука был эллином, подавляющее же большинство апостолов и вообще первых христиан были евреями. И поскольку многие лжеучителя, используя то уважение, которое первые христиане испытывали к евреям как к носителям истины, похвалялись своим происхождением, то апостол Павел был вынужден говорить о себе: «Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я».
    «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного». Тридцать девять ударов палкой – это, конечно, страшное наказание. Иудейский закон не разрешал давать более сорока ударов.
    «Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников».
    Обратите внимание – мы обычно молимся о том, чтобы у нас не было никаких неприятностей, чтобы нам избежать скорбей, не подвергнуться насилию со стороны других людей, например, разбойников или воров. А святой апостол Павел – избранный сосуд Духа Святого – терпел необыкновенные скорби: он тонул, на него нападали и, наверное, грабили разбойники, его жизнь подвергалась всяческим опасностям.
    Почему же Господь не хранил его от этого? Он хотел закалить его, как металл в горниле, чтобы его ревность стала видна всем.
    «Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах». Кроме всех этих скорбей, к апостолу ежедневно приходили толпы людей со всей вселенной с разными вопросами. Тот, кто вынужден постоянно общаться, знает, как это необыкновенно утомительно. Бывает тяжело принять за день даже десять человек и побеседовать с ними по разным вопросам. А у апостола Павла было ежедневное «стечение людей», которые приходили спросить о вере или получить указания, как им поступать в тех или иных обстоятельствах в уже основанных им церквах.
    На апостоле лежала забота не об одной какой-нибудь церкви, допустим коринфской, а обо всех церквах, основанных им во многих городах вселенной. При всем том и время тогда было небеспечальное: отовсюду гонения и скорби. И люди приходили к апостолу и спрашивали, что им делать в каких-либо затруднительных ситуациях. Он один носил тяготы всех этих людей, заботясь о том, чтобы во всех церквах было благополучие, укреплялась духовная жизнь и сохранялся мир между братьями. "Бог, - по мысли Иоанна Златоустого, - призвал Павла за его искренность, за способность к служению". В Павле не было лукавства, он был всем открыт: "Кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал? - пишет он в своих посланиях, - кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?" (2Кор. 11:29).
    И не будем забывать слова апостола Павла, который говорил нам: «радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны – и Бог любви и мира будет с вами» (2Кор.13,11). «Любовью служите друг другу. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал.4,13-15). А преп.Амвросий Оптинский об этом также: «Кто уступает, тот больше приобретает». Именно Павел "гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах, и многократно при смерти" (2Кор. 11:23). Павел принял мученическую кончину: его, как римского гражданина, обезглавили.
    Судьбы этих двух удивительных христианских первопроходцев наводят на мысль о таинственной глубине человека, которую один только Бог может увидеть. Как, например, в рыбаке Симоне кроется "камень" Петр, и как в гонителе Савле сокрыт "избранный сосуд", Павел? Божий человек потому стоит так твердо, что как бы высоко ни вознес Бог, его сокрушенное сердце всегда помнит о глубине падения. Павел говорил о себе, что "недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию".(1Кор.15,9). А Петр до самой смерти плакал, слыша пение петуха.
    Главная особенность православных праздников в том, что в каждом дне заложен свой особый смысл - просто вспоминать даже очень важные события - едва ли принесет много пользы человеку. Церковь вспоминает те или иные события с тем, чтобы помочь человеку понять, что он должен сделать в своей жизни, чтобы та пустота, которая находится в душе каждого, заполнилась не тьмой, отчаянием и унынием, но Богом.
    День апостолов Пера и Павла - это призыв к миссионерству, если ты сам получил утешение в молитве, был свидетелем чуда, если ты обрел дар веры, то не храни его только для себя - поделись им с другим, помоги и тому, кто рядом увидеть то, чего он пока не знает. Конечно, сегодня ходят в миссионерские походы, но не для всех это возможно. Но есть одно миссионерство, которое доступно каждому человеку, - быть для всех , светом, как говорил прп. Амвросий Оптинский: "Жить - не тужить. Никого не осуждать, никому не досаждать, и всем - мое почтение"!
    Будем постоянно помнить и такое наставление апостола Павла: « Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу»(2Кор.4,17). «Привлецыте нас ко сладости евангельские истины, свяжите узами любве Христовы» - молим от всего сердца мы вас, апостолы Петре и Павле. Аминь.
    арх. Мелхиседек
  17. Tampy
    В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается еще общий покаянный его характер. Но, помимо этого, каждый день посвящается особому воспоминанию, которое отражено в песнопениях и евангельских чтениях на утрени и литургии.
    В Великий Понедельник воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный братьями в Египет, пострадавший, а потом прославившийся и тем прообразовавший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. Кроме того, в этот день воспоминается проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, послужившей образом лицемерных фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона.
    Бесплодной, засохшей смоковнице бывает подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов, — истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.
    В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесарю, о воскресении мертвых, Страшном суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается внезапность пришествия Господа (о десяти девах) и праведность суда Божия (о талантах).
    В Великую Среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании, в доме Симона Прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребренников.
    В первые три дня Страстной седмицы Устав предписывает прочитывать всю Псалтирь, кроме 17-й кафизмы, читаемой на утрени Великой Субботы.
    В первые три дня Страстной седмицы на 3-м, 6-м и 9-м часах последовательно и сполна прочитывается все Четвероевангелие (в 9 частях) до слов: «Ныне прославися Сын Человеческий...» (Ин. 13, 32). Евангелие читается (на середине храма) после Богородична часа.
×
×
  • Создать...