Апрель

Митрополит Сурожский Антоний О БОЛЕЗНЯХ Мне хочется затронуть вопрос о болезнях — телесных и, особенно, душевных. Как Церковь относится к болезни, как отдельный верующий должен относиться к своей болезни и к болезни близких людей? Большей частью к собственной болезни легче относиться спокойно и мужественно, чем к болезни дорогого человека, когда он страдает почти невыносимо и идет к своей смерти. С точки зрения православной веры болезнь, так же как и смерть, это результат первичного отпадения человека от Бога. Бог является гармонией, Бог является жизнью, в Нем — полнота всего. Человек потерял жизнеспособность постольку, поскольку отпал от Бога, и оставшаяся пустота заполнилась смертностью и возможностью болеть. Как правило, это относится ко всем нам. Но перед нами может встать другой вопрос: ладно, мы, грешники, болеем, это результат нашего состояния, того, что мы не полностью соединены с Богом или во всяком случае не полностью к Нему устремлены. Но почему болеют святые? Почему они, как бы вкрапленные в Божию благодать, могут болеть?.. Тут другой момент, тот же самый момент, который является перед нами в страшные минуты распятия Христа и Его смерти. Святой несет на себе крест всей земли, святой — это человек, который вместе со Христом несет на себе последствия человеческого греха. Я вспоминаю сейчас одного валаамца.Он был послушником в течение пятидесяти лет, на работах потерял ногу, был уже стариком, когда его встретил отец Афанасий, посетивший тогда Валаам в поисках духовной жизни. Он спросил этого старика: “Скажи, почему ты, после пятидесяти лет, не принимаешь пострига, остаешься послушником?” И тот ответил: “Я не готов. Я не научился сострадать и плакать плачем всея земли”. Вот почему и святой может болеть, может страдать: потому что умеет сострадать, разделять страдание и плакать над страданием, над греховностью, над отпадением от Бога всей земли. Но когда мы говорим о болезнях, мы говорим, конечно, большей частью о таких людях, каковы мы сами. И что же нам делать? Люди “благочестивые” часто мне говорят: “Зачем мне идти к врачу? Я могу пойти и попросить священника помолиться, или могу попросить, чтобы меня помазали святым елеем”. Да, можешь; но почему это делать, когда Бог нам дал другие средства, более доступные, более простые, и которые не требуют от тебя той цельной, глубокой веры, какой требует обращение к таинствам и к действиям Церкви?.. Это слова святого Серафима Саровского. Он говорил одному своему собеседнику: “Лечись, потому что Бог создал и лекарства, и врача, и в его руках твое выздоровление”. Тут он повторяет то, что можно прочесть в 38-й главе книги Сираха: что Бог действительно создал и лекарство, и врача, и дал ему власть порой исцелять: Почитай врача по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни. (Сир. 38: 1-2, 4, 6-14). Как видим, тут сказано еще одно, очень важное. Раньше чем идти к врачу, и в течение всего времени, которое ты употребишь, чтобы быть исцеленным естественным образом, ищи покаяния, ищи духовного очищения, потому что болезнь связана, с одной стороны, со всеобщей судьбой человека, с его ослаблением, с тем, что мы смертны и подвержены страданию и болезни; но также связана с тем состоянием души, которое в нас качествует. Есть замечательное место в Священном Писании (не могу сейчас процитировать его точно), которое, описывая судьбу человека после падения, говорит: и постепенно в роде человеческом водворилась смерть... Смерть вошла, но люди жили долго. И если мы посмотрим на родословную человечества, долгота жизни все уменьшалась, потому что люди слабели, их связь с Богом делалась меньше, менее глубокой, и смерть делалась все более и более властной над ними. К теме смерти мы еще вернемся. Но сейчас я хочу сказать: как только человек заболевает, он должен войти внутрь себя и поставить перед собой вопрос, насколько он далек от Бога, какая в нем есть неправда по отношению к ближнему, по отношению к самому себе, в какой мере он оскверняет или уродует образ Божий, который заложен в нем; и вместе с тем смиренно, не надеясь, что силами своего чудесного покаяния он может победить телесную болезнь, идти к врачу и принимать от него лечение. Это очень, очень важный момент. Но еще более, может быть, вопросов поднимается у людей, когда человек заболевает душевной болезнью. Что такое душевная болезнь? Мы знаем теперь, что наше психическое состояние в очень большой мере зависит от того, что происходит физиологически, с точки зрения физики, химии, в нашем мозгу и в нашей нервной системе. Поэтому нельзя каждое психическое заболевание приписывать злу, греху или бесу. Такая болезнь гораздо чаще бывает вызвана поврежденной нервной системой человека, чем бесовским наваждением или таким грехом, который человека оторвал от всякой связи с Богом. И тут медицина входит в свои права и может сделать очень многое. Мне вспоминается один случай. В Париже был замечательно талантливый художник-иконописец. Он вдруг заболел, стал постепенно сходить с ума. У него были галлюцинации, его внутренний мир лишился чувства реальности. Его родные решили ему не перечить, в надежде, что он успокоится. Но ему делалось все хуже, и тогда эта благочестивая семья обратилась к Церкви. Нашего молодого иконописца отчитывали, исповедовали, кропили святой водой, причащали, мазали освященным елеем, а он болел все больше и больше. Я тогда был врачом, и ко мне обратились с вопросом: что делать?.. За мой ответ на меня очень рассердились; я сказал: “Бросьте все это, он болен, а не одержим. Пошлите его в больницу, чтобы к нему применили лечение электрошоком”. (Тогда это было единственное, что умели делать в этой области). И я помню, как возмутилась семья и духовенство: “Как?! А вдруг это на самом деле одержимость? Что ты об этом знаешь?” Я ответил: “Я одно знаю — если это одержимость, то электрошок никаким образом не повредит бесу и не поможет больному, а если это просто болезнь, то наш друг выздоровеет”. И через год он выздоровел. (Замечу попутно: священник не всегда может быть профессиональным психиатром, но он должен по крайней мере достаточно интересоваться тем, что происходит с людьми вокруг него, чтобы иметь какие-то познания о том, как проявляется душевная болезнь. Когда душевнобольной человек оказывается и верующим, его душевное состояние отбрасывает тень на все, в том числе на его жизнь в Церкви. И очень важно, чтобы священник был в состоянии сказать: это — болезнь, а это — подлинный мистический опыт). Но за время болезни этого художника случилось нечто чрезвычайно интересное. Он выступил в болезнь незрелым иконописцем, он вышел из болезни созревшим, его иконы стали иные, зрелые, глубокие. И мы ставили перед собой вопрос: что же это такое? каким образом это может быть?.. Ответ я нашел уже позже у святого Иоанна Кронштадтского. Он говорит, что есть души очень хрупкие, которые могли бы быть разбиты окружающим миром, и Бог спускает между такой душой и миром пелену безумия или какого-то частичного отчуждения и непонимания, пока эта душа не созреет. Эта душа может не созреть вовсе на этой земле, но она будет созревать в тишине своего так называемого “безумия”, отлученности от окружающего мира, и вступит в вечность зрелой, созревшей. А иногда бывает, что эта пелена снимается, как это случилось с этим иконописцем, и вдруг оказывается, что за этой пеленой он пережил что-то, что только между Богом и ним происходило, во что не вмешивалась никакая человеческая сила; и в результате он стал зрелым человеком. Мне кажется, что очень важно помнить эти различные моменты. Когда человек заболевает психически, надо помнить, что это может быть физиологическое явление, на которое должен обратить внимание врач. С другой стороны, одновременно мы должны об этом человеке молиться, как мы молимся о всяком человеке в нужде, молиться всеми силами души. Мы можем применять и некоторые церковные действия: помазать человека освященным елеем или, если он к тому способен, допускать его до Святого Причащения; но знать, что Божественная сила будет действовать двояко: через таинства и — она же — через врача и лекарства. Порой, Бог решает, что действие должно быть совершено земными приемами, естественными приемами, потому что тут в основании заболевания не было ни греха, ни зла, а был момент, когда человек должен быть отстранен от того, что может его сломать, соблазнить, отдалить от видения совершенной красоты или правды, пока он не окрепнет и не станет способным жить в полумраке этого мира и вместе с тем жить светом Божиим.

Молитвы в болезнях и благодарения за исцеления от болезней МОЛИТВА БОЛЯЩЕГО (СОСТАВЛЕНА ПРЕПОДОБНЫМ ГАВРИИЛОМ СЕДМИЕЗЕРСКИМ) Пресвятая Богородице Дево, жива сущая и по смерти спасающая присно наследие Твое, услыши воздыхание души моей, призывающей Тебя на помощь! Сниди с небесе, прииди и коснися ума и сердца моего, открой зрение души моея, да узрю Тя, Госпоже моя, и Сына Твоего, Создателя, Христа и Бога моего, и уразумею, что есть воля Его и чего лишаюся аз. Ей, Госпоже моя, потщися помощью Твоею и моли Сына Твоего, да присетит мя благодатию Своею, да узами любви Его прикованный у ног Его пребуду вовеки, аще в ранах и болезни, аще недугующий и расслабленный телом, но у ног Его. К Тебе взываю, Господи Иисусе! Ты моя сладость, жизнь, здравие, радость паче мира сего радости, весь состав жизни моея. Ты еси свет паче всякого света. Вижу недвижное от болезни тело мое, чувствую расслабление всех членов моих, боли в костях моих. Но, о свете мой, как услаждают меня лучи света Твоего, падающие на раны мои! Согретый теплотою их, забываю все и у ног Твоих слезами моими омываю грехи мои, возвышаюся, светлеюся. Сие едино прошу у Тебя, Иисусе мой, – не отврати лица Твоего от меня, дай мне вечно у ног Твоих радостно оплакивать грехи мои, ибо при виде Тебя, Господи, покаяние и слезы для меня усладительнее радостей всего мира. О свете, радость моя, сладость моя, Иисусе! Не отрини же меня от ног Твоих, Иисусе мой, но по молитве моей со мной присно буди, да живя Тобою, славлю Тя со Отцем и Духом вовеки. Молитвами Богородицы и всех святых Твоих услыши мя, Господи. Аминь. МОЛИТВА НА ВСЯКУЮ НЕМОЩЬ Владыко Вседержителю, врачу душ и телес, смиряяй и возносяй, наказуяй и паки исцеляяй; брата нашего (имярек) немощетвующа посети милостию Твоею, простри мышцу Твою, исполнену исцеления и врачбы, и исцели его, возставляй от одра и немощи, запрети духу немощи, остави от него всяку язву, всяку болезнь, всяку рану, всяку огневицу и трясавицу. И аще есть в нем согрешение или беззаконие, ослаби, остави, прости, Твоего ради человеколюбия. ОБ ИСЦЕЛЕНИИ БОЛЯЩЕГО Владыко, Вседержителю, Святый Царю, наказуяй и не умерщвляяй, утверждаяй низпа-дающия и возводяй низверженныя, телесныя человеков скорби исправляяй, молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имя) немощствующа посети милостию Твоею, прости ему всякое согрешение вольное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснийся телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся, буди врач раба Твоего (имя), воздвигни его от одра болезненнаго и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою. Твое бо есть, еже миловати и спасати ны. Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ньюе и присно и во веки веков. Аминь. МОЛИТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ ПЕРЕД ЕЕ ИКОНОЙ ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ О, Пресвятая Владычице Богородице, Преблагословенная Мати Христа Бога Спасителя нашего, всех скорбящих радосте, больных посещение, немощных покрове и заступнице, вдовиц и сирых покровительнице, матерей печальных всенадеждная утешительнице, младенцев немощных крепосте, и всем беспомощным всегда готовая помоще и верное прибежище! Тебе, о Всемилостивая, дадеся от Всевышняго благодать во еже всех заступати и избавляти от скорби и болезней, зане Сама лютыя скорби и болезни претерпела еси, взирающи на вольное страдание Сына Твоего возлюбленнаго и Того на кресте распинаема зрящи, егда оружие Симеоном предреченное сердце Твое пройде. Темже убо, о Мати чадолюбивая, воньми гласу моления нашего, утеши нас в скорби сущих, яко верная радости Ходатаица: предстоящи престолу Пресвятыя Троицы, одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, можеши, аще восхощеши, вся нам полезная испросити. Сего ради с верою сердечною и любовию от души припадаем к Тебе яко Царице и Владычице, и псаломски вопити Тебе дерзаем: слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо Твое, услыши моление наше, и избави нас от обстоящих бед и скорбей: Ты бо прошения всех верных, яко скорбящих радость, исполняеши, и душам их мир и утешение подаеши. Се зриши беду нашу и скорбь: яви нам милость Твою, поели утешение уязвленному печалию сердцу нашему, покажи и удиви на нас грешных богатство милосердия Твоего, подаждь нам слезы покаяния ко очищению грехов наших и утолению гнева Божия, да с чистым сердцем, совестию благою и надеждою несумненною прибегаем ко Твоему ходатайству и заступлению: приими, всемилостивая наша Владычице Богородице, усердное моление наше Тебе приносимое, и не отрини нас недостойных от Твоего благосердия, но подаждь нам избавление от скорби и болезни, защити нас от всякого навета вражия и клеветы человеческия, буди нам помощница неотступная во все дни жизни нашея, яко да под Твоим матерним покровом всегда пребудем цели и сохранени Твоим заступлением и молитвами к Сыну Твоему и Богу Спасителю нашему, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков, Аминь. МОЛИТВА ВЕЛИКОМУЧЕНИКУ И ЦЕЛИТЕЛЮ ПАНТЕЛЕЙМОНУ О, святый велкомучениче и целителю Пантелеймоне, Бога милостиваго подражателю! Призри благосердием и услыши нас грешных, пред святою твоею иконою усердие молящихся, испроси нам у Господа Бога, Ему же со ангелы предстоиши на небеси, оставление грехов и прегрешений наших: исцели болезни душевныя и телесный рабов Божиих, ныне поминаемых, зде предстоящих и всех христиан православных, ко твоему заступлению притекающих: се бо, грех наших ради, люте одержими есмы многими недуги и не имамы помощи и утешения: к тебе же прибегаем, яко дадеся ти благодать молитися за ны и целити всяк недуг и всяку болезнь: даруй убо всем нам святыми молитвами твоими здравие и благомощие души и тела, преспеяние веры и благочестия и вся к житию временному и ко спасению потребная, яко да сподобившеся тобою великих и богатых милостей, прославим тя и Подателя всех благ, дивнаго во святых Бога нашего, Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь. СВЯТИТЕЛЮ СПИРИДОНУ ТРИМИФУНТСКОМУ, ЧУДОТВОРЦУ Тропарь, глас 1-й Собора Перваго показался еси поборник и чудотворец, Богоносне Спиридоне, отче наш. Темже мертву ты во гробе возгласив, и змию в злато претворил еси: и внегда пети тебе святыя молитвы, Ангелы, сослужащия тебе, имел еси, священнейший. Слава Давшему тебе крепость, слава Венчавшему тя, слава Действующему тобою всем исцеления! Кондак, глас 2-й Любовию Христовою уязвився, священнейший, ум вперив зарею Духа, деятельным видением твоим деяние обрел еси, Богоприятне, жертвенник Божественный быв, прося всем Божественнаго сияния. Молитва О, великий и пречудный святителю Христов и чудотворче Спиридоне, Керкирская похвало, всея вселенныя светильниче пресветлый, теплый к Богу молитвенниче и всем, к тебе прибегающим и с верою молящимся, скоропредстательный заступниче! Ты веру православную на Никейстем Соборе посреде отцев преславно изъяснил еси, ты единство Святыя Троицы чудесною силою показал еси и еретиков до конца посрамил еси. Услыши нас грешных, святителю Христов, молящихся тебе, и сильным твоим предстательством у Господа избави нас от всякаго злаго обстояния: от глада, потопа, огня и смертоносныя язвы. Ты бо во временней жизни своей от всех сих бедствий избавлял еси людей твоих: от нашествия Агарян и от глада страну твою сохранил еси, царя от неисцельнаго недуга избавил и многая грешники к покаянию привел еси, за святость же жития твоего Ангелы невидимо в церкви, поющая и сослужащия тебе, имел еси. Сице убо прослави тебе, вернаго Своего раба. Владыка Христос, яко вся тайная человеческая деяния дарова тебе разумети и обличати неправедно живущия. Многим, в скудости и недостаточестве живущим, ты усердно помогал еси, людей убогих изобильно во время глада напитал еси, и иная многая знамения силою в тебе живущаго Духа Божия сотворил еси. Сице и нас не остави, святителю Христов, поминай нас, чад своих, у престола Вседержителя, и умоли Господа, да подаст многих наших грехов прощение, безбедное и мирное житие да дарует нам, кончины же живота непостыдныя и мирныя и блаженства вечнаго в будущем веце сподобит нас, да выну возсылаем славу и благодарение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. СВЯТЫМ БЕССРЕБРЕННИКАМ КОСЬМЕ И ДАМИАНУ, ЧУДОТВОРЦАМ Тропарь, глас 8-й Святии безсребреницы и чудотворцы, посетит немощи наша: туне прилете, туне дадите нам. Кондак, глас 2-й Благодать приимше исцелений, простираете здравие сущим в нуждах, врачеве, чудотворцы преславнии: но вашим посещением ратников дерзости низложите, мир исцеляюще чудесы. Молитва О, чудотворцы славнии, врачеве безмезднии, Космо и Дамиане! Вы, от юности Христа Бога возлюбивше, не врачевания токмо искусство, но паче неоскудную благодать исцеления всяких недугов от Бога прияли есте. Темже и нас, пред честною иконою вашею припадающих, скоро услышите. Юныя дети, вашея помощи во учении книжном просящия, молитвами своими наставите, да вашему житию ревнующе, не земное точию приобрящут, и паче во благочестии и правей вере непрестанно да преспевают. На одре болезни лежащим в человечестей помощи отчаявшимся, к вам же тепле с верою и усердною молитвою прибегающим, исцеление болезней вашим милостивым чудодейственным посещением даруйте: такожде и от лютых недуг во уныние, малодушие и роптание пришедшия, данною вам от Бога благодатию в терпении утвердите и наставите, да уразумеют волю от них Божию святую и совершенную, и причастницы соделаются Божия спасительныя благодати. Всех, к вам усердно прибегающих, от болезней лютых невредимы сохраните, и от внезапныя смерти оградите, и мощным ходатайством вашим к Богу в праве вере тверды соблюдите, во благочестии же преспевающия, да с вами вкупе сподобятся в будущем веце присно воспевати и славити всесвятое и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь. ПО НАСТУПЛЕНИЮ ИСЦЕЛЕНИЯ Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, Сыне единородный безначального Отца, едине исцеляяй всякий недуг и всяку язю в людех (ср.: Мф. 4, 32), яко помиловал мя еси, грешного, и избавил еси мя от болезни моея, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моей окаянной и во славу Твою со безначальным Твоим Отцем и единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Св. прав. Иоанн Кронштадский

Святитель Игнатий Брянчанинов. О чтении Евангелия и святых отцов "При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину". "Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это книга жизни, и надо читать ее жизнию". Читать далее >> "Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься". Читать далее>> "Внимательное чтение этих изречений и повестей навевает на читателя - как из рая - из первых веков христианства благоухание святой простоты и истинного служения Богу, осененных обильно Божественною благодатию. Оно может направлять деятельность монаха на истинный путь Богоугождения, доставляя на эту деятельность самые верные взгляды; оно может приносить утешение в разнообразных скорбях, восстающих в душе монаха, - устремляющихся на него извне; им может питаться и поддерживаться мирное и молитвенное настроение монаха, как елеем питается и поддерживается горение светильника. Кто усвоит себе предложенное здесь учение Отцов, тот, находясь и среди общества человеческого, стяжет сердечное безмолвие". Читать далее>> "Священное Писание - слово Божие. Оно говорит тебе, как говорит и всякому человеку. Оно дано тебе для получения вечного спасения: почему ищи спасения твоего в Слове Божием - Священном Писании. Оставь любопытствовать, что делается в том или другом месте; озаботься узнать, при помощи слова Божия, что делается в душе твоей, к какой ты идешь окончательной цели, к погибели или ко спасению, на каком пути ты находишься, на пути ли праведных или на пути нечестивых". Читать далее>> "Писания святых отцов все составлены по внушению или под влиянием Святаго Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святаго Духа". "Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец святое Евангелие". "Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие". Читать далее>>

Димитриевская родительская суббота: плечом к плечу 4 ноября, 2011 • Священник Сергий Круглов • Подходит старушка, приехала в собор из деревни: - Батюшка, вот сестра-покойница что-то нехорошо снится… Это к чему, молиться за упокой надо? - Надо, матушка… - Спаси Господи… Надо приехать на нояберьские, помянуть сестру-то… Димитриевская родительская суббота – поминальная суббота перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского (26 октября по старому стилю). Людям «советского» возраста, приходящим поминать в родительские субботы своих усопших, проще запомнить этот день по другой дате: где 7 ноября – «красный день календаря», там где-то рядышком перед ним – и Димитриевская… Народная традиция крепко связала этот день с Куликовской битвой: дескать, благоверный князь Димитрий Донской просил в этот день преподобного Сергия Радонежского отслужить панихиду по воинам, полегшим в Мамаевом побоище… Правда, в «Православной энциклопедии» мы читаем, что слова из Киприановской редакции «Сказания о Мамаевом побоище», созданной в середине 16 века : «И чтобы тебе пети понафида и служити обедня по всех по них избьенных. И тако бысть, и милостыню даде, и преподобнаго игумена Сергиа корми, и всю братию его» – не связаны напрямую с Куликовской битвой. В богослужебном уставе этот день не отмечен как поминальный, и народная традиция (вероятно, еще древняя, дохристианская) поминать в этот день усопших не сразу стала церковной. Тем не менее тысячи россиян заходят в этот день в православные храмы, ставят свечи, кладут на канунник продукты и пишут в поминальных записочках имена своих умерших близких. Стопы записочек, вереница имен… Горят свечи, поет хор, воздух светло-синь от кадильного фимиама, люди стоят плечом к плечу, и мнится, что пространство храма в этот день расширяется, увеличивается вдвое: плечом к плечу стоят здесь незримо и наши усопшие, для кого поминальная наша молитва – поддержка и утешение… photosight.ru. Фото: Диoниcий 3eмлянoв Один из самых болезненных вопросов в такие дни – можно ли поминать тех, кто умер некрещеным? Распространено среди прихожан такое мнение: молиться можно только о крещеных и умерших в вере, перед кончиной исповедавшихся и причастившихся св.Таин (знаю монастырь, монахини которого учат паломников: молитесь только о самых близких, и то с осторожностью, за верующих, а за некрещеных – даже за самых близких нельзя, мол, человеку бы свои грехи отмолить, а молиться о других – брать на себя еще и их грехи, сие есть дерзость и неразумие пред Богом…) Что ответить усвоившим такой взгляд на молитву? Отвечаю просто: молитва и милостыня наша о душе усопшего – в помощь такому человеку. И вот представьте: один человек сидит себе на берегу, а другой тонет – кого надо спасать? Тонущего. Так кому первоочередно нужна молитва-помощница, верующему или неверующему усопшему? Понятно, что неверующему, тому, кому после смерти тяжелее… Конечно, если человек умер некрещеным, а тем паче – сознательно неверующим, если в земной жизни не принадлежал к Церкви Христовой, то после смерти его насильственно к Церкви не «пристегнешь», в записках на проскомидию его имя не пишут – но самим-то родным и близким, тем, кому судьба усопшего небезразлична, молиться о нем надо – и дома, и в храме – самим, в том числе и во время панихиды (молитву в храме, в евхаристическом собрании, совершает вовсе не только один батюшка, но в с я Церковь, все предстоящие). Коли мы сами христиане – это наш христианский долг во исполнение заповеди Божьей о любви к ближнему. Он ушел из земной жизни в тяжких грехах, нераскаянным? Что ж, предоставим его Богу и суду Божию, сколь праведному, столь и – в отличие от нашего с вами суда –милосердному. Об этом нам на каждом богослужении напоминает Церковь словами одной из ектений: «Сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Заупокойная служба. Поют по крюкам. Или голоса так свежи, или это Умерший так стремительно уходит, Но в тесной часовне ветер поднялся невидимый. Шевелит листы старинной книги, Пылают над строками, летят киноварные невмы За умершим вслед. Пение напряжённо тянется, пока может Поддерживать душу, уходящую ввысь Ступенями мытарств. И вот – дальше стоп. Предел. Тончают, Глохнут нёбные кратиматы. Мы – дети, а взрослые – наши умершие. Мы в их прошлом живём. Никому не вернуться в детство. То-то я замечаю, Насколько наш мир мал, прост, шаток, Ярок, аляповат – манеж для игр При постоялом дворе! Особенно В сравнении с тобой, живой смертный голос, В следовании за умершим сам истаять готовый, Ветреною весной в часовне поющий Славу незнаемому, отчаянно чаемому Превечному Богу.

Единство в чем? 3 ноября, 2011 • Священник Дмитрий Шишкин • Казанская икона Божией Матери, Путеводительница… Как и четыреста лет назад взирает Она с тихой кротостью, ожидая горячей молитвы, веры и решимости жить не по стихиям мира сего, а по правде Божией; ожидает от нас признания твёрдого и окончательного, что нет на свете какой-то ещё другой, «особенной» правды.Мы будем вспоминать завтра избавление Отечества нашего от нашествия иноплеменников, заступничество Пречистой, духовное единство народа в незабвенный 1612 год. Самый страшный грех – это грех неосознанный, и самое опасное пленение – незамеченное. И потому не к далёкому прошлому обращен взгляд Пречистой, а к нам – теперешним, и пленение Вавилонское, смута, каких свет не видел, царят в Отечестве нашем. Только вот ополчения нет, и сегодняшний Пожарский баллотируется в местный парламент, строя планы о новом особняке, а сегодняшний Минин торгует безакцизным лесом. Не заметили мы оккупацию, смуту свою прозевали и теперь обживаемся как можем, учась жить в «новой реальности», быть равнодушными и прагматичными. Потому, что время такое, и иначе нельзя. И вот оно, единство новое, единство разнообразия – каждый бьётся за свой кусок земной жизни, за земное, личное счастье, а все остальные — или помощники в бизнесе, или никто! Частный случай: сюжет, промелькнувший на экране. Захолустная деревенька, семья, из последних сил бьющаяся за жизнь, и мужчины в казённых кителях, с папочками под мышками – приставы, пришли описывать имущество за невозвращённый кредит. Ничего личного, просто работа такая. Перед законом все равны. И отчаянный, утробный крик матери, бросающейся поперёк: расхристанной, обезумевшей, потому, что забирают последнее, то, без чего не прокормить семью. И дети сопливые, с испуганными глазёнками и разинутыми ртами. И муж – отец, заскорузлый, небритый, с мозолистыми ладонями и тёмным лицом, вырывающийся из крепких рук представителей власти. И ещё — голос корреспондента с бодрым цинизмом подтрунивающий… над кем бы вы думали? Над приставами? Да нет – над крестьянами этими, обезумевшими от горя, над отчаянием их, гибельным и страшным… Что с нами происходит? Я не вероломству дивлюсь – этого у нас предостаточно было и будет ещё, а вот именно интонации этой, юморку этому ущербному, леденящему кровь. Откуда же эта уверенность в своей правоте, в собственном праве на бессердечие? Достоевский, впервые посетивший Европу, записал в своём «Дневнике»: «…У нас, может быть, даже и гораздо хуже бывало. Но в добродетель-то, в добродетель-то зачем возводить? Знаете что? Можно быть даже и подлецом, да чутья о чести не потерять; а тут ведь очень много честных людей, но зато чутье чести совершенно потеряли и потому подличают, не ведая, что творят, из добродетели». Как же быстро мы привыкаем к этой «честности» лицемерной, к подлости «из добродетели», оправдывая себя чем угодно: рынком, равенством перед законом, генеральной линией… Опять идея не даёт нам покоя, но зато даёт право на попрание веры и совести. И если эта идея – и есть наше общее, не хочу я такой общности, не желаю такого единства! Не хочу я единства с теми, кто на низменных страстях зарабатывает популярность и капитал, не хочу соглашаться с теми, кто растерзанных деток называет «абортивным материалом», не желаю признавать браком безумство однополой мерзости, не верю в «счастливый миллион», как в высшую ценность жизни… Ведь тошно же все это до последней степени! А мы всё улыбаемся и твердим о каком-то единстве, о «нормах европейского права», о «толерантности» и «гуманизме». И всё это считаем нормой и добродетелью. Тогда давайте хотя бы не лгать, не говорить себе, что нет никакой оккупации и смутного времени. День народного единства. Так хочется, чтобы он состоялся на самом деле, хотя бы отголоском той – неподдельной радости, необъяснимой до конца, но от того не менее реальной, действительной. Радости победы не только и не столько политической, но духовной! Пусть этот праздник состоится хотя бы отголоском веры. Не насущной реальностью уже, нет, – о какой реальности говорить, если только два процента крещённых приобщаются Святых Христовых Таин? – а отголоском только, и отголосок бы этот не потерять. Не забыть бы до конца предстательство Пречистой, хоть краешком души цепляться за эту неизреченную милость. Не лишиться бы её окончательно. И хорошо, что до конца ещё не поверили в «новое единство», не сформулировали официально идею «новую», ради которой можно будет в который раз попирать собственную совесть и, обманывая себя, совершать новые и новые беззакония во имя… чего на этот раз? Капитала? Глобализма? Свободы? «Бог нелицеприятен, – говорит апостол Пётр, – но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Но тогда и надо говорить о правде Божьей, в ней одной искать единства, её провозгласить основанием и насаждать её последовательно и твёрдо, а не пытаться угодить всем «правдам» мира и на этом зыбком фундаменте строить грядущую жизнь Отечества.

Катюша, спаси тебя Господь-порадовала!

Слово за слово 2 ноября, 2011 • Екатерина Воробьева • Люди выстраивают отношения с помощью слов. Словами можно решить проблему — а можно создать. Словами можно успокоить или ранить. От того, что, когда и как говорят муж и жена, зависит атмосфера в семье, и как следствие, семейное счастье. О культуре межличностного общения рассуждает иерей Алексей АГАПОВ — настоятель храма Архистратига Божия Михаила (г. Жуковский), выпускник филфака МГУ, преподаватель церковнославянского языка. Иерей Алексей Агапов — Как супругам правильно выстраивать общение друг с другом? О чем стоит друг с другом говорить, а от каких разговоров лучше воздержаться? — Думаю, всем семейным людям хочется, чтобы с самым близким человеком можно было говорить обо всем на свете без боязни встретить непонимание или вызвать недовольство. Если так и есть — это прекрасно. Но, к сожалению, в любой семье с течением времени чаще всего появляются такие «нежелательные» темы, которые почти неизбежно приводят к конфликту и, как следствие, — к чувству разобщенности. Бытовые проблемы, какие-то стороны воспитания детей или отношений между супругами — вариантов множество. Этих тем не избежать, но поднимать их нужно с большой осторожностью. Для сохранения мира важно соблюдать несколько правил: 1) говорить о себе, о своих чувствах — но не упрекать собеседника, не толковать его чувств и настроений; 2) удерживаться от искушения ответить упреком на упрек; 3) учиться слышать именно то, что хочет сказать тебе собеседник. Еще важно уметь подобрать для непростого разговора благоприятное время и обстоятельства. Это то, что касается «трудных» тем. А нужно ли считать какие-то темы запрещенными для обсуждения, исходя из христианских, нравственных принципов? В идеале — думаю, нет, не нужно. Темы должны быть открыты. Другое дело, каждый из супругов должен иметь возможность свободно выражать свое отношение к обсуждаемым вещам (одобрение или неодобрение) без риска все той же разобщенности. Если такой риск есть — никакой интересный разговор этого не стоит. Бывает и так. Приходит жена с работы и жалуется мужу: ее, например, обидела начальница. А муж возьми и скажи: что ты говоришь, замолчи, ведь ты осуждаешь, это грех! На самом деле в этот момент христианская наука вряд ли пойдет обиженной женщине впрок. Совершенно неважно сейчас, кто прав, а кто виноват. Этой жалобой женщина выражает горячую потребность в утешении и защите. Поэтому уместнее будет оказать первую помощь сочувствием, безоговорочной поддержкой: «Да как она посмела обидеть тебя, мою любимую?!» Порой для супругов очень важно почувствовать себя одной командой — и не обязательно, чтобы это была «команда абсолютных праведников». А если в описанном случае жена и совершила на работе какую-то ошибку — она с этим позже и сама разберется, и покается, если есть в чем.

2 ноября 2011 г. 09:12 В воскресенье, 30 октября, Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир был госпитализирован. Как сообщил 2 ноября официальный сайт Украинской Православной Церкви, в настоящее время врачи оценивают состояние здоровья Блаженнейшего владыки как тяжелое.

Исцеление возможно, если оно на пользу душе — Многие неверующие или маловерующие люди, встретившись с тяжёлой болезнью (своей или близкого человека) и бессилием медицины, обращаются за помощью к Богу. Стоят огромные очереди к Матронушке. Но одних Бог исцеляет, а других — нет. Почему? — Думаю, для Бога важно, что изменится в жизни человека после выздоровления. Будет ему исцеление на пользу или во вред. Представьте, жил человек в своё удовольствие, ничего ему от Бога не было нужно. Затем пришла болезнь, и жизнь стала доставлять непрерывную муку. Надежды на выздоровление нет, и больной обращается к Богу: «Господи, помоги, исцели». Господь через совесть спрашивает его: «А что будет после исцеления, как ты будешь жить дальше?» Обычно я, в ответ на просьбу помолиться за чьем-то здоровье, говорю, что исцеление зависит от того, какую жизнь ведет человек. Если ничего не менять, и жить, как до болезни, то получается такая просьба к Богу: «Господи, исцели меня, чтобы я мог дальше грешить. Мне было хорошо, а теперь мне плохо. Исцели меня, и мне снова станет хорошо, и я смогу продолжить грешить». Но, все равно, молюсь за человека. Хотя, в этом случае трудно надеяться на действенность молитвы. Важно, чтобы человек знал: он не имеет права возвращаться к тому образу жизни, который был до болезни. Как-то я соборовал больную раком мать одного верующего молодого человека. Она — хорошая женщина, но не близкая к Церкви. Я с ней поговорил, исповедовал, соборовал. Когда ехали обратно, он мне сказал: «Я с мамой говорил. Теперь она видит свою дальнейшую жизнь как служение». Она говорила, что будет больше заботиться о внуках. Неправильно жить только для себя, правильно — для Бога и ближних. Когда человек будет осознавать свою жизнь как служение, тогда есть надежда на то, что болезнь сделала своё благое дело. Смысл болезни заключается в том, чтобы она изменила человека в лучшую сторону. Если человек что-то осознал и готов следовать своему предназначению до конца жизни, то шанс на исцеление увеличивается. У меня была знакомая, которой поставили диагноз - рак в начальной стадии. Она доброжелательно относилась к Церкви, но жила нецерковной жизнью. Я её причащал и соборовал во время болезни. Через какое-то время она прошла химиотерапию, и ее анализы оказались хорошими. Она, как казалось, выздоровела и перестала посещать Церковь. Ей многие говорили: «Господь дал тебе такое чудо. Тебе нужно исповедоваться, причащаться. Ты же понимаешь, какой дар получила». Она со всеми соглашалась, но продолжала жить дальше в свое удовольствие. Прошло года два или три, и у нее опять начала прогрессировать болезнь. Меня пригласили к ней, когда она была в худшем состоянии, чем при нашей первой встрече. Я зажег свечку, иконочки поставил, достал Святые Дары, прочитал молитвы. На исповеди она сказала: «Батюшка, когда вы все разложили и запели, я почувствовала всем сердцем, что если есть в жизни что-то подлинное, то только это! Это настоящее. Всё остальное — суета. Я так каюсь! Я обещаю, что если я поднимусь, то Церковь будет для меня главным в моей жизни». Она умерла через два дня после этого. Она прочувствовала сердцем, какая жизнь — подлинная. Эти ее предсмертные слова дорогого стоят. Не важно, сколько человек проживёт после того, как поймёт, в чем смысл жизни. Достаточно это понять хотя бы за минуту до смерти, чтобы заветные двери оказались открыты. Я бы условно разделил всех людей, которые в болезни приходят в Церковь, на три категории. Первые — это те, которые пришли излечиться и потом уйти от Христа. Вторая категория — это те, которые думают, что если они вылечатся, то Бога не оставят. Но когда исцеление происходит, они по разным причинам отходят от Бога. Третьи — это те, которые остаются с Богом навсегда. Когда Господь видит, что исцеление приведёт человека к Нему, это и есть то основание, по которому Он может вернуть здоровье. Если говорить о второй группе, то это люди, которые говорят: «Господи, если Ты меня излечишь, я всю жизнь буду в Церкви». Излечился человек, и забыл о своем обещании. Может быть, для таких людей, благо — в этой болезни и преставиться, потому что было хотя бы намерение исправить свою жизнь. У меня нет стопроцентной уверенности в том, что если бы та женщина выздоровела, то осталась верна своему душевному порыву. Но в тот момент она сказала это искренне и с этим чувством ушла к Богу. Может быть, для неё в таком состоянии духа встретиться с Богом и начать новую жизнь в вечности, было лучшим вариантом. Это только гипотеза, потому что страшно за Бога решать. — Получается, что Бог выбирает для каждого человека, что ему лучше? — Конечно. Бог хочет только одного — нашего спасения. Польза болезни в том, что человек только в болезни иногда впервые ощущает себя погибающим. Кто такой Иисус Христос? Мы его называем Спаситель. Спаситель нужен только погибающим. Если человек не погибает, ему слово Спаситель ни о чем не говорит. «Спаситель погибающих спасает, а у меня всё нормально, я не погибаю». Беда заключается в том, что мы живем в погибающем мире, и все являемся погибающими. Но осознать себя погибающими, пока все нормально, не всем удается. И вот когда человек оказывается в обстоятельствах болезни, он действительно ощущает себя погибающим. В этом — благо болезни, несмотря на ту боль, которую приходится переживать. Человек осознает нужду в Спасителе, во Христе. Это уже начало спасения. — Если мы говорим, что целью болезни является изменение человека, то от момента заболевания до исцеления нужно пройти определенный путь. И чем скорее пройдем, тем скорее исцелимся. Я помню одно из чудес, кажется, преподобного Серафима Саровского. Один человек заболел и несколько лет лежал, пока ему не явился святой и не сказал ползти к колодцу. Он пять или десять километров полз на коленках, выпил воды и исцелился... Покаяние ведь не только совершается осознанием. Преподобный Амвросий говорит, «грех нужно выболеть», чтобы покаяние было полным. — Подвиг, о котором вы сказали, был важен для этого конкретного человека, и сказать всем, что нужно так же ползать, мы не можем. Для большинства людей контакт с Богом происходит либо через чтение правильных книг, либо через личную встречу со священником, служителем Божьим. Когда к нам обращаются люди, мы их выслушиваем, молимся, молебен отслужим, святой водой окропим. Но всегда объясняем, что это только начало, что необходимо сделать следующий шаг — пересмотреть жизнь и подготовиться к серьезной глубокой исповеди. Назначаем время. Если больной — лежачий, то приходим к нему сами. Человек должен вспомнить всю свою жизнь: все, чего он стыдится в ней, о чем сожалеет. Чем более честно, подробно, беспощадно к самому себе он сумеет это сделать, тем легче ему будет двигаться дальше. Это первый шаг, на котором я советую читать Евангелие. Читая Евангелие, человек вырабатывает взгляд на то, что правильно, а что неправильно в его жизни. Христос постоянно об этом говорит: «Делайте так, не делайте так…». — У людей нецерковных обычно один вопрос: «Какому святому (какой иконе) молиться от моей болезни?». — Меня сердит этот вопрос, хотя я понимаю, что они имеют в виду. Господу мы молимся, кому же еще? Просто человек ждет конкретных указаний. Я не спешу предлагать каноны о болящих. Он их будет читать, но без привычки к славянскому языку это будет формальное чтение. К молитвенным канонам человек придет постепенно. Я предлагаю молитву «Отче наш» и чтение Евангелия. Прочитали главу Евангелия, отложите книгу и своими словами обратитесь к Христу, каким вы Его узнали в этой главе. Можно самыми простыми словами: «Господи, исцели меня. Помоги мне, как Ты этой женщине или прокаженному помог». Когда человек читает Евангелие, Он всегда присутствует рядом. Нужно верить в то, что обращаешься не к воздуху, а к живому Христу, который слышит тебя. Регулярные исповедь, причастие, молитва, соборование — в Церкви много таинств и практик, которые способствуют исцелению человека. Есть молебны о болящих, есть помазание святым елеем, есть иконы чудотворные, к которым человек может обращаться. К Матронушке очереди стоят. Почему нет? Это хорошо. Только когда это в контексте веры. Когда человек не знает Евангелия, а идет Матронушке «как все», это одно. А если этот труд — выстоять очередь у Матронушки — входит органично в его церковную жизнь, и он при этом исповедуется и причащается — это гораздо более осмысленное действие. — А если человек ничего этого не делает, а просто идёт к Матронушке? Шансов на исцеление у него меньше? — Неисповедимы пути Господни. Все равно, хорошо, что идут. Может быть, он начнет с этого. Ведь Матронушка не где-то лежит, а в храме. Для кого-то первый шаг будет — прикоснуться к святыне. Благодать, которая исходит от святых мощей, действует совершенно непредсказуемым образом. У человека в этот момент может какая-то искорка в душе загореться, и ему захочется чего-то ещё, как при любом соприкосновении с подлинной Церковью. Вы помните фильм «Остров»? Там есть эпизод, когда больного мальчика приводят к старцу Анатолию. Он читает молитву, мальчик исцеляется, и женщина собирается уходить. Он говорит: «Куда?! А причаститься Святых Христовых Таин? До завтра оставайтесь, переночуйте». А она отвечает: «Ну, что вы! Завтра на работу надо!» Это пример неправильного подхода. Она получила все — ребенок выздоровел. Я сомневаюсь, что такое исцеление будет продолжительным. Батюшка силой молитвы, силой своей веры испросил эту благодать от Бога. Но теперь от человека требуется сделать ответный шаг к Богу. В данном случае, пойти на литургию и причаститься, чтобы исцеление принесло подлинный плод духовного возрождения человека, а не только то, что болячка зажила. Как раз этого часто и не происходит. — В данном примере речь идёт о маме больного мальчика, о ее вере. Очень часто к Матронушке и вообще к святым обращаются именно близкие заболевшего человека, а не он сам. Что можно сказать близким, если человек в таком состоянии находится, что не может к святыне пойти или на исповедь, а активной силой являются его родственники? В документальном фильме о чудесах Матронушки показана такая ситуация: парень был в коме, в больнице, а мама ходила к Матронушке чуть ли не каждый день, и сын ее был спасен. В фильме, к сожалению, не было раскрыто, изменила она что-нибудь в своей духовной жизни. Что можно сказать о работе над собой близким больного человека? — То, что можно сказать родным и близким, мало отличается от того, что можно сказать больным. Если болезнь вызывает страдания у больного, то она вызывает не меньшие страдания у тех, кто его любит. А иногда и большие: маленький ребенок ещё не понимает, что с ним происходит, но мать его страдает в полной мере. — То есть болезнь посылается не только для изменения больного человека, но и для изменения его близких? — Да, конечно. Только не посылается, а попускается. Я убежден, что от Бога не может быть ничего злого. Он может быть только источником блага в чистом виде. Но Он может контролировать действия бесовских сил. Помните ведь… — Про Иова? — И про апостола Павла, когда он говорит: «Дано мне жало в плоть», то есть болезнь. И дальше: «Ангел сатаны удручает меня. И сколько раз я просил Бога, чтобы он отнял его от меня, Он сказал: «Нет, довольно с тебя моей благодати. Для тебя полезно, чтобы ты болел»». Святому Павлу было попущено страдать и терпеть. Хоть и с ведома Божия, но болезнь — это сатанинское. Я читал у Амвросия Оптинского, что нет на свете прекраснее уст, чем те, которые благодарят Господа в болезни. Нигде так не проявляются благородство человека и его духовная красота, как при благодарении Господа в самых сложных обстоятельствах. Если говорить о близких, любить страдающего и помогать ему — это прекрасное служение. Те, у кого рядом больные, могут развить душевные качества, которые никогда не проявятся при других обстоятельствах. В своё время меня вдохновили и потрясли слова отца Александра Меня. Шла передача про приют для психически больных детей. Отец Александр говорит о милосердии, о необходимости заботиться о таких детях. Показывают детей, бабушку, которая ухаживает за ними, после чего журналистка спрашивает: «Батюшка, мы сейчас увидели сюжет. В обществе существует мнение, что таким детям жить не стоит. Может их как-то можно усыплять?» Это она такое слово употребила! А он резко перебил: «Называйте вещи своими именами! Не усыплять, а убивать! Так вот, если мы будем убивать людей по тем или иным причинам, кажущимся нам обоснованными, мы далеко с вами пойдем!» Журналистка ему: «Мы так нужны этим детям». А отец Александр в ответ сказал неожиданные слова: «Неизвестно, кто кому больше нужен. По-моему, эти дети больше нам нужны, чем мы им». Господь не случайно в мир посылает таких детей, потому что, заботясь о них, научаясь их любить, мы дорастаем до подлинных людей. Если их не будет рядом, то где искать место для милосердия? Человек не сможет развить то человеческое, что в нем есть. Когда рядом с нами оказывается больной, у нас два пути: либо отстраниться, либо сделать все необходимое, чтобы принять чужую болезнь как свою и помочь больному облегчить страдания. Именно в этой заботе происходит главное в земной жизни — духовный рост и развитие тех качеств, которые в нас заложил Господь: прежде всего любви. Ни в чем так не проявляется любовь к ближнему, как в подлинной заботе о больных. Люди, рядом с которыми есть больные, обретают духовный опыт, которого иначе не получить. Они гораздо глубже понимают жизнь. — Близким больного нужно молиться за него, но еще и расти духовно самим? — Родственникам нужно делать все то же, что и самим больным: встретиться со священником и рассказать о ситуации. Дальше все зависит от степени воцерковленности человека. Если человек невоцерковленный, то с самого начала пути к Богу должна совершаться молитва. Потому что люди, которые приходили к Христу исцеляться, сразу вступали в соприкосновение с Ним. Например, женщина, которая кровоточила и говорила, что как дотронется до края риз, то сразу исцелится… В Церкви собираются люди, которые веруют, что помочь может только Бог. Они так и говорят: «Батюшка, мне сказали, что мне может помочь только Бог. Помогите мне, пожалуйста». Мы отвечаем: «Не думайте, что мы сейчас что-то такое сделаем, чтобы Бог вам сразу помог. Сейчас начнется литургия, напишите записку об этом человеке, и я помяну его на службе. После службы задержитесь, и мы поговорим подробнее, вместе подумаем, что дальше делать». Аналогия с больницей. Когда человек обратился с болезнью, первое, что делают, это оказывают скорую помощь. Но объясняют: «Вы не думайте, что мы поставили укол, и проблема дальше решится сама собой. Если вы хотите вылечиться, вашей болезнью надо заниматься серьезно. Поэтому вам надо продолжать лечение». То же самое и здесь. Подойдите к иконе святителя Николая или Богородицы «Целительница», купите свечку, поставьте, прочитайте молитву, своими словами обратитесь к ней…Весь набор атрибутов, которыми Церковь обладает — поминовение на литургии, молебны, обращение к той или иной святыне, святая вода — это все нужно. Но важно понимать, что это только тогда имеет смысл, когда выстраиваются подлинные отношения с Богом, когда рождается вера. Хочется посоветовать и самим больным, и их родным и близким избежать магизма. Потому что магия — дело противное Богу. Есть магия в классическом виде, когда человек обращается к разного рода целителям, экстрасенсам и т.д. Многие целители церковную тему эксплуатируют. У многих колдунов и знахарей иконы висят для маскировки. Но целью их чудес не является исцеление души человека. Понятно, что такая магия отрицается Церковью и ничего кроме вреда от нее не будет. Но здесь все понятно. А существует магизм в Церкви, когда человек думает, что батюшки — это почти то же что колдуны. Подход у этих людей к Церкви абсолютно такой же, как и к магии. И он точно так же противен Богу. В чем отличие магизма от церковного подхода? Магизм — когда мне служат, а подлинный духовный подход — я служу. А то получается, что вера в Бога состоит в том, чтобы Бог решал проблемы и выполнял все, чего у Него попросят. Если человек придет и скажет, что у него заболел внук, напишет записку, но на этом остановится, то это будет истинно магический подход: Бог для меня, а не я для Бога. Конечно, Бог нам помогает, Бог нас любит, Бог выполняет наши просьбы. Но все-таки я должен понимать, что не Бог служит мне, а я служу Богу. Тут я не вижу разницы между самим больным и его родными и близкими. Важно помнить, что личные усилия близких тоже имеют большое значения для Бога. Для нас самый яркий пример из Евангелия — это друзья, которые принесли парализованного и пробрались к Иисусу через крышу. Господь исцеляет его, но не по вере самого больного, о его вере ничего не сказано. Когда больного опустили, Господь сказал: «Отпускаются тебе грехи твои». Участие больного в этом деле было абсолютно пассивным. Всё делали только его друзья, которые его принесли. Но по вере этих друзей отпустились ему грехи. И только потом Иисус его исцелил. Мы понимаем, что для того, чтобы исцелилось тело, надо сначала исцелить душу. Когда человек кается, соборуется, душа исцеляется, а тело — нет, потому что процессы в душе происходят быстрее, чем в теле. А если нет возможности даже душу вылечить, то человек даже исповедаться не может: у него уже голова плохо работает, сознание помрачено. Эпизод с друзьями, которые принесли больного, очень радостен. Он как бы говорит родным и близким: «По вашей вере Господь может помочь вашему близкому». Если жена видит, что муж уже никакой, она делает усилия, сама духовно растет, меняется, а это все отражается на муже. © Boleem.com Протоиерей Игорь Гагарин

Что может доставить пользу душе? 03.10.2009 00:00 Николай Васильевич ГОГОЛЬ Николай Васильевич ГОГОЛЬ (1809-1852) всегда придавал письмам большое значение. Самым ценным в переписке с родственниками и друзьями для него была возможность заочно принять участие в их судьбе, поддержать в трудную минуту, помочь в решении жизненных проблем, дать совет. Совет, который подскажет истинный путь в жизни – путь служения Богу и людям. Гоголь был уверен, что жизнь без Христа и без Церкви негативно отражается на нравственном состоянии общества. Незадолго до смерти он писал: «Невольно обнимается душа ужасом, видя, как с каждым днем мы отдаляемся все больше и больше от жизни, предписанной нам Христом». Верьте, что Бог ничего нам не готовит в будущем, кроме благополучия и счастья. Источник их находится в собственном нашем сердце. Чем оно добрее, тем более имеет притязаний и прав на счастье. Как благодарю я вышнюю десницу за те неприятности и неудачи, которые довелось испытать мне. Ни на какие драгоценности в мире не променял бы их. Зато какая теперь тишина в моем сердце! Какая неуклонная твердость и мужество в душе моей! Все это делается единственно для того, чтобы мы более поняли после свое счастье. Из письма Марии Ивановне Гоголь, февраль 1831 г., С.-Петербург Тружусь, работаю с молитвою и стараюсь не быть свободным ни минуты. Испытав на опыте, что в праздные минуты к нам ближе искуситель, а Бог далее, я теперь занят так, что не бывает даже времени написать письмо к близкому человеку. Из письма Надежде Николаевне Шереметевой, май-июнь 1842 г., С.-Петербург С недавнего времени узнал я одну большую истину, что знакомства и сближенья наши с людьми вовсе не даны нам для веселого препровождения, но для того, чтобы мы позаимствовались от них чем-нибудь в наше собственное воспитание. Из письма Александру Семеновичу Данилевскому, апрель 1844 г., Франкфурт Вы пишете, что разъезжаете и веселитесь – в добрый час! Но помните, что придется по месяцам просиживать дома, умейте не скучать и тогда. Не мудрость веселиться, когда вокруг вас весело. Но уметь веселиться, когда вокруг все скучно, вот настоящая мудрость человека. Везде, у кого бы вам ни случилось проживать, старайтесь прожить это время более в трудах и занятиях, чем в увеселениях. Обратите тотчас взгляд вокруг себя и старайтесь заметить, чем вы можете быть полезны хозяевам дома. Старайтесь, чтоб везде осталось о вас самое приятное воспоминание и чтобы по отьезде вашем все до последнего в доме сожалели о вас. Вносите с собою всюду примирение, храни вас Бог даже от тени какой-нибудь ссоры с кем бы то ни было, хотя бы вам даже и нанесена была явная обида; напротив, если заметите где-нибудь несогласие, старайтесь всячески примирить обе стороны. Из письма Анне Васильевне и Елизавете Васильевне Гоголь, октябрь 1843 г. - май 1844 г. Прежде всего ты должна поблагодарить Бога за ту тоску, которая на тебя находит. Это предвестник скорого прихода веселья в душу твою. Тоска эта – следствие пустоты, следствие бесплодности твоего прежнего веселья. Веселье лучшее, веселье полное, вовсе незнакомое тебе доселе, ждет тебя. Более всего грешит пред Богом тот, кто предается унынию: он, значит, не верит ни милосердию Божию, ни любви Его, ни самому Богу. Из письма Анне Васильевне Гоголь, июнь 1844 г., Франкфурт Я душевно порадовался вашему благодатному состоянию души, которое к вам теперь приходит; но, друг мой, помните, что это не более, как знаки небесной милости Божией. Они даются нам вовсе не за заслуги, но единственно для того, чтобы ободрить нас на пути нашего стремленья к Нему. Это делается Им из одной только небесной любви к нам, исполненной таким великим снисхождением. И потому храни вас Бог слишком упояться такими минутами. В такие минуты вы должны сильней чувствовать свое недостоинство и приниматься живей за труды и подвиги, чтобы быть посредством их хотя сколько-нибудь достойной такой благодати. Если ж вы почувствуете в себе поползновение этим вознестись и возгордиться, то вспомните только то, что вы завтра же можете впасть в уныние, в хандру и увидеть во всем ничтожестве свое бессилие и малодушие. Поэтому-то все минуты уныния и как бы Божиего оставления нас даются нам с неизреченно мудрым умыслом, именно для того, чтобы мы и на минуту не отдалились от Бога и чтобы узнали, как страшно быть без Него. Из письма Александре Осиповне Смирновой, декабрь 1844 г., Франкфурт Нет из нас никого такого, кто бы мог сказать: я не могу или я не в силах помочь. Сами по себе мы ничего не можем, но помогает Бог, подающий силу бессильным. Нужно только не быть самонадеянным и, вооружась смирением, рассматривать пристально всякое дело, не доверяя себе даже и тогда, когда уже покажется, что знаешь. Нужно расспросить обо всех обстоятельствах того, кому хочешь помочь, даже из его прежней жизни, нужно расспросить о нем также всех других, его знающих, и потом, когда уже все узнаешь, крепко помолиться Богу, чтобы вразумил, как поступить умно и разумно, и поступишь разумно, потому что Бог подаст разум просящему. Если будешь лечить кого-нибудь, лечи в то же время и душу его, и лечение твое будет сугубоисцелительно. Говори больному своему, что если он хочет, чтобы лекарство твое ему точно помогло, то прежде всего должен освободить свою душу от всего тяжкого, что на ней лежит, строго пересмотреть самого себя, не наделал ли он каких грехов, за которые послал ему Бог болезнь, и покаяться в них и дать искреннее обешание не делать ничего впредь подобного. Сама также молись о нем, чтобы Бог помог ему исцелиться не только телесно, но и душевно. Всякое слово из Святого Писания требует здравого и долгого размышления и предварительной молитвы к Богу о том, чтобы вразумил вникнуть в истинный смысл его, и потом требует также молитвы к Богу о том, чтобы помог уже понятое разумно применить к делу и привести к исполнению. Из письма Ольге Васильевне Гоголь, январь 1847 г., Неаполь Мы все бываем прекрасны и все бываем безобразны. Прекрасны бываем тогда, когда почувствуем истинно, что мы безобразны, и безобразны тогда, когда подумаем, что мы прекрасны. Безобразные от нас самих, но красота наша от Бога, и по мере только того, как мы пребываем в Нем, мы бываем прекрасны. Из письма Марии Ивановне Гоголь, июль 1847 г., Франкфурт Все зависит от Бога. Будем молиться Богу. Не стройте никаких затей и планов для детей своих в будущем и останавливайте воображение, которое так любит у человека разгуливать. Лучше смиренно молитесь о том, чтобы дети ваши спаслись, и ничего больше, а там что кому Бог пошлет, это Его дело. Теперь у вас голова, я замечаю, наполнена мыслями о женитьбах. Гоните от себя мысли эти: они мешают заниматься настоящим. Разве женитьбу Лизы вы устроили? Это устроил Бог для нее. Нужно было выйти замуж – она и вышла, так же, как для иной другой нужно, чтобы она не выходила замуж, и она не выходит. Нужно быть довольну нынешним состоянием, в котором каждый уже находится. Нужно молить Бога, чтобы дал силы в нынешнем состоянии исполнить свои обязанности, а не искать новых. И этих много обязанностей, и на эти едва достает времени, а мы еще это драгоценное время да тратим на всякие мечтания. Из письма Марии Ивановне Гоголь, ноябрь 1851 г., Москва Ради Христа, принимайтесь скорее за труд, который бы занял хоть сколько-нибудь все способности, вам Богом данные. Мы все здесь поденщики, обязанные работать и работать и глядеть вверх: там плата. Без этого удел наш – болезни, хандра, тоска и миллион искушений от лукавого, который так и ждет минут нашего уныния. Из письма Петру Андреевичу Вяземскому, январь 1852 г., Москва Николай Васильевич ГОГОЛЬ газета «Жизнь православная» 2009 #10 (88)

Канон за болящего, глас 3-й Песнь 1 Ирмос: Пресекаемое море жезлом древле, Израиль пройде яко по пустыни, и крестообразно яве предуготовляет стези. Сего ради поим во хвалении чудному Богу нашему, яко прославися. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. В день печали, нашедшия на ны, к Тебе, Христе Спасе, припадающе, Твоея милости просим. Облегчи болезнь раба Твоего, изреки нам яко и сотнику: иди, се здрав есть отрок твой. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Мольбы и моления, с воздыханием к Тебе вопием, Сыне Божий, помилуй нас. Воздвигни со одра лежащаго, яко разслабленнаго словом: возьми одр твой, глаголя, отпущаются ти греси твои. Слава: Твоего, Христе, образа подобию поклоняющеся, верою целуем, и болящему здравия просим, подражающе кровоточивей, яже подольца риз Твоих коснуся, и исцеление недуга прият. И ныне: Пречистая Госпоже Богородице, всем известная Помощница, не презри нас к Тебе припадающих, моли яко блага Твоего Сына и Бога нашего, дати здравие болящему, да Тя с нами прославляет. Песнь 3 Ирмос: Иже от не сущих вся приведый, словом созидаемая, совершаемая духом, Вседержителю Вышний, в любви Твоей утверди мене. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Иже от тяжких болезней на земли повержен, к Тебе, Христе, с нами вопиет, подаждь здравие телеси его, яко же Иезекии плакавшуся к Тебе. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Призри, Господи, на наше смирение, и не помяни беззаконий наших, но веры ради болящаго, яко прокаженнаго словом исцели ему болезнь, да Твое, Христе Боже, славится имя. Слава: Церковь, юже еси освятил, на ту, Христе, не даждь поношения, но воздвигни невидимо в недузе на одре лежащаго, в нейже молим Ти ся: да не рекут невернии, где есть Бог их. И ныне: К Твоему пречистому, Богородице, образу руце воздеюще вопием, услыши раб Твоих молитву и спаси в болезни лежащаго, да от болезни востав, воздаст обеты, яже в печали глаголаша уста его. Седален, глас 8-й: На одре греховней лежаща мя, и страстьми уязвена, и якоже воздвигл еси Петрову тещу и спасе разслабленнаго носима со одром, тако и ныне посети, Милостиве, болящаго, понесый недуги рода нашего. Тебе Единаго вемы, терпелива и милосерда, милостива Врача душам и телесем, Христа Бога нашего, наводяща недуги и паки исцеляюща, подавающа прощение кающимся о согрешениих, Единаго Милосердаго и Милостиваго. Слава: Аз грешный плачуся на одре своем лежа, прощение ми подаждь, Христе Боже, и от болезни сея воздвигни мя, и яже есмь от юности грехи сотворил, избыти ми сих молитвами Богородицы даруй. И ныне: Умилосердися и спаси мя, воздвигни мя от одра болезненнаго, мощь бо моя во мне изнеможе и весь нечаянием одержим есмь, Мати Божия Пречистая, исцели недугующа люте, Ты бо еси Помощница Христианом. Песнь 4 Ирмос: Положил еси к нам твердую любовь, Господи: Единороднаго бо Твоего Сына за ны на смерть дал еси, темже Ти зовем благодаряще: слава силе Твоей, Господи. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Уже отчаянна лютым недугом и к смерти приближившася, возврати, Христе, на живот и даждь плачущимся утеху, да вси прославляем Твоя святая чудеса. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. К Тебе, Творче, каемся в своих гресех, яко не хощеши смерти грешничи, оживи, уздрави болящаго, да востав послужит Ти, исповедуя с нами Твою благость. Слава: Слезы Манассиины, Ниневитян покаяние, Давидово исповедание приим, вскоре спасл еси, и наши молитвы ныне приими, даждь здравие болящему, о нем же Тя молим. И ныне: Подаждь нам Твою милость, Госпоже, всегда на Тя надеющимся, испроси здравие болящему, врачебнии Твои руце с Предтечею, Богородице, ко Господу Богу простирающи. Песнь 5 Ирмос: На земли Невидимый явился еси, и человеком волею сожил еси Непостижимый, и к Тебе утренююще, воспеваем Тя, Человекелюбче. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Дщерь Иаирову уже умершу, яко Бог оживил еси, и ныне возведи, Христе Боже, от врат смертных болящаго, Ты бо еси Путь и Живот всем. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Сына вдовича оживив Спасе, и тоя слезы преложив на радость, спаси от недуга тлеющаго раба Твоего, да и наша скорбь и болезнь на радость приидет. Слава: Огненну болезнь тещи Петрове прикосновением Твоим исцелив, и ныне возстави болящаго раба Твоего, да востав яко Иона, послужит Ти. И ныне: Скорбнии, смиреннии, грешнии, не имущии дерзновения к Тебе, Пречистая Богомати, вопием, умоли Сына Твоего Христа дати болящему здравие телеси. Песнь 6 Ирмос: Бездна последняя грехов обыде мя, и исчезает дух мой: но прострый, Владыко, высокую Твою мышцу, яко Петра мя, Управителю, спаси. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Бездну милосердия и милости имея, Христе Боже, услыши моления раб Твоих. Ты бо еси Петром Тавифу воскресил, Ты и ныне в болезни лежащаго воздвигни, послушав церковных молитвенник. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Врачу душам и телесем нашим, понесый недуги всего мира, Христе, и Енея Павлом исцеливый, Ты и ныне болящаго исцели святых апостол молитвами. Слава: Преложи, Христе, на радость рыдание о недужнем скорбящем, да Твою получивше милость, внидут в дом Твой со обетными дарми, славяще Тя в Троице Единаго Бога. И ныне: Приидите, о друзи, поклонимся молящеся о болящем Божией Матери. Та бо имеет власть недужныя исцеляти, со безмездникома вкупе, духовным невидимо помазующе маслом. Кондак, глас 3-й: Душу мою, Господи, во гресех всяческих, безместными деяньми разслаблену воздвигни божественным Твоим человеколюбием, яко же и разслабленнаго воздвигл еси древле, да зову Ти спасаем: щедре Христе, даждь ми изцеление. Икос: Иже руки Своей горстию содержай концы, Иисусе Боже, Иже Отцу собезначальный и Духу Святому совладычествуя, яко плотию явился еси недуги исцеляя и страсти очистил еси, слепыя просветил еси, и разслабленнаго словом Божественным совоставил еси, сего право ходяща сотворив и одр повелел еси на раму взяти. Темже вси с ним воспеваем и поем: щедре Христе, даждь ми иcцеление. Песнь 7 Ирмос: Прежде образу златому, персидскому чтилищу отроцы не поклонишася, трие поюще посреде пещи: отцев Боже, благословен еси. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. О, Кресте Пресвятый Христов, честное Древо Животное. Тобою смерть погибе и мертвии воскресоша, и ныне болящаго изцели и оживи, якоже при Елене умершую девицу. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Долгую и лютую болезнь Иовлю на гноищи и в червех, того молящася, словом изцелил еси, Господи. И ныне же в церкви о болящем молим Тя: яко благ, изцели невидимо молитвами святых Твоих. Слава: Вси вемы, яко умрети нам есть, Тебе Богу тако изволившу, но на мало время, Милостиве, здравия просим болящему, премени от смерти на живот, даждь скорбящим утеху. И ныне: Пособствуй и помогай нашему сиротству, Богородице, Ты бо веси время и час, когда умолити Сына Твоего и Бога нашего, дати болящему здравие и прощение от всех грех. Песнь 8 Ирмос: Служити Живому Богу, в Вавилоне отроцы претерпевше, о мусикийских органех нерадиша, и посреде пламене стояще, боголепную песнь воспеваху, глаголюще: благословите вся дела Господня Господа. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Милость покажи, Владыко, в болезни раба Твоего, и скоро изцели, милостиве Христе Боже, и аще смерти не предаждь судней, да Ти покаяние воздаст. Сам бо рекл еси: не хощу смерти грешничи. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Господи милостиве, Твоя преславная чудеса да и до нас ныне достигнут: бесы прожени, недуги погуби, раны изцели, болезни уврачуй, и потворы и чародеяния и всякия язи избави ны. Слава: Запретивый, Христе, морским ветром, и страх ученик на радость преложивый, и ныне запрети тяжким болезнем, труждающим раба Твоего, да вси возвеселимся хваляща Тя во веки. И ныне: Избави, Богородице, от обышедших ны печалей, различных недуг, отравы же и чародейства, и бесовскаго мечтания, и от навета злых человек и от напрасныя смерти, молим Ти ся. Песнь 9 Ирмос: На Синайстей горе виде Тя в купине Моисей, неопально огнь Божества заченшую во чреве: Даниил же Тя виде гору несекомую, жезл прозябший, Исайа взываше, от корене Давидова. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Источниче жизни, подателю, Христе, милости, не отврати лица Твоего от нас. Облегчи болезнь утруженому болезнию, и воздвигни яко Фаддеом Авгаря, да присно Тебе славит со Отцем и Святым Духом. Припев: Милостиве Господи, услыши молитву раб Твоих, молящихся Тебе. Евангельскому верующе гласу, Твоего ищем обета, Христе: просите бо, рече, и дастся вам. Тем и ныне предстояще молим Тя, возстави со одра здрава лютым повержена недугом, да Тя с нами вкупе величает. Слава: Мучимый недугом, внутрь невидимыми ранами, Тебе, Христе, с нами вопиет, не нам, Господи, не нас ради, вси бо мы исполнены грехов, но Матерними Твоими и Предтечевыми молитвами даждь исцеление болящему, да Тя вси возвеличим. И ныне: Божия Мати Пречистая, со всеми святыми призываем Тя, со ангелы и архангелы, с пророки и патриархи, со апостолы, с преподобными и праведными молися Христу Богу нашему дати здравие болящему, да Тя вси величаем. Молитва: Боже сильный, милостию строяй вся на спасение роду человеческому, посети раба Твоего сего (имя), нарицающа имя Христа Твоего, исцели его от всякого недуга плотскаго: и отпусти грех и греховныя соблазны, и всяку напасть, и всяко нашествие неприязнено далече сотвори от раба Твоего. И воздвигни от одра греховнаго, и устрой его во святую Твою Церковь здрава душею и телом, и делы добрыми славящаго со всеми людьми имя Христа Твоего, яко Тебе славу возсылаем, со Безначальным Ти Сыном и со Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О современном идолопоклонстве (в день пророка Божия Илии) 2 августа, 2009 • Святейший Патриарх Кирилл • В воскресенье 2 августа, в день памяти святого пророка Божия Илии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил Божественную литургию в древнем Херсонесе Таврическом у стен собора святого равноапостольного князя Владимира. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с Первосвятительским словом. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сей воскресный день совпадает с праздником святого пророка Божия Илии. Пророк Илия был великим и грозным провидцем Божией воли и Божией правды, он целью жизни полагал ограждение народа своего от прельщения язычеством и боролся с языческой ложной рукотворной верой силой своей молитвы, силой своего слова и силой чудодейственной. Сегодня в воскресный день полагается чтение отрывка из первой главы Первого послания к Коринфянам. Апостол Павел обращается к жителям древнего Коринфа и говорит: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений (1 Кор. 1, 10). Апостол призывает к тому, чтобы они были едины в мыслях и едины в духе. И слова его не случайны, потому что юная Коринфская Церковь разделилась: многие проповедовали в этом известном городе — одном из центров тогдашнего греческого и римского мира, и каждый хотел идти за своим проповедником — одни за Павлом, другие за Петром, третьи за Аполлосом. И восклицает апостол Павел: Разве разделился Христос? (1 Кор. 1, 13), и призывает и умоляет именем Господа Иисуса Христа быть Коринфской Церкви единой. Совершая в этот воскресный день и день памяти святого пророка Божия Илии торжественное богослужение в древнем Херсонесе, у места крещения святого благоверного князя Владимира, мы, конечно, вспоминаем и это событие. Великий князь здесь, на той земле, где мы сейчас стоим, войдя в купель и выйдя из нее, отряс слепоту душевную и вкупе с ней телесную. Он стал новым человеком — воспринял истину Христову; и жизнь свою посвятил тому же, чему посвятил жизнь пророк Божий Илия — борьбе с язычеством. Как удивительно, что по стечению обстоятельств эти события совпали в сегодняшнем торжественном богослужении: и воспоминания о пророке Илии, и воспоминания о князе Владимире, и замечательное апостольское чтение о единстве Церкви — все эти мысли соединяются воедино и одна восполняет другую. Современные идолы Казалось бы, борьба с язычеством перестала быть актуальной. Две тысячи лет существует Церковь Христова, две тысячи лет она призывает людей к высшему Божественному идеалу жизни, который был указан Самим Христом. Казалось бы, что проще: следовать этому идеалу, воплощать его в жизнь и получать от Бога то, что Он обещал каждому, кто любит Его и кто слышит Его слово. А Господь обещал жизнь, и жизнь с избытком (см. Ин. 10, 10) — полноту человеческого бытия, которая начинается здесь, в этой земной человеческой реальности, и переходит в вечность, в немеркнущее Божественное Царство. Бог обещал нам захватывающую перспективу бытия, которая не ограничивается семьюдесятью или восемьюдесятью годами человеческой жизни. Какие могут быть иные, ложные боги, какие могут быть идолы, какая сила может заслонить эту перспективу вечной жизни? Но мы знаем, что живы идолы, и они заслоняют такую перспективу. Еще совсем недавно этим идолом была человеческая идея, которая была соединена с политической практикой. Такое соединение идеи с политической практикой мы называем идеологией. Та идеология сформировала свои ценности, создала своих идолов. Ведь идол — это рукотворный бог, который физически делается человеческими руками, и тогда появляются истуканы, которым поклоняются несчастные ослепленные люди. Но идол может быть результатом иной человеческой деятельности — мыслительной, и тогда на свет появляются ложные ценности и ложные идеологии, которые закрывают для человека путь к Богу. Как поклонение идолам во времена князя Владимира было связано с кровью, ибо сопровождалось кровавыми жертвоприношениями и диавольскими оргиями, так и человеческие идеологии приносят на алтарь идолам человеческие жизни — загубленные жизни, потерянные для жизни земной и для Царствия Божия. Может показаться, что все это в прошлом, и ныне нет никакой опасности идолопоклонства. Это глубочайшее заблуждение, потому что и сегодня люди лепят своими руками идолов, рукотворных богов, больших и маленьких: это новая психология бытия и философия жизни, которая связана с непременным богатством, успехом, властью, деньгами; это новая философия бытия, которая обращается не к разуму, а к желудку и кошельку человека, которая именно с этими человеческими страстями, с их раскрепощением и удовлетворением связывает такое понятие, как полнота жизни. В сознании современного человека жизнь с избытком — это когда ем по горло и то, что хочу; когда удовлетворяю все свои инстинктивные потребности без всякого ограничения; когда приобретаю все, что хочу приобрести; когда беру власти столько, сколько могу взять. И для поклонения этим идолам мобилизуются силы не только людей, но и обществ и государств. Идолопоклонство не способно объединить людей А что происходит в человеческом общежитии, когда люди поклоняются не Богу, а идолам? Идолы раскрепощают инстинкт, идолы раскрепощают страсти. А люди, живущие по закону страсти, не могут жить вместе. Они могут эксплуатировать друг друга — материально, духовно, физически; они могут даже свои инстинкты эксплуатировать и выжимать из этого деньги или власть, а вот объединить людей идолопоклонство неспособно, потому что в основе объединения всегда лежит стремление людей быть друг с другом. Это можно сделать тогда, когда людей объединяет идеал, общие ценности. Церковь Христова и провозглашает эти общие для всех ценности и общие идеалы. Мы молимся у стен храма, который был построен через 900 лет после крещения князя Владимира и который недавно был благолепно отреставрирован. Это наша общенациональная святыня, святыня всего нашего народа. Церковь, провозглашая высочайшие идеалы, одновременно призывает людей сохранять святость жизни, а также символы, связанные с проявлением этой святости. Вокруг этого должен объединяться народ. А если он пытается объединиться, живя по закону страсти и поклоняясь ложным богам, то в основу объединения полагаются опасные идеи, которые не столько объединяют, сколько разделяют народ. Дружба «против кого-то» не выдерживает испытания временем Мы все хорошо знаем из опыта жизни, из нашего быта, как иногда, собираясь дома с друзьями, начинаем, что называется, «перемывать кости» другим нашим знакомым и чувствуем некую солидарность, если нам поддакивают. Если кто-то говорит: «Вот этот плохой!», а ты с ним согласился, ты уже, вроде бы, становишься его близким. Есть даже такое понятие — дружить против другого. Очень часто пытаются объединить людей, противопоставив их какому-то врагу, назвав врагом того, кто таковым не является. Всякое объединение людей против кого-то — это диавольское объединение. Оно не выдерживает испытания временем, оно разрушает здоровую ткань общественных отношений; как раковая опухоль, оно прорастает народную жизнь, а потом взрывается кровавым протуберанцем. Это страшное объединение, и достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть цену всем этим объединениям, построенным на лжи и на ненависти, на поиске врагов и на воспитании людей в сознании того, что есть общий враг, а мы должны объединиться. Это все — идолопоклонство. И здесь, у святых стен храма, что стоит на месте крещения святого князя Владимира, невольно вспоминаешь пример его жизни. Выйдя из купели крещения, он не огнем и мечом, но словом истины и любовью стал объединять народ — и создал великое Отечество от моря и до моря, которому уже тогда не было равных в Европе. Он, впитав в себя основы христианской культуры и христианскую веру, сумел воплотить этот драгоценный дар в жизни своего народа, заложив основу великой христианской восточной цивилизации, к которой все мы имеем счастье принадлежать, единство и целостность которой особо чувствуешь здесь, на земле древнего Херсонеса. Быть едиными Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, — какие потрясающие слова Апостола! Он умолял быть едиными, единомысленными, не впадать в идолопоклонство, не строить свою жизнь на основе ложных и опасных идей, приводящих к столкновению, к разделению, к страданиям, а нередко и к пролитию крови. Верим, что неслучайно в день памяти святого пророка Божия Илии, в этот воскресный день, в который воспоминаются сии пламенные слова апостола Павла, мы встретились с вами и объединились в молитве на месте крещения святого равноапостольного князя Владимира. Будем молиться о том, чтобы Господь дал силы нашему народу преодолевать искушения идолопоклонства, сохранять духовное единство, которое заповедал нам апостол Павел; хранить веру православную, семена которой посеял святой равноапостольный князь Владимир; хранить духовные сокровища и ценности, утверждавшиеся им на великой земле нашей. И верим, что Господь приклонит к нам милость. Верим, что в ответ на веру, на желание жить по Его закону Он укрепит всех нас, поможет преодолеть конфликты и разделения, что были порождены человеческим грехом и историческими обстоятельствами, и поможет нам сохранить великое духовное единство. Только опираясь на это единство, мы можем быть успешными в следовании по тому пути, который Сам Бог открыл перед нами, которым Господь, указав его святому равноапостольному князю Владимиру, дал возможность всем нам следовать навстречу Его Божественному и немеркнущему Царству. Аминь.

Не сотвори себе кумира Автор: Иерей Владимир Колобанов Ответ Вторая заповедь Господня гласит: не сотвори себе кумира. А как быть, если среди твоих знакомых появляется человек, которому хочется подражать: он благочестив, умен, образован, воспитан, тактичен и внимателен? А наши святые, к которым мы обращаем свои молитвы, не являются ли для нас тоже кумирами, образцами праведной и благочестивой жизни? Николай Арсеньев, Краснодарский край Итак, мы снова стоим перед вечным вопросом «Как быть?» сегодня в постановке автора письма из Краснодарского края Н. Арсеньева. Не вижу альтернативы тому, что надо совершенствоваться в качестве верующего человека. Надо учиться видеть окружающий нас мир очами православного человека, то есть таким, каков он есть на самом деле, каким он создан Богом. Надо строить себя по Истине, сторонясь учений странных, свободно гуляющих сейчас по просторам земным. Да, строить себя с Божией помощью. Человеку дана такая свобода. Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землею; не кланяйся им и не служи им (Исх. 20, 4–5) – вторая заповедь Моисеева закона. Она является продолжением и раскрытием первой заповеди Синайского законодательства: Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим (Исх. 20, 2–3). С этого начался и на этом стоит монотеизм – исповедание одного, единого, единственного Бога. Православное богословие утверждает о Боге ту истину, что Он, будучи совершенно недоступен для сотворенного Им мира в Своей сущности, по Своей природе, пожелал иметь в этом мире Себе собеседника, иметь в нем личное Себе предстояние, личностное общение с миром. Он устроил Себе эту возможность в ангельских чинах и в человеческом роде, сотворив их по Своему образу и подобию, то есть хотя и совершенно противоположными Себе по природе, но, как и Сам Он, личностными существами. Свобода, разумность и самотождественность отличают их. Сколько сейчас разговоров о личности! И мы сегодня будем говорить о ней в связи с темой кумиротворения. Единственность Бога предельно высоко ставит идею личности, говоря о личности как о богоподобии. Всякая иная модель личности снижает уровень этого понятия. Христиане, исповедующие единого Триипостасного Бога, особенно остро ощущают личностную проблематику, что всякое не-богоподобие разрушает и личное начало в творении. По определению толкового словаря В. И. Даля: «Кумир – предмет бестолковой любви, слепой привязанности». Слово «любовь» здесь является ключевым, потому что любовь есть самое средоточие жизни личности. Собственно говоря, личное предстояние, как задумано оно Богом, не что иное и есть, как любовь. Бог есть любовь (1 Ин. 4, 16), и мы потенциально богоподобны. Но вот оказывается, что любовь может быть бестолковой. Русский богослов В. Н. Лосский пишет: «Личное существо способно любить кого-то больше собственной своей природы, больше собственной своей жизни. Таким образом, личность, этот образ Божий в человеке, есть свобода человека по отношению к своей природе». Наличие такого явления, как кумиротворение, свидетельствует о том, что в мире существует парадоксальная потребность уклониться, спрятаться от реалий личностного бытия теми, кто призван к нему. Эта болезненная потребность – следствие греха, разделенности человека с Богом не по природе только, но уже и личностной. Так прятался Адам в раю, завидя Бога, когда преступил заповедь Его, допустив в сердце недоверие к Богу. Кумиротворение – непременное следствие личностного коллапса. Пасование перед правдой жизни, сформулированной в литой формуле преподобного Максима Исповедника: «Мое то, что я отдал». Кумиротворение вырастает из болезненного стремления личности к самоликвидации, жажды безличного бытия, испуга перед задачами любви, свободы, ответственности, искания суррогатов этих свойств личностного бытия. Из никогда не осуществимой мечты ощутить себя человеком любящим, свободным, ответственным, не становясь таковым на деле. Тут кумир становится просто необходим. Для понимания природы кумиро-творчества большое значение имеет само имя «Бог». Тот, Кого так именуют, – превыше всякого имени. Он принципиально не может быть поименован с исчерпывающей полнотой. Всегда имя Его будет условно. Ведь имя не есть простое обозначение чего-либо. Оно энергийно. Оно всегда есть обнаружение сущности. Но сущность Бога недоступна и не может быть обнаружена. Как Личность, однако, Бог пожелал сообщить другим личностям о Себе то, что Сам хотел, чтобы о Нем знали. Что почел необходимыми и важнейшими для нас о Себе сведениями. Это Он сделал, Сам Себя поименовав, открыв Свое имя: Аз есмь Сый (Исх. 3, 14), то есть: Я – Тот, Кто есть, Я – Существующий. В прямом и последнем значении этого слова есть только Бог. Все остальное есть в меру причастности к Нему. Не по природе (мы помним, что это невозможно), а в меру личного с Ним общения. Даже безличная природа вовлечена в круг этого невероятного для ума общения, но не прямо, сама по себе, а опосредованно, через творчество человека и служение ангелов. Тогда ложится на все печать личностного начала. Но бывает и напротив – человек ищет способы выразиться безличностно. В этом и заключается смысл поклонения кумиру. И тогда: ...Вся тварь совокупно стенает и мучится (Рим. 8, 22). Славянское слово «Бог», происходящее от слова «богатство», есть интерпретация слова «Сый». Богатый существованием – вот Кто Такой Бог. И уже давно мне хочется перейти от философско-богословского термина «существование» к более адекватно выражающему суть дела слову «жизнь». «Жив Господь», – этот возглас в древности всегда был на устах человека, о чем свидетельствует Библия. Живое присутствие Бога люди тогда ощущали всем своим существом. Да, Бог богат жизнью. Он и дает ее во всей ее полноте и красоте. Жизнь же не есть только способ существования белковых тел, но в первую очередь – проявление личного. И если хотите, Бог ничего более не делает, как только это. И именно этому без устали противится получивший имя «противник». В. Н. Лосский говорит о «жажде какого-то немыслимого небытия», охватившей падшего ангела. За любым кумиром всегда непременно стоит он. Кумира себе сотворить можно из всего на свете. Даже из святыни. Вот почему Господь и Бог наш Иисус Христос сказал: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10, 37). И вот, между прочим, почему святые, к которым мы обращаем свои молитвы, должны быть для нас образцами праведной и благочестивой жизни, но не должны стать кумирами. Бог и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки (Иов. 4, 18). Итак, в личностные отношения может вкрадываться безличностное начало. Поклонение кумиру всегда есть понижение в себе личного, то есть богоподобия. Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы – храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них (2 Кор. 6, 16), – напоминал христианам Коринфа, склонным по условиям своей истории и культуры к идолопоклонству, святой апостол Павел. Тем более легко сотворить себе кумира из безличной природы. Этому способствует сама логика кумиро-творчества, о которой говорилось выше. Совсем не случайно в современном секулярном мире явились целые общественные движения, основанные на любви к природе как таковой, вне ее отношения к Богу. Это несомненно род идолопоклонства. Скажут: природа вышла из Божиих рук, и от любви к ней мы восходим, пусть хотя бы и неосознанно, но неизбежно, к любви к Создавшему природу. Все так. Но что вы скажете о человеке, влюбившемся в пальто и ботинки хозяина за то, что несут они на себе печать его личности, а не в него самого? Хочется сказать несколько слов еще об одном любопытном роде кумироздания, который свойствен нашему времени. На наших глазах полным ходом идет работа по созданию кумира из самой человеческой личности. Самопознание личности вне контекста ее богозданности обернулось для нее коллапсом. Личность все более стремится к тому, чтобы стать индивидом и перестать быть личностью. В. Н. Лосский пишет: «То, что мы обычно называем "личности", "личное", обозначает скорее индивиды, индивидуальное... В известном смысле индивид и личность имеют противоположное значение; индивид означает извечное смешение личности с элементами, принадлежащими общей природе, тогда как личность, напротив, означает то, что от природы отлично... Человек, определяемый своей природой, действующей в силу своих природных свойств, в силу своего "характера" – наименее личен». Нет ничего поэтому удивительного в том, что здравый смысл давно уже перестал поспевать, например, за новшествами современного законо-творчества, стремящегося освободить от чего-то личность. У человека, исповедующего единого Бога, во Святой Троице славимого и поклоняемого, познаваемого во Христе Иисусе, Господе нашем, Духом Святым, такое творчество не может вызвать сочувствие как пустая трата времени и сил. Но это было бы еще полбеды. Личность ведь никто ни закабалить не может, если она сама добровольно не отдаст своей свободы, ни освободить, если она пожелает кабалы. Человек, пребывающий в узах, как личность ничем не стеснен. Напротив, человек, имеющий возможность широкого развития своих прихотей, предельно закабален. И непременно, видимым даже образом, ложится на него печать раба. Что в наши дни не надо доказывать, ибо это у всех находится на виду. Вот почему совсем не безобидно законотворчество, которое имеется в виду. Тут налицо явное созидание кумира из человеческой личности. А цель его – антропологическая катастрофа, расчеловечивание. Мы помним, кто всегда стоит за кумиром. Заповедь, о которой сегодня шла речь, – краеугольная. На ней стоит вся жизнь человека. И в жизни надо быть очень внимательным ко всему. В личном общении самое малое уклонение от единственности Субъекта поклонения, абсолютной Личности есть уже признак вступления на зыбкое поприще самости. На поприще подмен богозданных свойств: любви, свободы, ответственности. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1 Пет. 5, 8–9), – призывает нас святой апостол Петр. Ибо диавол имеет обыкновение действовать исподтишка. Сделаешь только шаг в направлении, которое предполагает автор письма из Краснодарского края, – за ним последует и второй, а там – и третий. И не заметишь, как окажешься при вещах, чуждых здравому рассудку, который тогда лишается обычной своей силы влиять на ситуацию. Конечно, очень трудно в исполнении заповедей Божиих быть совершенно безукоризненным. Трудно быть духовным, а не душевным – не плотяным, в терминологии святых отцов. Трудно иметь в своей жизни главной тему духа, а не души, не тела. Трудно становиться личностью. Но что делать! ...Человекам это невозможно, Богу же все возможно (Мф. 19, 26). Промахи мировоззрения дорого обходятся человечеству. В противном случае мы будем иметь ту перспективу, о которой говорилось выше. И это не есть пустые страхи. Сегодня об этом спорить не приходится.

О том, почему нельзя любить Бога, не любя ближнего Попытка осмысления Кто говорит, что любит Бога, а ближнего своего ненавидит, тот лжец (1 Ин. 4, 20). Любить Бога, не любя ближнего — невозможно. Это религиозная аксиома, известная каждому христианину. Путь к Богу проходит через сердце ближнего. Причем, если ты любишь по-настоящему хотя бы одного человека, ты способен любить весь мир. Таково наше онтологическое свойство, открытое нам Самим Творцом. Видимо, секрет заключается в том, что после грехопадения в центре человеческой личности поселилась самость его — сосредоточенность только на себе. «Я» оказалось в центре внутреннего мира человека — статичное и, в принципе, пустое, если не наполнять его устремлением к чему-либо и любовью. С тех пор, видимо, люди и делятся на «пустых» (ни на что не направленных, ничем не интересующихся, кроме земных нужд — т.е. недостаточно развитых), устремленных на более мелкие — душевные вещи (одержимых теми или иными страстями, интересами) и духовных, жаждущих любви в самом высоком понимании этого слова — жаждущих Бога и правды Его. Судя по всему, сместить это самое «Я» (псевдо «Я» на самом-то деле) нельзя никаким иным способом, кроме как вытеснением его чем-либо иным, более ценным — замещением. Человек существует в устремлении. Сам Христос, Бог Слово, существует в устремлении к Отцу: «В начале было Слово, и Слово было к Богу, и Слово было Бог» (Ин. 1;1). Движение к Отцу — важнейшее свойство Христа, являющегося нашим Первообразом. Человек — живая икона Христа (здесь уместно об этом вспомнить). Знала я одного монаха, который сохранял более здравую душевность, чем некоторые другие, благодаря своей любви…. к рок-музыке. Эта любовь помогала ему не быть всецело зацикленным на своей самости. Встречаются в монастырях и другие, отбросившие все мирское, но не пережившие ни увлечения, ни настоящей любви хоть к чему-либо. Такие чаще всего превращаются в нетерпимых и черствых ригористов — бессердечных «аскетов-людоедов» (термин диак. Андрея Кураева). Слава Богу, есть и третьи, чьи сердца живы, ибо умеют любить — они-то и есть истинные монахи. Но таких, к сожалению, очень мало. Это их девство — оплот мира, ибо они вслед за Христом преображают в себе естество человека. Их любовь выше человеческой — они любят Бога. Прп. Иоанн Лествичник писал, что для ухода в монастырь существуют только три истинные причины: любовь к Богу (высшая степень любви, сопровождающаяся самозабвением и самоотречением), ради Царствия Небесного (кстати, я долго не видела разницы между первой и второй причиной, теперь же думаю, что вторая — это последняя степень уже чистого, но еще корыстного отношения, жажда истинных благ — плодов Богообщения) и по причине множества грехов (то есть человек настолько обременен и скован грехами, что просто не жизнеспособен и требует срочной «реанимации»). Помнится мне история из Житий о том, как старец не благословил на монашество юношу, который страстно желал этого. Прозорливый старец посоветовал юноше жениться, ибо тот не умел любить. Супружество — прекрасная школа любви. Сама природа помогает человеку выйти за пределы себя ради познания другого. Но это вовсе не означает, что все происходит само собой. Чтобы любовь в браке расцвела пышным неувядаемым цветом, супруги должны стремиться к ней, стремиться друг ко другу, к преодолению себя, своей самости (мелких пристрастий себе в угоду, сладострастия, потакания природным плотским влечениям). Таким образом в супружестве преодолевается душевность падшей природы и взращивается иная — более возвышенная — одухотворенная душевность-духовность. Супруги должны научиться ценить свое единство более, чем самих себя. Усилием воли они должны вытеснить из сердца своего самость, загнать ее в самый дальний уголок своей души, а на пьедестал вознести любовь. Я плюс Я должно родить МЫ, в котором неслитно, но и нераздельно соединяются две души в некое единое целое. Партнера (по совместному труду, по сексу, по добыче или производству чего-либо….) можно сменить на любого другого, быть может, более привлекательного, более умелого, более выгодного…. Но как и кем можно заменить того, кто стал частью тебя, быть может, даже самой жизненно важной? Крайне редко кому удается достичь в браке такого состояния любви друг ко другу, а ведь это не так сложно, как кажется. Каждый, кто возжелает полюбить так, по-настоящему, сможет сохранить свою любовь и даже развить ее, если вооружится заповедями Христовыми. Но, увы, большинство предпочитает холить и лелеять свое псевдо сокровище — самость даже в браке. А потому и не достигают душевно-духовных глубин, которые могут стать дарами супружества. Тем более сложно человеку, решившему стать монахом, но не умеющему любить. В центре его личности — САМОСТЬ. Этот страшный дракон всегда норовит прикинуться каким-либо духовным талантом, чтобы не быть обнаруженным. И чем больше рвения проявляет такой псевдо подвижник в духовных подвигах, тем большим монстром становится, ибо самость его остается сидеть на троне и растет, регулярно получая пищу. Нерадение в данном случае много безопаснее, ибо может послужить причиной к смирению. Правда, горе-подвижник рискует превратиться в седалище страстей и пороков. Но даже в таком случае он может спастись покаянием и смирением, знанием немощей своих, в отличие от самовлюбленного фарисея. По той же причине крайне опасна праздность. Человек, который что-либо любит, к чему-либо устремлен, всегда чем-то занят. Его влечет любовь его сердца, он забывает себя в труде, выходит из состояния самолюбования, увлекшись. И вот почему опасно нерадение: ведь оно возможно только у того, чье сердце не горит делом, которое он исполняет. Человек с горячим сердцем воспламеняет все своим прикосновением, если не самость на пьедестале его, а любовь к делу, которое он исполняет. А если в сердце его живет еще и любовь к тем, для кого он трудится, то самость ютится в самом дальнем уголке его сердца. И постепенно, обессилев, ибо не имеет пищи, она умирает с голоду. А что же происходит с тем, кто занят чем-либо, но в сердце его на троне восседает самость? О, этот жадный зверь не позволит ему увлечься ничем по-настоящему, до самозабвения, до самопожертвования. Самость все будет обращать на себя, все приписывать себе, ибо причину и цель всего видит только в себе. Пока в человеке на троне самость, пока он не вытеснил ее любовью, он не сможет никого полюбить: ни человека, ни, тем более, Бога. Он и себя-то полюбить по-настоящему не сможет, ибо истинное — духовное Я человека должно еще родиться. А пока жива псевдо личность, истинной личности просто нет, значит и любить по-настоящему некому. Любовь — дар Божий, который может воспринять только истинная личность. Вот еще почему главное таинство христиан — Благодарение (Евхаристия). Быть благодарным — это свойство истинной личности. Псевдо «Я» умеет только требовать, предъявлять претензии, высказывать свое недовольство. Глубокая благодарность рождается только в любящем сердце — любящем по-настоящему. И уж родившись, истинное «Я» поет славу Творцу, даровавшему такое счастье — любовь. Любящее сердце всегда радуется и всегда благодарит Бога и ближних даже за самую малость. Любящее сердце всегда жаждет простить, ибо не любить оно не может. Грех против любви, то есть действия ближних в интересах самости, в поддержку псевдо «Я», причиняет такому человеку боль, ибо любовь — норма для него, ибо он реально един со всеми во Христе… Тема будет исчерпана, если мы, вспомнив об истинных причинах к монашеству, определенных прп. Иоанном Лествичником, задумаемся о судьбе монаха, приведенного в монастырь множеством грехов. Он ведь тоже, если исходить из определения, призывается к монашеству, но предположить в нем умение любить весьма сложно. Такой монах, видимо, спасается смирением. Он не может стать аскетом-людоедом — евангельским фарисеем, ибо грешен настолько, что знает об этом и всегда помнит о немощи своей. Он погибает, а потому жажда его не менее сильна, чем жажда праведника, возлюбившего Бога. Великий грешник, будучи исцелен, исполняется невероятно сильной любовью ко Спасителю и может даже превзойти праведника в этом. Помните слова Христа: ей многое прощается, ибо много возлюбила (Марк 7, 47)? Они сказаны о всех грешниках, страстно жаждущих Спасения. Любовь и смирение — две душевно-духовные силы, приводящие человека к Богу, содействующие его обожествлению. Третьего, кажется, не дано…. Крайне важно понимать, что духовность — это преображенная благодатью душевность. Тот, кто пытается стать духовным, просто переступив через свою душевность, повторяет грех прародителей, которые, не став еще людьми, захотели стать богами. Такие неизбежно приходят к состоянию псевдодуховности, когда быть «высоко духовным» подвижником оказывается проще, чем быть человеком.

ЧТО МЕШАЕТ НАМ ЛЮБИТЬ? Слово в неделю 19 по ПятидесятницеИ как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к безблагодатным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6; 31—36). Какие удивительно простые слова! Они так просты, так естественны, что когда человек впервые слышит, что надо поступать так, ему даже становится неловко. “Как же я сам не подумал об этом раньше?” — восклицает он. Но все великое просто и все учение Христа чрезвычайно просто. Оно было обращено к людям с простыми сердцами, его воспринимали самые простые галилейские рыбаки, которые стали светочами всему миру. За Христом следовали прежде всего самые простые люди, ибо просто и удивительно доходчиво всякое слово Христа. Все Его учение как будто само собой понятно, а, тем не менее, как далека наша жизнь от исполнения этих простых слов, этих великих заповедей Христа!

Сеятель разделений Хочу сразу заявить: диавол не спит, не ест, от сотворения мира живет в воздержании, не забывает, не устает, не берет отпуска, не выходит на пенсию, не болеет и не умирает. И у него только одна забота – отвлекать и уводить людей от делания добра и от спасения. Он отличный богослов, в злобе своей знающий наизусть Священные Книги, которым он и не думает следовать. Тысячи лет он совершенствует свои методы. И действует через людей с помощью технологий, животных, растений, материи, мысли, машин и прочего. Цель у него, однако, одна – заполнить ад людьми, созданными Богом и предназначенными Его любовью к вечному Царству света.

Куда уходит вера? Почему так трудно заставить себя ходить в храм? Почему мы, православные, иногда ведем себя хуже людей, которые никогда не задумывались о заповедях? Где Христос в нашей жизни? В трапезной храма Владимирской иконы Божией Матери, где мы расположились с отцом Игорем, можно проговорить много часов – сотрудники разошлись после обеда, дав отцу настоятелю подробные инструкции, где найти суп и хлеб, мобильная связь в цокольном этаже не ловится. Значит, можно расспросить о наболевшем. К общению с Богом нельзя привыкнуть Может быть, некоторые люди, даже некоторые священнослужители не имеют живого общения с Богом. Тогда для них все скучно: скучно молиться, толку нет никакого. Молюсь, молюсь, а толку то? Ни в кармане не прибавилось, ни ума, ни благодати (улыбается). О проблеме привыкания к духовной жизни говорил еще св. прав. Иоанн Кронштадтский, выступая перед нижегородским духовенством (у него в обычае было ездить по епархиям и встречаться по просьбе духовенства с ними). Отец Иоанн сказал тогда, что нужно благодать живо переживать в себе. Можно привыкнуть к распорядку, к служению, к постоянным вещам, но к благодатному переживанию живого общения с Богом невозможно привыкнуть, потому что это вещь непривыкаемая. Один монах-экскурсовод в Иерусалиме рассказывал нам иерусалимское предание: один из служащих в храме Гроба Господня монах возроптал: «Господи, я вот Тебя здесь сорок лет стерегу. А вот что мне за это будет?» И был ему ответ: «Глупец, это Я тебя тут сорок лет стерегу!» Вот и мы, не имея такого реально живого общения, начинаем унывать. А что такое живое общение? Это экзальтированные пляски с бубнами что ли? Вот у протестантов все получается, аллилуйя, благодать бьет такая, что народ валится на сцене прямо, раздваиваются языки и все исцеляются. Когда нужно сказать что-то о живом общении с Богом в недрах православия – нет ничего такого, что можно показать и противопоставить протестантизму. Потому что я человек грешный, но знаю, что когда я совершаю литургию, я действительно в живом общении с Богом. Это не от меня, но я это именно так переживаю. И это не надуманное состояние, я в этом уверен на сто процентов. Но говорить об этом и пропагандировать это – нечестно с точки зрения самооценки, гордыни, самопревозношения. Об этом невозможно говорить и делиться опытом этим очень трудно в виде интервью. Но для того нам и дана евхаристическая жизнь, чтобы мы этим делились через совместное совершение или предстояние Бескровной Жертве. Возвращаюсь к отцу Иоанну Кронштадтскому: когда он в порыве литургического дерзновения, когда священники друг друга приветствуют в алтаре словами «Христос посреди нас» и в ответ «И есть и будет», отец Иоанн при этом еще добавлял всегда «И есть и будет, Живущий и Действующий». Христос посреди нас живущий и действующий. В устах отца Иоанна это сомнения не вызывало. Мы очень далеко отстоим от него, но это не отменяет того, что у нас должно быть живое общение с Богом. Если его нет, тогда мы действительно привыкнем к простым ритуальным вещам. Они по-своему, наверное, могут сохранять человека в благочестии: помните, отец Александр Ельчанинов говорил, что даже если человек молится холодно и невнимательно, он все равно же с этими словами молитвы связан.

О разобщённости в православной среде Беседа с православным психологом Анастасией Бондарук По слову апостола Павла, вражда, ссоры, распри, разногласия — это дела плоти (см. Гал. 5:19).А творящие дела плоти Царства Божьего не наследуют... Апостол призывает нас «Будьте дружелюбны» (Кол 3, 15). Однако как часто в повседневной жизни мы не исполняем эти слова. Почему же мы, православные, призванные быть сынами Божьей Любви и Света, допускаем в наши взаимоотношения с братьями и сёстрами во Христе зло разобщённости и недружелюбия? — Почему среди православных часто нет взаимопонимания? — Когда я начинала заниматься психотерапией и изучала направление «Позитивная психотерапия», ведущий нашей группы сказал: «Истории человечества несколько тысяч лет. Люди научились строить космические корабли и подводные лодки, но так и не научились договариваться друг с другом». С тех пор прошло 17 лет, но, по-видимому, мало что изменилось. Людям по-прежнему сложно договариваться друг с другом, часто они даже не считают нужным этого делать. Но иногда нам кажется, что взаимопонимание возникает как бы само собой. Так происходит, когда другой человек в чем-то с нами совпадает: в когнитивных установках, уровне культуры, а значит, и социальном положении; уровень жизни тоже важно учесть. Почему так? Вспоминаю мультфильм про цыплёнка, который искал себе друга и все время пел: «Только такого, как я, дружба ждёт моя». В итоге цыплёнок чуть не утонул, решив подружиться со своим отражением в реке. Намёк на миф о Нарциссе. «Я хочу видеть в другом своё зеркальное отражение». Для чего? Чтобы любить себя в другом. Очень удобно. Потому мы так непримиримы к людям, которые не совпадают с нами по тем или иным параметрам. В любом случае мы забываем: совпадение никогда не может быть тотальным. Несовпадения будут всегда, сигнализируя нам: «Это не я. Это другой».

Будьте дружелюбны! По слову апостола Павла, вражда, ссоры, распри, разногласия – это дела плоти (см.: Гал. 5: 19–20). Неудивительно, что эти проявления ветхой природы человека так обычны в мире сем, лежащем во зле. Удивительно другое: почему же мы, православные, призванные быть сынами Божией любви и света, допускаем в наши отношения с братьями и сестрами во Христе это зло разобщенности и недружелюбия? Отчего среди православных часто нет взаимопонимания? О причинах этой беды и путях преодоления недоброжелательности в отношениях мы попросили высказаться писателя протоиерея Александра Торика, руководителя службы коммуникации Иваново-Вознесенской епархии иеромонаха Макария (Маркиша), клирика храма Рождества Христова (г. Обнинск) священника Владимира Войтова, преподавателя Калужской духовной семинарии священника Виталия Шатохина и секретаря Сумской епархии Украинской Православной Церкви протоиерея Георгия Тарабана, принявших участие в работеМеждународного Сретенского православного кинофестиваля «Встреча», который в этом году уже в шестой раз прошел в Обнинске. «Культура общения произрастает из настоящей христианской жизни» Протоиерей Александр Торик: Увы, проблемы со взаимопониманием есть как в среде «неправославных», так и в среде «православных». Такие уж мы «православные»! Хотя, собственно, в чем суть проблемы? Что такое вообще взаимопонимание, что означает этот слово и как оно применимо к Православию? «Большой толковый словарь русского языка» раскрывает это понятие так: «Обоюдное понимание и согласие сторон». То есть предполагается наличие как минимум двух личностей, понимающих друг друга по одному или большему количеству вопросов и соглашающихся с мнением друг друга как с достойным уважения и принятия. В чем же заключается смысл этого обоюдного понимания и согласия, независимо от предмета взаимоотношений? Конечно же, в признании права своего ближнего (или ближних) на… счастье! Да, да, да! Именно это – отстаивание своего права на счастье, естественно, в той форме, в какой его понимает каждый из вступивших в общение, – является первопричиной отсутствия того, что «Большой толковый словарь русского языка» называет «обоюдным пониманием и согласием сторон». Каждая «сторона» хочет счастья, и если понимание того, что есть счастье, у «сторон» разнится, то… Тут-то и начинаются проблемы! Но возникает вопрос: что такое счастье? Может ли понимание счастья быть таким, чтобы его смогли принять для себя все «стороны» без исключения и строить на нем свои взаимоотношения? Может! Но для этого надо начать говорить «на одном языке», понятном каждому. Именно так оно и было в глубокой библейской древности, до того как люди начали строить Вавилонскую башню – человеческой гордыни и самости, чем и отторгли себя от Божественной любви и потеряли способность понимать друг друга. Что же это за язык, способный объединить всех и каждого в едином понимании счастья? Это язык Евангелия, язык заповедей Божиих, язык Нагорной проповеди! Ведь о чем говорил к народу Христос? Переводя на понятный современному человеку язык, это можно выразить так: «Кто хочет быть счастливым (церковнославянское «блаженство» – это «счастье»), слушайте Меня!

Последнее доверие можно иметь лишь к Богу Триединому, и ко всем Его законам и словам. Недоверие же к себе есть всегда мудрость, и всякое подлинное, положительное недоверие, по любви, к другим есть продолжающееся святое недоверие к самому себе... Ибо не волен бывает, подчас, в своих делах и словах человек, мятется во зле, и сам не отдает себе в этом отчета. "Не во всем доверять себе"... - это имеет глубокий и спасительный смысл. Свой опыт, свой ум, свое сердце, своя мысль, свое настроение... все это шатко, бедно и неопределенно; здесь нет абсолютного предмета для доверия... А от недоверия ко всему шаткому проистекает всесовершенное и безграничное доверие к Богу Триединому. Святитель Иоанн (Шаховской)

Случайностей не бывает 1 ноября, 2011 • Татьяна Квашнина • …Вокзал – место, где душе всегда неспокойно. Люди снуют туда-сюда, каждый озабочен чем-то своим: ожиданием поезда, покупкой билета или поиском места, чтобы присесть. Приходили и уходили поезда. Вокзал пустел и снова наполнялся. И только в одном его месте не происходило никаких движений. В конце зала ожидания пригрелась старушка. Вся в черном. Сухонькая. Сгорбленная. Рядом лежит узелок. В нем не было еды – иначе старушка в течение суток коснулась его хотя бы раз. Судя по выпирающим углам узелка, можно было предположить, что там лежала икона, да виднелся кончик запасного платка, очевидно, «на смерть». Больше ничего у нее не было. Вечерело. Люди располагались на ночлег, суетились, расставляя чемоданы так, чтобы обезопасить себя от недобрых прохожих. А старушка все не шевелилась. Нет, она не спала. Глаза ее были открыты, но безучастны ко всему, что происходило вокруг. Маленькие плечики неровно вздрагивали, будто зажимала она в себе какой-то внутренний плач. Она едва шевелила пальцами и губами, словно крестила кого-то в тайной своей молитве. В беспомощности своей она не искала к себе участия и внимания, ни к кому не обращалась и не сходила с места. Иногда старушка поворачивала голову в сторону входной двери, с каким-то тяжким смирением опускала ее вниз, безнадежно покачиваясь вправо и влево, словно готовила себя к какому-то окончательному ответу. photosight.ru. Фото: Шевченко Геннадий Прошла нудная вокзальная ночь. Утром она сидела в той же позе, по-прежнему молчаливая и изможденная. Терпеливая в своем страдании, она даже не прилегла на спинку дивана. К полудню недалеко от нее расположилась молодая мать с двумя детьми двух и трех лет. Дети возились, играли, кушали и смотрели на старушку, пытаясь вовлечь ее в свою игру. Один из малышей подошел к ней и дотронулся пальчиком до полы черного пальто. Бабуля повернула голову и посмотрела так удивленно, будто она впервые увидела этот мир. Это прикосновение вернуло ее к жизни, глаза ее затеплились и улыбнулись, а рука нежно коснулась льняных волосенок. Женщина потянулась к ребенку вытереть носик и, заметив ожидающий взгляд старушки, обращенный к дверям, спросила ее: «Мамо, а кого вы ждете? Во скильки ваш поезд?». Старушку вопрос застал врасплох. Она замешкалась, засуетилась, не зная, куда деваться, вздохнула глубоко и будто вытолкнула шепотом из себя страшный ответ: «Доченька, нет у меня поезда!». И еще ниже согнулась. Соседка с детьми поняла, что здесь что-то неладно. Она подвинулась, участливо наклонилась к бабушке, обняла ее, просила умоляюще: «Мамо, скажите, что с вами?! Ну, скажите! Скажите мне, мамо, – снова и снова обращалась она к старушке. – Мамо, вы кушать хотите? Возьмите!» И она протянула ей вареную картофелину. И тут же, не спрашивая ее согласия, завернула ее в свою пушистую шаль. Малыш тоже протянул ей свой обмусоленный кусочек и пролепетал: «Кушай, баба». Та обняла ребенка и прижала его кусочек к губам. «Спасибо, деточка», – простонала она. Предслезный комок стоял у нее в горле…. И вдруг что-то назрело в ней и прорвалось такое мощное и сильное, что выплеснуло ее горькую беду в это огромное вокзальное пространство: «Господи! Прости его!» – простонала она и сжалась в маленький комочек, закрыв лицо руками. Причитала, причитала покачиваясь: «Сыночек, сыночек… Дорогой… Единственный… Ненаглядный… Солнышко мое летнее… Воробышек мой неугомонный.… Привел.… Оставил». Она помолчала и, перекрестившись, сказала: «Господи! Помилуй его грешного». И не было у нее больше сил ни говорить, ни плакать от постигшей ее безысходности. «Детки, держитесь за бабушку», – крикнула женщина и метнулась к кассе. «Люди добрые! Помогите! Билет мне нужен! Старушку вон тую забрати, – показывала она в конец зала – Мамою она мне будет! Поезд у меня сейчас!». Они выходили на посадку, и весь вокзал провожал их влажными взглядами. «Ну вот, детки, маму я свою нашла, а вы – бабушку», – сияя от радости, толковала она ребятишкам. Одной рукой она держала старушку, а другой – и сумку, и детей. Я, глядя на них, тихо молилась и благодарила Бога за эту встречу. Странно, но большинство из тех, кому я рассказываю об этом случае, свидетелем которого стала несколько лет назад на вокзале города Кургана, не верят в то, что вот так, за несколько минут человек мог принять такое важное для себя решение. Я никого не стараюсь переубедить, не пытаюсь что-то объяснить. Каждый должен чувствовать это сам. Да и как объяснишь, что нашему сердцу иногда достаточно одного мгновения, чтобы принять решение, если, конечно, оно живое и любящее Бога и ближних. Для меня же этот случай стал еще одним подтверждением мудрой верности слов архимандрита Серафима (Тяпочкина): «Забудь это слово «случайность», случайностей не бывает». Декабрь, 2007 г.

Оставьте это на усмотрение священника, который будет крестить.

Тихий апокалипсис Священник Дмитрий Шишкин, Православие.Ru 30.03.2011 Миниатюра из Лицевого Апокалипсиса 17 века из библиотеки Троице-Сергиевой Лавры Год начался тревожно, как по Писанию: ужасные явления, землетрясения по местам, смятения и войны... и море «восшумело и возмутилось»... Словом, налицо «начало болезней». И мы с тревогой следим за последними новостями, обсуждаем их, ужасаемся, но не замечаем, как чужая беда, боль становятся частью глобального шоу. Тема апокалипсиса давно стала ходовым брендом в индустрии развлечений, чем-то отличным от подлинного содержания этого важного слова. Ведь слово «апокалипсис» переводится как «откровение» - это то, что открыто Богом для нашего вразумления, для того, чтобы мы трезвились, помня об истинной цели земной жизни, о необходимости достижении единства с Богом. Понятие апокалипсиса у нас стойко ассоциируется со страшными, катастрофическими событиями мирового масштаба. И все мы знаем о внешних признаках приближения вселенской катастрофы. Много о них говорим, обсуждаем это. Но есть и другие, куда более важные, сокровенные признаки. Господь говорит, что в последние времена «по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь». А апостол Павел добавляет - точно про нас, - что люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы... Вот на что нам надо обращать внимание, вот чего страшиться больше землетрясений, цунами и радиации... Мы живем в эпоху глобального изменения климата. Я говорю не о погоде - пусть этим занимаются метеорологи. Речь идет о катастрофическом изменении человеческой природы. Кто-то возразит, что со времен грехопадения как раз ничего не изменилось ни в человеке, ни в человечестве в целом. Но это, увы, не так. Иначе не было бы Вселенского потопа и гибели Содома и Гоморры - этих горьких примеров массовой и катастрофической деградации со всеми вытекающими последствиями. Природа человека и общества в целом «удобопреклонна ко греху», по слову святых отцов, и в наше время это особенно очевидно. И подлинный апокалипсис тихо и незаметно происходит в наших сердцах, только масштаб его не достиг той критической точки, когда стихии, разгоревшись, разрушатся, и земля и все дела на ней сгорят. Дух Христов уходит из нашей жизни, а водворяется прочно иной, страшный, сатанинский дух корысти, прагматизма, распущенности, равнодушия и беспредельного самолюбия. Пожалуйста, вот живые примеры из недавних встреч. Он не может нормально ходить, а только передвигается, едва семеня, очень медленно, иногда останавливается и не может тронуться с места. Стоит, переминаясь с ноги на ногу, точно собираясь духом. Молчаливый, сосредоточенный человек. Я пару раз предложил помощь, но он вежливо отказался. Видно, как для него важно это личное преодоление. Он приходит в храм в любую погоду: летом в жару, когда плавится асфальт, и осенью в беспробудную слякоть, зимой в гололед (особенно опасный в его положении) и в весеннюю распутицу. Он идет и идет в храм, как будто восходя на свою незримую Голгофу. И только на днях я узнал мимоходом его историю. Толковый, работящий мужик, заботливый отец и верный муж, он еще недавно вел напряженную, полноценную жизнь, но вот - заболел. Что-то у него случилось с суставами, так что он теперь едва может передвигаться. А дальше произошло то, во что даже в наше бездушное время трудно поверить. Жена с тещей выгнали его из дома... просто так, ни за что... потому что заболел и стал обузой. Выписали... И он не стал судиться с ними. Захотел потерпеть напраслину ради Христа, понести свой крест. Теща с женой воспитывают его 11-летнего сына так, что он стыдится отца. А тот переносит все смиренно и просто, никого не осуждая, говоря, что сын, повзрослев, станет, может быть, думать иначе... Его приютил нищий сосед в облупленной мазанке с прохудившейся кровлей и рассохшимися рамами. А рядом - в обнесенном каменным забором добротном коттедже осталась жена, которая его бросила, и те, кого он до сих пор по изумительному незлобию продолжает считать родными. Иногда ему нечего есть. И тогда приметливые и сердобольные бабульки собирают ему в пакетик масло, крупу, консервы и хлебушек - что придется. И он этому искренне рад, благодарит от сердца Бога и бабушек... А вот другая история, тоже из недавних. Подошла ко мне со слезами женщина. Я слушал ее, и мне казалось, что я попал в какой-то кошмарный сон. Женщина эта - супруга состоятельного господина. Они прожили в законном браке немало лет, и вот оказалось, что женщина больна онкологически и лечение будет стоить немалых средств. Тогда муж пошел к врачу и выяснил, каковы шансы на выздоровление. Врач честно признался, что незначительные, потому что болезнь запущена. Тогда муж сказал жене: «Дорогая, прости, но я не могу на тебя тратиться... это не рентабельно. Ты пойми: шансов, что ты поправишься, очень мало, а я потеряю все». Женщина, рассказывая это, рыдала взахлеб, и я не находил слов для ее утешения. Я только понимал, что апокалипсис уже наступает. Здесь и сейчас. И опять же кто-то скажет: так было всегда! Да, всегда пребывали в мире и подлость, и равнодушие, и корысть. Но если использовать актуальную терминологию, то «уровень радиации» был иной. Не критический. А сейчас он не то чтобы «предельно допустимый», а уже давно «смертельно опасный». Мы так боимся радиации, столько говорим о ней, особенно сейчас, но не замечаем, что концентрация «частиц греха» в воздухе давно превышает допустимые нормы. Но опасности мы не чувствуем, потому что перестали слышать голос собственной совести, этот «счетчик Гейгера», заботливо вложенный Богом в душу каждого человека. А все потому, что совесть, постоянно и сознательно попираемая, перестает быть слышима, она заглушается привычкой греха и беззаконной жизнью. Мы страшимся всевозможных катастроф, но Господь говорит: «Не бойтесь убивающих тело». Страдания и даже сама смерть могут стать горнилом для доброй души, так что она, подобно очищенному золоту, достигнет Царствия Божиего. Но когда утрачен Дух Христов, когда душа обнажена от благодати - тогда она еще здесь, на земле, живет в преддверии вечной смерти, и нужно быть тугим на сердце, чтобы этого не чувствовать. Вот в этом-то и состоит главная беда, предвестие апокалипсиса - в нашем бесчувствии. В утрате понимания того, что на самом деле есть добро и благо. В самозабвенном упоении страстями, в поиске наслаждений, комфорта, довольства и успеха во что бы то ни стало, вопреки духовным и нравственным нормам. В тотальной порабощенности греху, в страстной зависимости. Вообще зависимость в наше время не узкопсихиатрический термин, а диагноз общества, не то чтобы потерявшего веру, а отрекшегося от ее силы - образом жизни, утратой традиций и нравственных норм. Верят сейчас почти все, но эта вера туманная, ни к чему не обязывающая, вера «на всякий случай». И, самое печальное, эта вера не только не противостоит множеству зависимостей, а и подстраивается под них так, чтобы не нужно было ничего менять в своей жизни. Так возникает бесконечное множество «страстных» вер: вер, содействующих бизнесу, льстящих похоти, властолюбию, самолюбию и гордыни... Кроме зависимостей, очевидно губительных и социально опасных, таких как алкоголизм, наркомания, лихоимство, есть зависимости менее маргинальные, если можно так выразиться, но от того не менее опасные как для самого человека, так и для общества. Это все тот же блуд, который распространяется со скоростью губительного поветрия. Говорю «губительного» совсем не метафорически. Сколько семей рушится, оставляя детей если не круглыми, то полусиротами, калеча их души, формируя с детства больное, искаженное представление о семье, об отношениях мужчины и женщины. Молодежь, не зная пределов, развращает, калечит в каком-то неистовстве собственные души, не понимая, что со временем придется пожинать горькие плоды собственного безумия. Потому что «возмездие за грех - смерть», разложение души, и изменить действие этого закона может только глубокое и искреннее покаяние. И к покаянию этому еще нужно прийти. Есть зависимости, которые с точки зрения современного мира решительно считаются добродетелями, но с точки зрения православной веры не менее губительны и опасны для души, чем страсти «грубые». И именно своей видимостью добра эти страсти и зависимости и опасны. Опасность их в том, что они губят душу, лишают ее жизни духовной, уводят от Бога, если можно так сказать, более незаметно. К этим «незаметным» страстям можно отнести страсть успеха, благополучия, когда человек во главу своей жизни ставит достижение статуса в обществе, карьерный рост, достаток и успех. Все эти одержимости, именуемые порой «здоровой амбициозностью», на самом деле уводят человека от понимания подлинной цели и ценности человеческой жизни, делают его рабом одной из опаснейших страстей - гордости - и ее производных - самолюбия и честолюбия. Самый «успешный» человек может быть в то же время в полном смысле духовным мертвецом, именно в силу ослепления собственной благополучностью и самодостаточностью; он может погибнуть для Царствия Божиего, всю жизнь прослужив собственной самости. Такой человек часто становится не способен увидеть свой грех, покаяться в нем - а это и есть верный признак духовной смерти. Я приводил примеры поразительного бездушия в отношении близких людей. Но есть и противоположная, «душевная» страсть, которая губит миллионы людей, незаметно для них самих. Я говорю о «заботах житейских», которыми абсолютное большинство крещеных людей оправдывают отсутствие сознательной христианской жизни. Господь говорит: «Смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21: 34). Вот как удивительно получается: Христос такое, казалось бы, естественное и даже положительное дело, как заботы житейские, приравнивает к смертным грехам чревоугодия и пьянства. Почему так? А потому, что в бесконечных житейских заботах человеку как раз и легче всего забыть о Боге, о душе и даже о совести, прикрывая самые постыдные грехи: хищничества, обмана, воровства, корысти, безбожия - «благими» заботами о своей семье и о своих близких. Вот в этом и состоит главная опасность этой «тихой страсти». В том, что она губит души незаметно, но совершенно несомненно. Более того, горькому пьянице или обжоре легче осознать свой грех, покаяться в нем, чем «заботливому семьянину», который будет оправдывать самые страшные грехи «высокими целями». Вспомните фильм «Крестный отец» - ведь там именно все и было изначально построено на этой «доброй» идее семейственности. Страшно сказать, но и семья, заботы житейские могут стать идолом, влекущим человека в погибель. Вот почему Господь говорит: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин меня» (Мф. 10: 37). Любовь к семье, заботы о ней, труд и карьера, зарабатывание денег - все это хорошо и правильно, но только в том случае, если человек не забывает о главном своем призвании - жить в согласии с Богом. Если все свои помышления, слова и поступки добрый семьянин сверяет не с мнением этого больного мира, а с законом Божиим. Это единственное основание для полноценной, радостной, здоровой и свободной жизни. В Писании говорится: «Господь есть Дух; а где Дух Господень - там свобода» (2 Кор. 3: 17). Вот формула истиной свободы, которая должна быть начертана у нас в сердцах, так чтобы во всей многосложности жизни мы, прежде всего, заботились о том, чтобы оставаться причастниками Духа Христова, поступали бы по-христиански. И хотя такое поведение, такой образ жизни может противоречить принятым в современном обществе нормам и даже добавлять проблем в жизни человека, но в конечном итоге сам человек останется в высшем выигрыше - в выигрыше подлинной, высшей свободы, свободы сопричастности Божией правде, красоте и любви. И это вовсе не абстрактные понятия, а высшая реальность, по отношению к которой мы и строим всю свою жизнь. Когда случается катастрофа, в обществе начинаются всевозможные проверки, мониторинги, тестирования... Люди стремятся обезопасить себя, предупредить беду. И это вполне естественно. Но почему же мы игнорируем совет Того, Кто знает, как на самом деле избежать всех этих бедствий?! «Бодрствуйте и молитесь», - говорит Господь. Бодрствовать значит не дать себя обольстить духу времени, жить по закону Божиему, думать, говорить и поступать в трепетном сознании Его присутствия. И молиться нам нужно не только вычитывая положенное количество слов, а живым сердцем, с болью, надеждой и верой обращаясь к живому всемогущему Богу. Тревожные новости приходят из Страны восходящего солнца, и как тут не вспомнить, что Фукусима переводится с японского как Остров счастья. И, может быть, страшная трагедия последних недель - это еще одно напоминание всем нам, живущим на земле, что счастье без веры - как дом, построенный на песке. Что технологический рай может легко обернуться техногенным адом. Просто потому, что высшее счастье - это согласие с Богом, и Царство Его внутри нас есть. Только нужно его найти. Священник Дмитрий Шишкин http://www.pravoslavie.ru/jurnal/45629.htm

Ты говоришь: "Я люблю Бога и имею Духа Святого". Но исследуй внимательно, на самом ли деле это так? Предан ли ты к Господу день и ночь? И если имеешь такую непрерывную любовь, то ты чист. Но вникни, когда к тебе приходят земные заботы или разные скверные и лукавые помыслы, действительно ли ты тогда непреклонен ко злу, и хочет ли тогда твоя душа любить Бога и быть всецело приверженной Ему? Ведь мирские помыслы, развлекая ум земными и тленными предметами, препятствуют человеку любить Бога и всегда думать о Нем. Случается, что несведущий человек приступает к молитве, преклоняет колена - и его ум достигает покоя. И в какой мере он подкапывает противостоящую стену злобы и углубляется под нее, в такой мере и разрушается она, так что человек постепенно достигает духовного ведения и мудрости. Но этой степени не достигают ни сильные мира сего, ни ученые, ни писатели. Макарий Великий

Святой апостол и евангелист Лука Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла (Фил. 1, 24; 2 Тим. 4, 10), врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (Лк. 10, 1-3). Во время распятия Иисуса Христа апостол Лука среди немногих верных «стоял вдали и смотрел на это» (Лк. 23:49). За эту свою преданность он одним из первых был сподоблен лицезрения Воскресшего Спасителя, явившегося ему и Клеопе по пути «в селение, называемое Еммаус» (Лк. 24:13). Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (2 Тим. 4, 10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы, в возрасте 85 лет он мученически окончил земной путь, приняв смерть через распятие на оливковом дереве. Мощи святого Луки источали множество исцелений, и по окончанию гонений на христиан были положены в Константинопольском храме святых апостолов под престолом вместе с мощами апостолов Андрея и Тимофея. В течение многих столетий честная глава святого апостола как великое достояние христианского мира хранится в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре святой горы Афон. По Преданию Святой Церкви, апостол Лука написал первые иконы Божией Матери с Предвечным Младенцем на руках, при виде которых Пресвятая Богородица, благословляя образы, пророчески произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшагося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет». Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62 — 63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах (Лк. 1,3) четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку все, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования (Лк. 1, 4). Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (Лк.2,19;Лк.2,51). В богословском содержании Евангелие от Луки отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62 — 63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования — Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом), как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире (Деян. 15, 6 - 29). Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.