Апрель

Святые отцы — о покаянии Преподобный Амвросий Оптинский Kакое ныне настало время! Бывало, если кто искренно раскается в грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую, а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробности, но затем опять за свое принимается. Один все грешил и каялся, — и так всю жизнь. Наконец покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: «Он мой». Господь же говорит: «Нет, он каялся». «Да ведь хоть каялся, и опять согрешал», — продолжал дьявол. Тогда Господь ему сказал: «Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием? Ты забываешь, что ты зол, а Я благ». Грехи — как грецкие орехи: скорлупу расколешь, а зерно выковырить трудно. Бывает, …что хотя грехи наши через покаяние и прощаются нам, но совесть все не перестает упрекать нас. Покойный старец о. Макарий для сравнения показывал иногда свой палец, который давно когда-то был порезан; боль давно прошла, а шрам остался. Так точно и после прощения грехов остаются шрамы, т. е. упреки совести. Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания. Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43), а между тем после этих слов перебили ему голени, а каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них, а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостыней, покрывающей грехи. Что ни думай, что ни толкуй, а смерти не миновать и Суда Божия не избежать, на котором воздастся каждому по делам его. Поэтому хорошо заблаговременно опомниться и взяться за настоящий разум. Евангельское учение начинается и заканчивается словами: «Покайтесь!» Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 28–29). Призывает Господь труждающихся в борьбе со страстями и обремененных грехами и обещает успокоить их через искреннее покаяние и истинное смирение. Для истинного покаяния нужны не годы и не дни, а одно мгновение. Что законоположит Господь согрешающим? Законополагает, чтобы каялись, глаголя во Святом Евангелии: Покайтесь, если не покаетесь, …погибнете (см.: Лк. 13, 3). Некоторые из христиан от неверия совсем не каются, а некоторые хотя и каются для порядка и обычая, но потом без страха опять тяжко согрешают, имея неразумную надежду на то, что Господь благ, а другие, имея в виду одно то, что Господь правосуден, не перестают грешить от отчаяния, не надеясь получить прощения. Тех и других исправляя, слово Божие объявляет всем, что благ Господь ко всем кающимся искренно и с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Не является бо грех побеждающим человеколюбие Божие. Напротив, правосуден Господь для тех, которые от неверия и нерадения не хотят каяться, также и для тех, которые хотя иногда и приносят покаяние для порядка и обычая, но потом опять без страха тяжко согрешают, имея неразумное упование на то, что Господь благ. Есть и такие христиане, которые приносят покаяние, но не все высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольскому, недостойно причащаются Святых Тайн, а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают. Иное согрешать от немощи и согрешать удобопростительным грехом, а иное согрешать от нерадения и бесстрашия и согрешать тяжким грехом. Всем известно, что есть грехи смертные и есть грехи удобопростительные, словом или мыслью. Но во всяком случае потребно покаяние искреннее и смиренное и понуждение, по слову евангельскому, с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Сказано в «Отечнике»: «Пал ли еси, восстани! паки пал еси, паки восстани!» Не удивительно падать, но постыдно и тяжко пребывать в грехе. Так ли мы поступаем, как поступил святой Давид, когда наказываемы бываем от Бога за грехи наши или бедствиями или болезнями? Святой Давид, согрешив, каялся, исповедывался Богу и благодарил Господа за то, что его, согрешившего, не предал смерти, а оставил на покаяние и исправление. Нет, мы, маловерные и малодушные, не подражаем святому Давиду, а, будучи наказуемы за грехи наши, ропщем на Бога и людей, обвиняем всех и все, вместо того чтобы смириться и приносить искреннее раскаяние в своей грешной жизни и постараться исправиться или, по крайней мере, хоть не роптать и не обвинять других, а сознавать, что терпим болезнь или бедствие достойно и праведно. Через такое смиренное сознание и раскаяние с твердой решимостью не возвращаться на прежнее можем получить помилование от Господа и в сей, и в будущей жизни. Пишешь, что лучше не грешить, чем каяться. Не грешить хорошо, а согрешившему похвально покаяться. Если удержишься на первом — хорошо, а, не удержавшись, другого средства нет умилостивить Бога, как покаяться. А что ты объяснила, в этом и запинаться не следовало бы, — и запинание твое указывает на ложный стыд. Еще скажу: Богу приятнее грешник кающийся, чем человек не согрешивший, но превозносящийся. Лучше, согрешив, покаяться, нежели, не согрешая, гордиться этим. Фарисей удержался от греха, но за возношение и осуждение мытаря лишился перед Богом своей праведности, а мытарь, и много согрешивший, через смиренное сознание и понесение укоризны от фарисея получил не только прощение грехов, но и восхитил оправдание фарисея. Иди и ты путем мытарева смирения, это путь самый безопасный. ...Покаяние не совершается до гроба и имеет три свойства, или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т. е. призывание Божией помощи против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две части там не тверды бывают. Всеблагий Господь ничего от нас не требует, как только одного искреннего покаяния, и через оное вводит покаявшихся в Царствие Свое Небесное и вечное, по сказанному в Евангелии: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Едва удосужился я прочитать длинное и искреннее твое исповедание. Отныне положим начало благого исправления, которое бывает не без труда и понуждения, в терпении со смирением. Но унывать не должно и не должно думать, что вдруг можно исправиться от злых навыков, но постепенно с Божией помощью. Всем не только можно, но и должно заботиться о благоугождении Господу. Но чем благоугождать Ему? Прежде всего покаянием и смирением. Но тебе это мало. Ты хочешь Господа иметь своим должником. Ты пишешь: «Господь для меня все сделал, а я для Него ничего. Легко ли это?» Если кто кому должен, то, не заплатив долга, нельзя затевать подарки. Так и мы прежде всего должны заботиться об уплате греховного долга посредством смиренного покаяния, которое совершается до самого гроба. Но ты спрашиваешь: «Разве при исповеди и постриге не прощаются все прежние грехи? И нужно ли до смерти каяться на молитве в прежних грехах и вспоминать их или же предать их забвению и не смущать мысли прежними делами». Тебе уже было говорено, что о плотских грехах никогда не следует вспоминать в подробностях, особенно же на молитве не следует исчислять по виду подобные грехи, но должно вообще считать себя грешным и неоплатным должником перед Господом. Святой апостол Павел сподобился получить не только прощение грехов, но и апостольское достоинство, а все-таки причислял себя к грешникам, глаголя: Из которых я первый (1 Тим. 1, 15). Притом должно знать, что грехи прощаются не одним исповеданием оных, но потребно и удовлетворение. Разбойнику на кресте Сам Господь сказал: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Но и после сего обетования разбойник не тотчас и не без труда перешел в райское наслаждение, а сперва должен был претерпеть перебитие голеней. Так и мы, хотя прежние грехи нам при Таинстве исповеди и при принятии монашеского образа и прощены, но Божию епитимию за них должны понести, т. е. потерпеть болезни, и скорби, и неудобства, и все, что Господь посылает нам к очищению наших грехов. Еще должно помнить евангельское слово Самого Господа: Милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13), т. е. чтобы благоугодить Господу, нужно более всего заботиться, чтобы не осуждать других и вообще иметь снисходительное расположение к ближним. Исповедать все полезно с самоукорением, а с негодованием на других какая польза и от полных объяснений? [<Из воспоминаний духовной дочери>: На мое признание — «во всем грешна», <старец> спросил: «А лошадей крала?» Я ответила: «Нет». «Ну вот, видишь, и не во всем», — сказал старец, улыбнувшись. На мои слова, что совсем не умею исповедываться, батюшка заметил: «От исповеди выходишь, как святая».] В чем по немощи увлечешься, не малодушествуй и не смущайся, а старайся поправить это самоукорением и исповеданием сперва Сердцевидцу Богу, а по времени и духовному отцу. Случающиеся увлечения да научат тебя уклонению и осторожности и охранению себя, через страх Божий. Предайся воле Божией и ожидай с терпением решения своей участи. Текст взят из книги «Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского»

Святые отцы о любви к ближнему И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. (Лк. 26, 31-36). СВТ. ФЕОФАН ЗАТВОРНИК Мысли на каждый день года Коренная, исходная заповедь - люби. Малое слово, а выражает всеобъятное дело. Легко сказать люби, но не легко достигнуть в должную меру любви. Не совсем ясно и то, как этого достигнуть; потому-то Спаситель обставляет эту заповедь другими пояснительными правилами: люби, «как самого себя; и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Тут указывается мера любви, можно сказать, безмерная; ибо есть ли мера любви к самому себе и есть ли добро, которого не пожелал бы себе кто от других? Между тем, однако, это предписание не неисполнимо. Все дело стоит за тем, чтобы войти в совершенное сочувствие с другими так, чтобы их чувства вполне переносить на себя, чувствовать так, как они чувствуют. Когда это будет, нечего и указывать, что в каком случае надо сделать для других: само сердце укажет. Ты только позаботься поддерживать сочувствие, а то тотчас подойдет эгоизм и возвратит тебя к себе и заключит в себя. Тогда и пальцем не пошевелишь для другого и смотреть на него не станешь, хоть умри он. Когда сказал Господь: люби ближнего, как самого себя, то хотел, чтобы вместо нас, стал в нас, т. е. в сердце нашем, ближний. Если же там по старому будет стоять наше «я», то не жди добра. СВТ. ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ Аскетические опыты, том 1 О любви к ближнему Что можешь быть прекраснее, насладительнее любви к ближнему? Любить — блаженство; ненавидеть — мука. Весь закон и пророки сосредоточиваются в любви к Боге и ближнему. Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого ближнего нашего, а во Христе — Бог. Не подумай, возлюбленнейший брат, чтоб заповедь любви к ближнему была так близка к нашему падшему сердцу: заповедь — духовна, а нашим сердцем овладели плоть и кровь; заповедь — новая, а сердце наше — ветхое. Естественная любовь наша повреждена падением; ее нужно умертвить — повелевает это Христос — и почерпнуть из Евангелия святую любовь к ближнему, любовь во Христе. Свойства нового человека должны быть все новые; никакое ветхое свойство нейдет ему. Не имеет цены пред Евангелием любовь от движения крови и чувствовании плотских. И какую может она иметь цену, когда при разгорячении крови дает клятву положить душу за Господа, а чрез несколько часов, при охлаждении крови, дает клятву, что не знает Его? Евангелие отвергает любовь, зависящую от движения крови, от чувств плотского сердца. Оно говорит: Не мните яко приидох воврещи мир на землю: не приидох воврещи мир, но меч. Приидох бо разлучити человека на отца своего и дщерь на матерь свою, и невесту на свекровь свою. И врази человеку домашнии его. Падение подчинило сердце владычеству крови, и, посредством крови, владычеству миродержителя. Евангелие освобождает сердце из этого плена, из этого насилия, приводит под руководство Святого Духа. Святой Дух научает любить ближнего свято. Любовь, возженная, питаемая Святым Духом — огнь. Этим огнем погашается огнь любви естественной, плотской, поврежденной грехопадением . «Говорящий, что можно иметь ту и другую любовь, обольщает сам себя», - сказал святой Иоанн Лествичник. В каком падении наше естество? Тот, кто по естеству способен с горячностью любить ближнего, должен делать себе необыкновенное принуждение, чтоб любить его так, как повелевает любить Евангелие. Пламеннейшая естественная любовь легко обращается в отвращение, в непримиримую ненависть. Естественная любовь выражалась и кинжалом. В каких язвах — наша любовь естественная! Какая тяжкая на ней язва — пристрастие! Обладаемое пристрастием сердце способно ко всякой несправедливости, ко всякому беззаконию, лишь бы удовлетворить болезненной любви своей. Мерила льстивая мерзость пред Господем, вес же праведный приятен Ему. Естественная любовь доставляет любимому своему одно земное; о небесном она не думает. Она враждует против Неба и Духа Святого; потому что Дух требует распятия плоти. Она враждует против Неба и Духа Святого: потому что находится под управлением духа лукавого, духа нечистого и погибшего. Приступим к Евангелию, возлюбленнейший брат, поглядимся в это зеркало! глядясь в него, свергнем ризы ветхие, в которые облекло нас падение, украсимся ризою новою, которая приготовлена нам Богом. Риза новая —Христос. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Риза новая — Дух святой. Облечетеся силою выше, сказал о этой ризе Господь. Облекаются христиане в свойства Христовы, действием всеблагого Духа. Возможно для христианина это одеяние. Облецытеся Господем нашим Иисус Христом, и плоти угодия не творите в похоти, говорит Апостол. Сперва, руководствуясь Евангелием, откинь вражду, памятозлобие, гнев, осуждение и все, что прямо противодействует любви. Евангелие велит молиться за врагов, благословлять клянущих, творить добро ненавидящим, оставлять ближнему все, что бы он ни сделал против нас. Постарайся, желающий последовать Христу, исполнять все эти заповедания самым делом. Очень недостаточно: только с удовольствием прочитать веления Евангелия, и подивиться высокой нравственности, которую они в себе содержат. К сожалению, многие этим удовлетворяются. Когда приступишь к исполнены велений Евангелия, тогда с упорством воспротивятся этому исполнению владыки твоего сердца. Эти владыки; твое собственное плотское состояние, при котором ты подчинен плоти и крови, и падшие духи, которым подвластная страна —плотское состояние человека. Плотское мудрование, его правда и правда падших духов потребуют от тебя, чтоб ты не уронил чести своей и других тленных преимуществ, защитил их. Но ты с мужеством выдержи невидимую борьбу, водимый Евангелием, водимый Самим Господом. Пожертвуй всем для исполнения евангельских заповедей. Без такого пожертвования ты не возможешь быть исполнителем их. Господь сказал ученикам Своим: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе. Когда с тобою Господь, — надейся на победу: Господь не может не быть победителем. Испроси себе у Господа победу; испроси ее постоянною молитвою и плачем. И придет неожиданно действие благодати в твое сердце: ты ощутишь внезапно сладостнейшее упоение духовною любовию ко врагам. Еще предстоит тебе борьба! еще нужно тебе быть мужественным! Взгляни на предметы твоей любви: они очень тебе нравятся? к ним очень привязано твое сердце? — Отрекись от них. Этого отречения требует от тебя Господь, законоположитель любви, не с тем, чтоб лишить тебя любви и любимых, но чтоб ты, отвергнув любовь плотскую, оскверненную примесью греха, соделался способным принять любовь духовную, чистую, святую, которая — верховное блаженство. Ощутивший любовь духовную, с омерзением будет взирать на любовь плотскую, как на уродливое искажение любви. Как отречься от предметов любви, которые как бы приросли к самому сердцу? — скажи о них Богу: «Они, Господи, Твои; а я — кто? немощное создание, не имеющее никакого значения». «Сегодня я еще странствую на земле, могу быть полезным для любимых моих чем-нибудь; завтра, может быть, исчезну с лица ее, и я для них — ничто!» «Хочу, или не хочу, — приходит смерть, приходят прочие обстоятельства, насильственно отторгают меня от тех, которых я считал моими, и они уже — не мои. Они и не были по самой вещи моими; было какое-то отношение между мною и ими; обманываясь этим отношением, я называл, признавал их моими. Если б они были точно мои,—навсегда остались бы принадлежать мне». «Создания принадлежат одному Создателю: Он — их Бог и Владыка. Твое, Господь мой, отдаю Тебе: себе присвоил я их неправильно и напрасно». Для них вернее быть Божиими. Бог вечен, вездесущ, всемогущ, безмерно благ. Тому, кто Его, Он — самый верный, самый надежный Помощник и Покровитель. Свое Бог дает человеку: и делаются человеку человеки своими, на время по плоти, на веки по духу, когда Бог благоволит дать этот дар человеку. Истинная любовь к ближнему основана на вере в Бога: она — в Боге. Вси едино будут, вещал Спаситель мира ко Отцу Своему: якоже Ты, Отче, во Мне, да и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут. Смирение и преданность Богу убивают плотскую любовь. Значит: она живет самомнением и неверием. Делай, что можешь полезного и что позволяет закон, твоим любимым; но всегда поручай их Богу, и слепая, плотская, безотчетливая любовь твоя обратится мало-помалу в духовную, разумную, святую. Если же любовь твоя — пристрастие противозаконное, то отвергни ее, как мерзость. Когда сердце твое не свободно,— это знак пристрастия. Когда сердце твое в плену, — это знак страсти безумной, греховной. Святая любовь — чиста, свободна, вся в Боге. Она действие Святого Духа, действующего в сердце, по мере его очищения. Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, стяжи любовь духовную; уклонися от зла, и сотвори благо. Воздавай почтение ближнему как образу Божию,— почтение в душе твоей, невидимое для других, явное лишь для совести твоей. Деятельность твоя да будет таинственно сообразна твоему душевному настроению. Воздавай почтение ближнему, не различая возраста, пола, сословия, — и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь. Причина этой святой любви — не плоть и кровь, не влечение чувств, — Бог. Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: они — образ Божий. Если образ Божий будет ввергнут в пламя страшное ада, и там я должен почитать его. Что мне за дело до пламени, до ада! Туда ввергнут образ Божий по суду Божию: мое дело сохранить почтение к образу Божию, и тем сохранить себя от ада. И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажу почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтоб тебе не иметь недостатка в любви. В христианине воздай почтение Христу, Который сказал в наставление нам и еще скажет при решении нашей участи вечной: Еже сотвористе меньшему сих братий Моих, Мне сотвористе. В обращении твоем с ближними содержи в памяти это изречение Евангелия, и соделаешься наперсником любви к ближнему. Наперсник любви к ближнему входит ею в любовь к Богу. Но если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем живет неприятное расположение хотя к одному человеку: то ты — в горестном самообольщении. Аще кто речет, говорит святой Иоанн Богослов: яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть... Сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога любит и брата своего. Явление духовной любви к ближнему — признак обновления души Святым духом: Мы вемы, говорит опять Богослов, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию; не любяй бо брата пребывает в смерти. Совершенство христианства — в совершенной любви к ближнему. Совершенная любовь к ближнему — в любви к Богу, для которой нет совершенства, для которой нет окончания в преуспеянии. Преуспеяние в любви к Богу — бесконечно: потому что любовь есть бесконечный Бог. Любовь к ближнему — основание в здании любви. Возлюбленный брат! Ищи раскрыть в себе духовную любовь к ближним: войдя в нее, войдешь в любовь к Богу, во врата воскресения, во врата царства небесного. Аминь. *** Любовь к Богу основывается на любви к ближнему. Когда изгладится в тебе памятозлобие: тогда ты близок к любви. Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству: тогда ты при самых дверях любви. Но эти двери отверзаются одним только Духом Святым. Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, приготовившем себя для принятая этого дара чистотою сердца, ума и тела. По степени приготовления бывает и степень дара: потому что Бог и в милости своей — правосуден. Любовь к Богу вполне духовна: рожденное от Духа, дух есть. *** Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. *** …входим в любовь к ближним, ею в любовь к Богу, бываем в Боге, и Бог бывает в нас. *** Господи! Даруй любовь к ближним, любовь непорочную, одинаковую ко всем, и утешающим и оскорбляющим меня! *** Общий признак состояний духовных — глубокое смирение и смиренномудрие, соединенное с предпочтением себе всех ближних, с расположением, евангельскою любовью ко всем ближним, с стремлением к неизвестности, к удалению от мира. *** От зрения промысла Божия образуются в душе глубокая кротость и неизменная любовь к ближнему, которых никакие ветры взволновать, возмутить не могут. Для такой души нет оскорблений, нет обид, нет злодеяний: вся тварь действует по повелению или попущению Творца; тварь — только слепое орудие. В такой душе раздается голос смирения, обвиняющий ее в бесчисленных согрешениях, оправдывающий ближних, как орудия правосудного промысла. *** Господь первые слова свои устремил против гнева, как главной греховной язвы, главной страсти, противоположной двум главным добродетелям: любви к ближним и смирению. На этих двух добродетелях основано все здание христианской деятельности. Коснение страсти гнева в человеке отнимает у него всю возможность к духовному преуспеянию. Господь заповедал всеусиленное хранение мира с ближними, как и Апостол сказал: Аще возможно еже от вас, со всеми человеки мир имейте. Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения. *** Совершенною любовью к ближним доставляется усыновление Богу, то есть благодать Святого Духа привлекается в сердце, и изливается в него всесвятая любовь к Богу. *** Все частные заповеди Свои Господь совместил в две главные: в заповедь любви к Богу и в заповедь любви к ближнему. *** Делается человек способным к любви Божией от исполнения любви к ближнему; в состояние же стремления всем существом к Богу возводится молитвою. СВ.МАКАРИЙ ЕГИПЕТСКИЙ Послание Обретя же познание Божие и уразумев страх, удобно преуспеешь и в последующем, то есть, в любви к ближнему. АВВА ДОРОФЕЙ Душеполезные поучения Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом. *** …не требуй любви от ближнего, ибо требующий (ее) смущается, если ее не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься, и таким образом приведешь и ближнего к любви. *** Никто не говорит ближнему своему: «зачем ты не любишь меня?» Но сам, делая достойное любви, привлекает и ближнего к любви. СВ.ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ Моя жизнь во Христе, часть 1 Любы, сказано, не радуется о неправде, радуется же о истине [Кор. 13, 6]. Нам приходится часто видеть неправедные, греховные дела человеческие или слышать о них, и мы имеем грешный обычай: радоваться таким делам и выражать без стыда радость свою безумным смехом. Худо, не по-христиански, нелюбовно, богопротивно мы делаем. Это значит, что мы не имеем в сердце христианской любви к ближнему: ибо любовь не радуется о неправде, радуется же о истине. Перестанем вперед так делать, да не осудимся вместе с делающими неправду. *** Не напрасно первым признаком любви нашей к ближнему Апостол поставил долготерпение и милосердие: любовь долготерпит, милосердствует [Кор. 13, 4]: ибо всякий человек немощен, слаб, опрометчив, удобопреклонен ко всякому греху, но и при всем том легко может одуматься, восстать, раскаяться при благоприятных условиях; и потому надо быть терпеливым к его немощам и погрешностям, как желаем сами, чтобы другие были снисходительны к нашим немощам и видя, как бы не видели их и не замечали их. *** Одним много, другим мало дает Господь для того, чтобы мы промышляли друг о друге. Так устроил Господь, что если мы щедрыми дарами Его благости охотно делимся с другими, то они служат в пользу души и тела, раскрывая наши сердца для любви к ближним, а умеренностью употребления их служа и в пользу тела, которое не пресыщается и не обременяется ими. *** Если будешь иметь христианскую любовь к ближним, то будет любить тебя все небо; если будешь иметь единение духа с ближними, то будешь иметь единение с Богом и со всеми небожителями; будешь милостив к ближним, а к тебе будет милостив Бог, равно и все Ангелы и святые; будешь молиться за других, а за тебя все небо будет ходатайствовать. Свят Господь Бог наш, и ты будь таков же. Часть 2 Приноси в жертву любви к ближнему то, что дорого тебе. Приноси своего Исаака, свое сердце многострастное, в жертву Богу, закаляй его своим произволением, распинай плоть со страстями и похотями. Все получил от Бога, будь готов отдать все Богу, чтобы, быв верен в малом Господу своему, ты был поставлен потом над многим. *** Все земные вещи, если мы привязываемся к ним сердцем, одебеляют его, земленят, и от Бога, и от Матери Божией, и всех святых, от всего духовного, небесного и вечного отвращают нас и привязывают нас к земному, тленному, временному, также и от любви к ближнему отвращают. *** Все жертвы и милостыни нищим не заменят любви к ближнему, если нет ее в сердце; потому, при подаянии милостыни, всегда нужно заботится о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадою и огорчением на них. *** Премерзкий враг силится уничтожить любовь любовью же: любовь к Богу и ближнему - любовью к миру, его благам мимолетным и к его растленным, богопротивным обычаям, - любовью плотскою, любовью богатства, почестей, удовольствий, игр различных. Поэтому да погашаем в себе всячески любовь к миру сему и да возгреваем любовь к Богу и ближнему чрез самоотвержение. *** Когда подаешь просящему, который не беден, здоров и по-видимому не заслуживает подаяния, - отчего сердце твое пожалеет для него поданной милостыни, - покайся в этом, ибо и нам божественная Любовь подает блага свои, тогда как мы имеем их и без того довольно. Любовь к ближнему должна так говорить в тебе: хотя он и имеет, но не худо, если я увеличу его благосостояние (а сказать правду, одна или две-три копейки не очень-то увеличат и поправят его благосостояние). Мне подает Бог, почему же мне не подать нуждающемуся? говорю: нуждающемуся, ибо кто станет протягивать руку без нужды? Если бы ты сам только по заслугам получал от Бога дары Его благости, то, быть может, должен был бы ходить нищим. К тебе Бог щедр не по заслугам, да и ты сам хочешь, чтобы Он был щедр. Как же ты не хочешь быть щедрым к братьям своим, имея избытки? *** Ох! как мне противно это диавольское злорадство о грехе ближнего, это адское усилие доказать его истинную или мнимую слабость. И люди так поступающие еще смеют говорить, что они уважают и всеми силами стараются исполнять закон о любви к Богу и ближнему! какая же тут любовь к ближнему, когда даже в великих и святых людях намеренно хотят видеть и отыскивать темные пятна, за один грех чернят всю его жизнь и не хотят покрыть греха ближнего, если он действительно есть? забыли они, что любовь вся покрывает [1 Кор. 13, 7]. *** Любить ближнего как себя, сочувствовать ему в радости и печали, питать, одевать его, если он нуждается в пище и одеянии, дышать с ним, так сказать, одним воздухом - считай так же обыкновенным делом, как питать и греть себя, и не думай, как о добродетели, о делах любви к ближнему, чтобы не возгордиться ими. Есмы друг другу удове [Ефес. 4, 25]. СВТ. ФИЛАРЕТ МОСКОВСКИЙ Сочинений, том 5 Глумясь над пороками ближних, мы нарушаем заповедь любви к ближним; оскорбляем Бога, их милующаго; оскверняем наш ум нечистыми представлениями; подвергаемся опасности быть порицателями невинных и даже будущих святых; смрадом нечистых воспоминаний растлеваем благоухание молитвы; немирною совестию воспящаем сердце наше от восхождения горе; и, конечно, не достигнем оправдания от Того, Который рек: не судите, да не судими будете. *** Предлагаем меру благотворения, никогда не затруднительную, всегда верную и благонадежную: такая мера есть – любовь. Тот сеет о благословении, и о благословении пожнет, кто благотворит из любви к Богу, из любви ко Христу, из любви к ближнему. *** Если ближнему нужно, если тебе возможно только одновременное дело милосердия, или только участие в оном: сделав потребное и возможное, ты исполнил должное. Но если ближнему нужна, и с твоей стороны возможна продолжаемая помощь: не допусти, чтобы твоя любовь к ближнему была короче его несчастия.

Поскольку на форумах, как мне пояснили, просто обмениваются мнениями, не буду не предостерегать, не обосновывать свое мнение.Лично мне, дороже сохранить мир между братьями и в душе, чем пытаться доказывать свою правоту. Надеюсь, что наши мировоззренческие особенности не станут причиной не доверия, не доброжелательности и соперничества.Господь посреди нас!

Помощи Божией и Вам, у Вас проблема посерьезней и ответственней.

Да и я не близко -1500км, без помощи Божией и ваших молитв, точно, не справиться.Спаси Бог,на добром слове!

Тогда, самое время вспомнить слова Блаженного Августина:" В главном-единство,во второстепенном-свобода и во всем-любовь".

Вот и мне так думается .

Сестрички, вы как думаете, может рискнуть на свой страх и риск, была-не была, с помощью Божией как нибудь справимся?

Да понятно все, не о Шмемане речь, а о о. Рафаиле, вот уж на кого не хочется быть похожим в суждениях, но иногда проскакивает категоризм-УВЫ...

Да, да! Сам в раздумьях, очень душа просит быть на празднике, не думал, что будут проблемы с размещением. Был на Воздвижение, не было проблем, а теперь уж и не знаю.

Когда с тобою Господь, — надейся на победу: Господь не может не быть победителем.Св Игнатий Брянчанинов.

Ну почему сразу о себе, форум-это объединение почитателей Оптины,не претендуя на особые условия, задать вопрос представителю духовенства пустыни, помощнику благочинного,о.Даниилу, по поводу реальности посещения и размещения, ни чего особенного.

Ну в общем, как-то так!

Игумен Афанасий (Селичев), настоятель Михаило-Архангельского монастыря в городе Юрьев-Польский Владимирской епархии Святитель Афанасий (Сахаров), исповедник, в его отношении к старообрядцам Общеизвестно, что епископ Ковровский Афанасий (Сахаров) был верным и стойким хранителем церковных традиций в период богоборческих гонений на Церковь Христову. Равным преследованиям подвергались в то время и чада патриаршей Церкви, и старообрядцы. И общая для всех беда вела, как это обычно бывает, к взаимному сближению. В 1929-ом году патриарший Священный Синод принял решения, согласно которым старые русские обряды были засвидетельствованы как спасительные. Богослужебные книги, напечатанные при первых пяти патриархах, признавались православными, порицательные выражения о старых обрядах были отвергнуты, а клятвенные запреты соборов 1656-го и 1667-го годов отменены. Позднее Поместный Собор Русской Православной Церкви 1971-го года все эти решения утвердил. Но ещё задолго до их утверждения, а именно в 1958-ом году, святитель Афанасий, возглавлявший тогда созданную по благословению патриарха Алексия Первого Календарно-богослужебную комиссию, предлагал внести существенные исправления в службу святителю Димитрию Ростовскому. Исторически, на его взгляд, неактуальные и обидные для старообрядцев слова: «раскола искоренителю...» и «буиих уцеломудрил еси» – заменить другими: «житий святых списателю...», упомянув также, что святитель Димитрий «...писаниями своими всех услаждает». Отстаивая свою точку зрения, святитель Афанасий, писал 12-го февраля 1958-го года управляющему Ярославской епархией епископу Угличскому Исаии (Ковалёву), что «некоторые резкие выражения, внесённые в службу святителю Димитрию, в частности, в тропаре: «...раскола искоренителю... буиих уцеломудрил еси...» в XVII столетии были исторически оправданы. «Но и тогда уже, – пишет святитель Афанасий, –чувствовалась некоторая неуместность таких выражений в молитвословиях, и в некоторых изданиях службы, например, во втором издании 1759-го года, вместо выражения «буиих уцеломудрил еси» было напечатано: «всех уцеломудрил еси». Именно так пели и в академическом храме, когда будущий епископ Афанасий был ещё студентом, то есть в десятых годах ХХ столетия. «Есть основания полагать, – продолжает святитель Афанасий, – что теперь старообрядцы, если ещё не думают о соединении, то, во всяком случае, не чуждаются, а может быть, и ищут некоторого сближения с Православной Церковью. Нельзя считать случайным, что один из видных руководителей старообрядчества пишет статью для журнала Патриархии и редакция помещает эту статью с весьма сочувственным предварением, чуждым всякой вражды и укоризны, ибо, действительно, нельзя не приветствовать одушевляющую автора статьи мысль о том, «что при отсутствии догматических разногласий между православными и старообрядцами имеется полная возможность плодотворной работы тех и других на общую пользу». Святитель Афанасий цитирует напечатанную в «Журнале Московской Патриархии» за 1955-й год статью наставника И. Ваконья с подзаголовком: «Мысли старообрядца». «То обстоятельство, – говорит, оценивая эту статью, святитель Афанасий, – что один из видных представителей старообрядчества не боится открыто указывать на заслуги Синодальной Церкви в деле перевода книг Священного Писания, житий святых, творений святых отцов и в издании различных богословских сочинений, нельзя рассматривать иначе как шаг к сближению, который первыми делают старообрядцы. Не должны ли и мы с любовию пойти к ним навстречу? И одним из первых наших шагов в этом направлении должно быть исключение всяких резких выражений по отношению к старообрядцам там, где это возможно сделать... из богослужения всякие резкие выражения по отношению к старообрядцам должны быть незамедлительно удалены». Из статьи старообрядческого наставника святитель Афанасий, как он пишет, « с радостью узнал, что старообрядцы, несмотря на резкие обличения святителя Димитрия, не враждебно относятся к нему. Они не только читают его «Жития святых» в синодальном издании, но даже сами в 1914 году напечатали его Четьи Минеи. И понятно, что резкие выражения тропаря «Православия ревнителю и раскола искоренителю... буиих уцеломудрил еси...» не моглми не смущать их и не огорчать. И нужно ли нам всё ещё бояться исключить из церковных песнопений резкие, почти ругательные слова? Ведь славянское слово «буий» означает «глупый, несмысленный, дикий, дерзкий». По словам епископа Афанасия, «все православные знают и чтут святителя Димитрия главным образом и более всего, а может быть, и единственно только, как житий святых списателя. Эта мысль и должна быть в первую очередь указана в тропаре». Святитель Афанасий почитал древнерусское благочестие. Его, в частности, привлекало то, что в древней Руси «не только монахи и священнослужители, но и миряне хорошо знали церковный устав, знали до мелких подробностей как порядок церковного богослужения, так и правила совершения церковных служб без священника, – знали даваемые Уставом правила внешнего поведения в храме и дома, хорошо знали правила «церковного вежества», как тогда выражались, и всеми этими правилами руководились повседневно, насколько возможно приближая и свою домашнюю молитву к церковной (возжжение многих светильников во время молитвы, сверх неугасимых, каждение ручною кадильницею пред домашними святынями) и домашний уклад – к монастырскому (обилие святых икон не только внутри дома, но и снаружи, на вратах, при входе; устройство особой молитвенной храмины; земные поклоны пред родителями и старшими; испрашивание на всякое дело благословения главы семьи...)». Период гонений, когда храмов осталось ничтожно мало, а многие верующие вынуждены были скрывать свои убеждения, святитель Афанасий признавал благоприятным для возрождения того, что он называл «монастырём в миру», возвращение к благочестивой жизни наших предков. «В древней Руси, – писал святитель Афанасий в своём известном труде «О поминовении усопших по Уставу Русской Православной Церкви», – православные хорошо знали не только как должно совершать своё келейное домашнее правило, но знали и то, что за отсутствием иерея каждый мирянин может совершать все церковные службы за исключением таинств. Тогда знали, как при этом должен действовать грамотный мирянин. Знали и неграмотные, что и как они могут совершать за каждую службу. А для различных случаев житейских, обстоятельств и духовных переживаний у православных русских людей немало было соответствующих молитвословий, особенно канонов. В старинных рукописных и печатных книгах есть совершенно неизвестные нам каноны: «В печалех и нуждах», «В междоусобных бранех», «О больных», «Во время глада и томления», «О творящих милостыню»... И особенно каноны различным святым, коим от Господа дана различная благодать помогать людям в различных обстоятельствах». На домашней молитве об усопших святитель Афанасий рекомендовал своим духовным чадам читать содержащиеся в старинных рукописных и печатных книгах каноны: канон за единоумершего, канон общий за умерших и канон преподобному Паисию Великому, поемый за избавление от муки без покаяния умерших. Сам святитель Афанасий все принятые им духовные обеты хранил незыблемо. Однажды, когда доктор, обнаружив у епископа Афанасия выраженный упадок физических сил и малокровие, назначил ему пантокрин – средство из рогов оленя марала, повышающее тонус, Владыка, прочитав аннотацию к препарату, сказал: «Всё, что связано с кровью, я пить не могу, хоть это и лекарство». По нынешним временам, это выглядит безрассудством, но вполне соответствует традициям древней Руси, о которых епископ Афанасий знал и, ничуть не идеализируя допетровскую эпоху, с уважением относился к благочестивому стремлению наших предков жить по руководству Церкви. По свидетельству капитана Джона Перри, побывавшего в России в начале XVIII века, русские так строго соблюдают пост, что «и во время болезни они скорее умрут, чем примут какое-либо лекарство, не осведомившись предварительно и не получив удостоверения в том, что оно не скоромно, т. е. не осквернено чем-либо происходящим от мяса». Коллинс, проживший в Москве восемь лет (1659–1667 г.г.) в качестве придворного врача при Алексее Михайловиче, дает такой же отзыв о щепетильности русского: «... если в состав лекарства входили какие-нибудь животные вещества, то он не принимал его, хотя бы это стоило ему жизни». В конце 50-х – начале 60-х годов, как вспоминал церковный писатель Сергей Иосифович Фудель, епископа Афанасия иногда «можно было встретить на московских улицах – по всему своему облику, по... рясе, по длинным волосам, по дорожному посоху человека не этого мира, а каким-то образом сошедшего с иконы в наш атомный век святителя допетровской Руси». Если интересно можно посмотреть еще и здесь http://www.pravmir.ru/nazad-v-budushhee/

Извините, а это очень не правильно, если попросить содействия о.Даниила, по поводу размещения?

Охо-хо-хо-хо! Отец Рафаил и до Шмемана добрался. Такое впечатление, что в мире есть только два мнения его и не правильное.

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву Преподобного Старца Макария Оптинского Настоящее "Предостережение" составлено около полутора столетий тому назад преподобным оптинским Старцем Макарием (Ивановым). Обращено оно к желающим проходить умную Иисусову молитву, но не имеющим к тому искусных наставников-руководителей. Однако в равной степени творение Старца Макария может быть адресовано и всем христианам — как совет не искать в себе высоких духовных дарований и таких же состояний, а смиренно шествовать путем исполнения Христовых заповедей, положившись во всем на Божью волю. Приводя свидетельства великих отцов-подвижников, Старец убеждает: несвоевременное стремление к "высокой", "созерцательной" жизни чревато прелестью, умоисступлением, а нередко не только душевной, но и физической гибелью. Вместе с тем, преподобный Макарий, сам опытно проходивший путь умного делания, ни в коем случае не стремится отвратить современных ему иноков и благочестивых мирян от спасительного и святыми отцами заповеданного моления именем Господа нашего Иисуса Христа. Он только утверждает: мера новоначального — молитва устная, не сопровождаемая никакими "художественными способами", сведения о которых содержатся в святоотеческих творениях. Очень определенно пишет об этом же в своих наставлениях об Иисусовой молитве современник Старца Макария — святитель Игнатий (Брянчанинов): "Новоначальные должны держаться при упражнении молитвою Иисусовою одного благоговейнейшего внимания, одного заключения ума в слова молитвы. (...) Вот тебе (новоначальный) завет мой: не ищи места сердечного. Не усиливайся тщетно объяснить себе, что значит место сердечное; удовлетворительно (в свое время) объясняется это одним опытом. Если Богу угодно дать тебе это познание, то Он даст в свое время. Занимайся исключительно молитвою покаяния со всею тщательностью; старайся молитвою принести покаяние [1]. Также преподобный Макарий объясняет, в каком душевном устроении нужно совершать молитву Иисусову, какой при этом должна быть деятельная жизнь христианина и к стяжанию каких именно духовных плодов обязан стремиться молящийся именем Христовым. Полагаем, что "Предостережение" оптинского Старца будет полезно и современным христианам, стремящимся к провождению духовной жизни, поможет избежать различных козней врага рода человеческого и не сделаться жертвой прелести или неправильного "мнения" о себе. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ Поводом к написанию сего предостережения послужили две причины. Первая и главная причина объяснена самим переводчиком отеческих писаний с эллино-греческого на славянский язык, опытным делателем молитвы, молдавским старцем Паисием Величковским в письме его к старцу Феодосию, архимандриту Софрониевой пустыни, где он пишет так: "Извещаю духовно Вашу Святыню, что напечатание святоотеческих книг как на греческом, так и на славянском языках, внушает мне и радость, и страх. Радость — потому как они уже не будут преданы совершенному забвению, и ревнующие о своем спасении получат возможность более свободно приобретать их. Страхом — потому как боюсь и трепещу, что уже не только инокам, но мирянам могут быть предложены они — как и любая иная имеющаяся в продаже книга. Те же (миряне) самочинно, без наставлений опытных в делании опытной молитвы принявшись за прохождение оной удобно могут сделаться жертвами прелести. А по причине прелести как бы не последовало хулы от неразумных на это святое и пренепорочное, от многих великих святых отцов засвидетельствованное делание". (Представив бывший пример хулы на молитву, старец продолжает): "Сего-то, о чем уже сказал прежде, боюсь и трепещу: да не постигнет самочинно проходящих умное делание прелесть, прелести же да не последует хула, а хуле — сомнение в истинности учения богоносных наших отцов". "Потому-то богоносные отцы, о молитве сей учаще (Иисусовой), начало и основание ее полагают в истинном, нелицемерном послушании. От послушания рождается смирение. А оно хранит подвизающегося от всех родов прелести, грозящей проходящим путь сей самочинно. И как возможно без послушания, лишь своим умом руководствуясь — чему неизбежно прелесть последует, на таковое страшное и ужасное дело, то есть на сию молитву, без всякого наставления понуждать себя и избежать многоразличных прелестей вражиих, на молитву сию и на подвижников ея весьма хитрым образом наводимых? Отнюдь невозможно" [2].

А.И. Осипов Ищущему спасения: советы и предостережения. В связи с переизданием в настоящее время все большего числа творений святых отцов возникает настоятельная необходимость иметь верные ориентиры в их понимании, особенно в понимании основ духовной жизни, открытых вселенским святоотеческим опытом, без знания которых духовная жизнь, в лучшем случае, может оказаться бесплодной, а большей частью приводит христианина, тем более подвизающегося, к прелести, гибели. Предлагаемая работа касается именно этого важного вопроса. Раскрытие его дается на основе творений святителя Игнатия Брянчанинова (1807-1867), кратко и точно изложившего святоотеческое аскетическое учение Церкви, взяв из него все самое ценное и необходимое для нашего времени. © Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)

Третья, она же первая, та которую не видят прихожане, она называется Проскомидия, на ней приготовляются дары к освящению и поминаются по чинам все святые и затем живые и усопшие.Но это, если совсем, просто объяснять.

Иулиания, это две части из трех Божественной Литургии, которые не разделимы и совершаются, последовательно, ежедневно.

Архиепископ Егорьевский Марк: «Посещение святынь изменяет людей» Версия для печати 5 сентября 2011 г. 11:50 О духовной и практической сторонах поездок по святым местам порталу Православие.ru рассказывает руководитель Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям архиепископ Егорьевский Марк. — Вы являетесь главным редактором журнала «Православный паломник». В этом году это издание заметно изменилось, как внешне, так и по содержанию. Сейчас выходит немало качественных и интересных православных изданий. Какое место журнал призван занять среди них? — Наш журнал издается уже десять лет и имеет свою историю. Это единственное издание в России, посвященное именно паломничеству. Сейчас действительно много качественной печатной продукции православной тематики. Чтобы соответствовать современному уровню, редакцией журнала был предпринят ряд шагов по изменению облика издания и его дизайна. В «Православном паломнике» отныне станет больше художественных фотографий и иллюстративного материала в целом, улучшится полиграфия. С этого года полностью обновлена рубрикация. Все перечисленное делается с целью максимального соответствия реальным практическим нуждам читателей. Как главный редактор, убежден, что принципиальным отличием журнала от иных православных изданий и телевизионных программ о путешествиях должно стать не просто изложение информации о святых местах Православия, а серьезные аналитические материалы и интервью, основанные на личном паломническом опыте известных священнослужителей и мирян. На страницах журнала будут вестись дискуссии о паломничестве, а в публикациях будут затрагиваться самые острые вопросы, которые возникают в связи с этой темой. Мы хотим, чтобы журнал стал более живым. — Какие проблемы современного паломничества Вы считаете наиболее серьезными? — К сожалению, таких проблем немало. Самая большая в том, что люди часто не понимают разницы между паломничеством, трудничеством и туризмом. Это особенно было заметно в начале 1990-х годов, когда огромное количество туристических компаний стали вдруг в одночасье предлагать «новый продукт» — паломнические поездки. Людям стали продавать экскурсионные туры по святым местам, это оказалось востребованным, но даже сейчас, спустя 20 лет, трудно как-то упорядочить подобный бизнес. Что ждет человек, отправляясь в паломничество? Главным в таком путешествии является не рассказ экскурсовода, не фотографирование на память, а молитва и поклонение святыням, участие в богослужениях, то есть то, что духовно питает и укрепляет. Вместе с тем большинство людей, которые приезжают на экскурсию в храм или монастырь, прежде всего нуждаются в просвещении. Для тех, кто только недавно начал интересоваться церковной жизнью, такая поездка может стать началом его пути в Церковь, а может отвратить от веры навсегда. Поэтому развитие и правильная организация такого религиозного туризма — очень важная для нас, священнослужителей, проблема. Бывает, что, обратившись в монастырь с намерением пожить там, помолиться, посетить святыни, потенциальные паломники слышат в ответ: «Если хотите приехать и пожить в обители, то вы должны и потрудиться здесь». Фактически из этого ответа следует, что свое пребывание человек обязан отработать, а те, кто хотел бы приехать и просто помолиться, монастырю не очень-то нужны. Конечно, сейчас множество монастырей еще не до конца восстановлены и не все из них имеют даже физическую возможность принимать много паломников, которые не являются трудниками. Но я считаю, что все-таки нужно стремиться предоставлять возможность мирянам приезжать на некоторое время в монастырь, чтобы просто побыть там и помолиться, почитать духовную литературу, увидеть пример благочестивой монашеской жизни. Эта традиция, существовавшая в дореволюционные времена, должна сегодня развиваться. Было бы хорошо, если бы монастыри все-таки изыскивали возможность принимать таких богомольцев и не относились к ним, как к бездельникам. В конце концов, проживая в монастырской гостинице, паломник обычно вносит плату — это и есть его материальная жертва монастырю. В разных монастырях в этом отношении разная ситуация. В больших обителях, там, где много паломников, все более-менее ясно. Например, в Валаамском монастыре есть разделение на паломников и трудников. Такая же ситуация в женском Горненском монастыре в Иерусалиме. Но в некоторых обителях к такому разделению еще не пришли. — Присутствие паломника, тем более лица, живущего в монастыре и располагающего свободным временем, создает определенные сложности для уединенной монашеской жизни. Может быть, именно этим объясняется нежелание принимать тех, кто не готов посильно разделять труды с насельниками? — Монастыри, разумеется, имеют право не принимать паломников. Ведь монахи, уходившие от мира и строившие обители в дремучих лесах и пустынях, не предполагали, что к ним будут приходить мирские люди, да еще сотнями за день. Но одно дело, когда это — уединенный скит, а другое — если это знаменитый большой монастырь, где находятся какие-либо известные святыни и куда стремятся множество паломников и туристов. Тогда, наверное, долг монахов — позаботиться о том, чтобы люди, которые приезжают туда помолиться, имели возможность где-то приклонить главу. — Как сегодня обстоят дела с монастырскими гостиницами? — Целевых программ по открытию монастырских гостиниц сегодня нет, даже крупные монастыри таких планов не имеют. Хочу напомнить, что даже в Троице-Сергиевой лавре гостиница для паломников была открыта совсем недавно. До этого момента богомольцы, которые в огромном количестве приезжали в Сергиев Посад, останавливались на частных квартирах и в городской гостинице, недавно прекратившей свое существование. Пока монастырских гостиниц немного, но в таких крупных центрах, как Дивеево, Валаам, Сергиев Посад они появляются. — Сейчас у Церкви и государства есть несколько проектов совместного развития туристско-рекреационных и паломнических зон. Примером этого могут служить Соловки и Верхотурье. Насколько успешными можно считать эти начинания? Будет ли в будущем создаваться новые подобные зоны, и где они будут располагаться? — Эти проекты пока находятся в начальной стадии, и оценить результаты этого начинания просто невозможно. Но я надеюсь, что все они завершатся успехом, и мы получим новый, очень нужный опыт церковно-государственного сотрудничества. — Вы упомянули фирмы, которые продают паломнические туры. Может быть, пришла пора так же, как и книгам, и православным СМИ, присваивать таким фирмам особый гриф, который гарантировал бы качество? Собирается ли Церковь как-то систематизировать работу с турфирмами? — На сегодняшний день паломничество как отдельный законодательно утвержденный институт не существует. Есть туризм, одной из разновидностей которого является религиозный туризм. Этот сегмент, по данным Всемирной туристской организации, является самым динамично развивающимся видом туризма на сегодняшний день, причем не только в России, но и во всем мире. Церковь не может вмешиваться в эту деятельность — ее регламентирует государство, а потому о какой-либо сертификации говорить не приходится. Если законодательное разграничение паломничества и туризма состоится, тогда можно будет создать специальные органы, которые будут проверять соответствие целей, заявленных той или иной турфирмой, религиозным нормам и правилам. Пока проверить это невозможно. Некоторое время назад предпринимались такие попытки, но все достаточно быстро сошло на нет. Туристический бизнес в России приносит ощутимый доход, в том числе в виде налоговых поступлений в бюджет, поэтому упорядочить ситуацию сложно — мы заведомо вторгаемся в сферу серьезных финансовых интересов. В то же время нельзя нарушать право человека свободно исполнять свой религиозный долг. Ведь, например, государство помогает организовать хадж мусульманам. Я вижу в этом поле для очень серьезного церковно-государственного диалога и совместной работы, в том числе и на законодательном уровне. — Как все-таки обычному паломнику разобраться в предложениях турфирм и организовать свою поездку правильно? — Сейчас многие православные паломнические организации вынуждены регистрироваться как туристические компании. Иной формы нет. Например, паломническая служба Екатеринбургской епархии или паломническая служба Валаамского монастыря являются официально действующими турфирмами. Чтобы отправить паломника в путешествие, нужно состоять в специальном реестре туроператоров. В свое время турфирм, претендующих на организацию паломнических туров, было несколько тысяч. Сейчас их число уменьшилось — все-таки наша просветительская деятельность принесла свои плоды, и люди уже не так доверчивы, как раньше. В то же время за последние семь лет в Русской Православной Церкви возникло около 500 паломнических служб. Призыв Священноначалия был услышан. Многие архиереи и священники стали заниматься этой деятельностью. Часто священники просто собирают свою паству и едут как группа самостоятельных паломников, например в Иерусалим. Проблема в том, что в разных странах свои законы относительно туризма, поэтому таким самостоятельным группам нередко приходится хитрить. Например, в Израиле нельзя пройти по святым местам без специального бэйджа. Там строго следят за тем, чтобы группу вел дипломированный экскурсовод; если это не так, то остановят и потребуют объяснений. В других странах могут оштрафовать водителя за то, что он не выполняет требований туристического законодательства. Могут даже и не пустить куда-то. Но, несмотря на все препятствия, например монахини нашего Горненского монастыря водят паломников по Иерусалиму без этих бэйджей, и их никто не трогает. — Занимается ли Церковь подготовкой гидов-экскурсоводов и других специалистов, которые могли бы организовать и сопровождать паломнические группы? — На протяжении нескольких лет при Паломническом центре Московского Патриархата проводились курсы повышения квалификации работников паломнических служб. Они пользовались успехом, на потоке могло собраться 20-30 слушателей, направленных епархиями, при этом люди приезжали не только из России, но даже из стран СНГ. Это были краткие двухнедельные курсы. Мы знаем, что потом значительная часть выпускников стали либо руководителями паломнических служб, либо специалистами-сопровождающими. Думаю, было бы целесообразно такие курсы возродить снова. Ведь чтобы вести паломническую группу, недостаточно просто быть грамотным человеком и знать исторические факты, хотя сейчас даже и такие сопровождающие редки. До сих пор помню, как, проходя собеседование при поступлении на курсы, одна из слушательниц мне рассказывала, что Гроб Господень находится в Турции. — Может быть, лучше всего было бы поручить сопровождение паломников исключительно священникам? — Думаю, у священника и так на приходе есть большое количество обязанностей и послушаний, не всегда он может заниматься еще и паломничеством. Хотя такие примеры есть. Например, настоятель прихода святых Жен-Мироносиц в Венеции отец Алексий Ястребов сопровождает группы паломников. Недавно он даже выпустил книгу и снял фильм о Венеции. Но все же это единичный случай. На мой взгляд, организацией паломничеств должны заниматься грамотные миряне. Епархии на сегодняшний день решают этот вопрос своими силами. Нужно помнить, что в каждом регионе своя специфика, свои святыни, и какого-то универсального рецепта работы с паломниками нет. На курсах можно лишь рассказать о методологии, о принципах работы с группами. Убежден, что паломничество без участия Церкви организовать нельзя. Если религиозный туризм под силу туристической компании, то паломничество возможно только когда в организации поездки принимает участие Церковь, и не просто как благословляющая инстанция, а как непосредственный организатор. — Раньше встречались паломники, которые ехали к святыне «подзарядиться энергией», «почистить ауру» или просто для того, чтобы магическим образом прибавилось здоровья. Насколько это распространено сейчас? — Основная масса паломников стала грамотнее, однако прагматизм, который пронизывает все существование современного человека, проникает, естественно, и в жизнь церковную. До революции паломничество было просто одной из форм религиозной жизни: так люди молились и служили Богу. А теперь человеку уже сложно представить, что он едет поклониться святыне без четкой цели что-то конкретное попросить у Бога. Но иногда и посещение святынь изменяет людей. Даже побывав в туристической поездке в святых местах или увидев своими глазами уклад жизни в монастыре, можно избавиться от суеверий и иллюзий, сделать шаг навстречу Богу. — Допустим ли в паломничестве комфорт? Не секрет, что многие фирмы, прикрываясь благочестием, говорят паломникам: «Терпите, вы же поехали за духовной пользой, а не на курорт». То есть, прикрываясь Православием, прилагают минимум усилий для организации тура, а деньги берут немаленькие. — Думать о комфорте совсем не грех. Везде должна быть своя мера. Конечно, когда человек едет в паломничество и думает, чтобы ему непременно попасть в пятизвездную гостиницу, то это показывает, что человек стремится не в паломничество, а на отдых и ему надо признаться самому себе, что он турист. Паломники склонны к воздержанию и подвигу, и свои запросы нужно ограничивать. Роскошь не нужна, но слово «паломничество» ни в коем случае не должно звучать как синоним дурной организации поездки. Если фирма берет деньги, она должна объяснить за что. Подвиг тогда имеет смысл, когда он совершается добровольно. Если люди ночуют в автобусе и делают это недобровольно, то, конечно же, это плохо. Честь и хвала этим паломникам, если они терпеливо переносят лишения. Но все-таки это неправильно. Паломничество — это труд, поэтому поездку надо организовать так, чтобы была возможность передохнуть, а силы направить на молитву и участие в богослужениях, а не на преодоление бытовых сложностей. Необязательно и то, что надо жить по нескольку человек в одном гостиничном номере. Иногда необходимо уединение, чтобы почитать духовную литературу или помолиться. Присутствие других людей, к тому же, возможно, не вполне воцерковленных, будет рассеивать и, скорее, наносить вред. — Какие места в России и за рубежом пользуются наибольшей популярностью у паломников, а какие, напротив, совсем неизвестны, но по своей духовной значимости не менее ценны и на них стоит обратить внимание? — Если говорить о российских святынях, то, безусловно, на первом месте стоят Троице-Сергиева лавра и Дивеево. Много людей приезжает в Екатеринбург. Посещают паломники и Валаам, но там возможности по приему большого числа путешественников ограничены. Киево-Печерская и Почаевская лавры тоже очень чтимы паломниками со всей России. То же можно сказать и о Соловках, которые замыкают список самых посещаемых мест. Среди зарубежных святынь на первом месте Святая Земля. Кроме того, наши паломники посещают Афонские монастыри, храмы в Греции и Италию, где собрано немало святынь древней неразделенной Церкви. Наверное, нет православного человека, который не знал бы о городе Бари, где находятся мощи святителя Николая, и не стремился бы туда, равно как и в «вечный город» Рим — место апостольской проповеди. Из уголков, которые пока еще не стали знаменитыми и не так популярны, могу назвать Вышенскую пустынь, где подвизался знаменитый христианский писатель Феофан Затворник. Оно, может быть, пока не так хорошо обустроено, но это действительно святое, необыкновенное место. Лично для меня большое значение имеет Афон. Я там бываю и по долгу службы, и как паломник, и это ни с чем не сравнимый опыт — участвовать там в богослужениях и служить самому, окунуться в эту атмосферу духовной чистоты, быть среди людей, которые полностью отдали себя Богу, ведь даже среди монахов афониты считаются образцом благочестия. Хочу пожелать нашим паломникам пережить именно эти чувства, а не питаться какими-то внешними впечатлениями.

Дорогие форумчане, скажите, пожалуйста, не собирается ли кто из вас на праздники Прп.Амвросия и Собора Прп. Отцев Оптинских 23 и 24 Октября в Оптину? Может Господь благословит и мы, с разрешения монастырского руководства, сможем поучаствовать вместе на молебнах преподобным? Молю Бога сподобить быть в это время в Оптиной.

Об отношении к животным: Прп. Силуан Афонский. Об отношении к животным Блаженный Старец был для нас великим даром свыше и исключительным явлением. Это был поражавший нас своим совершенством образ подлинного христианина; мы наблюдали в нем удивительно гармоническое сочетание, казалось бы, несовместимых крайностей. Так, с одной стороны, мы видели его необычное для подобных ему мужественных людей сострадание всему живому, всякой твари, доходившее до тех пределов, когда естественной становится мысль о патологической чувствительности, и, вместе, тут же встречались с другой стороной его жизни, показывавшей, что первое было не патологическим явлением, а подлинно вышеестественным величием и милосердием по благодати. Старец бережно относился даже к растениям; даже по отношению к ним всякую грубость, наносившую им вред, он считал противною учению благодати. Помню, однажды мы шли с ним по тропинке, ведущей от Монастыря на калибу [ 1 ], где я провел один год. Калиба эта стоит от Монастыря в расстоянии одного километра. Старец шел посмотреть на мое жилище. В руках у нас были палки, обычные для горных мест. По обеим сторонам тропинки росли отдельные редкие кустики высокой дикой травы. С мыслью не допустить зарастание тропинки этой травой я ударил палкой по одному стволику около верхушки так, чтобы, надломив стволик, воспрепятствовать созреванию семян. Это движение Старцу показалось грубым, и он недоуменно слегка покачал головой. Я понял, что это значило, и мне стало стыдно. Старец говорил, что Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что "без нужды" и листа на дереве не хочется повредить. "Листок на дереве зеленый, и ты его сорвал без нужды. Хотя это и не грех, но почему-то жалко и листок, жалко всю тварь сердцу, которое научилось любить". Но это жаление зеленого листа на дереве или полевого цветка под ногой совмещалось в нем с самым реальным отношением ко всякой вещи в мире. Он по-христиански сознавал, что вся тварь создана для служения человеку, и потому, когда "нужно", человек может пользоваться всем. Сам он косил сено, рубил лес, заготавливал себе дрова на зиму, ел рыбу [ 2 ]. В писаниях Старца обратите внимание на его мысли и чувства по отношению к животным. Здесь, действительно, было поразительным, с одной стороны, его жаление всякой твари, о котором можно составить себе представление по его рассказу о том, как он долго оплакивал свою "жестокость к твари", когда "без нужды" убил муху или когда кипятком облил летучую мышь, поселившуюся на балконе его магазина, или о том, как "стало ему жалко всю тварь и всякое творение страдающее", когда он увидел на дороге убитую и изрезанную на куски змею, и, с другой стороны, - его отрыв от всякой твари в горячем устремлении к Богу. О животных, о зверях он мыслил, что они суть "земля", к которой не должен прилепляться ум человека, ибо Бога должно любить всем умом, всем сердцем, всею крепостью, т.е. всею полнотою, забывая землю. Часто наблюдаемую привязанность людей к животным, доходящую иногда даже до "дружбы" с ними, Старец. считал извращением установленного Богом порядка и противною нормальному состоянию человека (Быт. 2, 20). Гладить кошку, приговаривая "киска, киска", или играть и разговаривать с собакой, оставляя мысль о Боге, или в заботе о животных забывать страдание ближнего, или вступать из-за них в спор с людьми - все это для Старца было нарушением заповедей Божиих, верное хранение которых совершенным творит человека. Во всем Новом Завете мы не находим ни единого места, которое говорило бы о том, что Господь остановил внимание Свое на животных, а ведь Он, конечно, любил всю тварь. Достижение этого совершенного человечества по образу Человека-Христа есть задание нам, соответствующее нашей природе, созданной по образу Божию, и поэтому душевную привязанность и пристрастие к животным Старец считал снижением человеческого образа бытия. Он пишет об этом так: "Некоторые привязываются к животным, но этим они оскорбляют Творца, ибо человек призван вечно жить с Господом, царствовать с Ним и любить Единого Бога. К животным не должно иметь пристрастия, но должно только иметь сердце, милующее всякую тварь". Он говорил, что все создано для служения человеку, и потому, когда есть необходимость, всем можно пользоваться в творении; но на человеке, вместе с тем, лежит долг заботиться о всем творении, и потому всякий вред, без нужды нанесенный животному или даже растению, противоречит закону благодати. Но и всякое пристрастие к животным также противно заповеди Божией, потому что умаляет любовь к Богу и ближнему. Кто воистину любит человека и в своих молитвах плачет за весь мир, тот не может привязаться к животным.

Святитель Игнатий БРЯНЧАНИНОВ «ИСТИННОЕ ПОСЛУШАНИЕ - ПОСЛУШАНИЕ БОГУ...» «Действующий из себя, действует для тщеславия, приносит и себя и послушающих в жертву сатане: действующий из Господа, действует во славу Господа, совершает свое спасение и спасение ближних Господом, единым Спасителем человеков. Будем страшиться преподания новоначальному какого-либо необдуманного наставления, неоснованного на слове Божием и на духовном разумении слова Божия. Лучше сознаться в неведении, нежели выказать ведение душевредное. Охранимся от великого бедствия - превратить легковерного новоначального из раба Божия в раба человеческого, привлекши его к творению падшей воли человеческой вместо всесвятой воли Божией. Скромное отношение советника к наставляемому - совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе. Совет не заключает в себе условие непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен. На советнике не лежит никакой ответственности за совет его, если он подал его со страхом Божиим и смиренномудрием, не самопроизвольно, а будучи спрошен и понужден. Также и получивший совет не связывается им; на произволе и рассуждении его остается исполнить или не исполнить полученный совет. Очевидно, как путь совета и последования Священому Писанию сообразен с нашим слабым временем. Заметим, что Отцы воспрещают давать совет ближнему по собственному побуждению, без вопрошения ближняго: самовольное преподание совета есть признак сознания за собою ведения и достоинства духовных, в чем - явная гордость и самообольщение». («О жительстве по совету») * * * «Для совета, для руководства недостаточно быть благочестивым; надо иметь духовную опытность, а более всего духовное помазание. Таково об этом предмете учение Писания и Отцов. Советник благочестивый, но неопытный, скорее может смутить, нежели принести пользу. Не только из среды мирян, - из среды монашествующих крайне трудно найти советника, который бы, так сказать, измерил и взвесил душу, с ним советующуюся, из нея, как и ея достояния, преподал бы ей совет». «Прибегайте больше к чтению Святых Отцов; пусть они руководствуют Вас, напоминают Вам о добродетели, наставляют на путь Божий. Этот образ жительства принадлежит нашим временам: он заповедан, предан нам Святыми Отцами позднейших веков. Жалуясь на крайний недостаток в богопросвещенных наставниках и советниках, они повелевают ревнителю благочестия руководствоваться в жизни своей отеческими писаниями. "Совет святых - разум" (Притч. 9. 10)». «Без собственного вопрошения человека, я никак не дерзну преподать ему никакого совета: это воспрещено Святыми Отцами». (Из «Писем к мирянам») * * * «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть, которая не может не дать соответствующего себе плода в наставляемом ими. Их неправильное и недостаточное настроение только в течение некоторого времени может оставаться незаметным руководимому ими неопытному новоначальному, если этот новоначальный сколько-нибудь умен и занимается святым чтением с прямым намерением спасения. В свое время оно должно непременно раскрыться и послужить поводом к неприятнейшей разлуке, к неприятнейшим отношениям старца с учеником, к душевному расстройству того и другого. Страшное дело - принять, по самомнению и самовольно, на себя обязанности, которые можно исполнять только по велению Святого Духа и действием Духа; страшное дело - представлять себя сосудом Святого Духа, между тем, как общение с сатаною еще не расторгнуто и сосуд не престает оскверняться действием сатаны! Ужасно такое лицемерство и лицедейство! Гибельно оно для себя и для ближнего, преступно пред Богом, богохульно. Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайнею осторожностию и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! По страстности и слепоте твоей иной страстный и зловредный совет может понравиться тебе единственно по неведению и неопытности твоей, или потому, что он угождает какой-либо сокровенной, неведомой тобою, живущей в тебе страсти. С плачем и сердечными воздыханиями умоляй Бога, чтоб Он не попускал тебе уклониться от Его всесвятой воли к последованию падшей человеческой воле, твоей или ближнего твоего, твоего советника. Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах, советуйся с Евангелием». («О жительстве в послушании у старца») * * * «Когда люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны; тогда они подобны упоминаемым в Евангелии создателям столпа, начинающим здание без средств к совершению его. Все мимоходящие, т.е. бесы и страсти, посмеиваются им, потому что по наружности они будто совершают добродетель, а в сущности, находятся в горьком обмане, слепоте и самообольщении, подчинены страстям своим, исполняют волю бесов». * * * «Истинное послушание - послушание Богу, единому Богу... Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, - не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! Слуга диавола, его орудие, его сеть! "Не будите раби человеком" (1 Кор. 7, 23), - завещавает Апостол». (Из «Писем к мирянам» и «Писем к монашествующим»)

Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской) Можно ли человека любить и ему не доверять? Можно. Истинная любовь к человеку совсем не означает обоготворения всех его качеств, и преклонения пред всеми его действиями. Истинная любовь может замечать и недостатки человека, столь же остро, как и злоба. Даже еще острее. Но любовь, не как злоба, а по своему, по любовному относится к недостаткам человека. Любовь бережет и спасает человеческую душу для вечности; злоба же топит, убивает. Любовь любить самого человека; не его грехи, не его безумие, не его слепоту… И более остро, чем злоба, видит все несовершенство этого мира. Подвиг прозорливости духовной: – видеть все грехи людей и судить все зло и, при этом, не осудить никого… Только свыше озаренный человек способен на такую любовь. Да, можно любить, и – не доверять. Но, не есть ли доверие признак души открытой, и не есть ли открытость свойство любви? Нет, любовь – шире открытости. И без открытости души, в этом мире, может быть любовь… Старец Амвросий Оптинский или Преподобный Серафим любили людей пламенной любовью, и, в Духе, служили им. Однако, не всем открывались, и открывались мало; хранили душу свою от людских взоров, проникая своим взором в души людские. Духовник на исповеди совсем не открывает своей души исповедующемуся. Но душа истинного духовника открыта – не обнаружением, но любовью; и через любовь обнаруживается в мире. Старец не всегда и не всем открывает все, что знает от Бога. Но, сообразуясь с состоянием каждого, к каждому подходит соответственно. Мать, которая не все, что приходит ей на мысль, говорит своему ребенку, не по нелюбви скрывает, но по любви не доверяет, а являет именно ребенку свою любовь, скрывая от него все ему неполезное, до чего не дорос он еще, чего не может принять в свое незрелое тело, и в свою незрелую душу. Неискренность, не непосредственность, не простота, как и «недоверчивость», – могут быть благими… Врач не все открывает больному, начальник – подчиненному, учитель – ученику. Состояние и возраст, вместимость и приготовленность определяют предмет и истину, являемую в мире. Кораблю подобна человеческая душа. Корабль имеет подводную часть, и душа должна иметь свое невидимое для мира сознание. Не «подсознание», но укрываемое, – ради блага истины – сознание. Злое утаивать надо, чтобы никого не замарать. Доброе утаивать надо, чтобы не расплескать. Утаивать надо ради пользы всех. Скрывание душой своего зла иногда бывает необходимостью духовной; скрывание своего добра почти всегда бывает мудростью и праведностью. Не всякая «не прямота» есть неправда; и не всякое «недоверие», есть измена последнему доверию. Последнее доверие можно иметь лишь к Богу Триединому, и ко всем Его законам и словам. Недоверие же к себе есть всегда мудрость, и всякое подлинное, положительное недоверие, по любви, к другим есть продолжающееся святое недоверие к самому себе… Ибо не волен бывает, подчас, в своих делах и словах человек, мятется во зле, и сам не отдает себе в этом отчета. «Не во всем доверять себе»… – это имеет глубокий и спасительный смысл. Свой опыт, свой ум, свое сердце, своя мысль, свое настроение… все это шатко, бедно и неопределенно; здесь нет абсолютного предмета для доверия… А от недоверия ко всему шаткому проистекает всесовершенное и безграничное доверие к Богу Триединому. Ближним, столь же нельзя доверять (и столь же можно!), как себе; а себе – лишь по мере своей согласованности с Откровением Божьим, с волей Христовой, открытой в мире, и открывающейся в душе. Лишь духовным отцам и руководителям – истинным и испытанным – во Христе, можно всецело доверять себя, более, чем себе, и предавать свой слух и свою душу во имя Бога. Ближний же мой, друг мой, есть лишь частица меня самого (ибо он частица всего человечества, коего я – частица). Следствия первородного греха, страсти, – присущи и ему, и мне. Конечно, в разной мере и в различных оттенках, но как он, так и я – мы имеем основание – не доверять своей, пока еще двойственной природе и не преображенной воле. Мы действуем, почти всегда, «по страсти», с примесью греховного, а не «бесстрастно»; не свободно – во Христе. Я, действительно, изменчив, непостоянен; колеблюсь различными «приражениями» лукавого и чистота глубины души моей, то и дело замутняется поднимающимся со дна ее илом. Ближний мой так же изменчив как я, и столь же способен на доброе, как и на злое. Я нуждаюсь в постоянной проверке себя, и ближний мой – так же. Я должен без устали проверять свои действия в мире: «по Богу ли» они? Проверки требует не только злое, но и «доброе» мое, ибо злое часто бывает очевидно, тогда как доброе лишь кажется «добрым», а на самом деле бывает злым. Впрочем и злое нуждается в проверке; и злому нельзя «доверять», по первому признаку «злого». Людям потемненным (каковы мы) и хорошее представляется плохим, если оно сопряжено с болью, тягостью и оскорблением нашего самолюбия. Не о злой подозрительности здесь речь, а о благом творческом недоверии к себе, и ко всему, что окружает нас в мире. Грех нам представляется, почти всегда, чем-то «сладким»; – не нужно доверять этой сладости, ибо она есть горчайшая горечь и страдание. Страдание же (напр., в борьбе за чистоту тела и души) представляется невыносимым и отвратительным; не нужно доверять и этому выводу; за благим страданием следует мир, который превыше всякой радости. Люди много, и, часто, подолгу говорят, и как будто идеи их должны служить благу; но, сколько неверного, соблазнительного и – пустого льется из их уст. Не нужно доверять всем словам людей… Люди часто сами страдают за те слова, которые они сами сказали, и раскаиваются в них. Да, не все, что исходит от человека (даже при самых благородных его намерениях!) есть благо. Многое бывает ненужно, напрасно, греховно, и таковым является не только для того, кто это ненужное – изводит, но и для того, кто его неосторожно принимает. Углубляя свою любовь к людям, никогда не надо забывать, что все люди больны, и необходимо жить среди них в постоянном трезвении, не только в отношении себя, но и в отношении всех окружающих… Лишь при первом, бывает плодоносно последнее. Не к самому человеку надо, конечно, иметь недоверие, но к данному его состоянию. Степень доверия следует всегда менять, соразмерно состоянию просветленности человека в Боге. Если человек, которого мы любим, и кому всегда до сих пор доверяли, вдруг, явится пред нами нетрезвые и начнет нам давать какие-нибудь советы… исчезнет ли наша любовь к этому человеку? Если мы глубоко его любим, любовь наша не исчезнет, и даже не ослабится. Но доверие исчезнет, не только к словам, но и к чувствам этого человека, пока он в таком состоянии. Опьянение вином реже бывает у людей, чем опьянение какой либо иной страстью: гневом, злопамятством, похотью, деньголюбием, славолюбием… Страсти как вино действуют на разум и на волю человека и извращают всю его душу. Опьяненный какой-либо страстью не владеет собой, перестает быть самим собой, делается «игралищем бесов»; даже тот, который в свободное от страсти время бывает исполнен подлинной глубины и чистоты Христовой, посколь она возможна в пределах нашей земной, личной и наследственной греховности. Более светлому состоянию человека принадлежит и более совершенное доверие… Например: я хочу произнести Слово, или – принять Св. Тайны, но чувствую, что душа моя полна смятения и страсти… Я должен в этом случае поступить по Евангелию, т.е. оставив свой дар у жертвенника, пойти помириться с душою, «с моим братом»; иначе сказать – умиротвориться, войти в небесную жизнь. Вот образец праведного и благого недоверия себе, во имя Христовой любви к самому себе. Эгоистическая любовь моя, напротив, желала бы презреть, не заметить моих недостатков и сочла бы душу мою «достойной», неправедно доверила бы ей, и позволила бы ее греховному состоянию излиться на мир, или безпокаянно приблизиться к Богу, к Его горящей купине Дозволила бы, – не по заповедям Божьим (которые суть: «изуй сапоги твои», т. е. греховное состояние души) а по своеволию… И опалился бы я непреложными законами Божьей чистоты. Несомненно, что я должен беспристрастно относиться к себе и к другим. Но не будет ли это значить, что я «творю суд», над кем-нибудь, вопреки Слову: «не судите, да не судимы будете»? Нисколько. Рассуждение есть признак выхода человеческой души из дурного ее младенчества. Рассуждение это – «мудрость», про которую сказано: «будьте мудры, как змии». Рассуждение есть венец любви, и Св. учители Церкви даже – о тайна! – считают его выше «любви», выше, конечно, «человеческой», неразумной, часто даже погибельной – любви. Рассуждение есть небесная мудрость в жизни, духовный разум любви, который не отнимает, ее силу, но дает ей соль. «Не мечите бисера вашего… » – это не отсутствие любви (Слово Божие учит лишь одной любви!), но мудрость любви, знание высших законов неба, изливающегося на весь греховный мир, но не смешивающегося ни с чем греховным. «Не мечите бисера вашего… » – есть заповедь о недоверии в любви, заповедь, ведущая к любви, оберегающая любовь. «Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя»… Я постоянно хочу осуществить в себе, и во всем, эту любовь; – упразднить «царство свое», и открыть – Божие. Не доверять, не принимать ничего «своего», «человеческого», греховного, и полугреховного… Открыть свой слух и свое сердце (всю его глубину!) лишь Божьему, чистому, светлому… «Да приидет Царствие Твое»! Я – до смерти – не хочу успокоиться в алкании его – во всем. Я молюсь, и не холодно слетает слово это с уст моих, оно исторгается из всего существа моего, и заставляет меня томиться, как в пустыне. Сладок Суд Божий, совершающийся в моем сердце, над моим сердцем… Сладостно мне Пришествие Христово. Я встречаю Господа везде. Не везде является мне Господь, но я встречаю Его, в каждом слове, и каждом дыхании… В разговорах, намерениях и действиях человеческих. Я хочу лишь Его. И ненависть хочу иметь ко всякой и не Его правде. Я все хочу лишь в Нем, без Него мне ничего не надо, все мне бесконечно тяжело и мучительно. Он свет сердца моего. Я бы не сделал ничего доброго, если бы знал, что это доброе Ему не угодно. Я знаю всегда – и ночью и днем – что Он близ меня; но не всегда я слышу Его горячее дыхание, ибо не всегда я сам устремлен к Нему и хочу Его более всего другого. В этом своем переживании я чувствую такую немощь, такую слабость и нищету, что ни в чем земном не могу успокоиться, ничто не может поддержать меня. Лишь Он, сказавший: «Мир Мой даю вам»… Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). Апокалипсис мелкого греха. М., 2002 г.