Апрель

Александр, простите, а кто вам сказал, что за молитву священнику нужно платить деньги?

Преподобный Амвросий Оптинский Kакое ныне настало время! Бывало, если кто искренно раскается в грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую, а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробности, но затем опять за свое принимается. Один все грешил и каялся, — и так всю жизнь. Наконец покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: «Он мой». Господь же говорит: «Нет, он каялся». «Да ведь хоть каялся, и опять согрешал», — продолжал дьявол. Тогда Господь ему сказал: «Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием? Ты забываешь, что ты зол, а Я благ». Грехи — как грецкие орехи: скорлупу расколешь, а зерно выковырить трудно. Бывает, …что хотя грехи наши через покаяние и прощаются нам, но совесть все не перестает упрекать нас. Покойный старец о. Макарий для сравнения показывал иногда свой палец, который давно когда-то был порезан; боль давно прошла, а шрам остался. Так точно и после прощения грехов остаются шрамы, т. е. упреки совести. Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания. Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43), а между тем после этих слов перебили ему голени, а каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них, а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостыней, покрывающей грехи. Что ни думай, что ни толкуй, а смерти не миновать и Суда Божия не избежать, на котором воздастся каждому по делам его. Поэтому хорошо заблаговременно опомниться и взяться за настоящий разум. Евангельское учение начинается и заканчивается словами: «Покайтесь!» Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 28–29). Призывает Господь труждающихся в борьбе со страстями и обремененных грехами и обещает успокоить их через искреннее покаяние и истинное смирение. Для истинного покаяния нужны не годы и не дни, а одно мгновение. Что законоположит Господь согрешающим? Законополагает, чтобы каялись, глаголя во Святом Евангелии: Покайтесь, если не покаетесь, …погибнете (см.: Лк. 13, 3). [/left] Некоторые из христиан от неверия совсем не каются, а некоторые хотя и каются для порядка и обычая, но потом без страха опять тяжко согрешают, имея неразумную надежду на то, что Господь благ, а другие, имея в виду одно то, что Господь правосуден, не перестают грешить от отчаяния, не надеясь получить прощения. Тех и других исправляя, слово Божие объявляет всем, что благ Господь ко всем кающимся искренно и с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Не является бо грех побеждающим человеколюбие Божие. Напротив, правосуден Господь для тех, которые от неверия и нерадения не хотят каяться, также и для тех, которые хотя иногда и приносят покаяние для порядка и обычая, но потом опять без страха тяжко согрешают, имея неразумное упование на то, что Господь благ. Есть и такие христиане, которые приносят покаяние, но не все высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольскому, недостойно причащаются Святых Тайн, а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают. Иное согрешать от немощи и согрешать удобопростительным грехом, а иное согрешать от нерадения и бесстрашия и согрешать тяжким грехом. Всем известно, что есть грехи смертные и есть грехи удобопростительные, словом или мыслью. Но во всяком случае потребно покаяние искреннее и смиренное и понуждение, по слову евангельскому, с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Сказано в «Отечнике»: «Пал ли еси, восстани! паки пал еси, паки восстани!» Не удивительно падать, но постыдно и тяжко пребывать в грехе. Так ли мы поступаем, как поступил святой Давид, когда наказываемы бываем от Бога за грехи наши или бедствиями или болезнями? Святой Давид, согрешив, каялся, исповедывался Богу и благодарил Господа за то, что его, согрешившего, не предал смерти, а оставил на покаяние и исправление. Нет, мы, маловерные и малодушные, не подражаем святому Давиду, а, будучи наказуемы за грехи наши, ропщем на Бога и людей, обвиняем всех и все, вместо того чтобы смириться и приносить искреннее раскаяние в своей грешной жизни и постараться исправиться или, по крайней мере, хоть не роптать и не обвинять других, а сознавать, что терпим болезнь или бедствие достойно и праведно. Через такое смиренное сознание и раскаяние с твердой решимостью не возвращаться на прежнее можем получить помилование от Господа и в сей, и в будущей жизни. Пишешь, что лучше не грешить, чем каяться. Не грешить хорошо, а согрешившему похвально покаяться. Если удержишься на первом — хорошо, а, не удержавшись, другого средства нет умилостивить Бога, как покаяться. А что ты объяснила, в этом и запинаться не следовало бы, — и запинание твое указывает на ложный стыд. Еще скажу: Богу приятнее грешник кающийся, чем человек не согрешивший, но превозносящийся. Лучше, согрешив, покаяться, нежели, не согрешая, гордиться этим. Фарисей удержался от греха, но за возношение и осуждение мытаря лишился перед Богом своей праведности, а мытарь, и много согрешивший, через смиренное сознание и понесение укоризны от фарисея получил не только прощение грехов, но и восхитил оправдание фарисея. Иди и ты путем мытарева смирения, это путь самый безопасный. ...Покаяние не совершается до гроба и имеет три свойства, или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т. е. призывание Божией помощи против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две части там не тверды бывают. Всеблагий Господь ничего от нас не требует, как только одного искреннего покаяния, и через оное вводит покаявшихся в Царствие Свое Небесное и вечное, по сказанному в Евангелии: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Едва удосужился я прочитать длинное и искреннее твое исповедание. Отныне положим начало благого исправления, которое бывает не без труда и понуждения, в терпении со смирением. Но унывать не должно и не должно думать, что вдруг можно исправиться от злых навыков, но постепенно с Божией помощью. Всем не только можно, но и должно заботиться о благоугождении Господу. Но чем благоугождать Ему? Прежде всего покаянием и смирением. Но тебе это мало. Ты хочешь Господа иметь своим должником. Ты пишешь: «Господь для меня все сделал, а я для Него ничего. Легко ли это?» Если кто кому должен, то, не заплатив долга, нельзя затевать подарки. Так и мы прежде всего должны заботиться об уплате греховного долга посредством смиренного покаяния, которое совершается до самого гроба. Но ты спрашиваешь: «Разве при исповеди и постриге не прощаются все прежние грехи? И нужно ли до смерти каяться на молитве в прежних грехах и вспоминать их или же предать их забвению и не смущать мысли прежними делами». Тебе уже было говорено, что о плотских грехах никогда не следует вспоминать в подробностях, особенно же на молитве не следует исчислять по виду подобные грехи, но должно вообще считать себя грешным и неоплатным должником перед Господом. Святой апостол Павел сподобился получить не только прощение грехов, но и апостольское достоинство, а все-таки причислял себя к грешникам, глаголя: Из которых я первый (1 Тим. 1, 15). Притом должно знать, что грехи прощаются не одним исповеданием оных, но потребно и удовлетворение. Разбойнику на кресте Сам Господь сказал: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Но и после сего обетования разбойник не тотчас и не без труда перешел в райское наслаждение, а сперва должен был претерпеть перебитие голеней. Так и мы, хотя прежние грехи нам при Таинстве исповеди и при принятии монашеского образа и прощены, но Божию епитимию за них должны понести, т. е. потерпеть болезни, и скорби, и неудобства, и все, что Господь посылает нам к очищению наших грехов. Еще должно помнить евангельское слово Самого Господа: Милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13), т. е. чтобы благоугодить Господу, нужно более всего заботиться, чтобы не осуждать других и вообще иметь снисходительное расположение к ближним. Исповедать все полезно с самоукорением, а с негодованием на других какая польза и от полных объяснений? [<Из воспоминаний духовной дочери>: На мое признание — «во всем грешна», <старец> спросил: «А лошадей крала?» Я ответила: «Нет». «Ну вот, видишь, и не во всем», — сказал старец, улыбнувшись. На мои слова, что совсем не умею исповедываться, батюшка заметил: «От исповеди выходишь, как святая».] В чем по немощи увлечешься, не малодушествуй и не смущайся, а старайся поправить это самоукорением и исповеданием сперва Сердцевидцу Богу, а по времени и духовному отцу. Случающиеся увлечения да научат тебя уклонению и осторожности и охранению себя, через страх Божий. Предайся воле Божией и ожидай с терпением решения своей участи. [/left][/left] Текст взят из книги «Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского», ДарЪ, 2007Купить книгу

Христос как научный феномен Сюжет: Алексей Кондрашов «Почему я не православный» Портал «Православие и мир» предлагает вашему вниманию новый отклик на статью «Почему я не православный» кандидата биологических наук, профессора Института биологических наук и кафедры экологии и эволюционной биологии Мичиганского университета США Алексея Кондрашова. Новый ответ профессору Кондрашову – от Сергея Акишина, бакалавра теологии, автора Правмира. Вместо предисловия Сергей Акишин Обстоятельная дискуссия требует определенной совокупности условий. Прежде всего, соглашения участников о том, что дискуссия состязательна и ни у кого из участников нет никаких предварительных преимуществ, форы. Следует перед началом также договориться, по возможности, о единстве места и времени, что вытекает из первого пункта. Так, проведение такой дискуссии, как теннисный матч, требует единого огороженного пространства – корта, разделенного на две равные по площади половины. Никакого тенниса ведь не будет в случае, если один игрок займет пятачок в четыре квадратных метра, а другой – поляну размером с добрую дюжину соток. Точно так же и в случае, если один игрок производит подачу в Австралии, другой принимает ее в Гренландии, если один наносит удар в два пополудни, другой, поскольку не нашел больше времени, отвечает ему в десять вечера. Можно было бы кардинально рассориться уже на этом моменте, в досудебном порядке. Уважаемый профессор Кондрашов, автор статьи «Письмо в редакцию: почему я не православный», мог бы сказать так: «Вот, сама возможность нашей полемики обеспечена тем, что в свое время древние греки обратили внимание на феномен природного магнетизма. Да, просто посмотрели, как кусок некоей породы притягивает железные предметы. Трактовали поначалу как присутствие души в камне, но со временем стали относиться к этому вполне рационально, почитайте Лукреция. На исходе Средних веков магнит стали использовать в компасах – не рассчитывая на одну Божью помощь, а то кто его знает, как в открытом море. А иначе так и плавали бы каботажным способом, вдоль побережья. Фарадей, знаете ли, открыл закон электромагнитной индукции – только не уверяйте меня, будто он по пять часов в день читал псалмы. Во-первых, этого не было, а даже если бы и было, то статистика точно может вам сказать, что никакой зависимости между количеством псалмов и продуктивностью мозга не обнаружено, читайте серьезную научную периодику. Норман Винер…» Я прошу прощения – но профессор задал именно такую интонацию беседы, каковую едва ли он себе позволил бы при обсуждении проблем в рамках научного сообщества. Я хорошо знаю, что в ответ ему многие сочли бы нужным заметить с печальнейшей укоризной: «В не столь давнее время наша дискуссия могла бы состояться только в одном помещении – в лагерном бараке, на нижнем ярусе шестиэтажных нар из неструганых досок, в те немногие минуты досуга, которые выпадали на долю свободных по природе людей, обращенных в самое низменное рабство во имя идеалов всеобщего торжества социального счастья, рассчитанного по единственно верной научной методике. И так происходило по той причине, что некоторые чрезмерно деятельные субъекты не постеснялись договорить до конца те идеологические предпосылки, которые лежат в основе как либерального, так и научного мировоззрения. Больше того, они в своей одержимости не остановились перед тем, чтобы осуществить этот концептуальный перекос на практике, не шелохнувшись сердцем по поводу неисчислимости жертв, подлежащих принесению на алтарь безумия». К счастью, стороны по умолчанию воздержались от подобного предварительного раунда выяснения отношений. Разум и нравственность – точка единства Однако нужно сказать, что подлинный нерв противостояния дает о себе знать уже в таком предположении об условиях возможности дискуссии. Дело вовсе не в том, что одна последовательность утверждений истинна, другая ложна, или одна из них недостаточна, или они обе восполняют друг друга. Научное знание и нравственный закон: за каждым из них автономная правда, своя и только своя закономерность, однако в автономном режиме отъединенности друг от друга они существовать не могут. То, что наука творится людьми и в силу этого не может быть отделена от проблемы нравственного суда, очевидно. Но и этическая норма не может быть чистой абстракцией, люди поступают, в согласии с ней или ей вопреки, в мире, который так или иначе познаваем. Больше того, человек не просто познаёт мир, он еще и знает о своем знании. Даже когда мы говорим, что выбираем добро и зло сердцем, то все равно подразумеваем, что сердце обладает именно особым знанием, а не неведением. Сердце поверяет разум, но не изгоняет его. Из этого следует, что знание необходимым образом входит в систему нравственных требований и ее формирует. Стало быть, за разностью научной и этической сферы необходимо должно стоять некое единство. Причем не просто единство как «дискуссионная площадка» разума и сердца, невесть откуда взявшихся. Нет, речь должна идти о единстве происхождения категорий разума и нравственной нормы. Конечно, такое единство для нас представляет проблему, как для верующих, так и для неверующих. Может быть, в наших силах только поставить об этом вопрос. Все большие философские системы содержали в себе такое вопрошание как один из своих главных приоритетов. То, что для профессора Кондрашова подобного вопроса не существует, весьма заметно бросается в глаза при чтении его отповеди в адрес Православной Церкви.

Сшить сознание Владимир Легойда. Фото: РИА Новости «Псковская правда» публикует некоторые выдержки из лекции главного редактора журнала «Фома» Владимира Легойды Вопрос добра и зла Почему я хотел предложить вам поразмышлять на тему религии? Почему это важно сейчас и вообще в жизни? Как-то на одной пресс-конференции одна продвинутая журналистка спросила у меня: почему вы все время говорите о религии, ведь религиозная идентичность – это не единственная идентичность человека? Действительно, не единственная идентичность, но, как говорят философы, предельная идентичность. Смотрите: я – мужчина, брат, отец, преподаватель, журналист, и у меня есть набор идентичностей или социальных ролей, социальных масок. Но никакая из этих ролей в отдельности и не все они вместе определяют мое отношение к тому, что такое хорошо и что такое плохо. Скорее напротив. То отношение, которое у меня есть к глубинным ценностям человеческой жизни – что такое хорошо и что такое плохо – определяет и то, какой я отец, и то, какой я брат, и то, какой я преподаватель. То есть сначала я решаю для себя вопрос добра и зла, сначала решаю для себя вопрос цели в жизни, а уже потом это решение я реализую в жизни. То есть связь именно такая. Современный человек – существо очень нецельное. Выдающийся русский социолог Питирим Сорокин, характеризуя сознание пуритан, сказал замечательную вещь: по воскресеньям пуританин верит в бога, а по остальным дням – в фондовую биржу. Демонстрируя тем самым, что у человека есть уголочек, в котором живет его религиозное чувство. И он там, в этом уголочке, очень верующий человек. Но вот он вышел из церкви, молельного дома, вышел из храма – и оставил все свое религиозное чувство там. Конечно, так не может быть. Именно в религиозной плоскости решаются вопросы добра и зла, решаются вопросы жизни и смерти. Потому что основной вопрос, на который отвечает или пытается ответить любая религия, это вопрос, что такое смерть, а значит, что такое жизнь. Единственное, что мы с вами знаем о себе, это то, что мы все с вами умрем. Как бы ни печально это было осознавать, но это единственное знание, которое, безусловно, есть у человека. И вот единственность этого знания определяет его важность. Кто-то скажет: почему вы считаете, что это религиозный вопрос? Сдаюсь, можно сказать, что нерелигиозный вопрос в том смысле, что человек не находит для себя религиозного ответа. Но это все равно попытка ответить на вопрос, что такое добро и что такое зло. Почему эта связь не так очевидна сегодня? В том числе и потому, что у нас принято считать: религия – это частное дело. Это справедливо. Преодоление одиночества Религия – это не просто личное, это, может быть, самое личное, самое интимное, что есть в человеческой жизни. И религия – это, по большому счету, не определение, а одна из характеристик, это способ преодоления одиночества. Мы понимаем, что каждый человек в этом мире одинок. Думаю, что каждый переживал минуты, когда вы понимаете: сейчас вам никто не может помочь, сейчас вас, к сожалению, никто не понимает. Все попытки излить душу, найти поддержку даже у самых близких людей натыкаются на стену непонимания. Каждый человек переживал такие минуты. Кто-то чаще, кто-то реже. У «Машины времени» когда-то давно была такая песня «Она идет по жизни смеясь». Слышали? Там есть такие строчки: «Все с восхищением смотрят ей вслед и не замечают, как плачет ночами та, что идет по жизни смеясь». Любой человек – это существо, которое «плачет ночами». В этом смысле религия как преодоление одиночества. Религия – это есть выход и возможность связи с тем, кто тебя всегда поймет. Вот когда весь мир, кажется, против тебя, всё против тебя ополчилось – у тебя всегда есть выход: ты всегда можешь обратиться к Богу, ты всегда можешь эту связь реализовать. Одна из этимологий слова «религия» (вы, наверное, об этом знаете) означает «связывать». Происхождение слова и обозначает связь. Вот в этом смысле, конечно, религия – это глубоко интимное, личное дело. Но религия никогда не была (обращаю на это ваше внимание) и не может быть только частным делом. Разрыв сознания Если религия, то есть мои ответы на вопросы, что такое хорошо и что такое плохо, что такое жизнь и что такое смерть, не определяют мои поступки в семейной жизни, в общественной жизни, в какой угодно жизни, то значит, этой связи меня с вечностью и продолжения меня в социуме нет. Если я говорю, что я верующий человек и нахожусь в храме, молюсь, потом выхожу из храма, сажусь в автобус, мне наступают на ногу, и я все, что думаю о человеке, выдаю коротко и емко, то, наверное, у меня эта связь еще очень плохо стыкуется. Особенно если я еще при этом считаю, что так и должно быть. Если я говорю, что я православный бизнесмен, но первое, что я сделал с началом кризиса, это уволил половину сотрудников, а остальным сократил зарплату, то я, простите, фиговый православный бизнесмен. И у меня мои эти представления о добре и зле, даже если 8 церквей построил, не определяют мою жизнь. Почему это иногда происходит? Потому что существует такой разрыв: человек не реализует в своей жизни то, что он призван реализовать как верующий человек, как христианин. Разорванность человеческого сознания – это очень большая проблема. Приведу два примера, которые покажут, как по-разному можно к этому относиться. Был такой губернатор Нью-Йорка. Он говорил, что как верующий человек он выступает категорически против абортов, но как губернатор он приложит все силы для того, чтобы женщины могли осуществлять право и на это действие. То есть здесь он как человек, а здесь – как чиновник. Но в современном мире есть люди, которые поступают по-другому. В 1990 году бельгийский король, когда стал обсуждать вопрос об отмене запрета на аборт, сказал: «Я не хочу быть королем в стране, которая принимает такие законы». И отрекся от престола. Пятое измерение Нам долгое время говорили, что религия отрывает человека от реальности, но она предельно реалистична. Она понимает, что человек не может измениться. Даже если он с детства будет воспитываться в религиозных традициях, все равно будет подвержен каким-то соблазнам Есть такое русское слово – «покаяние», у греков означает – перемена ума. То есть покаяние – это не стоять и осознавать, какой я плохой, несчастный, а ты меняешь взгляд на мир, меняешь свое отношение к поступку. И в разговоре с Богом (а молитва – это разговор с Богом) ты констатируешь это. С христианской точки зрения грех – это то, что оскорбляет самого человека в первую очередь. Один из возможных переводов слова «грех» – промах. То есть грешник не человек, которому надо пятки поджаривать, а промахивающийся человек. Человек не идет к цели, а промахивается. Религия – это дополнительное измерение. В религии человек обретает возможность посмотреть на это мир, на себя, на свои взаимоотношения с другими людьми по-другому. Он получает, если хотите, дополнительный инструментарий, чтобы посмотреть на эту жизнь.

Житие и страдание святого мученика Лонгина сотника 16 октября по ст.ст. / 29 октября по н.ст. В изложении святителя Димитрия Ростовского Когда Господь наш Иисус Христос, по неизреченной Своей милости, благоволил спасти нас от погибели Своим вольным страданием, крестом, смертью и воскресением, тогда один сотник, по имени Лонгин, родом из Каппадокии, находясь под властью Пилата, был приставлен со своими воинами служить при страдании и распятии Иисуса Христа. Увидав чудеса, бывшие при кресте Христовом: землетрясение, затмение солнца, открывшиеся гробы и восставших из них мертвецов и распадение камней, сотник Лонгин исповедал, что Христос есть Сын Божий. О сем событии Божественный евангелист Матфей так говорит: "Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий" (Мф.27:54. Ср. Мрк.15:39 и Лк.23:47). Так свидетельствует об уверовавшем во Христа сотнике Лонгине Божественное Евангелие. Предание же церковное к засвидетельствованному в Евангелии прибавляет, что Лонгин был тот воин, который пронзил ребра распятому Господу Иисусу Христу, и от истекшей крови и воды получил исцеление больных глаз своих. Тот же Лонгин был и в числе стражей, приставленных Пилатом к Животворящему телу Иисуса Христа, лежавшему во гробе. Когда же Господь преславно воскрес от гроба и Своим чудным восстанием навел на стражу ужас1, тогда Лонгин и два воина окончательно уверовали во Христа, и сделались проповедниками Воскресения Христова, – ибо они возвестили Пилату и архиереям обо всем происшедшем. Архиереи и старейшины, устроив совещание, дали воинам довольно денег, чтобы они утаили о воскресении Христовом и сказали, что ученики Христа, пришедши ночью, украли Его, когда они спали (Мф.28:11-13). Однако Лонгин денег не взял и утаить чуда не захотел, но еще усерднее стал свидетельствовать о нем, и свидетельство его было истинно. Посему Пилат и все иудейское сонмище возненавидели Лонгина, и весь гнев свой, который они прежде имели на Христа, обратили теперь на Лонгина. Лонгин открыто проповедовал о Христе, что Он есть Истинный Бог, и что он, Лонгин, был самовидцем животворящей смерти Его и воскресения. За сие свидетельство Лонгин подвергся ненависти и гонению со стороны врагов Иисуса Христа, которые стали изыскивать причину, чтобы погубить его, но, не находя за ним вины, не решались, потому что Лонгин был старейший из воинов, человек честный и известный самому кесарю. Когда же Лонгин узнал об их злом намерении, то восхотел лучше быть отверженным от них и остаться со Христом, чем жить в селениях Иудейских. Он оставил свой воинский сан, одежду и пояс и, взяв двоих друзей своих, которые имели такую же ревность по Христе, уклонился от народного общения и посвятил себя на служение Единому Богу. Приняв крещение от святых апостолов, Лонгин в скором времени оставил Иерусалим и пошел со своими друзьями в Каппадокию; там он стал проповедником и апостолом Христовым, и многих обратил от заблуждения к Богу. Затем, оставив город, Лонгин стал жить в селении своего отца, проводя безмолвную жизнь – в посте и молитвах. Вскоре сделалось известным всему собранию иудейскому в Иерусалиме, что Лонгин распространяет свое учение по всей Каппадокии и проповедует о воскресении Христовом. Тогда архиереи и старейшины иудейские, исполненные зависти и гнева, пошли к Пилату со многими дарами и стали просить его отправить послание кесарю в Рим с извещением о том, что Лонгин отвергнул от себя воинский сан, отказался от подчинения римской власти и возмущает в Каппадокии народ, проповедуя им о другом царе. Пилат, приняв дары, согласился на просьбу иудеев и отправил к кесарю Тиверию2 послание, заключающее в себе сильную клевету на Лонгина. Вместе с этим письмом Пилата, евреи послали от себя много золота кесарю и тем самым купили смерть святому Лонгину: ибо вскоре от кесаря Тиверия пришло повеление предать Лонгина смерти, как противника кесарю. Пилат тотчас же послал воинов в Каппадокию, чтобы отсечь голову Лонгина и принести ее в Иерусалим для удостоверения еврейского сонмища в смерти Лонгина. По просьбе иудеев Пилат повелел также убить и тех двух воинов, которые вместе с Лонгином оставили воинский сан и там же в Каппадокии с ним вместе проповедовали Христа. Когда посланные дошли до страны Каппадокийской, то стали усердно расспрашивать о Лонгине, где он живет; узнав, что он пребывает в селении своего отца, они поспешили туда, стараясь показать, что отыскивают Лонгина не на убиение, а как бы для оказания ему некоторой почести. Они боялись, чтобы Лонгин не избежал их рук и чтобы им не возвратиться к пославшим их ни с чем; посему-то они и хотели тайно схватить его. Между тем святой Лонгин, по откровению Божию, узнал о готовившемся ему венце мученическом. Он вышел сам навстречу посланным от Пилата и любезно приветствовал их. Те же, не зная его, спрашивали: – Где Лонгин, который некогда был сотником? – Зачем вам его нужно? – спросил их с своей стороны Лонгин. – Мы слышали, – отвечали воины, – что он человек добрый, и хотим посетить его; мы воины, а он был сотником воинов, – поэтому мы и хотим видеть его. Тогда Лонгин сказал: – Прошу вас, господа мои, зайдите ко мне в дом и отдохните немного с дороги, а я извещу Лонгина о вас, ибо я знаю, где он живет, и тогда он сам придет к вам, так как живет недалеко отсюда. Воины зашли к Лонгину, и, он предложил им обильное угощение. Когда же настал вечер и воины сильно развеселились от вина, то они рассказали Лонгину, зачем они посланы. Но предварительно просили его и взяли с него клятву, что он никому не передаст этой тайны; воины боялись, чтобы кто-нибудь не рассказал Лонгину и чтобы он не убежал от них; при этом они сказали ему: – Мы посланы отсечь головы Лонгину и двоим друзьям его, ибо такое пришло повеление к Пилату от кесаря. Лонгин, услыхав, что и друзей его ищут умертвить, послал за ними скорее, приглашая их к себе; сам же не хотел сказать воинам, – пока не придут его друзья, – что он и есть сам Лонгин. Когда воины уснули, Лонгин стал на молитву, и всю ту ночь усердно молился Богу, приготовляясь к смерти. С наступлением утра, воины, торопясь отправиться в путь, просили Лонгина указать им того, кого они ищут. Тогда Лонгин сказал им: – Подождите немного, господа мои, – я послал за ним, и он немедленно придет к вам: поверьте мне, что тот, которого вы ищете, сам предаст себя в руки ваши, – только немного подождите. Затем Лонгин узнал, что друзья его идут: тотчас он вышел к ним на встречу и, поцеловав, обнял их и сказал: – Радуйтесь, рабы Христовы, мои же соратники, радуйтесь вместе со мною, ибо приблизилось веселие наше, – наступило время разрешения нашего от плотских уз; вот теперь мы вместе предстанем Господу нашему Иисусу Христу. Мы видели Его страдающим, распятым, погребенным и воскресшим со славою; теперь же увидим сидящим одесную Бога, и насытимся лицезрением славы Его. Сказав сие своим друзьям, Лонгин рассказал им, что от Пилата и синедриона иудейского пришли воины, чтобы умертвить их за свидетельство о воскресении Христовом. Услыхав сие, они возрадовались, что сподобятся быть причастниками венца мученического и скоро предстанут Господу своему, Коего они возлюбили от всей души. Приведя, затем, своих друзей к воинам, Лонгин сказал: – Вот вам Лонгин и два друга его! Я – Лонгин, которого вы ищете; сии же – два мои друга, со мной вместе видевшие воскресение Христово и уверовавшие; делайте с нами, что вам повелено пославшими вас. Услышав сие, воины изумились и сначала не поверили, что перед ними сам Лонгин; затем, удостоверившись в истине сего, они устыдились и не желали умерщвлять своего благодетеля. Но Лонгин понуждал исполнить повеленное, сказав при сем: – Вы ничем не можете лучше отблагодарить меня за мою любовь к вам, как послать меня к Господу моему, Коего я давно желаю видеть. Облекшись затем в белые погребальные ризы и указав рукою на близ лежащий холм, Лонгин повелел домашним своим похоронить там тело его и двух друзей своих. После сего, помолившись и отдав всем последнее целование, Лонгин и два друга его3 преклонили под меч главы свои. Воины, усекнув их, взяли с собой главу святого Лонгина и ушли; тела же святых были погребены с честью на том месте, которое указал сам святой Лонгин. Придя в Иерусалим, воины принесли туда честную главу святого Лонгина и отдали ее Пилату для удостоверения его и всего сонмища иудейского в убиении Лонгина. Пилат и иудеи, увидав главу святого, повелели бросить ее за городом, и она долго лежала там вместе с сором, пока не была засыпана пылью. Господь же "хранит все кости" (Пс.33:21) угодников Своих, сохранил в целости и главу святого Лонгина, находившуюся в сору. И когда Господь захотел прославить Своего раба на земле пред людьми, которого уже прославил на небе пред ангелами, то открыл главу святого таким образом. Одна женщина, христианка, вдова из Каппадокии, ослепла обоими глазами и долго искала помощи от врачей, но не получала. После сего она вздумала пойти в Иерусалим – поклониться святым местам и искать там помощи Божией ослепшим своим глазам. Взяв своего единственного сына, она отправилась с ним в путь. Но дойдя до святых мест, сын ее заболел и чрез несколько дней умер; вдова та была горько опечалена смертью сына: она плакала о двойной потере, ибо лишилась и очей и сына, который был как бы светом для ее очей и проводником для нее. И вот, когда вдова та горько и неутешно плакала, ей явился в видении святой Лонгин и утешил ее, обещав ей, что она увидит своего сына в небесной славе и получит свет очам своим. Он рассказал ей все о себе: как он был при страдании, распятии, погребении и воскресении Христовом, как, затем, проповедовал в Каппадокии Христа и пострадал за Него со своими друзьями. При этом он повелел ей идти за город и найти там его главу, лежащую в сору и засыпанную пылью. – Тебе предназначено, – сказал при сем святой Лонгин, – обрести ее для твоего исцеления. Утешившись от печали, вдова встала и попросила проводить ее за город; когда же туда вели, она сказала провожавшим ее: – Где увидите большую кучу наметенного сора, там меня и поставьте. Они так и сделали. Найдя большое количество наметенного сора, они привели ее туда, и она начала своими руками разгребать сор и раскапывать пыль: хотя она и ничего не видала глазами, но имела великую веру словам, сказанным ей в видении святым Лонгином. И тотчас же, по усмотрению Божию, она получила то, чего искала и внезапно увидела свет солнечный; ибо глаза ее открылись и она увидела главу святого, лежащую в пыли. Вдова та обрадовалась не столько тому, что увидала свет солнечный, сколько тому, что нашла главу святого, благодаря которой получила прозрение. И прославляла она Бога и величала раба Его – святого Лонгина. Взяв и облобызав главу святого, женщина с радостью понесла ее в свой дом; омыла ее, помазала благовонными мазями, и так возрадовалась о нахождении сего духовного сокровища, что забыла печаль свою об умершем сыне. В следующую ночь святой Лонгин опять явился ей в великом свете, ввел сына ее к ней, в блестящей брачной одежде, и любезно и отечески обняв его, сказал вдове: – Смотри, жена, на своего сына, о котором ты печалишься и плачешь: вот, какая честь и слава ему, – смотри на него и утешайся. Бог причислил его к небесным чинам, которые находятся во Царствии Его. Я же теперь взял его от Спасителя, и он никогда не будет удален от меня. Вот, возьми мою главу и тело своего сына, и похорони их в одном ковчеге, и не плачь о своем единственном сыне, и да не смущается сердце твое, ибо великая слава, радость и нескончаемое веселие дано ему от Бога4. Когда женщина услыхала сие, то поспешно встала и положила главу мученика в один ковчег с телом своего умершего сына и затем возвратилась к себе домой, прославляя и восхваляя Бога. Достигнув своего отечества, она похоронила на честном месте тело своего сына и главу мученика, помыслив так при сем: – Теперь я знаю, что "любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу" (Рим.8:28): я искала исцеления очам телесным, а нашла вместе с тем и исцеление очам душевным. Я была одержима скорбью о смерти моего сына, теперь же имею его на небе, предстоящим Богу во славе, с пророками и мучениками; с ними он всегда радуется и с Лонгином в Царствии Христовом носит крест – знамение победы, посреди ангелов, и как ученик Лонгина радостно воспевает: "воистинну Божий Сын сей бе" и есть и будет. Царство Его – Царство всех веков и владычество Его во всяком роде и роде. Слава Ему во веки. Аминь5. Кондак, глас 4: Весело возрадовася церковь, в память днесь приснопамятнаго страдальца Логгина, взывающи: ты моя держава, Христе, и утверждение. ________________________________________________________________________ 1 О сем событии евангелист так говорит: "Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем... устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые" (Мф.28:2, 4). 2 Тиверий царствовал с 14 по 37 г. При нем распят Господь Иисус Христос. 3 По древним известиям, это были Исавр и Афродисий; память их 19 апреля. 4 О чудесах от мощей св. Лонгина говорит прп. Феофан в службе мученику (см. Минею октябрь, 16-е число).– Честная рука св. Лонгина Сотника находится в Риме, в Ватиканского соборе апостола Петра. 5 Писателем жития святого Лонгина был св. Исихий, пресвитер Иерусалимский († 434 г.), который нашел акты мученика в библиотеке св. Воскресения и по ним составил свое описание, из которого видно, что мученик усекнут 16 октября.

ИСЦЕЛЕНИЯ ОТ ПЬЯНСТВА Берегись пьянственного недуга, от этого порока вечное зло. Из Домостроя Привыкшим к сей пагубной страсти надобно крепко вооружаться против мучительства ея, стоять, не поддаваться, молиться и призывать всесильную Божию помощь. Св. Тихон Задонский Сколько уже сказано и написано о погибельности пьянства, а искоренить это зло так и не удается. Более того, распространяет оно свое влияние повсеместно, омрачая жизнь нашу всяческими бедами. “Кто кричит и бранится? Пьяница. Кто разбился, изувечил себя — переломил ногу, руку или голову? Пьяница. Кто лишил самсебя жизни? Пьяница” (Из притчи о хмеле). В древности и в наши дни пьянство определяется мысляшим человечеством как губительная страсть и безусловное зло. Современная медицина причисляет алкоголизм к болезни, однако болезни, поддающейся излечению, а не безнадежной. По своей сути пьянство есть один из видов токсикомании (то есть болезненного пристрастия к одурманивающему средству, в данном случае этиловому спирту). Святые отцы и христианские подвижники благочестия единодушно высказывались против пьянства, причем видели тесную взаимосвязь этого человеческого порока с демоническими влияниями. *** “Дьявол никого так не любит, как пьяниц, потому что никто так не исполняет его злой воли, как пьяница” (Св. Иоанн Златоуст). *** “О, какое ослепление, какое безумство, какой обман душегубца-диавола!” (Св. Тихон Задонский). Возможно, в наши дни некоторые скептически отнесутся к высказываниям, касающимся демонического соучастия в падении людей, связавших свою судьбу с пьянством. Однако есть весьма веские причины, позволяющие говорить именно о реальной силе и реальном потустороннем пагубном воздействии, а не только лишь об аллегории. Недаром многие пьяницы откровенно указывают, что ощущают какую-то чужеродную волю, преобладающую над их собственными стремлениями освободиться от пристрастия к зелью. Что же это за могущественная воля, направляющая и поддерживающая устремления человека к погибели? Ответ, думается, понятен. А всмотритесь в облик пьяницы, какой разительный контраст с боголепными ликами праведников. А те ужасные формы видений, которые медицина трактует как алкогольные делириозные галлюцинации, — не есть ли они проявление того гнусного мира, что завладел душой упивающегося?! В документах влиятельной и популярной ныне международной ассоциации анонимных алкоголиков (АА) значится буквально следующее: “Мы признали свое бессилие перед алкоголем, признали, что мы потеряли контроль над нашей волей. Пришли к убеждению, что Сила, более могучая, чем наша собственная, может возвратить нам здоровье. Приняли решение отдать нашу волю и наши жизни под защиту Богу...” (Из “Двенадцати этапов” членов АА). А вот еще несколько высказываний, касающихся демонической природы пьянства: “И посылает дьявол бесов, говоря: идите, поучайте христиан к пьянству и всякому делу моего хотения” (Преп. Федосий Печерский). *** “Пьянство, плотская любовь, ревность и бесы равны между собою” (Св. Григорий Богослов). *** “Где пьянство, там диавол, там сквернословие и там демоны ликуют” (Св. Димитрий Ростовский). А св. Иоанн Кронштадтский вполне определенно говорит о сопутствующей пьянству демонической сущности, которую именуем как “беса пьянства”. “С пресыщением и пьянством враг бесплотный входит в сердце человека, — это каждый внимательный может ощущать. Вот причины, почему с возрастающим пьянством усиливается так страшно наклонность к пьянству (оттого что возрастает сила врага над человеком), отчего заметна у пьяниц такая сила, влекущая их невольно к удовлетворению страсти или внутреннего стремления к вину, — у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвою и постом...”? Отражая поэтапность демонического вовлечения в пьянство, Антоний Подольский писал: “У дьявола есть такой обычай: он склоняет нас употреблять водку и всякое опьяняющее питие сначала не для опьянения, а ради веселия, а потом, мало-помалу, доводит и до пьянства. А когда мы становимся его рабами, он тянет нас к вину, как бы насильно, понуждая пить распадением жажды к опьянящему напитку. И если мы до конца жизни остаемся в рабстве у этой привычки, то непременно погибнем и телом и душой...”. Вполне очевидно, что пьяницы вольно или невольно выполняют чужую прихоть, услаждают наведенную страсть, потворствуют желаниям паразитирующего существа (или существ), не осознавая того. Их собственная воля как бы теряет целостность, распадаясь на несколько частей, при этом ослабевает и становится неспособной управлять поступками и противостоять искушениям. Совершенно определенно изобличается пьянство в Священном Писании. Согласно Новому Завету пьяницы не наследуют Царства Небесного (“Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы... — Царства Божия не наследуют” (I Кор. 6,10)). Да и как могут унаследовать упивающиеся, когда так часто и умирают-то они без покаяния, где-нибудь под забором, а то и насильственной смертью. “Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством”, — предупреждал Спаситель, согласно Евангельскому повествованию (Лк. 21,34). Кстати, немало способствует возникновению страсти к пьянству, как следует из творений многих святых, чревоугодие (то есть чрезмерное желание услаждаться пищей или употреблять ее в избытке, не соразмеряясь с истинными потребностями организма). “Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастью и распутству”, — благовествовал апостол Павел (Рим. 13,13). Он же указывал на недопустимость “сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником или... злоречивым пьяницею” (I Кор. 5, II). Действительно, хорошо известна связь блудной страсти с вином, откуда случается измена супружеского долга, вследствие чего конфликты, ссоры, наконец распад семьи (на сегодняшний день, по статистике, в крупных городах страны каждый второй-третий брак распадается, и немаловажная роль в этом принадлежит опять-таки пьянству). Само по себе вино еще не есть зло. Более того, в малых дозах оно даже способно приносить пользу. Так, в первом послании к Тимофею, часто страдающему от недугов, апостол Павел советует: “Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов” (IТим. 5,23). Вино “веселит сердце человека”, — восклицает псалмопевец Давид (Пс. 103). Да и Сам Господь, заповедовав причастие Святых Тайн, указал на испитие при сем вина, непостижимым образом преобразующегося в Кровь Спасителя: “Ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета” (Мф. 26,28.) В досоветской отечественной медицине многие русские врачи не без успеха использовали при лечении ослабленных больных небольшие дозы виноградного вина, особенно на этапе выздоровления... Нельзя искать причину пьянства в самом факте существования вина, а более справедливо указать на причину зла, кроющуюся в извращенном отношении, неверном использовании и чрезмерном пристрастии к вину, исходящим от чревоугодия, сластолюбия и дурных нравов человечества. Очень важно всегда помнить о необходимости трезвения, постоянного самоконтроля, что входит в обязанности каждого христианина, чтобы не допустить ни при каких обстоятельствах злоупотребления “вином, от которого бывает распутство” (Ефес 5,18) и всякие беды. Хорошо известно, что радость человека не нуждается в вине, а горе лишь временно притупляется одурманиванием чувств, возвращаясь с новой силой на трезвую голову. Пристрастие к пьянству всячески порицается и в писаниях Ветхого Завета. Высказывания на сей счет здесь весьма многочисленны: Притч. 20,1. “Вино глумливо, сикера буйна,и всякий,увлекающийся ими, неразумен”. 23,21. “...Пьяница и пресыщающийся обеднеют”. 23, 29-35. “У кого вой, у кого стон? У кого ссоры? У кого горе? У кого раны без причины? У кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленнаго. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты. И скажешь: “били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же”. Сир. 19.2. “Вино и женщины развратят разумных”. 26,10. “Большая досада — жена, преданная пьянству, и она не скроет своего срама”. 31,29. “Против вина не показывайся храбрым, ибо многих погубило вино”. 2 Езд. 3, 18-23. “О мужи! Как сильно вино! Оно приводит в омрачение ум всех людей, пьющих его; оно делает ум царя и сироты, раба и свободного, бедного и богатого, одним умом. И всякий ум превращает в веселие и радость, так что человек не помнит никакой печали и никакого долга. И когда опьянеют, не помнят о приязни к друзьям и братьям и скоро обнажают мечи, а когда истрезвятся от вина, не помнят, что делали”. Исн. 5, 11. “Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином”. 5,22. “Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток”. Иоил 1, 5. “Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино...”. В ветхозаветных повествованиях, кроме того, говорится, что по причине употребления вина и опьянения Ной и Лот были подвергнуты посрамлению, а сын царя Давида Аммон был убит по приказу брата своего Авессалома. Пьяный Олоферн погиб от руки Юдифи. Рассматривая пьянство как погибельное зло, Святые Отцы обличали этот порок. Святитель Иоанн Златоуст считал пьянство столь мерзким явлением, что людей, упивающихся вином, ставил ниже животных: “никакое животное не ест и не пьет более того, сколько нужно, и ничего не может его принудить есть или пить более, чем сколько требует его природа. А пьяница и без принуждения все больше и больше наполняет свое чрево, пока не повредит сам себе”. “Пьянство есть добровольное неистовство, — считал святитель, — извращение мыслей; пьянство есть несчастие, достойное смеха, болезнь, достойная осмеяния, произвольное беснование, которое хуже умопомешательства”. “Итак умоляю, — взывал святой, — не заражайтесь пьянственной болезнию, тем же, кто уже заразился, помогайте выйти из беды”. “Как дым прогоняет пчел, так пьянство удаляет духовное дарование”, — увещевал св. Василий Великий. “Кто любит упиваться, тот утратит многое”, — предупреждал св. Ефрем Сирин. История пьянства на Руси недостаточно хорошо исследована. Мнения на этот счет весьма противоречивы. Некоторые исследователи считают пьянство привнесенным явлением, которое относят к XI веку. Другие утверждают, что пагубное пристрастие к вину наших предков уходит к еще более древним временам. Как бы то ни было, но еще к первой половине Х века относятся следующие свидетельства араба Ибн-Фоцлана: “Они предаются питью вина неразумным образом и пьют его целые дни и ночи; часто случается, что они умирают с стаканом в руке”. Преподобный Феодосий Печерский, живший в XI веке, рисует тоже неприглядную картину, связанную с тем временем: “одни ползают на коленях, будучи не в состоянии стоять на ногах, другие валяются в грязи и навозе, ежеминутно готовые испустить дух”. С XVI века начинают открываться кабаки, ознаменовавшие собой целую кабацкую многовековую эпоху, полную трагизма и общенационального бедствия. В XIX веке в России было около 150 000 кабаков на 30000 школ. Но еще за столетие до того посол датского короля Юст Юль (XVIII век) писал: “Всюду, где бы мы ни проходили или проезжали, на льду реки и по улицам, лежали пьяные, вывалившись из саней, они отсыпались в снегу, и вся окрестность напоминала поле сражения, сплошь усеянное телами убитых”. Вместе с тем употребление крепких алкогольных напитков в России получило широкое распространение лишь с начала XIX столетия, что совпало с налаживанием заводского изготовления спирта. На смену вину и напиткам типа пива, браги, медовухи пришла водка; а позднее и всевозможные крепкие алкогольные зелья. Русский психиатр И.А. Сикорский писал по этому поводу: “Раньше было пьянство, а с XIX века начался алкоголизм с его неизбежными последствиями”. Алкоголь становится важным средством обогащения как отдельных лиц, так и самого государства Российского(К сожалению, эта преступная нажива узаконена и процветает поныне). “Чуть не половину теперешнего бюджета нашего оплачивает водка, — скорбно восклицал Ф.М. Достоевский, — то есть по-прежнему народное пьянство и народный разврат, стало быть вся народная будущность”. В пьянстве писатель видел одну из причин общенационального бедствия. “От пьянства народ загноился... От него иссякает народная сила, глохнет источник будущих богатств, беднеет ум и развитие”. “Матери пьют, дети пьют, церкви пустеют, отцы разбойничают... Спросите лишь одну медицину: какое родится пополнение от таких пьяниц”. Наряду с решительным протестом против пьянства со стороны передовой части русской интеллигенции активную и непримиримую позицию заняла Православная Церковь. В 1859 году было вынесено специальное решение Святейшего Синода, обязывающее “священнослужителей содействовать возникновению в городских и сельских сословиях решимости воздержания от употребления вина”. Движение за трезвость нашло широкий отклик в народе. В стране первые общества трезвости создались в 1874 году в Полтавской Губернии, а в 1882 году в селе Татаево Смоленской Губернии. Благодаря противоалкогольной деятельности, принявшей массовый характер, к концу XIX века удалось почти вдвое сократить потребление и производство спирта на душу населения (с 4,55 л в 1863 году до 2,46 л в 1893 году. Приведенные данные взяты из книги академика Ф.Г. Углова “Из плена иллюзий”). Однако финансовые интересы государства постепенно все же возобладали над здравым смыслом и к 1913 году положение дел практически вернулось на круги своя. Тем не менее потребление спирта на душу населения перед Октябрьской революцией 1917 года было достаточно низким в сравнении со странами Западной Европы и США. Советский период кратко можно охарактеризовать как достаточно непримиримый (но более на словах) по отношению к пьянству. В.И. Ленин считал водку (как и религию) “дурманом” и заявил, что “в отличие от капиталистических стран, которые пускают в ход такие вещи, как водку... мы этого недопустим”. И действительно, поначалу последовал ряд жестких, если не сказать карательных, мер по пресечению алкоголизации населения страны. Так, грозное постановление Совнаркома РСФСР от 1919 года предусматривало воспрещение изготовления и продажи “спирта, крепких напитков и не относящихся к напиткам спиртосодержащих веществ”, нарушители карались тюремным заключением и конфискацией имущества. Однако данные меры не дали успеха и вскоре были либерализированы. Особый период “расвета” всенародного пьянства пришелся на так называемое время застоя, когда словоблудие, лукавство и коррупция достигли невиданного доселе масштаба. К настоящему периоду только по официальным данным на учете у психиатров числится около 2,5 миллионов алкоголиков. Статистика свидетельствует, что около 60% алкоголиков умирает в возрасте до 50 лет, почти 3/4 умышленных убийств и случаев нанесения телесных повреждений приходится на лиц, находящихся в состоянии алкогольного опьянения, около 1/2 дорожно-транспортных происшествий происходит по вине пьяных водителей и пешеходов. Алкогольные причины смертности вышли на третье место среди всех прочих. Русские подвижники христианства решительно выступали против спаивания народа. Юродивый Василий Блаженный ходил по корчмам (“съестным и питейным домам”) и увещевал упивающихся. Святитель Митрофан Воронежский призывал прихожан оставить языческие непристойные торжества, сопровождающиеся балаганным шумным веселием, буйством и пьяными игрищами. Святитель Димитрий Ростовский использовал художественный образ пьянства, заимствованный у древнего эллинского мудреца Анахариса, сказавшего, что виноградная лоза приносит три грозди: первая — услаждение, вторая — упоение, третья — печали. Он написал, что если пьянство условно обозначить виноградною лозою, то вот что оно приносит: Первая гроздь — помрачение ума выпивавшего. Вторая гроздь — бесстыдство. Третья гроздь — несоблюдение тайны. Четвертая гроздь — возбуждение плотской похоти. Пятая гроздь — ярость, гнев, вражда, ссоры, брань и кровопролитие. Шестая гроздь — повреждение здоровья, изнеможение телесных сил, дрожание рук, головная боль, ослабление зрения, страдания желудка, стоны немощи, преждевременная старость и несчастная смерть. Седьмая гроздь — расточение имущества, потеря богатства, лишение выгод. Восьмая гроздь — утрата спасения. Девятая гроздь — гнев Божий. Десятая гроздь — всеконечная погибель души. Святитель Тихон Задонский, касаясь в своих сочинениях темы пьянства, относил к располагающим причинам: 1) злое и невоздержанное сердце, 2) праздность, 3) частые пиршества, компании, усиленные потчевания, 4) со злыми и невоздержанными обращение. Результаты воздействия пьянства он представлял следующим образом: 1) тело расслабляет и в немощь приводит, 2) в убожество и нищету приводит, 3) славу и имя доброе отъемлет: ни кем бо так люди не гнушаются, как пьяницею, 4) домашним, сродникам, друзьям скорбь и печаль, врагам посмеяние делает, 5) ни к какому званию неспособным рачителя своего устрояет. “И хотя в каком звании будет пьяница, более бед и напастей строит, нежели пользы обществу”, — считал святитель. Ужасную картину падения человеческого характеризует еще один отрывок из собрания сочинений святого: “Пьяница — погибший человек, но сам этого не замечает, он утопает в болоте греха и вовсе не думает о том, как бы из него выбраться; он валяется в грязи, как свинья, но отмыть эту грязь не хочет, мало того, — он гневается на того, кто хотел бы его вытащить из этой погибельной пропасти”. Величайшим бедствием считал пристрастие к вину святой праведный Иоанн Кронштадтский. В одной из своих проповедей он говорил: “Не достанет силы оплакать несчастье в том доме, где заведется пьяница, ад, истый ад делается в нем, каждый день слезы, стоны. Пьяница всякий день пьянствует и все тащит из дому, чтобы пропить. О, ужасная страсть! Ужасное бешенство!”. Причины возникновения пьянства отец Иоанн видел в следующем: “От чего происходит жажда к вину? Оттого, что христиане не имеют спасительной жажды божественной благодати. Жажда своего спасения прогнала бы всякую жажду вина и вообще чувственных удовольствий”. И еще по этому поводу: “Входит враг (бес пьянства. — примеч. авт.) оттого, что люди предаются плотскому образу жизни, чревоугодливости и не молятся”, — писал святой. Особое значение в борьбе с пристрастием к вину отец Иоанн уделял искреннему покаянию пьяниц и причастию Святых Тайн, но при этом требовал соответствующей подготовки и должного настроя. Была у него и особая молитва, которую он прочитывал желавшим избавиться от пьянства. Он же устраивал пьющих в созданный по его инициативе дом трудолюбия, осознавая полезность трудотерапии в процессе отучения от вина. Вместе с тем о. Иоанн не принуждал, не грозил, не выкрикивал громовым голосом проклятья, не “кодировал”. Он спасал, проникновенно, искренне и глубоко сопереживал ту страшную беду, в которой оказались ближние, вбирал в свою душу боль и скорбь и горячо верил в чудо исцеления по великой милости Божией, которое и происходило действительно, причем порой непостижимо обыденно и внешне незамысловато (как и все, что от Бога: без шума, внешнего фарса, трезвона и кичения достигнутым). Вот, к примеру, рассказ одного ремесленника, избавившегося с помощью отца Иоанна от пьянства (цитируется по книге еп. Семенова-Тян-Шанского “Отец Иоанн Кронштадтский”). “Прихожу раз не очень пьяный... Вижу, какой-то молодой батюшка (описываемое событие происходило на этапе ранней пастырской деятельности о. Иоанна. — примеч. авт.) сидит и на руках сынишку держит и что-то ему ласково говорит... Я было ругаться хотел, вот, мол, шляются. Да глаза батюшки ласковые и серьезные... меня остановили... стыдно стало. Опустил я глаза, а он смотрит, прямо в душу смотрит... Начал говорить. Не сумею я передать все, что он говорил. Говорил про то, что у меня в каморке рай, потому что где дети, там всегда тепло и хорошо, и о том, что не нужно этот рай менять на чад кабацкий. Не винил он меня, нет, все оправдывал, только мне было не до оправдания... Ушел он, я сижу и молчу... не плачу... хотя на душе так, как перед слезами... Жена смотрит. И вот с тех пор я человеком стал”. Известны случаи исцеления от пьянства по молитвам прославившихся подвижников христианского благочестия. Так, в специальной книге Валаамского монастыря с записями исцелений значится, например, крестьянин Выборгской губернии деревни Рандова Михаил Ильич Вайтине, страдавший кроме того (на почве пьянства) слабоумием и телесным расслаблением. Исцеление произошло по молитвам к Валаамским чудотворцам, после чего оный поселился в монастыре и был пострижен с именем Михей в монахи. Этот пример является показательным с точки зрения истинности чудесного исцеления, когда происходит не только избавление от болезненного пристрастия и исчезновение телесных болезней, но и глубинное преображение души, в данном случае приобщение к истинной вере и служение ей. Благотворное влияние в борьбе с пьянством оказывает чтение Священного Писания, особенно если проводится оно систематически (чего так не любит враг наш), хотя бы по одной главе в день. Перед чтением желательна молитва покаяния, просьба разумения и помощи у Господа. В качестве примера можно привести отрывок из книги “Откровенные рассказы странника духовному своему отцу” (М., 1911). “Мы сели за стол, и капитан начал рассказывать: “Я с молодых лет служил в армии, а не в гарнизоне; знал службу и любим был начальством как исправный прапорщик. Но лета были молодые, приятели тоже, я по несчастию и приучился пить: да под конец так, что открылась и запойная болезнь; когда не пью, то исправный офицер, а как закурю, то недель шесть в лежку. Долго терпели меня, наконец за грубости шефу, сделанные в пьяном виде, разжаловали меня в солдаты на три года, с перемещением в гарнизон; а если не исправлюсь и не брошу пить, то угрожали строжайшим наказанием. В сем несчастном состоянии я сколько ни старался воздержать себя и сколько от сего ни лечился, никак не мог покинуть моей страсти, а потому и хотели переместить меня в арестантские уже роты. Услышав сие, не знал я, что с собой делать. В одно время я с раздумьем сидел в казармах. Вдруг вошел к нам какой-то монах, с книжкой для сбора на церковь. Кто что мог — подали. Он, подошедши ко мне, спросил: “Что ты такой печальный”? Я, разговорившись с ним, пересказал мое горе; монах, сочувствуя моему положению, начал: точно то же было с моим родным братом, и вот что ему помогло: его духовный отец дал ему Евангелие, да и накрепко приказал, чтобы он когда захочет вина, то нимало не медля прочел бы главу из Евангелия; если и опять захочет, то и опять читал бы следующую главу. Брат мой стал так поступать, и в непродолжительное время страсть к питию в нем исчезла, и теперь вот уже пятнадцать лет капли хмельного не берет в рот. Поступайка и ты так, увидишь пользу. У меня есть Евангелие, пожалуй, я принесу тебе. Выслушав это, я сказал ему: “Где же помочь твоему Евангелию, когда никакие старания мои, ни лекарственные пособия не могли удержать меня?”. Я сказал сие так, потому что никогда не читал Евангелия. “Не говори этого, возразил монах, уверяю тебя, что будет польза”. На другой день действительно монах принес мне вот это Евангелие. Я раскрыл его, посмотрел, почитал, да и говорю: не возьму я его; тут ничего не поймешь; да и печать церковную я не привык. Монах продолжал убеждать меня, что в самих словах Евангелия есть благодатная сила, ибо писано в нем то, что сам Бог говорил. Нужды нет, что не понимаешь, токмо читай прилежно. Один святой сказал: “Если ты слова Божия не понимаешь, так бесы понимают, что ты читаешь и трепещут, а ведь страсть пьянственная непременно по возбуждению бесов. Да вот тебе еще скажу: “Иоанн Златоустый пишет, что даже та самая храмина, в которой хранится Евангелие, устрашает духов тьмы, и бывает неудобь приступна для их козней”. Я не помню, — что-то дал оному монаху, взяв у него сие Евангелие, да и положил его в сундучок с прочими моими вещами, и забыл про него. Спустя несколько времени пришло время мне запить, смерть захотелось вина, и я поскорее отпер сундучок, чтоб достать деньги и бежать в корчму. Первое попалось мне в глаза Евангелие, и я вспомнил живо все то, что говорил мне монах, развернул и начал читать сначала 1-ю главу Матфея. Прочитавши ее до конца, именно ничего не понял; да и вспомнил, что монах говорил: “Нужды нет, что не понимаешь, только читай прилежно”. Дай, думаю, прочту другую главу; прочел, и стало понятнее. Дай же и третью; как только ее начал, вдруг звонок в казарме: к местам на койки. Следовательно, уже идтиза ворота было нельзя; так я и остался. Вставши поутру и расположившись идти за вином, подумал: прочту главу из Евангелия, что будет? Прочел и не пошел. Опять захотелось вина; я еще стал читать, и сделалось легче. Это меня ободрило, и при каждом побуждении к вину я стал читать по главе из Евангелия. Что дальше, то все было легче, наконец, как только окончил всех четырех Евангелистов, то и страсть к питью совершенно прошла, и сделалось к ней омерзение. И вот, ровно двадцать лет я совершенно не употребляю никакого хмельного напитка. Все удивлялись такой во мне перемене: по прошествии трех лет опять возвели меня в офицерский чин, а потом в следующие чины и наконец сделали командиром. Я женился, жена попалась добрая, нажили состояния, и теперь, слава Богу, живем, да по силе мочи бедным помогаем, странных принимаем. Вот, уже и сын у меня офицер и хороший парень. Слушай же, с тех пор, как я исцелился от запоя, дал себе клятву каждый день, во всю мою жизнь читать Евангелие, по целому евангелисту в сутки, невзирая ни на какие препятствия; так теперь и поступаю”... В этой же книге упоминается и об исцелении от пьянства при помощи Иисусовой молитвы некоего мастерового, которому один богобоязненный человек посоветовал проговаривать по 33 молитвы этой, когда захочется вина. Тот стал так поступать и отвык от вина. Избавляясь хотя бы от одного порока, человек, как известно, освобождается и от многих других, сопряженных с ним. Ведь, где пьянство, там и распутство, ложь, воровство и многие другие преступные деяния и дурные поступки. Известны примеры, когда исцелившиеся круто меняли свой жизненный путь и, став на тропу праведности и истинной веры, достигали даже святости. Естественно, это редкие случаи, которые можно уподобить тому удивительному преображению души разбойника, распинаемого вместе со Спасителем и осознавшему степень падения своего и прощенному Господом на Голгофе. Они свидетельствуют о великой милости Божией и Его бесконечной всепрощающей любви. Так, Жития Святых повествуют о преп. Моисее Мурине (память которого празднуется 28 августа), который в свое время был разбойником и злоупотреблял вином, а также о св. муч. Вонифатии (память 19 декабря). Известны молитвы к этим святым. Они помещены в приложении к главе для тех, кто желает избавиться от пьянства (цитируется из Воронежского Епархиального Вестника №9-10, 1991). О ЦЕЛИТЕЛЬСТВЕ ОТ ПЬЯНСТВА В подходе к целительству от пьянства (как, впрочем, и от других недугов) фактор любви и истинного желания спасения ближнего должен превалировать, несмотря ни на какие прочие обстоятельства. По любви к ближнему и данной им божественной благодати (“Благодать — сила Божия, даруемая человеку верующему и крестившемуся, очищающая, посвящающая, помогающая в делании добра и удалении от зла, утешающая и ободряющая в напастях, скорбях и болезнях... помогающая в получении вечных благ” — еп. П. Семенов-Тян-Шанский) исцеляли святые. Поучению Православной Церкви сам мир создан от избытка Божественной любви. “Его (пьяницу) следует согреть любовью, забыть все, до чего он дошел, простить все возмутительные его поступки, как последствия расслабленного ума и разложившейся воли” (Д.Г. Булгаковский — известный дореволюционный публицист и пропагандист трезвого образа жизни). Существуют свидетельства об исцелениях от пьянства посте одной лишь вдумчивой доброй и проникновенной неформальной беседы. А иногда одна лишь услышанная фраза из Священного Писания на службе в храме, куда пьяница попадает порой от отчаяния найти где-либо поддержку, круто изменяет к лучшему судьбу погибавшего от порока. (В памяти моей остался эпизод, который хотелось бы привести. Как-то во время вечерней службы в храме ко мне подошел человек. Потом мы разговаривали на улице и он признался, что находится в страшном положении: не может выйти из запоя. Отнес уже за бесценок фамильное серебро, жена и дочь фактически отказались от него, сильно страдает физически: диабет, болят ноги, грозит гангрена и ампутация. И ничего не может сделать с собой. Сила запойной страсти сильнее всех его попыток противодействовать ей. Кто-то посоветовал ставить свечи Спасителю и молиться, и вот третий день он приходит в храм на службу, покупает и ставит свечи, моля Господа о помощи... Человек этот был уже в годах, назвался Юрием Митрофановичем. Дальнейшую судьбу его я не знаю, но воочию убедился, что в храме среди молящихся есть и такие, кто последний свой шанс исцеления испрашивает у Бога). Для избавления от пьянства, прежде всего, необходимо искреннее желание самого человека и его стремление к спасению; все остальные факторы как бы прилагаются к этому, ибо свободная богоподобная воля наша определяет выбор пути. Вместе с тем, необходимо и всемерное содействие тому: антиалкогольное воспитание, последовательное сокращение уровня производства и продажи спиртных напитков и другие меры в общегосударственном масштабе. Святитель Тихон Задонский видел необходимость в следующем: юным не дозволять пить, понеже юные удобно привыкают, и чего в юности научатся, того и через все житие держаться будут, не дозволять с пьяницами и развращенными водиться, от злых компаний удаляться, помнить, что от этой страсти весьма трудно отстать, привыкшим к этой страсти крепко против мучительства ее вооружиться, стоять не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь, на память приводить случающиеся в пьянстве беды, и сравнение трезвого жития с состоянием пьяного, помышлять им же, что многие пьяницами во сне умирают, и от сего света на оный переходят без всякого чувства и потому без покаяния. — “Тяжело слышать вопли несчастных о помощи, — писал св. Иоанн Кронштадтский, и нет средств единичными усилиями помочь этим страдальцам. Во имя спасения ежегодных человеческих жертв пьянства, тысяч невинно гибнущих детей и слабых женщин, во имя спасения людей от преступления, пороков и безнравственности, порождаемых пьянством, во имя, наконец, общественного порядка и спокойствия каждого — необходимо дружное содействие всего русского общества к возвышению нравов народа”. Советы желающему избавиться от пьянства. Пробудись от сна невежества и дурмана! Посмотри на себя, что с тобой стало! Как мучаешь ты себя исвоих близких, сколько зла превносишь в мир! Скажи твердо и решительно, без тени сомнения: “Отрекаюсь от тебя — пойло сатаны! Сочетаюсь с Тобою, Господи Иисусе Христе! Спаси меня, изнемогаю. Одолевает коварный и хитрый враг меня. Придай крепости, твердости и постоянства в моем чистосердечном решении освободиться от пьянства. Да будет воля Твоя!” (или то, что подсказывает сердце, своими словами). Ни в коем случае не откладывай на потом. Осознав, начинай борьбу с вражеской страстью немедленно и не вступай с ним ни в какие переговоры, не иди ни на какие уступки, воплощая лишь одно свое требование: никогда, ни при каких обстоятельствах и ни по какому поводу не пить! Однако не надейся только лишь на себя, иначе проиграешь. Было бы неразумно отказываться и от медицинской помощи, в случае необходимости. Контролируй себя, наблюдай за собой постоянно. На это уйдут месяцы и даже годы. Не давай себе ни малейшего послабления. Мгновенная слабость может вновь вернуть все на прежние позиции. Не возгордись своим трезвлением, иначе вознесешься, после чего неминуемо упадешь, что и случается нередко с теми, кто посчитал, что все уже позади. Если же вдруг упал, поднимайся после срыва вновь, как ни в чем не бывало. Кайся, говори себе: “Поделом мне, за всю мерзость моих грехов, скудность покаяния, слабость воли, испорченность нрава! И вновь начинай сражение с невидимым врагом. Однако обязательно извлеки из случившегося должные выводы и проанализируй свои просчеты. Беги от пьяных компаний, спаивателей, “калымов”, празднопроводящих свое время, и тунеядцев, как от чумы. Стерегись блуда, пиршеств. Особенно настраивай себя на трезвление в праздники, дни рождения и получки, а также оберегайся других поводов для пьянства. Ты свое уже испил сполна! Не пей ни за свое, ни за чужое здоровье. От этого ничье здоровье еще не улучшилось, а твое окончательно будет разрушено. Находи и занимайся больше полезным делом. Думай о деле, трудись, созидай. “Незанятый ум — мастерская для дьявола!”. Посещай церковные службы в храме, особенно Божественные Литургии, читай Священное Писание, приобщайся Святых Тайн. В этом залог не только победы, но и истинного исцеления души! Всячески искореняй в себе эгоизм, сластолюбие, гордыню, себе угодие и все дурные свойства характера. “Ищите усердно помощи у Спасителя, и Он непременно спасет вас, прогонит бесовское полчище, которое вселилось в вас за ваше невоздержание, нерадение о себе, за леность и холодность к молитве, за маловерие и неверие, за удаление от Бога и от Церкви” (Св. Иоанн Кронштадтский). ВЫСКАЗЫВАНИЯ ИЗВЕСТНЫХ ЛЮДЕЙ О ПЬЯНСТВЕ “Никакие напасти и преступления не уничтожают столько народа и народного богатства, как пьянство” (Ф. Бэкон). “Знаете ли, что пьет этот человек из стакана, дрожащего в его трясущейся руке? Он пьет слезы, кровь, жизнь своей жены и своих детей” (Ф. Ламенне). “Никакие слова и поучения не удержат зрелых мужчин и подрастающую молодежь от пьянства, если алкоголь будет неизменно доступен и его употребление будет символизировать отвагу, мужество и величие духа” (Д. Лондон). “Опьянение есть добровольное сумасшествие” (Аристотель). “Спросим у пьяницы, как бы он мог перестать пьянствовать? Я отвечу за него: пусть почаще вспоминает о делах, какие он делает в пьяном виде” (Пифагор). “Пьяницы рождают пьяниц” (Плутарх). “Нет лучшего средства для создания идиотов, чем алкоголь при его продолжительном применении” (Э. Крепелин). “Умеренно пьющий производит на свет невропатов, неумеренно пьющий — психопатов” (Смит). “Люди впускают врага в свои уста, который похищает их мозг” (Шекспир). “Пьяный человек может захотеть перепрыгнуть ров шириной в 100 шагов” (Сюнь-Цзы). “При пьянстве не бывает прочих дарований” (Вольтер). “Из всех пороков пьянствоболее других несовместимо с величием духа” (В. Скотт). РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПОСЛОВИЦЫ О ПЬЯНСТВЕ “От рюмки водки до могилы путь короткий”. “Пьяница совесть пропивает и Бога забывает”. “Было ремесло, да хмелем поросло”. “Вино любишь — жизнь свою губишь”. “Вино полюбил — семью разорил”. “За чужое здравье выпиваешь — свое пропиваешь”. “Пей, пей — увидишь чертей”. “У Фили пили, да Филю же и побили”. “Вино — это пойло к сумасшествию”. “Муж пьет — пол дома горит, жена пьет — весь дом горит”. “Где много вина, там мало ума”. “На привычку есть отвычка”. ПРИЛОЖЕНИЕ Отрывок из письма игумена Никона к своим духовным детям: “Если ты не будешь бороться с этим недугом, то попадешь под полную власть бесов. Они будут возбуждать тебя пить все больше и через это расстраивать нервную систему. Ты сделаешься раздражительным, гневливым. Легкие сначала ссоры будут все грубее, длительнее. Денег не будет хватать, сгонят со службы — надо будет продавать вещи, выпрашивать в долг унизительным образом, может быть, даже воровать. Гнев усилится до бесовской злобы, до желания убить. Бесы, действовавшие в тайне, станут являться в виде разбойников, диких зверей, змей и проч. Потом могут появиться и в своем безобразном гнусном виде. Если и тут ты не образумишься, то заставят тебя совершить какое-либо тяжкое преступление, например, поджог, убийство, а затем приведут в полное отчаяние и заставят покончить с собой. Если бы со смертью человек совсем исчез, так можно было бы порадоваться, что кончились мучения, но ведь нет уничтожения. Пьяница, самоубийца из малых и временных страданий перейдут окончательно и навеки во власть бесов и ужасную муку, которой не будет конца. Как люди духовные, борющиеся с грехом и побеждающие грехи, делаются постепенно способными чувствовать сначала духовный мир, а затем видеть ангелов… точно так же преданные грубым страстям, особенно пьянству и разврату, если не покаются, будут видеть бесов и сделаются их рабами. Уже внешний вид человека духовного и раба дьявола говорят ясно, к чему тот и другой путь. “По плодам их узнаете их”, — говорит Господь...”. (Из книги “Письма духовным детям”. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991 г). Совет страждущим тоскою и немощию винопития “Если знакомая твоя пожелает избавиться от означенной немощи, то предлагай ей два средства: одно внешнее, а другое духовное. Внешнее — лечение травою “черногорка”. Духовное же средство состоит в том, чтобы знакомая ваша обратила внимание на душевную тоску, от нетерпения которой повергается она немощи винопития. Один человек, страдавший и тоскою и винопитием, избавился следующим образом: когда почувствует тоску, он уклонялся в тайное место и клал 33 поклона с молитвою: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”, и тоска — отступала. А когда тоска опять появлялась, опять делал то же, и таким молением, при появлении тоски, совершенно избавился от винопития и от самой тоски. Другой человек избавился и от тоски и от винопития чтением Евангелия. А чтобы дело это было твердо и прочно, требуется искренняя и совершенная исповедь и раскаяние за всю жизнь начиная с шести лет”. О пьянице муже должно молиться Богу “Пишешь ты, что муж твой чрезмерно предан винопитию, а ты с ним жестоко обращаешься, бьешь его, когда он бывает в нетрезвом виде. Боем ничего не выбьешь, а хуже в досаду его приведешь. А ты лучше с верою и усердием молись за него св. Ионну Крестителю Господню и мученику Вонифатию, чтобы Всеблагий Господь, за молитвами своих угодников, отвратил его от пути погибельнаго ими же весть. Сам судьбами и возвратил его на путь трезвой воздержной жизни” (Из. собр. писем оптинского старца Амвросия. Ч. I. Серг. посад, 1908 г.). МОЛИТВЫ ОБ ИСЦЕЛЕНИИ ОТ ПЬЯНСТВА МОЛИТВА СВ. ВОНИФАТИЮ МИЛОСТИВОМУ О, всесвятой Вонифатий, милостивый раб Милосердного Владыки! Услышь прибегающих к тебе, одержимых пагубным пристрастием к винопитию, и, как в своей земной жизни ты никогда не отказывал в помощи просящим тебя, так и теперь избавь этих несчастных (имена). Некогда, богомудрый отец, град побил твой виноградник, ты же, воздав благодарение Богу, велел немногие сохранившиеся грозды положить в точило и позвать нищих. Затем, взяв новое вино, ты разлил его по каплям во все сосуды, бывшие в епископии, и Бог, исполняющий молитву милостивых, совершил преславное чудо: вино в точиле умножилось, и нищие наполнили свои сосуды. О, святитель Божий! Как по твоей молитве умножилось вино для нужд церкви и для пользы убогих, так ты, блаженный, уменьши его теперь там, где оно приносит вред, избавь от пристрастия к нему предающихся постыдной страсти винопития (имена), исцели их от тяжкого недуга, освободи от бесовского искушения, утверди их, слабых, дай им, немощным, крепость и силу благоуспешно перенести это искушение, возврати их к здоровой и трезвой жизни, направь их на путь труда, вложи в них стремление к трезвости и духовной бодрости. Помоги им, угодник Божий Вонифатий, когда жажда вина станет жечь их гортань, уничтожь их пагубное желание, освежи их уста небесною прохладою, просвети их очи, поставь их ноги на скалу веры и надежды, чтобы, оставив свое душевредное пристрастие, влекущее за собой отлучение от Небесного Царства, они, утвердившись в благочестии, удостоились непостыдной мирной кончины и в вечном свете бесконечного Царства Славы достойно прославляли Господа нашего Иисуса Христа с Безначальным Его Отцом и с пресвятым и животворящим Его Духом во веки веков. Аминь. МОЛИТВА ПРЕПОДОБНОМУ МОИСЕЮ МУРИНУ О, великая сила покаяния! О, неизмеримая глубина милосердия Божия! Ты, преподобный Моисей, был прежде разбойником, но потом ужаснулся своих грехов, возскорбел о них, и в раскаянии пришел в монастырь и там, в великом плаче о своих беззакониях и в трудных подвигах проводил свои дни до кончины и удостоился Христовой благодати прощения и дара чудотворения. О, преподобный, ты от тяжких грехов достиг пречудных добродетелей, помоги и молящимся тебе рабам (имена), влекомым в погибель от того, что предаются безмерному, вредному для души и тела употреблению вина. Склони на них свой милостивый взор, не отклони и не презри их, но внемли им, прибегающим к тебе. Моли, святой Моисей, Владыку Христа, чтобы не отверг их Он, Милосердный, и да не возрадуется диавол их погибели, но да пощадит Господь этих бессильных и несчастных (имена), которыми овладела пагубная страсть пьянства, ведь мы все Божьи создания и искуплены Пречистою Кровью Сына Его. Услышь же, преподобный Моисей, их молитву, отгони от них диавола, даруй им силу победить их страсть, помоги им, простри твою руку, выведи их на путь добра, освободи их от рабства страстей и избавь их от винопития, чтобы они обновленные, в трезвении и светлом уме, возлюбили воздержание, благочестие и вечно прославляли Всеблагого Бога, всегда спасающего Свои создания. Аминь. МОЛИТВА СВЯТОГО И ПРАВЕДНОГО ИОАННА КРОНШТАДТСКОГО Господи, призри милостиво на раба Твоего (имя), прельщенного лестью чрева и плотского веселья. Даруй ему (имя), познать сладость воздержания в посте и проистекающих от него плодов Духа. Аминь.

Скорби в нашей жизни | Епископ Александр (Милеант) Неизбежность скорбей Ежедневно жизнь убеждает нас, что скорби неизбежны. Кто страдает от бедности, кто от потери близких, кто от болезни, кто от клеветы и человеческой злобы, а кого мучают его собственные страсти, недостатки или мнительность. Случается, что человек выглядит счастливым, а на самом деле, переживая душевные муки, скрывает свою скорбь. Есть ли смысл в наших бедствиях, есть ли в них неосознанная цель, или все это только результат несовершенства мира и хаотичного столкновения случайных факторов? Или, может быть, страдания специально посылаются человеку в наказание за грехи как своего рода “отмщение” за непослушание? Есть ли возможность избежать скорбей или, по крайне мере, уменьшить их силу, - и если да, то как? Содействуют ли скорби духовному росту человека, или они только омрачают его существование и озлобляют его? Ответы на эти вопросы далеко не очевидны, и - как увидим - различные религии и философские школы по-разному отвечают на них. В этой брошюре мы хотим взглянуть на проблему зла и скорбей в свете христианского понимания. Сначала мы рассмотрим, как объясняют зло и смысл скорбей различные религии и философские школы, потом приведем учение об этом Священного Писания и святых отцов, наконец, покажем, как правильное умонастроение, согретое верой в Бога, может в корне изменить наше восприятие житейских скорбей и радостей. Философия и религия о зле и страданиях Проблемой зла издревле занимались как религия, так и философия. В самом широком значении словом “зло” обозначается все то, что противоположно добру и воспринимается человеком отрицательно. С точки зрения человека, зло не должно существовать: оно вносит диссонанс в гармонию бытия. Однако нет такой области в жизни, где бы не ощущалось присутствие зла в той или иной форме. Философия различает три вида зла: физическое, моральное и метафизическое. Физическое зло - это все то, что огорчает человека и нарушает его благополучие, например: несчастья, страдания, болезни, мучения, страх смерти и т.д. Сюда следует отнести и социальные бедствия в человеческом обществе: бедность, неравномерное и несправедливое распределение труда и богатства, а также душевные переживания, волнения, сомнения, физические и умственные несовершенства, которые делают человека неполноценным и омрачают его существование. Нравственное зло - это отступление человеческой воли от норм нравственного закона и поступки, вытекающие из этого отступления. С христианской точки зрения, это единственное подлинное зло. Наконец, метафизическое зло - то несовершенство, которое неизбежно вытекает из природы бытия. Физические предметы необходимо ограничивают друг друга, слепые силы природы сталкиваются и борются, отсюда - бури, землетрясения, катастрофы, неблагоприятные климатические условия и другие бедствия в природе, от которых гибнут люди, животные и растения. Несовершенство природы некоторые видят в том, что одни животные существуют за счет уничтожения других, а сильные подавляют слабых. Зло по природе всегда отрицательно. Оно ведет не к возрастанию, а к потере и лишению, к разрушению существующего порядка. Некоторые древние мыслители искали источник зла в самой природе. Однако современные ученые приходят к убеждению, что бедствия и катастрофы в физическом мире в конечном итоге ведут к усовершенствованию природы. Так, например: взрыв звезды, катастрофа с точки зрения ее существования, приводит к формированию тяжелых элементов (железа, цинка, золота и других), которые необходимы для возникновения более сложных и совершенных форм бытия - растений и животных. Подобным образом, иногда после катастрофической гибели одних видов растений и животных вместо них появляются другие более совершенные и выносливые виды. Борьба за существование среди животных необходима для сохранения здорового потомства. Таким образом, метафизическое зло не есть собственно зло, когда оно рассматривается в контексте тех результатов, к которым оно приводит. Более труден вопрос о взаимоотношении между нравственным и физическом злом. Наше внутреннее чувство подсказывает нам, что физическое зло (страдания, болезни, смерть), вероятно, вытекает из нравственного зла - из сознательного нарушения высшего нравственного порядка. Все люди единогласны в том, что добродетельный человек заслуживает какой-то награды, а порочный - соответствующего наказания, и такое мнение уже существовало задолго до Рождества Христова. Сравнение религиозных воззрений древних народов показывает, что как дикие племена, так и более цивилизованные народы обычно одинаковы в оценке нравственно-доброго и нравственно-злого, - по крайне мере, в важнейших и принципиальных случаях. Все народы, как древние, так и современные, всегда отличали доброго человека от злого, добродетель от порока. Все согласны между собой, что к добру следует стремиться, а зло надо пресекать, что добродетель похвальна, а порок предосудителен, что убийство, супружеская измена, кража, ложь и т.п. - плохо, а что любовь, помощь другим и умеренная жизнь - хорошо. Правда, и раньше были, и теперь существуют племена, допускающие, а иногда и поощряющие поступки, которые считаются грехом с христианской точки зрения. Но при внимательном ознакомлении с причинами выясняется, что такое оправдание безнравственных поступков вытекает не из разницы нравственного осмысления поступков, а диктуется внешними факторами: бытовыми условиями, культурным уровнем или политическими соображениями. Что касается врожденного нравственного закона, то он один для всех людей. Давая нравственную оценку поступков, все люди сходятся на том, что в принципе каждый добрый поступок заслуживает награды, а злой - наказания. Но тут-то именно и возникает конфликт между тем, что все считают правильным, и тем, что в жизни наблюдается, а именно: нередко добродетельные люди страдают и не получают ни помощи, ни защиты, в то время как их обидчики безнаказанно продолжают творить беззакония и даже благоденствуют. В течение многих тысячелетий разные религии и философские школы по-разному объясняли причины этого противоречия. Философско-религиозный пессимизм учит, что мир есть зло и что небытие предпочтительнее бытия. Согласно этому учению, зло - это активный принцип Вселенной, а добро - это не более, чем иллюзия и все убегающая цель. На этой идее основан буддизм, который учит, что сознательная жизнь есть зло, счастье - недостижимо и нет другой возможности избежать страдания, как только через прекращение существования и растворение в небытии (нирване). Согласно буддизму, источником страдания человека является его жажда существования. Истинное счастье достижимо только в состоянии сна, свободного от образов, желаний и какой-либо деятельности. Религиозный дуализм древней персидской религии приписывал зло одному из двух противоположностей, к которым принадлежат смешанные теперь в мире добро и зло. Зороастр учил о существовании двух вечных взаимно враждующих начал, независимых друг от друга: Ормузд - бог света и добра, а Ариман - бог зла. Этот мифологический дуализм перешел в секту манихеев (основанную Мани в 238 г. после Р.Хр.). Манихеи учили, что зло совечно добру, имеет реальную сущность и есть совершенно самостоятельное бытие. Конкретным представителем мира добра является первый человек - небесный Адам, мира зла - Сатана. Вследствие борьбы между ними произошло смешение противоположных элементов добра и зла. Для извлечения из образовавшегося хаоса того, что принадлежит области добра, был создан видимый мир, в который Божество посылает время от времени своих посланников: Будду, Заратустру, Иисуса и, наконец, Мани. После полного выделения света из хаоса навеки утвердятся пределы двух миров. Дуалистического учения придерживались гностические секты первых веков христианства, которые хотя и расходились в некоторых частных вопросах, но все признавали, что материя есть зло. Мир произошел путем эманации, через Демиурга - своего рода посредника между недосягаемым Богом и нечистой материей; все существа истекают из природы Бога, которая определяется ими как полнота бытия (плерома), причем каждая последующая степень истечения (эманации) представляется менее совершенной, чем предшествующая. Религиозно-философский дуализм лежит также в основе неоплатонизма и теософии. Основатель неоплатонизма Плотин (205-270 после Р.Х.) учил о существовании градаций в лестнице бытия. Бог - выше мира. Он безграничен, безличен, непостижим и недосягаем. Из Него все произошло путем эманации. Произошедшее менее совершенно, оно есть простое отражение Бога и представляет ряд убывающих ступеней, заканчивающихся небытием, темнотой. Первое порождение есть разум, т.е. высшее бытие. Цель человеческой жизни состоит в освобождении от телесных оков и возвращении в мир идей, для этого необходим катарсис, очищение от оков зла и разрыв союза души с телом. Страдания не входят в план высшего существа, они лишь непреднамеренное следствие несовершенства природы. Однако с точки зрения целого, страдания могут приносить известную пользу. Особенностью приведенных выше учений о природе зла и о смысле человеческих страданий является то, что в них отсутствует понятие о Боге как о личном и добром существе, Который по собственной воле создал мир и постоянно заботится о нем. Теперь кратко рассмотрим мысли некоторых философов по данному вопросу. Сократа (469-399 до Р.Хр.) интересовала проблема нравственного зла. Он считал, что моральное зло происходит от незнания. Никто не зол по доброй воле, а лишь по неведению. Все люди могут стать добрыми путем культуры интеллекта. Добродетель едина, и сущность ее заключается в мудрости. “Добродетель - это знание”, - учил Сократ. Школа киренаиков (по названию города Кирены, где возникла в 435 до Р.Хр.) отождествляла зло со страданиями, а благо с наслаждением. Согласно этому учению, единственная цель жизни и единственная ценность - это наслаждение (гедонизм). Эпикур (342-271 гг. до Р.Хр.) учил, что никакое наслаждение не должно быть отвергаемо, кроме того, которое влечет после себя страдания. Никакое страдание не должно быть принимаемо, кроме того, которое ведет к еще большему удовольствию. Гедонистическое учение позже пришло к пессимизму, по которому человеческая жизнь не нужна и бесцельна, поскольку удовольствия - это единственное благо - часто недоступны. Чем страдать, считали они, лучше умереть. Платон (428-347 гг. до Р.Хр.) видел причину зла вне совершенства материи и всего сотворенного. Мир явлений несовершенен, истинное бытие принадлежит только обобщениям (идеям). Идеи - имеют не только субъективное, но и объективное бытие в особом прекрасном мире идей. Во главе всех идей находится, подобно солнцу, идея Добра. Демиург (Творец), глядя на мир идей, создал конечный мир существ. Душа человека представляет собой посредствующее звено между двумя мирами. По своей природе она бессмертна. Цель человеческой жизни - сделаться подобным Богу, стать мудрым. Платон видел источник зла в невозможности вполне воплотить идеальное начало в косной материи. У Аристотеля (384-322 гг. до Р.Хр.) зло - это необходимый аспект постоянной изменяемости материи, которая не имеет в себе реальной сущности. Цель жизни - блаженство, которое достигается полезной деятельностью. Каждое жизненное положение требует соответствующего действия, которое должно естественно гармонировать с надобностью. Чересчур много или слишком мало в чем-либо ведет к пороку. Например, пользование деньгами может быть сопряжено со скупостью или с расточительностью. И то и другое - плохо. Стоики учили, что зло необходимо для пользы целого: несовершенство частей увеличивает совершенство целого. Сопребывающая миру Божественная сила гармонизирует добро и зло в этом изменяющемся мире. Моральное зло происходит от злой воли людей, а не от Божественной воли. Оно преодолевается Божественной волей и направляется к благой цели. У стоиков господствовал идеал непоколебимого мудреца, равнодушного к внешнему, к бедствиям мира и гордого сознанием своей внутренней свободы. Спиноза (1532-1677 гг.), отождествляя Бога с материей, заявлял, что в природе нет добра или зла, лишь человеческая мысль вносит эти определения в явления. Так как мир и есть Бог, то зла не может быть, потому что все явления - это естественные изменения в божественной сущности. Наиболее полное учение о зле в новой философии дал Лейбниц (1644-1716 гг.). Ему принадлежит разграничение видов зла и попытка объяснить его сущность. В гимне Клеантия к Зевсу можно видеть подход к доктрине Лейбница относительно природы добра и зла в мире. “Ничего не происходит без Тебя на земле, или в море, или на небе, кроме зла, которое люди совершают по своей глупости. Так что ты сочетал все зло и добро в одном, чтобы существовал один вечный план всех вещей”. Кант (1724-1804 гг.) указывал на безусловный характер нравственного закона и старался создать этику, независимую от искания личной выгоды, чувства удовольствия и от религиозных мотивов. Моральность поступка всецело обусловлена мотивом поступка. Чувство долга - вот единственный безупречный и абсолютно добрый мотив. Этика - закон нашего собственного разума, и поэтому она должна быть соблюдаема ради себя самой. “Поступай так, чтобы правило твоей воли могло стать принципом всеобщего законодательства”. Удовольствие и счастье можно принимать в качестве награды за добродетель, но сами по себе они не являются добром. Никакой поступок, совершаемый по личному желанию, не является моральным. Долг выражает разумность человеческой природы, совершенно независимо от желаний и склонностей. Однако Кант не сумел объяснить, как расценивать поступки людей, которые руководствуются совершенно разными чувствами долга. Например, патриот считает своим долгом идти на войну и защищать свою страну, а пацифист считает, что всякая война - зло. Как же вывести здесь универсальный, всем обязательный моральный закон? У последователей философии Канта высшим добром стала охрана существующего общественного порядка; их идеал - сытая и спокойная жизнь. Гегель (1770-1831 гг.) развил этику преклонения перед консервативным общественным строем, т.е. государством. Он считал злом, когда человек свое личное чувство долга противопоставляет общественному порядку. Идеальная мораль - это слияние всех отдельных сознаний в один объективный закон-традицию. Шопенгауэр и Гартман стали представителями пессимистического учения на Западе, утверждая, что вселенная по существу своему зла и счастье в ней невозможно. Согласно Шопенгауэру (1788-1860 гг.) мир - продукт слепой воли. Он есть зло и не должен существовать. Небытие предпочтительнее бытия. Наш мир - худший из всех возможных. Хуже он не может быть, ибо если б он был еще немного хуже, то вовсе не мог бы существовать. Счастье есть нечто отрицательное, оно состоит в отсутствии страданий, в то время как несчастье есть нечто реальное. Страдания возникли одновременно с самосознанием, от которого они неотделимы. Деятельность человека вытекает из неудовлетворенного стремления. Вся жизнь человека есть или страдание, или скука. Спасение из такого положения достигается путем познания единства всех существ и через отрицание воли. С середины 19-го столетия как в Англии, так и в Европе, и в США этика раздробилась на множество школ самых разных направлений, где отсутствовали высшие, абсолютные ценности и где не было личного Бога как источника всякого блага. Отсюда условный характер и шаткость всех их этических построений. Таким образом, научная безрелигиозная этика не удалась. Мораль без религии - это здание без фундамента. Так, например, Ницше (1844-1900 гг.) учил, что зло относительно, моральное зло - это временное, преходящее явление, потому что человек - "животное, еще не вполне адаптировавшееся к окружающей его среде". Он пытался создать основы новой морали сверхчеловека, вытекающей из эволюционного развития. Ницше открыто восхвалял грубую силу и ловкость ради победы в борьбе за существование. Христианские добродетели: смирение, всепрощение и любовь - он называл “рабскими добродетелями”. Крепкая воля и стремление к господству (а не разум) являются ключами к успеху в жизни. Война имеет очистительную и облагораживающую силу. Будущее принадлежит сверхчеловеку. Жестокость, отвага и выдержка станут новыми добродетелями будущего человечества. Спенсер (1820-1903 гг.) придерживался эволюционной теории возникновения и развития морального чувства в условиях, в которых жили предки современных людей: от грубых и жестоких нравов к более утонченным и изящным. Бедно содержанием и неубедительно материалистическое учение о зле и смысле страданий. Материализм учит, что ничего кроме материи не существует. Поэтому все процессы, в том числе и психические, можно свести к движению атомов и к химическим процессам в мозгу человека. Отсюда вытекает условность всех человеческих понятий относительно добра и зла. В материализме этические понятия сводятся к понятиям приятного и полезного в данную минуту и в данных условиях. Природа не знает ни долга, ни ценностей. Мораль - это продукт общественного сознания, и каждое общество вырабатывает свою мораль. В одном историческом периоде может возникнуть одна мораль, в другом - другая. Если все относительно, то нет ни добродетели, ни порока, а существуют лишь выгода или невыгода; страдания и смерть бессмысленны, справедливость не существует. Отсюда вывод: спеши взять от жизни все, что можешь, потому что, когда умрешь, все для тебя кончится. Общим знаменателем для большинства философов-моралистов 15-20 веков было исключение Бога и религиозных понятий из этики. Многие из них были агностиками, пантеистами, материалистами и даже иногда враждебно относились к религии. К сказанному следует добавить, что вопрос взаимоотношения между страданиями и нравственными поступками трудно анализировать не только неверующему человеку. Иногда и верующие люди, подавленные скорбями, недоумевают: “Почему Бог допускает войны, эпидемии и всякие насилия? … Если Он бесконечно добр и бесконечно милостив, то Он никак не мог бы равнодушно смотреть на все бесчисленные страдания невинных. Если Он бесконечно мудр и всемогущ, то почему Он не прекращает эти страдания? Почему Он допускает, чтобы зло торжествовало?” Библия проливает свет на эти вопросы. Учение Священного Писания о зле и страданиях Священное писание очень отчетливо отвечает на ряд принципиальных вопросов, связанных со злом в мире и страданиями человека: зло и страдания не от Бога. Бог, будучи бесконечно добр, все создал для блага и счастья человека. “И увидел Бог, все, что Он создал, и вот, хорошо весьма”, - читаем в заключении библейского повествования о сотворении мира (Быт. 1:31). Бог создал человека чистым, добрым и наделил его высокими духовными качествами, уподобив его Себе. Назначение человека состояло в развитии в себе добрых качеств, так что чем больше он достигал близости к Богу, тем больше он приобщался к блаженству Божественной жизни. Но человек не устоял на высоте своего призвания. Как повествует книга Бытия, первый человек по внушению змия-обольстителя вкусил запретный плод и нарушил этим прямую заповедь Божию. Греховность этого поступка заключалась в том, что человек захотел уподобиться Богу, не путем развития в себе добрых качеств - что сопряжено с внутренним усилием и требует времени, - а автоматически, так сказать, одним смелым скачком. Этим дерзким поступком Адам по наущению дьявола фактически прибегнул к магии, суть которой состоит в стремлении получить сверхъестественные способности, чрезвычайные знания или известные услуги разными механическими действиями и заклинаниями. Для магии характерно желание использовать таинственные потусторонние силы вне контекста их нравственного содержания и своей ответственности перед Богом. Как видно из библейского повествования, змий был не простым пресмыкающимся, а существом разумным, хитрым и коварным. Он нагло клеветал на Творца и ловко обольстил доверчивого человека. В другом месте Священное Писание объясняет, что этот змий (он же “дракон”) был сам Денница - один из приближенных к Богу ангелов, поначалу добрый и светлый, а потом по гордости восставший против своего Творца. Отпав от Бога, Денница увлек с собой часть ангелов, образовав с ними мрачное царство зла, место мучений и ужасов, именуемое адом. Падший Денница также именуется Сатаной, что значит клеветник, а последовавшие за ним ангелы - бесами или демонами. Трагедия отпадения от Бога поначалу добрых ангелов произошла еще до появления видимого мира. Таким образом, согласно Библии, зло зародилось не в косной материи, а в разумном и богоподобном духе и от него распространилось на вещественный мир. Порочность греха первого человека состояла не только в нарушении определенной заповеди, но и в том, что человек принципиально отвернулся от Бога и встал на путь, по которому раньше него пошел его искуситель. Человек отвернулся от своего небесного Отца, чтобы служить себе лично, делать не то, что содействует благу, а то, что приятно лично ему. Отсюда-то, от порочного направления воли, ведут свое начало все бедствия и страдания человечества. Болезни, скорби и физическая смерть - это следствия нравственного зла. С помрачением души в человеке нарушился баланс между его духовной и физической природой: его нравственное чутье потускнело, а благородные устремления стали подавляться капризными и беспорядочными плотскими желаниями. Но в падении человека обнаруживается и бесконечная милость Творца, Который последствия греха - страдания, болезни и смерть - премудро обратил в средства врачевания и спасения человека. Священное Писание уделяет много внимания раскрытию этой истины. После отпадения от Бога для человека начинается длинный и тернистый путь возвращения к Нему. Нравственное врачевание должно было совершаться активно, с участием воли человека, а не пассивно. Священная история показывает нам, как и внутренним влечением, и разными внешними способами Бог ведет к Себе человека, помогает ему стать на путь добра и милостиво прощает его падения. По причине духовного огрубения человека возникла необходимость объявить нравственный закон, начертанный в глубине его духовной природы, в форме простых и понятных заповедей, чтобы человек, кроме внутреннего, имел еще и внешнее руководство. Так, на протяжении долгого ветхозаветного периода Бог раскрывал Свою волю людям через Своих избранников - патриархов и пророков. Постепенно образовался сборник духовных книг, именуемый Священным Писанием. Ветхозаветное время было периодом обучения человека начаткам Закона Божия, привития утраченного чувства благоговения перед Творцом и осознания необходимости повиноваться Ему. Это был подготовительный период к принятию Евангельского учения и к обновлению сердца благодатью Святого Духа. Люди с чуткой душой на личном опыте раньше или позже убеждаются в том, что всякая радость и утешение приходят от Бога, а всякая скорбь от собственных прегрешений и от порочности других людей. Постижение этой важной истины было подлинно великим достижением ветхозаветного периода. Так, царь Давид в своих вдохновенных псалмах делится опытом, приобретенным им в течение многих лет: “Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь … Ты укажешь мне путь жизни: полнота радости пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек” (Псал. 33:20 и 15:11). Ветхозаветное Писание учило об абсолютной справедливости Божией, согласно которой человек, делающий добро, заслуживает награды, а поступающий плохо - наказания. Причем Писание учило, что именно сам согрешающий, а не посторонние, должен понести наказание. Однако на практике далеко не всегда оправдывался принцип справедливости к великому недоумению людей, искренне желающих жить праведно. Тогда еще не были раскрыты во всей ясности сроки и способы осуществления Божественной справедливости, потому что загробная участь человека была обусловлена пришествием обещанного Мессии. Читая священную историю, мы видим, что даже праведные люди не всегда могли примириться с вопиющими несправедливостостями жизни. Они не понимали, почему во всем совершенный Господь иногда не заступается за невинных и допускает торжество беззакония. Праведный Иов, например, на которого внезапно посыпались всевозможные бедствия, а именно: в течение нескольких дней он лишился всего своего имущества, семьи и даже здоровья, - смиренно покорился воле Божией, но не мог понять, почему Бог допустил, чтобы его постигли такие несчастья. Пророк Иеремия, часто подвергаясь гонениям за проповедь слова Божия, в недоумении вопрошал Господа: “Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою; и однако же буду говорить с Тобою о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, и они укоренились, выросли и приносят плод”. И немного позже он даже как бы ропщет на свою участь: “Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всей землей! Никому не давал я в рост, и мне никто не давал в рост, а все проклинают меня … Я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мной. Ибо лишь только начну говорить, я кричу о насилии, вопию о разорении, так что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: не буду я напоминать о Нем и не буду больше говорить во имя Его. Но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился удерживая его, и не мог” (Иер. 12:1-4, 15:10-11 и 20:7-9). Таким образом, ветхозаветное Писание не давало исчерпывающего ответа на недоумение, почему так часто нарушается справедливость. Тем не менее, уже тогда некоторые смогли несколько глубже вникнуть в тайну скорби и увидеть, что, помимо наличия заслуженности или незаслуженности, скорби имеют свою светлую, положительную сторону. “Сетование лучше смеха, - замечает премудрый царь Соломон на закате своего жизненного пути, - потому что при печали лица сердце делается лучше!” (Ек. 7:3). Центральной темой Нового Завета является учение о спасении человечества добровольными страданиями воплотившегося Сына Божия. В Новом Завете страдания не просто возмездие за преступление, они имеют активную искупительную силу. Страдания - источник обновления и спасения. Бог не скрывается за пределами необъятного пространства и Он не безразличен к людским бедствиям, как думали языческие мудрецы. Напротив, Он “так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан. 3:16). Из великой жалости к людям Сын Божий сходит с высоты Своей небесной славы в наш скорбный мир, берет на Себя бремя человеческих грехов и смывает их Своей пречистой кровью на кресте. Его раны - лекарство от наших недугов, Его смерть - это начало новой блаженной жизни. На кресте через страдания Богочеловека совершилась великая тайна обновления человеческого естества, поврежденного грехом. Святой Григорий Богослов противопоставляет крестную жертву Спасителя вкушению запретного плода в Эдеме: “Для сего древо за древо, и руки - за руку; руки мужественно простертые за руку, невоздержно простертую, руки пригвожденные - за руку своевольную … Для сего - вознесение на крест за падение, желчь за вкушение, терновый венец за худое владычество, смерть за смерть”. Своей искупительной смертью и победоносным воскресением Господь низложил древнего змия-искусителя и дал верующим “власть наступать на змей и скорпионов и попирать всю силу вражию” (Лк. 10:19). Искупленному человеку открывается путь в Царство Небесное и к вечной радости. Немощному и привыкшему грешить человеку путь к Небу по временам кажется узким и трудным, но Господь Иисус Христос ободряет каждого, желающего стать на спасительный путь, говоря: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко” (Мф. 11:28-30). Страдания и бедствия человека в этой временной жизни не упразднены пришествием Христа, однако они утратили свою прежнюю остроту и мрачность. Дело в том, что зло так сплелось с нашим существом, так вросло в наше сердце, что процесс освобождения от него всегда сопряжен с болью. Но небесный луч Духа Утешителя разгоняет мрак в душе страдальца и согревает его ощущением Божественной любви. Замечательно, что еще на пути человека к Царству Небесному Дух Святой Своим присутствием дает предвкусить верующему радость уготованной ему вечной жизни. Праведники, удостоенные такой радости, свидетельствуют, что в сравнении с ней все земные блага и веселье становятся ничтожными. Поэтому апостолы учили, что верующие не должны скорбеть, “как прочие [язычники], не имеющие надежды”, но должны радоваться и благодарить Бога (1 Фес. 4:13). “Как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь тою же мыслью, - пишет ап. Петр, - ибо страдающий плотью перестает грешить” (1 Пет. 4:1-2). И немного дальше: “Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете” (1 Пет. 4:12-13). Как огонь очищает от примесей драгоценный металл, так нужно, чтобы и “испытанная [скорбями] вера оказалась драгоценнее … огнем испытываемого золота, - к похвале чести, и славе в явление Иисуса Христа” (1 Петр. 1:6-8). Христианская вера расширяет кругозор верующего человека и дает ему возможность видеть временное на фоне вечности. Страдания невинных не напрасны: они средство к получению большей награды на Небе. Так, согласно евангельской притче, многим казалось, что жизнь жестоко обидела нищего Лазаря. В то время, как он голодал и беспомощно страдал от язв лежа у ворот богача, тот ежедневно пиршествовал и веселился. Ни богач, ни его друзья не выражали Лазарю даже малейшего сочувствия. Когда Лазарь умер, никто не пришел на его похороны. С житейской точки зрения, его жизненный жребий - сплошная несправедливость. Однако, приподнимая завесу, за которой начинается иной мир, Евангелие дает нам увидеть, что с физической смертью прекратилась не жизнь, а лишь страдания Лазаря. Теперь за свое терпение и незлобие он удостоен великой награды. Таким образом, переступив порог временной жизни, человек вступает в мир, где царствует абсолютная справедливость. Поэтому в трудные минуты жизни надо напоминать себе, что “нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас” (Рим. 8:18). Для более полного понимания излагаемой здесь темы очень ценны автобиографические заметки апостола Павла, в которых он рассказывает об испытаниях, постигающих его в его апостольской деятельности, и как он постепенно понял пользу их. “Я был без меры в трудах, в ранах, в темницах и многократно при смерти. От иудеев было дано мне пять раз по сорок ударов без одного. Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушения, ночь и день пробыл во глубине морской. Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в море, в опасностях между лжебратьями. В труде, в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, стуже и наготе” (2 Кор. 11:23-29). И при всем этом у апостола Павла не видно и тени озлобленности или ропота, что он, посвятивший свою жизнь Богу, как бы отдан на поругание и издевательство врагов. Напротив, вот как апостол языков научился воспринимать все случающееся с ним: “Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих. Ибо по мере того, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше … Нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем” (2 Кор. 1:3-6, 6:9). Кроме внешних скорбей и препятствий, связанных с проповедью, апостола Павла удручала еще какая-то физическая немощь, какой-то непонятный внутренний недуг, доводящий его порой до полного изнеможения, который он называет “жалом ангела сатаны” в своей плоти. Апостол трижды усиленно молил Бога избавить его от этого недуга, препятствующего ему совершать апостольское служение. Но Господь, вместо исцеления, явился ему Сам и сказал: “Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя в немощи совершается”. Поняв, что недуг послан ему для духовной пользы: чтобы научить его надеяться не на свои силы, а на помощь Божию, - апостол пришел к такому решению: “Я более охотно буду хвалиться немощами своими, чтобы обитала во мне сила Христова … Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа. Ибо когда я немощен, тогда я силен!” (2 Кор. 12:7-11). Вот новое и подлинно ценное откровение о пользе скорбей! Принимаемые со смирением и надеждой на Бога, они привлекают к страдальцу божественную силу, которая во много раз превышает его естественные силы и делает человека орудием Промысла Божия для спасения множества людей и даже целых народов. Итак, новозаветное Писание раскрывает перед нами искупительную сторону страданий. Добровольные страдания Сына Божия принесли спасение миру. Упраздняется первопричина всякого зла - грех, а малые и временные скорби оставляются в качестве лекарства, как средства к духовному совершенствованию. Как было дано увидеть писателю книги Откровения, ап. Иоанну Богослову, Царство Небесное наполнено людьми из всякого колена, языка, народа и племени, людьми разных культур, степеней образования и социального происхождения. Общее у них то, что они пришли сюда от “великой скорби” (От. 7:14), т.е. у каждого спасенного был свой жизненный крест. И во главе этого неисчислимого сонма апостол видит посреди небесного жертвенника Агнца Божия - Иисуса Христа. Каждый человек хотел бы попасть в рай, но не каждый осознает и не каждый хочет примириться с фактом, что и ему надо безропотно понести свою долю скорбей, чтобы не оказаться чужим среди прочих, пришедших сюда именно через страдания. Мы знаем, что “многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие” (Деян. 14:22), и в то же время нам надо всеми силами преодолевать в себе всякое мрачное настроение. Христианин должен всегда радоваться и благодарить Бога, потому что скорби - это временное состояние. Свой духовный взор надо устремлять к Господу, от Которого всякое утешение и радость, а также будущая жизнь, в которой уже не будет ни обманов, ни неправд, ни болезней, ни смерти, ни всего того, что омрачает наше земное существование, но будет вечное блаженство. Напоминая об этом, апостолы учили христиан: “Радуйтесь всегда о Господе, и еще говорю: радуйтесь” (Фил. 4:4). Христианство - это прежде всего вера в победу добра. Оно принесло людям свет, любовь и подлинную радость в общении с Небесным Отцом. Святые отцы о том, как относиться к скорбям Изложенное здесь учение о скорбях будет неполным без святоотеческих наставлений на эту тему. Опыт святых - это неисчерпаемая сокровищница мудрости для каждого, кто старается правильно относиться к неизбежным скорбям, чтобы не оказаться подавленным ими. Ниже приводим избранные мысли как древних, так и сравнительно современных православных подвижников. Преподобный Антоний Великий (4-ый век, Египет): Чем более умеренную проводит жизнь человек, тем спокойнее он становится, потому что не заботится о многом - о прислуге и приобретении вещей. Если же мы прилепляемся к этому [земному], то подвергаемся случающимся из-за него скорбям и доходим до ропота на Бога. Таким образом, желание многого наполняет нас смятением, и мы блуждаем во тьме греховной жизни. Преподобный Ефрем Сирин (Месопотамия, 4-ый век). Не можешь ты снести оскорбления? Молчи - и успокоишься. Не думай, что ты страдаешь больше других. Как живущему на земле невозможно избежать воздуха, так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями. Занятые земным от земного испытывают и скорби, а стремящиеся к духовному о духовном и болеют душой. Однако последние будут блаженны, потому что плод их обилен о Господе. Если пришла печаль, будем ожидать приближения и радости. Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимается буря, они борются с волнами, ожидая тихой погоды; а когда настанет тишина, они готовятся к буре. Они всегда бдительны, чтобы поднявшийся внезапно ветер не застал их неготовыми и не перевернул судна. Так и нам надо действовать: когда приключится скорбь или трудные обстоятельства, будем ожидать облегчения и помощи от Бога, чтобы не удручила нас мысль, будто нет уже для нас надежды на спасение. Все от Бога - и благое, и скорбное. Но одно по благоволению, а другое по домостроительству и попущению. По благоволению - когда живем добродетельно, потому что угодно Богу, чтобы живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству - когда согрешая, бываем вразумляемы; по попущению же - когда и вразумляемые не обращаемся. Бог промыслительно наказывает нас, согрешающих, чтобы мы не были осуждены с миром, как говорит апостол: “Судимы от Господа, наказываемся, да не с миром осудимся” (1 Кор. 11:32). Преподобный Марк Подвижник (5-ый век, Египет): Если кто явно согрешая и не каясь, не подвергается никаким скорбям до самого исхода, то знай, что суд над ним будет без милости… Желающий избавиться от будущих горестей должен охотно переносить настоящее. Ибо таким образом, мысленно изменяя одно в другое, он через малые скорби избежит великих мучений. Когда вследствие обиды раздражается твоя утроба и сердце, не печалься, что промыслительно пришло в движение скрывавшееся внутри тебя зло. Но с радостью низлагай возникшие помыслы, зная, что вместе с тем, как они истребляются при своем появлении, истребляется вместе с ними и зло, лежащее под ними и приводящее их в движение. Если же помыслам позволяют коснеть и часто появляться, то и зло обычно усиливается. Преп. Исаак Сирин (6-й век, Сирия): Такова воля Духа, чтобы возлюбленные Его пребывали в трудах. Дух Божий не обитает в тех, кто живут в покое. Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что они живут в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем. Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но хочет, чтобы теперь они пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в нужде, в унижении, в оскорблениях, в утружденном теле, в печальных мыслях. Так исполняется сказанное о них: В мире будете иметь скорбь (Иоан. 16:33). Господь знает, что живущие спокойно не способны любить Его, и потому отказывает праведникам во временном покое и услаждении. За всякой телесной отрадой следует страдание, а за всяким страданием ради Бога следует отрада. Душа, которая любит Бога, в Боге и в Нем Едином приобретает себе успокоение. Радость о Боге крепче здешней жизни, и кто нашел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не обратит взора на жизнь свою, и не будет там иного чувства, если действительно была эта радость. Малая скорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби. Что творится без труда, то есть “праведность” мирских людей. Но ты подвизайся втайне и подражай Христу, чтобы тебе удостоиться вкусить и славы Христовой. Ум не прославится вместе с Иисусом, если тело не пострадает с Ним. Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны перед Богом скорби за Него и ради Его. Бог близок к скорбящему сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби. Если и повергает иногда в телесном лишениям и иным скорбям, но в душе скорбящего являет Господь великое человеколюбие, соразмерно с жестокостью страданий в скорби его. Старец Варсонуфий (6-й век, Палестина): Желаешь ли избавиться от скорбей и не тяготиться ими? Ожидай больших, - и успокоишься. Авва Дорофей (7-й век, Палестина): Душа, по мере совершения греха, изнемогает от него, потому что грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему. И поэтому человек тяготится всем, что случается с ним. Если же человек преуспевает в добром, то по мере преуспевания все, что некогда казалось тяжелым, теперь становится более легким. Есть люди до того изнемогающие от болезней и напастей этой жизни, что предпочитают умереть, лишь бы только избавиться от скорбей. Это происходит с ними от малодушия и большого неразумия, ибо они не думают о той страшной нужде, которая постигает людей, когда их душа покидает тело. Вот что рассказывает книга “Отечник”. Один усердный послушник спросил своего старца: “Почему я хочу умереть?” Старец ответил ему: “От того, что ты избегаешь скорбей и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней”. А другой послушник спросил старца: “Отчего я, находясь в кельи, впадаю в беспечность и уныние?” Старец сказал ему: “Оттого, что ты еще не познал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения, ибо если бы ты достоверно познал это, то хотя бы келья твоя была бы полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты бы переносил это, ни мало не расслабляясь”. Но мы, почивая, хотим спастись и потому изнемогаем от скорбей, в то время, как мы должны были бы благодарить Бога и считать себя блаженными, что можем немного поскорбеть здесь, чтобы там обрести покой. Верь, что бесчестья и укоры от людей - это лекарства, врачующие твою гордость, и молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах твоей души. Будь уверен, что тот, кто ненавидит бесчестье, ненавидит и смирение, и кто избегает огорчающих его, тот сторонится кротости. Авва Зосима (4-ое столетие, Египет): Уничтожь искушения и борьбу с помыслами - и не останется ни одного святого. Бегущий от спасительного искушения бежит от вечной жизни. Кто доставил святым мученикам венцы, если не мучители их? Кто даровал первомученику Стефану такую великую славу, если не те, которые побили его камнями? Преподобный Серафим Саровский (18-й век, Россия): Кто победил страсти, тот победил и печаль. А одолеваемый страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так одержимы страстью отличается печалью. Тело есть раб души, а душа - царица. Потому часто бывает, что по милосердию Божию наше тело изнуряется болезнями. Из-за болезней же страсти слабеют, и человек приходит в себя… Кто переносит болезнь с терпением и благодарностью, тому вменяется она в подвиг, или даже более его. Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться надо, чтобы друг - плоть наша - был бы верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево: духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни. Ученикам, порывающимся брать на себя чрезмерные подвиги, преподобный Серафим говорил, что безропотное и кроткое перенесение обид - это вериги наши и власяница. Должно снисходить к душе своей в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних. Веселость - не грех. Она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет. Ах, если бы ты знал, - говорил он однажды иноку, - какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарностью. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели нашу плоть в течение всей здешней жизни, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости, которую уготовал Бог любящим Его. Старец Никон Оптинский [Беляев] (1927 год, Россия): Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить и даже не замечать их. Старец Силуан (1938 год, Афон): Господь любит всех, но допускает скорби, чтобы люди познали свою немощь и смирились, и за свое смирение приняли Святого Духа, а с Духом Святым - все хорошо, все радостно. Ты говоришь: “У меня много горя”. Но я тебе скажу: “Смирись и увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам удивишься, и скажешь: Почему же я раньше так мучился и скорбел? Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия; теперь ты хотя бы один сидел в бедности, радость не оставит тебя, потому что на душе у тебя мир, о котором Господь сказал: “Мир Мой даю вам”. Так всякой смиренной душе Господь дает мир. Душа смиренного как море. Брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность, а затем утонет в глубине его. Так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня. Игумен Никон [Воробьев] (1963 год, Россия): Мир [посылаемый Богом] делает человека нечувствительным к земным скорбям и страданиям, погашает всякий интерес к миру сему, влечет человека горе, рождает в сердце любовь ко всем, которая покрывает все недостатки ближнего, не замечает их, заставляет жалеть другого больше чем себя. Обретение высшего Блага Согласно священному писанию и опыту святых отцов единственное действительное зло - это нарушение нравственных норм. Отсюда ведут свое начало другие формы зла. Моральное зло возникает внутри нравственно-свободного существа, и если им же добровольно не пресекается, то зреет все больше и крепнет в человеке, постепенно срастаясь с его волей и все более выявляя себя в разрушительных и гнусных поступках. Но как собственно зарождается нравственное зло? Какие духовные процессы ведут к нему? Поиски ответа на эти вопросы заставляют глубже анализировать, что собственно есть благо. Существует множество духовных и физических ценностей, которые желательны и к которым следует стремиться. И чем выше человек поднимает свой взор, чтобы разглядеть более ценные из них, тем явственнее для него становится, что над всем сияет как солнце одно абсолютное, безусловное и высшее Благо - Господь Бог! От Него ведут свое начало и все другие блага. Эта истина станет еще более очевидной, если мы мысленно перенесемся в то далекое прошлое, когда еще ничто не существовало: ни духовный (ангельский), ни наш видимый мир. Было время, если можно так выразиться, когда даже не существовали такие фундаментальные формы бытия, как время и пространство, без которых немыслим вещественный мир. Даже не существовала пустота (вакуум), потому что она предполагает пространство. (Вакуум, согласно современной физике - это сложное, губкообразное, вибрирующее состояние пространства, в котором непрерывно появляются и исчезают виртуальные частицы. Существовало лишь одно всемогущее, всеблагое, совершенное, личное и разумное Существо, Которое мы именуем Богом . Можно, конечно, отвлеченно представить себе индуктивным путем бесконечно продолжительное время и бесконечно великое пространство, которое частично заполнено мирами вроде нашего. Однако, строго говоря, бесконечное пространство и бесконечное время - это несуществующие умственные построения, нужные для решения некоторых математических и физических задач. В действительности же и время, и пространство - это творения Божии: конечные, ограниченные и, в сравнении с Богом, ничтожные величины. Только Он один бесконечен и вечен, будучи выше понятий времени и пространства. Являясь первопричиной всего, Бог по Своей благости создал сначала духовный мир, населив его бестелесными разумными существами, которых мы именуем ангелами. После этого создал уже и наш видимый мир - с его величием, красотой и разнообразием жизненных форм. Наконец, как некий венец видимого мира, Он создал человека, украсив его некоторыми Своими божественными свойствами: свободной волей и влечением к нравственному совершенству. Так как все получило свое бытие от благого Творца, то все носит на себе печать блага в большей или меньшей степени. Надо осознать, что ограниченность и несовершенство всего созданного не есть зло (как думали некоторые философы), потому что, по премудрому устройству Творца, в природе каждая вещь, даже самая малая частица, каждое микроскопическое существо служит благу целого и дополняет одно другое. Так все духовное в совокупности с физическим образует одно великое и гармоничное Царство Добра. В то время, как бездушная природа подчинена законам необходимости, а животные - заложенным в них инстинктам, ангелы и люди обладают свободой выбора между действиями, которые имеют нравственный характер, то есть могут быть правильными или неправильными, добрыми или злыми. Нравственное чувство через голос совести подсказывает, какое из возможных действий лучше, а какое хуже с моральной точки зрения, какое благо выше, а какое ниже. Эти два свойства - свобода воли и нравственное чувство - возвышают ангелов и людей над бездушной природой и над животным миром, открывая путь к совершенствованию и к все большему уподоблению Создателю. Если каждая вещь в природе, даже самая ничтожная, имеет свое назначение, то назначение разумно-нравственных существ:- ангелов и людей состоит в созидании и укреплении Царства Добра, - в этом великом деле Божием. Природа участвует в общем благе пассивно, а нравственно-свободные существа активно. Это огромная честь, но вместе с тем и ответственность. В молитве “Отче наш” Господь Иисус Христос учит всех стремиться к большему благу. Слова молитвы: “Да святится имя Твое” выражают наше желание, чтобы всюду и везде прославлялось имя Божие. А это достигается не столько устным восхвалением Бога, сколько укреплением и расширением Его Царства Добра, к которому Он удостоил нас принадлежать. Следующее прошение молитвы собственно и говорит об этом подробнее: “Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли”. Как планеты и астероиды, облетая солнце, ничего не прибавляют к его сиянию, так и мы ничего не можем дать Богу, чего бы Он уже не имел. Он хочет только, чтобы мы все больше совершенствовались и способствовали благу других. Делая добро и распространяя его вокруг себя, мы оказываемся соработниками у Бога, активными участниками в созидании Добра. Слава Божия - это та точка фокуса, к которым должен быть устремлен наш духовный взор, потому что, стараясь все направлять к славе Божией, мы никогда не споткнемся. Как для Господа Иисуса Христа целью Его пришествия в мир было прославление имени Бога Отца (Иоан. 7:18, 17:1), так и Его последователи- христиане должны научиться все свои мысли, желания и поступки направлять к славе Божией. “Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию”, - наставляет апостол (1 Кор. 10:31). Установив таким образом, что Бог есть высшее и абсолютное Благо и только от Него льются струи света и жизни, мы можем теперь поставить в правильную перспективу разные ценности жизни. Каждый человек чего-то желает и к чему-то стремится. Кто больше всего ценит счастливую семейную жизнь, кто карьеру, кто богатство, кто разные удовольствия. И этим своим истинным или мнимым благам они отдают все свое время и силы, трудятся, спешат, куда-то несутся, как одурманенные. Если же теряют что-либо или терпят несправедливости, то огорчаются и ссорятся с другими, иногда идут на преступления. Они не понимают, что престижные предметы и житейские преимущества, которые их так волнуют и которым они отдают столько сил, фактически ничтожны в сравнении с духовными благами, которых они не замечают и понапрасну теряют. Сознание того, что именно Бог и только Он един есть высшее, абсолютное Благо и источник всякого блага, помогает человеку освободиться от жизненного дурмана и увидеть все происходящее в правильном свете. Здоровье - хорошо, и богатство не запрещается. Успех в делах, счастливая семья, невинные радости и другие блага жизни посылаются нам для того, чтобы мы благодарили Бога, научились подражать Богу в Его благости, научились любить ближних. Если Бог чего-либо не посылает нам или даже отнимает, значит так лучше: Ему виднее, что нам нужно. Главное же для всех - это познавать Бога и духовно приближаться к Нему, второе - посильно содействовать укреплению и распространению царства Добра. Отнимая разные временные блага, Господь учит нас спокойно относиться к ним, как к малым и незначительным. Надо не забывать благодарить Бога, когда Он посылает нам Свои милости и не роптать, когда отнимает что-либо. Ведь если, по слову Спасителя, даже волосы на голове нашей сочтены Богом, тем более важные события в нашей жизни управляются Его милостивой десницей. Когда мы научимся так смотреть на вещи, тогда мы избавим себя от многих лишних огорчений и каждое обстоятельство будет содействовать нашему благу и благу людей, с которыми мы соприкасаемся. На противоположной стороне ценностей находится область нравственного зла, которая начинается с предпочтения меньшего блага большему. Когда человек личную выгоду противопоставляет благу ближнего или домогается славы себе за счет славы Божией, тогда он становится на опасный путь. Конечно, единичные ошибки неизбежны, и на них мы учимся. Но когда такая деятельность становится нормой жизни, когда человек принципиально меньшее благо противопоставляет большему, тогда он становится на путь зла. Как нет конца духовному совершенствованию, так и нет предела нравственному падению. Чем больше нравственно-свободное существо удаляется от высшего Блага, тем больше беднеет оно, потому что оно растрачивает данное Творцом внутреннее богатство. Зло начинается от сознательного выбора, но чем дальше человек или духовное существо идет в сторону зла, тем несвободнее он делается. Зло порабощает всякого, кто служит ему - такова его природа. Хотя абсолютное зло, как и абсолютный нуль температуры, недостижимо, однако постоянно повторяемые безнравственные поступки низводят человека (как некогда падших ангелов) к своего рода “черной дыре”, (астрономический объект настолько массивный, что ничто, даже свет, не может вырваться из его поля притяжения). Здесь происходит своего рода “материализация” зла. Эта “тайна беззакония” состоит в том, что демоны и закоснелые грешники доходят до такого извращения, что они начинают получать удовольствие, делая зло или причиняя боль другим. Одновременно с этим все большее отчуждение от Бога постепенно переходит в жгучую ненависть к Нему и к Его царству Добра. Таким образом то, что началось, с казалось бы, невинного желания личного удовольствия или жажды славы, если вовремя не остановить, вырождается в сознательное предпочтение зла и ведет к утрате всех заложенных Богом добрых качеств. Человек (или падший ангел) чем более грешит, тем более тупеет, становится импульсивнее, беспорядочнее, разнузданнее, неукротимее в ненависти. Злоба, как адский пламень, все больше пожирает его. Старец Зосима говорит в “Братьях Карамазовых”: “[Бесы] “ненасытны во веки веков, и прощение отвергают, и Бога, зовущего их, проклинают. Бога живого без ненависти созерцать не могут и требуют, чтобы не было Бога жизни, чтобы уничтожил Он и Себя, и все созданное Им. И будут они гореть в огне гнева своего вечно, жаждать смерти и небытия. Но не получат смерти”. Заключение Итак, страдания неизбежны в этой временной жизни. Они, с одной стороны - следствие нашей личной греховности, нравственной испорченности других и общего несовершенства этого временного мира. С другой стороны, в руках премудрого промысла Божия скорби становятся орудием вразумления и исправления. Два разбойника, распятых с Христом, олицетворяют две категории людей. Все люди грешны и все страдают в большей или меньшей степени. Но одни люди, подобно разбойнику ропщущему, распятому по левую сторону от Христа, чем больше страдают, тем больше озлобляются, и скорби не приносят им пользы. Другие же, подобно благоразумному разбойнику, сознают, что они заслуживают наказания и смиренно просят у Бога прощения и помощи. При таком настроении их житейские скорби вменяются им в страдания ради Господа, и их личный крест преобразуется в Крест Христов. Это служит к их духовному обновлению и спасению. И таков духовный закон, что не только терпеливо принимаемые страдания, но всякое духовное усилие вообще, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва - трансформируются в богатство внутри нас. Парадоксально, но действительно так: чем больше мы теряем внешне, тем больше приобретаем внутренне. Вот почему “трудно богатым войти в Царствие Небесное,” - потому что в них не совершается этой замены на небесные, нетленные блага. Мужественные души инстинктом ищут подвига и крепнут в отречениях. Это замечали еще древние философы. Радостями надо уметь пользоваться. Они, как и богатство или слава, расслабляют, делают человека самонадеянным, легкомысленным, надменным. При этом скорби и радости - это чисто субъективные состояния. Праведник страдает, когда видит гибель грешников, сами же грешники радуются, получая удовольствие. Безбожник скорбит, видя успех веры, праведник же радуется этому. Блаженны мы, если страдаем по тем же причинам, по которым страдал Господь наш Иисус Христос, Его апостолы и святые, потому что станем участниками и их радости. Существуют страдания, которые можно назвать суетными и излишними, которые возникают от маловерия, от неправильного образа мыслей. Иногда человек сам измышляет себе страхи и волнения и ходит расстроенным даже при самых благоприятных условиях. Необходимо все в жизни поставить на правильное место, научиться отчетливо отличать главное от неглавного, основное от менее ценного. Для этого необходимо понять и прочувствовать, что Бог есть высшее благо и источник всякого блага. Есть и высокая радость. То радость о Господе, радость апостолов и святых. Это не мирская радость. Мирская радость начинается удовольствием, а кончается скорбью, радость же святых начиналась скорбью, а кончалась удовольствием. Апостолы и мученики были бичуемы и радовались о Господе; были заключенными и благодарили; были побиваемы камнями и проповедовали. Радующийся мирскому не может радоваться о Боге. Земное счастье: любовь, семья, молодость, здоровье, наслаждение жизнью, природой - это тоже “добро есть”, и не надо думать, что Господь осуждает людей за это. Плохо только стать рабом своего удовольствия, пренебрегая высшими духовными благами. Страдания, с точки зрения внутреннего роста, ценны не сами по себе, а только по своим результатам. Теряя земное счастье, человек становится лицом к лицу с высшими ценностями, начинает иными глазами смотреть на себя и на свою временную жизнь, обращается к Богу. Отсюда следует, что земное счастье, связанное со всегдашней памятью о Боге, не исключающее напряженной духовной жизни, - есть безусловное добро. Подобным образом и страдания, если они озлобляют или принижают человека, не преображая его, не давая благотворной реакции, - есть сугубое зло. Благо нам, если мы сами вовремя внутренне освободимся от широких путей мира сего, если ни радости жизни, ни богатство, ни удача не заполнят наше сердце и не отведут его от главного. В противном случае Господь в гневе Своем сокрушит идолов наших: богатство, комфорт, карьеру, здоровье, жажду земного счастья - чтобы мы поняли, наконец, что они ничто!

Женский монастырь в честь иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» Адрес: г. Среднеуральск, Северный проезд, 15 Телефон: (909) 003-30-12 Женский монастырь в честь иконы Божией Матери «Спорительница Хлебов» был создан в 2005 году. Главный монастырский храм - величественное белокаменное здание, в окружении вековых сосен. Он открывается взгляду еще на подъезде к обители. Фасад украшает икона Пресвятой Богородицы - небесной покровительницы обители.

«Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери. Название это было дано иконе великим оптинским старцем преподобным Амвросием Оптинским. В 1890 году настоятельница Болховского монастыря игуменья Илария прислала старцу икону Богородицы совершенно нового письма: Владычица мира изображена сидящей на облаках, руки Её подняты в благословляющем жесте. Внизу – сжатое поле, на нём среди цветов и травы лежат и стоят снопы ржи. Назвав икону «Спорительница хлебов», преподобный Амвросий хотел показать, что Матерь Божия помогает людям не только в снискании душевного спасения, но и в их земных трудах. Преподобный Амвросий очень любил этот образ Божией Матери и заповедовал молиться перед ним своим духовным чадам – монахиням основанной им женской обители в деревне Шамордино Калужской губернии, где он провёл последний год своей жизни. В год своей кончины старец заказал снимки с иконы и разослал их своим духовным чадам и почитателям. Перед своей смертью преподобный Амвросий сказал, что оставляет обитель на попечение Царицы Небесной, и установил день празднования иконе «Спорительница хлебов» 15 октября. В этот самый день почившего преподобного предали земле. В том же 1891 году, голодном для всей России, по молитвам к Пресвятой Богородице перед Её иконой «Спорительница хлебов» на Шамординских полях и в Калужских пределах был собран прекрасный урожай. Весть о чудотворной иконе стала распространяться по России. В 1892 году в Воронежской губернии случилась сильная засуха. По просьбе монахинь Пятницкой женской общины в губернию привезли список (копию) иконы Божией Матери «Спорительница хлебов», написанный послушником преподобного Амвросия Иваном Федоровичем Черепановым. Вскоре, после того как перед иконой отслужили молебен, пошёл дождь и наступил конец засухи, поля ожили и дали обильный урожай. И поныне православные крестьяне молятся перед иконой Пресвятой Богородицы «Спорительница хлебов» о даровании урожая. В 1892 году по указу Святейшего Синода подлинную икону «Спорительница хлебов», присланную в своё время преподобному Амвросию Оптинскому, из Шамординской обители вывезли. Судьба этого образа неизвестна, хотя есть предположения, что он находится в литовском селе Михнево под Вильнюсом. В самой же обители, возрождённой в 1990 году, почитается новый список чудотворной иконы Пресвятой Богородицы «Спорительница хлебов». День празднования: 28 октября (15 октября по старому стилю). Еще об иконе «Спорительница Хлебов» чудотворная икона Божией Матери, почитаемая в Оптиной пустыни. Создана в 1890 по замыслу Амвросия Оптинского иеромонахом Даниилом (академический живописец Д. М. Болотов, 1837-1907, брат игуменьи Шамардинской обители матери Софии). Преподобный Амвросий заказал эту икону в голодный для Центральной России год, дал ей название, указывающее на особое предназначение образа для моления о хлебе насущном, и установил день ее празднования (15 октября) после уборки урожая. На иконе Богоматерь изображена восседающей на облаках и благословляющей двумя руками уходящее вдаль хлебное поле со снопами ржи на первом плане (в основе пейзаж близ Шамардинской обители). С иконы делались живописные списки и литографии; прославление ее приобрело общероссийский характер. По причине необычного наименования, нетрадиционной иконографии, а также неблагожелательного отношения епархиальных властей к старцу Амвросию после его смерти почитание иконы как чудотворной было запрещено Синодом. В 1892 икона была взята в ризницу кафедрального собора Калужской епархии, но ее почитание продолжалось. По некоторым сведениям, ныне икона находится в деревне Михнево под Вильнюсом. Один из живописных списков, с надписью на обороте «Благословение батюшки о. Анатолия. 1912», находится в Третьяковской галерее в Москве. Во вновь открытых Оптиной (1987) и Шамардинской (1990) обителях почитают новые списки иконы, отличающиеся от оригинала 1890 более традиционным изображением Богоматери. Празднование — 15 (28) октября. «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери. «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери. «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери. «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери. «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери. «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери. «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери. Подробнее:http://www.optina.ru/pub/p16/

Святые отцы о ворожбе, гадании, заговорах, чародеях 5 марта 2008 г. Источник: Библиотека православного миссионера Мнения святых отцов Церкви о ворожбе, гадании, заговорах и чародеях. Преподобный Ефрем Сирин: «Остерегайтесь составлять зелия, ворожить, гадать, делать хранилища (талисманы) или носить сделанные другими: это не хранилища, но узы». Святитель Иоанн Златоуст: «Пусть будем мы больны, лучше остаться больными, чем для освобождения от болезни впасть в нечестие (прибегая к заговорам). Демон, если и уврачует, больше повредит, чем принесет пользы. Доставит пользу телу, которое спустя немного непременно умрет и сгниет, а повредит бессмертной душе. Если иногда по попущению Божию и исцеляют демоны (через ворожбу), то такое исцеление бывает для испытания верных, не потому чтобы Бог не знал их, но чтобы научились не принимать от демонов даже исцеления». Святитель Иоанн Златоуст: «Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещая вылечить болезнь, лишают человека спасения души». Святитель Василий Великий: «Не любопытствуй о будущем, но с пользой располагай настоящим. Ибо какая тебе выгода предвосхитить веление? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не знал заранее. А если оно скорбно, зачем до срока томиться скорбью? Хочешь ли удостовериться в будущем? Исполняй предписанное Евангельским Законом и ожидай наслаждения благами». Святитель Григорий Нисский: «У плотолюбца в настоящей жизни есть желание заглянуть в будущее, чтобы избежать бед или достигнуть желаемого. Потому, чтобы люди не обращали взор к Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнать будущее: например, гадание, толкование знамений, прорицания, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения, карты и многое другое. И если какой-нибудь род предвидения, вследствие какого-либо обмана, признан истинным, демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предложения. И на всякую ложную примету демонское ухищрение указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам. Одним из видов обмана был и обман чревовещателей, в которых верили, что их чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь». Святитель Иоанн Златоуст: «Добровольно не прибегайте к гадателям, но если вас привлекают к этому другие, и тогда не соглашайтесь... Человек всегда желает знать невидимое, особенно желает заранее знать о своих несчастьях, чтобы вследствие неожиданности не впасть в замешательство... Но если вы будете внимать гаданиям, будете недостойны расположения и милости Божией, и этим приготовите для себя многочисленные бедствия». Святитель Иоанн Златоуст: «Гадатель - это злой демон, который говорит из чрева женщин чревовещательниц и этим странным действием старается ложное сделать достоверным; говорит же он не естественным образом, а из живота, и этим людей невежественных повергает в изумление, заставляя поверить, что он говорит истину». Святитель Иоанн Златоуст: «Что, например, значит гадание по звездам? Не что иное как ложь и путаница, при которых все происходит наугад и не только на глаз, но и бессмысленно». Афонский Патерик: «Один монах случайно увидел гадательную книгу и, из любопытства разбирая тайны сатанинского гадания, невольно увлекся ими. В одну ночь перед ним встал черный человек исполинского роста и сказал: «Ты меня призывал вот я. Что тебе угодно, я все исполню, только поклонись мне». «Господу Богу моему поклоняюсь и Ему Единому служу!» - ответил монах. «Зачем же призывал меня, узнавая мои тайны?». С этими словами сатана сильно ударил монаха по щеке и исчез. От боли и страха инок проснулся. Щека его распухла и почернела так, что страшно было смотреть. С каждым днем боль усиливалась, а опухоль совершенно обезобразила инока. Об этом узнал преподобный Дионисий и сразу пришел к несчастному. Помолившись Господу и Божией Матери, святой Дионисий помазал инока елеем. Тот исцелился и прославил Бога». Лавсаик: «Один египтянин предался страсти к благородной женщине, которая была замужем. Не сумев обольстить ее, египтянин пришел к чародею и говорит ему: «Или заставь ее любить меня, или сделай так, чтобы муж ее бросил». Чародей взял с него хорошую плату и употребил все свои чары и заклинания. Но, не сумев возбудить любви в ее сердце, он сделал так, что всем, кто смотрел на нее, она казалась лошадью. Муж ее, придя домой, ужаснулся и повел жену к святому Макарию Египетскому. Авва Макарий благословил воду, облил ею женщину с головы до ног и чары тотчас разрушились. Святой Макарий сказал ей: «Никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Таин. Несчастие случилось с тобой оттого, что ты уже пять недель не приступаешь к пречистым Тайнам Спасителя нашего»». Пролог в поучениях: «Жил в Царьграде вельможа, имевший единственную дочь, которую хотел посвятить служению Богу. Диавол же возбудил в одном из слуг страсть к ней. Слуга, желая жениться на ней, пришел к чародею просить совета. Чародей свел его с сатаной, который спросил: «Веруешь ли в меня, отрекаешься ли от Господа Христа?» И получив положительный ответ, приказал юноше написать отречение на бумаге. Юноша исполнил повеление. А сатана возбудил в девице страсть к юноше. Девица вынудила отца выдать ее замуж за этого слугу. Когда же ей стала известна причина ее страсти, она ужаснулась и убедила мужа пойти к святому Василию Великому. Святой, получив полное признание от юноши, удалил его в одну из келлий и заповедовал ему молитву и пост. И сам стал молиться за юношу. Прошло несколько дней. Святой Василий спросил его, как он себя чувствует. «Нахожусь в великой беде, отче, ответил юноша, бесы совершенно не дают мне покоя!». Святой ободрил несчастного, перекрестил его и оставил одного. Прошло сорок дней, юноша сказал: «Слава Богу, отче, ныне я видел себя победившим диавола». После этого святой Василий собрал весь клир церковный и множество христиан и провел с ними всю ночь на молитве. На другой день юношу привели в церковь с пением псалмов. Тут диавол со страшной силой напал на него, и он стал кричать: «Святитель Христов, помоги мне!». Святитель сказал диаволу: «Неужели тебе недостаточно твоей погибели, еще и других мучаешь!». Диавол ответил: «Обижаешь меня, Василий! Не я пришел к нему, а он ко мне. И его отречение, которое у меня в руке, я покажу общему Судие!». Святой Василий сказал: «Благословен Господь мой! Не сведут к земле все эти люди простертых к небу рук до тех пор, пока не возвратишь мне рукописи юноши!». И, обратившись к народу, повелел поднять руки к небу и молить со слезами: «Господи, помилуй!». Народ исполнил повеление Святителя. И вдруг, к изумлению всех, из-под церковного купола слетело рукописание грехов юноши. Святой Василий взял его и спросил юношу, его ли это отречение. И, уверившись в этом, разорвал рукописание, ввел юношу в церковь и причастил его». Волоколамский патерик: «Брат преподобного Иосифа Волоколамского, отец Вассиан (впоследствии архиепископ Ростовский) передал рассказ одного крестьянина: «Долгое время я был тяжело болен, всегда молился и призывал на помощь святого великомученика Никиту. Родственники советовали мне пригласить чародея. Но я отказался и продолжал усердно просить святого Никиту о помощи. В одну ночь слышу, двери дома отворились и входит светлый муж, обращаясь ко мне со словами: «Встань и выйди ко мне» - «Не могу, господин мой, я расслаблен»,- ответил я. Он повторил: «Встань!» И вдруг я почувствовал себя здоровым, вскочил с постели и поклонился Пришельцу. Когда я вставал с земли, то увидел черного человека с огненным мечом в руке. Он хотел ударить меня, но светоносный муж остановил его: «Не его, но тех кто ходил к чародею». Черный человек исчез. Я спросил Пришельца: «Кто ты»? И услышал в ответ: «Я мученик Христов Никита и послан Христом исцелить тебя за то, что ты не согласился призвать чародея, но возлагал надежду на Бога. И вот Бог прилагает к твоей жизни еще 25 лет». После этих слов мученик стал невидим. С теми же людьми, которые посещали чародея, случилось несчастье: ночью их умертвил тот черный человек с огненным мечом».

О ЖИЗНИ В НАСТОЯЩЕМ Из творений святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской Всякое время должно почитать удобным к тщательному совершению благоугодного Богу. Не должно допускать, чтобы солнце заходило в гневе брата, иначе ночь может разлучить обоих. Не должно отлагать времени своего исправления, потому что утрешний день не верен для нас: многие, замыслив многое, не дожили до утрешнего дня. Не тот совершен, кто хорошо начал, но тот благоискусен пред Богом, кто хорошо дает в деле отчет. Поэтому, брат, "не давай сна очима и дремания веждома своима" (Пс. СХХХ I, 4), пока не спасешься, как серна от тенет и как птица от сетей! Ибо смотри, ты идешь среди сетей и ходишь поверх высокой стены, откуда упасть небезопасно. Жизнь человеческая — она не довольствуется предшествовавшим, но питается не только прошедшим, сколько будущим. Что пользы человеку во вчерашней сытности чреву, если ныне при возродившемся голоде не находит свойственного утешения снедей? Так и душе не пользует вчерашнее доброе дело, если в этот день оставлено исполнение правды. Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Ибо какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно, какое для тебя приобретение наперед томиться скорбью? Поэтому так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего. Это запрещает и Екклесиаст: "Да не речеши, что бысть, яко дние преждние беша блази паче сих: яко не в мудрости вопросил еси о сем" (Еккл. VII, 11). Ибо если предыдущие дни лучше последующих, то нам будет сказано: "Напрасно вы столько терпели, добрые дела обратив в ничто последующим нерадением". (Избранные творения святых отцов: Святитель Василий Великий. М., 1998. С. 63—67.)

Мне представляется, что речь не идет о классических произведениях включенных в образовательные курсы, я понял, что речь о светской, разночинной литературе, которая потеряла смысл и актуальность в связи с изменением мировоззрения.

Когда изменились ценности и интересы пришлось разобрать библиотеку на нейтральные и сомнительные книги. Нейтральные отдал в городскую библиотеку, а сомнительные постепенно утилизировал-сжег в качестве растопки на даче.

Епископ Саратовский и Вольский Лонгин [/right] 4 июля 2008 г. Источник: Православие и современность На вопросы посетителей портала «Православие и современность» отвечает Епископ Саратовский и Вольский Лонгин. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин. Фото: Патриархия.Ru 1. Я очень люблю, и всегда любила больше животных, чем людей. Они беззащитные, не способны мстить, у них нет злого умысла, при этом они любят нас… Скажите, что происходит после смерти животного? Есть ли у них рай или ад? Почему нельзя прийти в храм и помолиться за них? Почему такая дискриминация? Почему у нас в стране такое отношение к животным? Почему дети бывают к ним жестоки? Когда я где-нибудь слышу, что пострадало животное, у меня сердце кровью обливается, я начинаю переживать, и наоборот, мне все равно, если это происходит с людьми. Человек грешен, значит, должен быть наказан, но за что и почему страдают животные? Для человека нормально и хорошо ― относиться к животным по-доброму. Но совершенно недопустимо и греховно ― любить животных больше, чем людей. Однозначно ответить на вопрос, что происходит с животными после их смерти, мы не можем. Дело в том, что в Православной Церкви этот вопрос доктринально не разработан. В Священном Писании нет каких-то конкретных сведений о посмертной участи животных. Почему? ― Потому что Господь Сам, через Священное Писание и Предание, открывает людям то, что необходимо для их спасения. Мы можем быть уверены в том, что человек, сотворенный по образу и подобию Божию, обладает бессмертной душой, что мир во всем его многообразии и красоте был создан Богом ради человека, что человек призван к Богообщению и в жизни земной, временной, и в жизни вечной. Мы знаем из Священного Писания и о том, что животные существовали в первозданном Эдеме, что праотец Адам нарицал им имена: Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей (Быт. 2, 19). В этом наречении имен ― и главенство человека над животными, и глубинное понимание человеком всей твари, и ее добровольное подчинение ему. В этом ― и полная гармония между ними, утраченная после грехопадения человека. Действительно, с грехопадением вошли в мир страдания и смерть: тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее <…> вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8, 20, 22). Однако я не советовал бы Вам идеализировать животных (на самом деле большинство видов вовсе не расположены любить человека, и если говорить о дикой природе, в своей среде они достаточно беспощадны друг к другу) и так резко, даже безжалостно относиться к людям, желая им наказания. Взаимосвязь человека и живой природы так глубока, что только человек может избавить тварь от страдания, исполнив заповеди Божии: И сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21),― говорит Апостол. В глобальном смысле это произойдет тогда, когда исполнятся пророчества Апокалипсиса, в новом мире, преображенном Богом. Пророку Исаие было открыто, что на новой земле будут и животные, но тоже в ином, преображенном состоянии, когда они никому не смогут причинить зла: Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь (Ис. 65, 25). Однако примеры восстановленной гармонии между человеком и животными можно видеть и сейчас: и в житиях святых, и даже в жизни наших современников. Вспомните, например, житие преподобного Герасима Иорданского: ему до конца дней служил лев, из лапы которого святой вынул занозу… Особо почитаемые в России преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский даже на многих иконах изображаются с дикими животными ― с медведями, которые с доверием приближались к ним и брали пищу из рук святых. Удивительно много подобных случаев встречается в воспоминаниях очевидцев о старце Паисии Святогорце, который относился с горячей любовью и к людям, и к твари, и она отвечала ему взаимностью (среди «близких друзей» старца были и птицы, и ящерицы, и змеи, и лягушки). Однако, повторяю, восстановление утраченной гармонии происходит тогда, когда человек исполняет заповеди Божии. А главные из них, как говорит нам Сам Спаситель: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 37-39). Обретение полноты любви к Богу и людям ― вот к чему нам следует стремиться, чему следует посвятить все силы души. Опыт показывает, что всей жизни человека может не хватить на это… Если попытаться коротко сформулировать то, как следует человеку относиться к животным, то трудно сделать это лучше Премудрого Соломона: Праведный печется и о жизни скота своего (блажен, иже и скоты милует ― церк.-сл.), сердце же нечестивых жестоко (Притч.12, 10). Однако в ХХ веке известный подвижник схиархимандрит Серафим (Романцов), зная изломанное состояние современного человека, так дополнил эту фразу: «Блажен, кто скоты милует, но скажен[1], кто скоты любит и этим сравнял их с человеком». Очень схожие представления об отношении к животным можно найти и у преподобного Силуана Афонского: «Некоторые привязываются к животным, но этим они оскорбляют Творца, ибо человек призван вечно жить с Господом, царствовать с ним и любить Единого Бога. К животным не должно иметь пристрастия, но должно только иметь сердце, милующее всякую тварь». Старец при этом говорил своему ученику, что Сам Дух Божий учит жалеть всякую тварь. Значит ли из этих высказываний, что существует, как Вы пишете, «дискриминация» животных? Во-первых, я думаю, что это понятие в данном случае неприменимо. Во-вторых, такое отношение к животным, которое высказывают святые и подвижники Православной Церкви, призвано восстановить правильную иерархию ценностей для человека во благо самого человека. Да, люди сейчас действительно бывают жестоки к животным. Но не менее жестоки они бывают друг к другу, к детям. Все это ― следствие утраты духовных ориентиров, порождение той атмосферы, которая нас окружает, того отчуждения людей друг от друга, которое сегодня господствует в обществе. Это результат и такого (популярного ныне) отношения к собственной жизни, когда люди предпочитают не связывать себя серьезными семейными отношениями, не рожать детей. И вот неправильное устройство человеческой жизни в самом ее основании приводит к крайностям: либо к неоправданной жестокости, либо к неумеренной любви ― к животным, вещам, самому себе… Если оглянуться вокруг, заметно, что очень многие, скажем так, чрезвычайно активные любители животных сегодня — это люди, которые не имеют семьи. Человек расходует на это нерастраченные силы своей души. Ведь Господь вложил в нас много любви, с «запасом», благословив семейную жизнь, и поэтому семья должна быть большая. Животные в доме тоже могут быть, но им следует отвести определенное место. Если это собака, например, она должна караулить дом и жить в будке, а не спать в хозяйской постели или занимать две трети городской квартиры. Поэтому главное, о чем должен в своей жизни заботиться человек ― о своем спасении, о восстановлении разрушенных грехом взаимоотношений с Богом, молиться о даровании любви ― к Богу и людям. Надо постараться построить свою жизнь на этом фундаменте, и тогда все в ней встанет на свои места.

№ 1(51) 2008 В. КУЗИН ПРАВОСЛАВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ЖИВОТНЫМ Поговорим об отношении христианской религии к животным. Дело в том, что людей, неравнодушных к нашим “мень­шим братьям”, у нас немало. Часто можно видеть, как сердобольные мужчины и женщины с утра несут миски с похлёбкой для бездомных щенков или котят. Большинство из этих людей верит в Бога, в искупительную жертву Христа и живёт по Его заповедям, однако не принимает учения Церкви именно потому, что, по их мнению, оно отвергает ценность животных в мироздании и вообще считает их не достойными внимания со стороны человека. Это далеко не так. Прежде всего отмечу, что учения Православной Церкви о животных не существует. Имеются лишь частные мнения по этому поводу святых Отцов, не утверждённые, однако, в качестве догмата самой Церковью. Поэтому мы и рассмотрим именно частные мнения христианских подвижников[1]. В этом вопросе существуют два важных аспекта. Первый: бессмертны ли души животных и наследуют ли они Небесное Царство; и второй: об отношении к ним Бога и людей. Сторонники утверждения, согласно которому душа животного распадается в момент его физической смерти (в частности, святитель Игнатий Брянчанинов), говорят следующее: всё, что не имеет в себе “образа и подобия Божия”, Царствия Небесного не наследует. Однако этому утверждению имеется аргументированное возражение. А именно: в первозданном раю животные существовали (из Священного Писания известно, что Адам давал им имена (Быт 2:19–20)), причём сотворены они были задолго до появления на свет человека. А всё сотворённое до грехопадения людей, как известно, было нетленным! Следовательно, бессмертны были и животные. Так почему же в прежнем раю живые существа, которые не являются “образом и подобием Бога”, были, причём нетленными, а в раю будущем их быть не должно? Попытки объяснить подобное тем, что, мол, животные нужны были вначале для помощи людям в быту, — абсолютно безосновательны по той простой причине, что Адам и Ева в раю ни в чём не нуждались: ни в охране жилища, ни в истреблении мышей, ни в том, чтобы пахать землю. А среди продуктов, разрешённых им в пищу, согласно Священному Писанию, никак не фигурировало мясо. А теперь обратимся к доводам тех святых Отцов, которые по данному вопросу придерживались иной точки зрения (а таких намного больше, чем сторонников святителя Игнатия). В частности, святой архиепископ Лука Войно-Ясенецкий для доказательства верности своих воззрений приводит цитаты из Священного Писания: Излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил 2:28); нетленный Твой дух пребывает во всем (Прем 12:1). Из этого архиепископ Лука заключает, что “дух животных <...> не может быть смертным, ибо и он — от Духа Святого” (нетленно­го — В. К.)[2]. Далее он приводит замечательные строки из Послания к Римлянам святого апостола Павла: Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению (Рим 8:19–22). Комментируя эти строки, святитель Лука пишет: “Вся тварь жила бы в свете и радости, если бы грехопадение Адамово не изменило судьбу мира <...> и в наставших печальных судьбах жизни она, по греховной воле Адама, которому Бог подчинил её, подпала суете, нестроениям и страданиям”[3]. Из этого многие священники делают вывод о том, что мы перед животными — в неоплатном долгу. Зверушки, птицы и вся Божия тварь получили болезненные и смертные тела из-за греховных поступков первых людей! В отличие от них животные перед Богом ни в чём виноваты не были! Что же будет с Божией тварью дальше? А дальше, на новой, обновлённой Земле, согласно Священному Писанию, волк и ягненок будут пастись вместе; и лев, как вол, будет есть солому (Ис 65:25). То есть хищники, это порождение дьявола (который на вверенной ему Земле многое изменил по своему усмотрению), снова станут кроткими травоядными созданиями, какими и были задуманы Богом. Более того, по мнению создателя “Детского Катехизиса” протоиерея Максима Козлова, животные в Небесной Обители будут не такие, какими они были на Земле, а “преображёнными”, “включающими в себя некое лучшее”, что может быть взято из них[4]. По слову святителя Луки, “бессмертие для твари не будет иметь того значения, что для человека. Её примитивный дух не может бесконечно развиваться и нравственно совершенствоваться. Жизнь вечная для низкой твари будет лишь тихой радостью в наслаждении светозарной природой и в общении с человеком, который уже не будет мучить и истреблять её”[5]. Именно: “не будет мучить и истреблять…”. К сожалению, греховная природа нынешнего человека такова, что он частенько становится палачом всего живого на Земле. Он видит в зверушках и птицах не душу, а исключительно мясо и шкуру. Но это ещё полбеды. Частенько он убивает животных на охоте и рыбалке уже не ради пропитания, а с целью развлечения! Человек, творящий такое, испытывающий удовольствие при виде страданий Божией твари, не имеет в себе ни капли христианина! А если он считает себя верующим, то эта его вера с христианством абсолютно и в корне несовместима. Сторонники убийства животных и люди, абсолютно к ним равнодушные, говорят так: это существа “неразумные”, они не имеют “духовной ценности”. Отвечу цитатой из Священного Писания: Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил (Прем 11:25). То есть Бог любит всех созданных Им существ. И потому никто из людей не вправе превозносить себя над остальным творением Господа — тем более что разум и дух, коими мы так любим гордиться, являются вовсе не плодами наших трудов и усилий, а исключительно даром Всевышнего! Каким должно быть отношение христиан к животным, лучше всего видно на примере православных святых. Преподобный Серафим Саровский возле своей землянки устраивал настоящую столовую для лесных зверушек. К нему приходили зайцы, лисицы, белки и даже медведь. Отцу Серафиму не только не могло прийти в голову наставить на них ружьё, но он не был и равнодушен к их бедам, никогда не отказывал им в хлебе. По молитве преподобного Сергия Радонежского был исцелён слепой медвежонок, которого к его избушке принесла мед­ведица. Старец Герасим Иорданский извлёк занозу из лапы льва. Зверь после этого всю жизнь смиренно трудился со святым и скончался на его могиле… Многие афонские старцы разговаривали с животными, как с людьми. Почитали даже пауков и змей. Безусловно, отношение к животным нельзя доводить до уровня поклонения им. Недопустимо, скажем, тратить большие деньги на всевозможные стрижки и маникюры для своих питомцев, покупать им дорогую одежду и т. д. Нехорошо сажать их за стол вместе с людьми как членов семьи. Животные должны занимать среди людей подобающее им место, и Православие на это указывает. Но если подобная тенденция присуща в основном западным странам, то Россию в этом смысле характеризует прямо противоположное явление, а именно: к своим “мень­шим братьям” у нас относятся как к неодушевлённой вещи. Например, родители часто берут для своего сына или дочки щенка или котёнка — в качестве живой игрушки. И когда увидят, что их ребёнок больше с ним не играет, выбрасывают зверёныша на улицу, обрекая четвероногого малыша на страдания и голодную смерть. Так поступать нельзя, это не по-божески. Если христианин взял к себе в дом животное, он обязан ухаживать за ним — кормить, лечить и т. д. — до конца его жизни (в исключительных случаях — например, когда животное вызывает аллергию у ребёнка — необходимо найти для четвероногого питомца других хозяев или отдать его в приют). И в этой связи хочу особо сказать об отношении к бездомным животным. Вы когда-нибудь видели “подвальных” котят и щенков? Нет? Тогда послушайте очевидца: тощие, как скелеты, с выпавшей шерстью и гноящимися ранами, они сидят, съёжившись в комок, среди куч помёта или в зловонной жиже — забитые, запуганные и беспомощные… А иные из них (видимо, успевшие познать домашний уют), заметив человека, принимаются жалобно пищать, из последних сил стараясь к нему подползти. И в их взгляде ясно читаешь: “Куда же ты пропал, старший брат? Помоги. Нам очень плохо!..”. И если голодных, но здоровых ещё можно немного подкормить, то в случае больных и увечных остаётся только одно: плакать вместе с ними и молить Бога о том, чтобы Он поскорее прекратил страдания этих четвероногих малышей. Потому что помочь им ты не в силах! Закон тления и смерти на Земле непреложен (повторяю, по причине грехопадения первых людей). Но если имеется возможность помочь несчастным бедолагам, то христианин это сделать обязан. Непозволительно верующим во Христа пройти мимо голодного котёнка или сбитого машиной, но ещё живого щенка! Милосердие — неотъемлемая часть нашей веры. Человек с каменным сердцем по определению не может войти в Небесную Обитель, причём сострадание не бывает избирательным. Нельзя любить людей и в то же время презирать остальную Божию тварь. В противном случае такое “милосердие” фальшиво; а человеку в этом случае стоит честно ответить себе на вопрос: а есть ли в нём Любовь вообще? Или он только делает вид, что способен любить? ...Недавно в одной из брошюр с рассказами о паломниках Дивеева я увидел фотографию, на которой был запечатлён мужчина, а на его плечах и вытянутых в стороны руках спокойно сидели голуби и чистили свои пёрышки. Глядя на снимок, я подумал: а ведь это, вероятно, и есть символ рая, где царствует Любовь между всем Божиим творением, единое братство всего живого — людей, зверей, птиц, бабочек, букашек. Ибо все мы — пусть и в разную меру (кто-то “старший брат”, а кто-то “млад­ший”), но дети одного Небесного Отца. [1]Подробнее см.: Об отношении к животным. М., 1998. — Ред. [2]Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М.–Клин, 2003. С. 125. [3]Там же. С. 125–126. [4]Протоиерей Максим Козлов. Детский Катехизис. 200 детских вопросов и недетских ответов о вере, Церкви и христианской жизни. М., 2001. С. 34. [5]Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. С. 126. © В. И. Кузин, 2008

Вы , понятно, расстроены, но правда, может попробовать добиться понимания.Конечно, священники разные бывают, но точно одно-есть нормальные, которые не только выслушают, но и постараются помочь. Будьте настойчивее, поборитесь. Ведь эта ваша беда и без вашего усердия, не получиться с ней справиться.Пожалуйста, не поддавайтесь унынию и обидам, не опускайте рук. Говорят, что побежденных мало, больше сдавшихся.Не сдавайтесь, отвоюйте себе свободу духовную.Если хотите, скажите ваше имя-будем поминать в молитвах.Держитесь изо всех сил и Помоги Вам Бог!

Ученые пытаются понять, почему помогают молитвы Светлана Кузина 28 января 2008 г. Источник: Комсомольская правда О чем чаще всего просят немощные у Бога, когда ставят свечи перед образами? Пожить подольше. И оказалось, что Всевышний откликается. Даже смертельно больные, если искренно молятся и веруют, могут отложить свою смерть до какой-то определенной, важной для них даты. Это доказали исследования доктора Донна Юнга из университета Огайо. Ученый обратился к базе данных по смертности в своем штате, проанализировал медицинские карты 300 тысяч человек, скончавшихся от рака в период между 1989 и 2000 годами. За основу Юнг взял три особые даты - Рождество, День Благодарения и день рождения пациента - и стал смотреть, не уменьшалось ли количество смертей в это время. Результат, конечно, был не ошеломительный, но впечатляющий: почти 4000 умирающим - это более одного процента - каким-то необъяснимым образом удавалось откладывать смерть до следующего дня сразу после празднеств. Значит, у смерти все-таки бывают выходные. "Отче наш" против вредных бактерий. Действие молитв на организм человека ученые стали изучать недавно. Раньше бормотание попов считали чепухой. Но первые же научные данные удивили даже закоренелых атеистов. Исследования проводились в Герцогском университете в Дареме (штат Северная Каролина, США) и местном госпитале. Ученые пригласили нескольких монахов, сестер и священников различных конфессий помолиться за 700 пациентов, страдающих различными сердечными недугами. В течение нескольких дней врачи делали заметки о состоянии этих больных, а когда эксперимент завершился, все данные передали экспертам. И вскоре профессор Митчелл Крушофф сообщил результаты: у 500 пациентов благодаря молитвам темпы выздоровления увеличились примерно на 93 процента. - Я не знаю, отчего это происходит, - признается профессор. - Но могу предположить, что на работу сердца благотворно влияет концентрация на божественных словах как священников, так и самих больных. Ведь человек, за которого молятся или который молится сам, полностью сосредоточен на общении со Всевышним, и, вероятно, это приводит к нормализации многих процессов в организме, которые нам предстоит еще изучить. Позже выяснилось, что молитва убивает зловредные бактерии не только в человеческом организме, но и в воде. Петербургский инженер-электрофизик из лаборатории медико-биологических технологий "НИИ промышленной и морской медицины" Ангелина Малаховская, член Союза "Православные ученые России", уже десять лет изучает свойства, казалось бы, ненаучных явлений: силу крестного знамения, слова Божьего и целебные свойства святой воды. Вот что она рассказывает: - Я проверила действие молитвы "Отче наш" и православного крестного знамения на патогенные бактерии. Для исследования были взяты пробы вод из различных водоемов: колодцев, рек, озер, в которых содержались кишечная палочка и золотистый стафилококк. Оказалось, что если прочесть молитву "Отче наш" и осенить культуру крестным знамением, то количество вредных бактерий уменьшается почти в сто раз. Будьте как дети - и спасетесь. Но настоящее открытие, доказывающее силу молитвы, сделал руководитель лаборатории нейро- и психофизиологии Санкт-Петербургского психоневрологического научно-исследовательского института им. В. М. Бехтерева, профессор Валерий Слезин. - Многим психиатрам и неврологам известен труднообъяснимый с рациональной точки зрения феномен, когда после молитвы облегчаются душевные расстройства, а больные, считавшиеся неизлечимыми, порою выздоравливают, - рассказывает доктор Слезин. - Еще великий русский психиатр Владимир Бехтерев говорил про своих пациентов: "Этот пусть принимает лекарства, а вот этому лучше пойти к священнику". Что же именно происходит с мозгом во время молитвы, показали эксперименты. Мы пригласили православных священников и семинаристов, и попросили их усердно молиться. Пока обследуемые шептали свои молитвы, мы снимали с них электроэнцефалограмму, чтобы при помощи прибора отследить процессы, происходящие в мозгу. И, к своему удивлению, зарегистрировали феномен. До сих пор было принято выделять три основные фазы работающего мозга: быстрый сон, медленный сон и бодрствование. Каждой из этих фаз свойственен свой ритм биотоков. А как выяснилось в ходе эксперимента, во время молитвы ритм биотоков головного мозга замедляется настолько, что становится возможным говорить о существовании четвертого состояния сознания - "молитвенного бодрствования". В этом состоянии мозг фактически выключается: прекращается активная мыслительная деятельность, и мне кажется - хотя пока я не могу этого доказать, - что сознание начинает существовать вне тела. - На электроэнцефалографе, - продолжает ученый, - феномен выглядит следующим образом. В моменты бодрствования кора головного мозга взрослого человека генерирует альфа- и бета-ритмы биотоков с частотой от 8 до 30 герц. Когда же наши обследуемые погружались в молитву, то происходило замедление ритма биотоков до частоты всего лишь 3 герц. Эти медленные ритмы носят название "дельта-ритмов" и наблюдаются только у младенцев до 2 - 3 месяцев. У некоторых обследуемых энцефалограф показывал полное отсутствие альфа- и бета-ритмов, только дельта-ритмы. С точки зрения нейрофизиологии молящиеся люди как бы впадают в детство. Наверное, недаром в Евангелии сказано: будьте как дети и спасетесь. - Мы считаем, что во время молитвы разрушаются патологические связи между нейронами мозга, потому что человек перестает думать о болезни, - говорит доктор Слезин. - Порой это приводит к полному выздоровлению смертельно больных людей. Науке известны случаи излечения онкологии, но они требуют более тщательного изучения. Только верить и молиться надо по-настоящему, истово, от сердца, иначе лечебного эффекта не будет. ПОПРОБУЙ Молитва на всякую немощь Владыко Вседержителю, врачу душ и телес, смиряяй и возносяй, наказуяй и паки исцеляяй; брата нашего (имярек) немощетвующа посети милостию Твоею, простри мышцу Твою, исполнену исцеления и врачбы, и исцели его, возставляй от одра и немощи, запрети духу немощи, остави от него всяку язву, всяку болезнь, всяку рану, всяку огневицу и трясавицу. И аще есть в нем согрешение или беззаконие, ослаби, остави, прости, Твоего ради человеколюбия. МНЕНИЕ ПСИХОЛОГА Врач-психотерапевт Георгий Погодин: Все недуги - от страхов - Известный исследователь Ален Бомбар доказал: человек, оказавшийся после кораблекрушения в море, умирает не от того, что нечего есть или пить, не от шторма, а от страха. Бомбар проделал над собой эксперимент: целый месяц прожил в океане на плотике без воды и пищи - и выжил благодаря тому, что поборол страх. По этой же причине, по статистике, верующие - среди больных раком в неоперабельной стадии - живут на пять лет дольше атеистов. Молитвой они снимают страхи, ощущают, что мир бренен, временен, понимают истинные ценности, успокаиваются наконец и тем самым повышают свой иммунитет. СОВЕТЫ ДОКТОРА Кандидат медицинских наук Игорь Брагин: Божественное пение даже психа успокоит - Мои коллеги как у нас, так и за рубежом опытным путем установили, что произнесение молитв помогает людям с повышенным кровяным давлением и диабетикам: за несколько минут снижается уровень холестерина в крови и нормализуются обменные процессы. Молиться особенно полезно тем и за тех, кто временами впадает в глубокую депрессию и страдает маниакально-депрессивным психозом. Вообще чем тяжелее заболевание, тем чаще человек обращается за помощью к Богу. Так, например, ученые теологической семинарии Пасадены и Калифорнийского университета опросили более 400 пациентов, больных шизофренией, тяжелыми формами депрессии и некоторыми другими психическими недугами. И обнаружили, что 80 процентов опрошенных ударялись в религию, чтобы справиться с отчаянием, приступами агрессивности или плаксивости. Приводится в сокращении.

Особенно, ели учесть, что такая самокритика не обычна, для мужчин.Думается, что автор этих, действительно правдивых, строк, все таки женщина.

Когда в человеке перестает царствовать грех, тогда является душе Бог и очищает ее вместе с телом. Если же грех продолжает царствовать в теле, то не может человек видеть Бога: ибо душа еще находится в грешном теле, а оно не допускает в себя свет, который есть видение Бога. Давид говорит: "Во свете Твоем увидим свет" (Псал. 35:10). Что же это за свет, в котором человек видит свет? Это тот свет, о котором говорит Господь наш Иисус Христос в Евангелии, что весь человек должен стать светлым, чтобы не было бы в нем ни одной темной части (Лук. 11:36). Господь также сказал: "Никто не знает Отца, кроме Сына, и Сына не знает никто, кроме Отца и кому Сын хочет открыть" (Матф. 11:27). Сын же не открывает Отца Своего сынам тьмы, а только тем, которые пребывают в свете и являются сынами света, сердечные очи которых Он просветил познанием заповедей. Антоний Великий

Простите, это предупреждение кому?

Бог создал вас не для того, чтобы дать вам погибнуть размышляя за Него, а для того, чтобы спасти вас через рассуждения ваши о себе,которые приведут вас к спасительному покаянию. Вы не боитесь потерять душу пока боритесь не с собой, а с ветряными мельницами?Вам не понятно кто вас отводит от спасительного покаяния и богомыслия к бесплодным мудрованиям?В конце концов, даже если бы все не православные были бы обречены на вечный огонь,что не в человеческой компетенции, то вы можете не избежать той же участи будучи номинально православным, но не исполняющим заповедей Божиих.

НЕ размышляйте о том, что не в вашей власти, лучше усердствуйте в исполнении заповеди о любви к ближнему, простирающейся, даже на врагов.

Да,думать,что Бог может обходиться без нас-нормально, но думать, что человек может обходиться без Бога-не нормально.

Уповайте, на Господа, все будет хорошо! Спаси Господи и помилуй младенца Таисию и ее родителей!

Великий «семейный» святой Беседа с протоиереем Евангелом Кутрасом, клириком храма святителя Спиридона (о. Корфу, Греция) Три года назад поклониться мощам святителя Спиридона Тримифунтского, которые всего на десять дней были принесены в Москву с греческого острова Корфу, пришло более 1 300 000 россиян. В этом году великая святыня – десница святителя Спиридона Тримифунтского – пребывала в Москве в течение трех недель. Протоиерей Евангел Кутрас, клирик храма святителя Спиридона на о. Корфу, входил в состав делегации греческого духовенства, которая сопровождала мощи святителя в Россию. – Отец Евангел, какова цель греческой миссии, с которой приехала ваша делегация в Россию? – Благодатью Святой Троицы, а также по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла мы с радостью приезжаем в Россию уже во второй раз, чтобы привезти великую святыню – десницу святителя Спиридона Тримифунтского. Мы не можем назвать это миссией; скорее, мы даем возможность русским людям поклониться святым мощам, ибо, как сказал наш блаженнейший митрополит, наши народы и наши страны связывает очень многое. Мы благодарны за то, что нас приняли с таким гостеприимством. Мы чувствуем любовь русского народа к нам, которая проявилась в таком теплом и радушном приеме. – Россия восприняла христианство от Византии, и потому Россия испытывает к Греции дочерние чувства. А что сегодня связывает Греческую и Русскую Православные Церкви? – Это отрадно, что русские люди уважают и знают свою историю. И мне радостно видеть, что между Греческой и Русской Православными Церквями существует связь любви во Христе, которая объединяет два наших народа. – Десница святителя пребывала в России уже дважды. На ваш взгляд, почему русские люди с особым почитанием относятся к святителю Спиридону Тримифунтскому? – Святитель Спиридон является вселенским святым, его почитают все православные. Однако именно русский народ особенно любит святителя Спиридона. Святые для нас – молитвенники ко Господу, мы прибегаем к ним с нашими проблемами, нашей болью и скорбями, просим их, чтобы они стали предстателями за нас ко Господу. Святой Спиридон Тримифунтский – один из сильнейших молитвенников, имеющий великое дерзновение ко Господу, поэтому с таким благоговением и любовью приходит к нему русский народ. Это искреннее почитание приводит нас в умиление, ведь это значит, что святой Спиридон Тримифунтский связан с русским народом живой верой и любовью. – Подходя приложиться к деснице святителя Спиридона, многие испытывали такую радость от встречи со святителем, что не могли сдержать слез… Протоиерей Евангел Кутрас – Это потому, что русские люди приходят к святому, чтобы рассказать ему о своей боли, о своих проблемах, твердо веря, что непременно получат от него помощь. Нас это искренне удивило и, повторюсь, умилило. Святитель Спиридон обладает особенной благодатью, которая приближает к нему людей и делает его родным святым для всех, кто к нему прибегает. Еще когда святитель Спиридон на Кипре занимал кафедру Тримифунта, он стал известен своим кротким нравом, любовью и заботой о пастве. Святой обладал очень большой верой, простотой, многими добродетелями, и это привлекало к нему простой народ. – В церкви святителя Спиридона на Корфу около раки святого на ленточках висят металлические таблички, на которых графически изображена помощь, которую святой Спиридон оказал. Это удивительная греческая традиция. Расскажите, пожалуйста, об этом. – У верующих греков есть много разных способов показать свою веру, упование и уважение к святым. Так, когда мы зажигаем свечу перед иконой святителя Спиридона, то это символизирует пламя нашей веры к этому святому и к Богу. Как Бог исполняет наши прошения, воздавая нам за нашу любовь и упование, так же и святитель Спиридон Тримифунтский отвечает на молитвы верующих. Когда он помогает кому-то, то люди в знак благодарения и особого почитания святителя приносят в подарок ему табличку, где, например, изображена та часть тела, которую святой благодатью Божией исцелил, или то чудо, которое произошло по его молитвам. Эта табличка серебряная или золотая. Часто на ней пишут просто: «Благодарю!» Часто женщины обращаются к святителю Спиридону с такими словами: «Исцели мое дитя, а я тебе принесу изображение моего ребенка, чтобы он всегда с тобой находился, под твоей защитой». Благодарят святого и по-другому. Это может быть благодарственный молебен, моление благодарения или денежные суммы. Кто-то захочет отдать в дар церковные сосуды или лампады. На Керкире (Корфу), в храме святого, есть лампады, отданные в благодарение святителю Спиридону, которым более 400 лет. Можно часами рассказывать о чудесах святителя Спиридона Тримифунтского, так как доказательства его присутствия среди народа очень явны. – По традиции святителю Спиридону молятся о разрешении жилищных и финансовых проблем. Поскольку наличие денег и жилья немаловажно для устройства семейной жизни, домашнего очага, то можно сказать, что святитель Спиридон – семейный святой. Сохранились ли какие-то советы святителя на эту тему? – Как нам известно, у святителя Спиридона была семья – тогда епископам разрешалось иметь семью, – и он известен как большой знаток семейных проблем. Из жития святителя мы знаем, что он помогал людям, особенно семьям. И по традиции, которая для нас священна, мы и сейчас верим, что святитель помогает решать семейные проблемы. Тем, у кого были денежные или семейные проблемы, святой Спиридон Тримифунтский говорил: «Пусть у тебя будет настоящая любовь к Богу, и Бог тебе все даст. Ты не должен использовать то, что имеешь, лишь для себя одного; нужно помогать и тем людям, которые живут рядом с тобой». Именно такой случай упоминается в житии святителя Спиридона. Как известно, святой Спиридон был кроток, нестяжателен и весьма милостив. У него был обычай часть своего урожая раздавать беднякам, а другую – давать нуждающимся в долг. При этом святитель просто показывал вход в кладовую, где каждый мог взять столько, сколько ему необходимо, а потом таким же образом вернуть, без проверки и всякого отчета. Как сказано в акафисте святому: «Жизнь проводя в убожестве и нищете, нищим и бедным был еси питатель и помощник…» В связи с этим вспомним еще одно из чудес святого. Однажды на Кипре был страшный голод. Когда же к святому Спиридону пришел некий земледелец, прося помощи, у святителя в тот момент ничего не оказалось, так как он все уже раздал нуждающимся. Но милосердный пастырь обещал помочь и отправил крестьянина домой. А затем пошел в поле и нашел там змею. Святитель перекрестил ее, и она превратилась в золото. На следующий день святой Спиридон принес земледельцу слиток золота, сказав: «Вот, поправь свои дела, а в урожайный год выкупи снова это золото и верни мне». Когда голодный год миновал, крестьянин расплатился с долгами и принес то золото святому. Он снова помолился, и слиток по его молитве на глазах изумленного земледельца снова превратился в змею. Это показывает нам, что Господь неизменно печется о нас и что надо правильно относиться к деньгам и богатству в нашей повседневной жизни. Господь дарует нам все блага и богатства, насколько это для нас полезно. И мы должны использовать дарованные нам земные блага, согласно Его воле, так, как хочет Он. Все наше имущество даровано нам от Бога, и мы не имеем права использовать его, руководствуясь только своими эгоистическими интересами. Для нас пример того, как распоряжаться богатством на благо ближнего, – святитель Спиридон. Однажды два вора решили похитить овец угодника Божия. Глубокой ночью они забрались в его овчарню, но невидимая сила связала их. Утром святитель пришел проверить стадо и, увидев связанных разбойников, с молитвою их развязал, а потом еще долго уговаривал оставить беззаконный путь и жить честно. За ночь они очень устали, и святой Спиридон отпустил их, подарив им одну овцу со словами: «Пусть же не напрасно вы бодрствовали». Они были нечестными людьми и пришли ограбить святого, а он проявил к ним любовь и милосердие и подарил им овцу. И истинное почитание святителя Спиридона в том, чтобы начать подражать его жизни. – Очень у немногих есть счастливая семья. Как этого достичь? – Говорить о семье – священное дело. А в особенности о великом таинстве брака, о соединении мужчины и женщины. Это священное установление, благословленное Самим Богом, в наши дни переживает, увы, большой кризис. Вот почему так важно постоянно обращаться к Священному Писанию для того, чтобы получить назидание, узнать, что говорит о семье слово Божие. Великое таинство брака может существовать, только если брак основан на любви, которая дается от Бога. И мужчины, и женщины имеют перед Богом в семье абсолютно одинаковые обязанности. Роль каждого из супругов является очень значимой, а в особенности тогда, когда они поступают во всем по воле Божией. В семье супруги не должны обращать внимания на разницу между ними и говорить, что он (или она) от меня отличается тем-то и тем-то. Муж и жена в законном браке являются одним целым, но, с другой стороны, у каждого есть своя роль. Известно, что и святитель Спиридон указывал на то, что у мужа, как и у жены, есть своя особая роль в семье. – Если женщина просит у святого о создании семьи, значит ли это, что она должна попросить, чтобы Господь послал ей такого супруга, через которого она будет духовно расти? – Из Священного Писания мы знаем, воля Божия заключается в том, что Господь даровал женщине определенную роль. Она является товарищем, спутником мужа, супругой мужа и матерью, и она должна исполнять именно эти свои обязанности, данные ей Господом. Бог даровал Адаму и Еве наслаждаться творением, которое Он создал. В этом и проявляется любовь Божия, что Господь даровал людям свое творение – этот мир, и они радуются ему. Но помимо этого, Создатель еще дал им возможность самим быть творцами. Мужчина и женщина создают семью, и уже не только эти двое, но и другие люди радуются все вместе творению Божию. Таким образом, и муж, и жена должны друг другу помогать в том, чтобы достичь обожения, того подобия Божия, которое было потеряно. И не только они, но и их дети, и вся их семья должна прийти к этому. Женщина помогает семье достичь этой цели обожения только тогда, когда она правильно исполняет свои обязанности в семье. – Значит ли это, что муж и жена только тогда становятся созидателями, когда они живут жертвенной любовью друг к другу? – Да, это самое главное, что должно быть в семье и на чем она должна строиться. Уже нет одного и другого, есть одно, и как раз жертвенная любовь является основой единства. От несовершенной душевной любви люди переходят на более высокую духовную ступень, к более возвышенной любви, и оттуда уже, от этой любви они приходят к обожению. – То есть женщина должна создавать такую атмосферу в семье, которая помогает духовно расти всем ее членам? – Роль женщины в семье очень велика. Мужчина ждет от жены ее тепла, ее нежности, ее материнской любви – всего того, чего нет у него самого. В семье женщина является сердцем, а мужчина является умом. Как прекрасно, когда муж открывает дверь своего дома и видит улыбку своей жены, ее нежность, ее любовь. Но часто ошибка мужчины в том, что он не берет во внимание и не ценит тот вклад, который женщина вносит в семейную жизнь своей нежностью и любовью. Как мы уже говорили, оба – и муж, и жена – являются опорой семьи, однако у жены особая роль в семье, определяемая ее материнскими качествами. Хотелось бы привести такой пример. Вот семья подошла к перекрестку. Мать держит своего пятилетнего ребенка на руках, а муж стоит рядом с ней. По дороге мчатся машины, и светофор горит красным светом. Вдруг ребенок вырывается и оказывается на проезжей части. Мать сразу же бросается к ребенку, не обращая внимания на опасность, и принимает в объятья своего малыша. На такой поступок ее толкает ее природная роль. А мужчина же в это время, оставив их обоих, пытается перегородить путь трамваю, который движется прямо на них. В этом его роль: муж старается преградить путь надвигающейся опасности. Мать же берет в объятья своего ребенка. Так оба – и муж, и жена – действуют во благо всей семьи. – На этом примере хорошо показаны роли мужчины и женщины: мужчина защищает, а женщина сохраняет. Известно, что Греция крепка своими семейными традициями. К тому же, в Греции никогда не закрывали храмы и не запрещали Библию. В связи с этим хотелось бы узнать, какие основные принципы исповедуют греческие супруги, чтобы сохранить свою семью? – В разных семьях уклад создается по-разному. Это зависит от воспитания обоих супругов, от различных условий, в которых они живут. Однако есть некоторые характерные черты греческой семьи, такие как, например, любовь друг к другу, взаимопонимание, умиротворенность, забота о детях, желание сохранить брачный союз. Мы сейчас в Греции тоже переживаем кризис семьи, поскольку на нас влияют те традиции и явления, которые извне приходят к нам в страну. Однако ни мы, греки, ни вы, русские, не должны бояться и пугаться этого, ведь вы имеете православную христианскую традицию и живете согласно этой православной традиции. Поскольку истина является единственной и одной, то это та истина, которую нам открыл Сын и Слово Божие. Христос сказал: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». Если муж и жена захотят жить по заповедям Божиим и с помощью духовных отцов встанут на правильный путь при помощи благодати Божией, то они почувствуют, как Господь им во всем помогает и что они находятся с Богом, на верном пути. – Отец Евангел, благодарим вас за беседу и за такое участие в духовной жизни России. – Я тоже, в свою очередь, хочу поблагодарить Русскую Православную Церковь, архимандрита Алексия – наместника Даниловского монастыря, а также всех, кто участвовал в приеме десницы святителя Спиридона, за внимание, за любовь. И хочу пожелать, чтобы по молитвам святителя Спиридона жизнь в наших семьях наладилась и возродились православные семейные традиции. C протоиереем Евангелом Кутрасом беседовали Андрей Сигутин и Оксана Степаненко 6 октября 2010 года