Апрель
-
Публикации
3 182 -
Зарегистрирован
-
Посещение
-
Дней в лидерах
142
Сообщения, опубликованные пользователем Апрель
-
-
МарьяМ, спасибо Вам огромное, но вопрос действительно скорее всего к специалистам. И где вообще можно проследить историю создания Псалтыри, которую мы сейчас читаем ( со вставками) ?
Оля,я,конечно,не специалист,но предпологаю,что Вы говорите о псалтири,которая определяется,как псалтирь чтомая по уставу святых отцов,которое служит для чтения псалтири,как молитвенного правила....
Такая Псалтирь,называется-простая и предназначена, главным образом, для келейного, домашнего употребления. Перед и после каждой кафизмы такой Псалтири находятся «Трисвятое» и покаянные молитвы, а также помещено правило, как следует петь кафизмы с молитвами «согласно уставу святых Отец». В простой Псалтири могут помещаться дополнительные статьи: Библейские (пророческие) песни, величания и избранные псалмы, канон молебный при разлучении души от тела, последование по исходе души от тела, чин пения двенадцати избранных псалмов и другие.
Древнейший список славянского перевода Псалтири, т. н. Синайская Псалтирь (глаголическая), датируется 11 веком и хранится в монастыре св. Екатерины на Синае.
-
.Так в чем дело?Откажитесь от инн и займитесь своим спасением.
-
Многие из этих противников электронных гадостей сами того не заметили,как стали противниками ближним своим,братьям и сестрам во Христе,Церкви и,в конечном итоге, Богу.
-
Вот не понимаю я,своим недалеким умишком,к чему здесь эти все дебаты,не ужели не понятно,что нет в человеке правды и он,как носитель преисподней,не может разуметь истину.Может просто надо понять,что это еще одно проявление глубочайшей поврежденности всего человека и смиренно,полагаясь на Бога,совершать усилия,трудиться до пота,чтобы признав себя находящимся в аду и не заслуживающим более ничего,не отчаиваться....Всех с Праздником Рождества Пресвятой Богородицы!
-
Преподобные Александр Пересвет и Родион Ослябя
Александр Пересвет и Родион Ослябя причислены Русской православной церковью к лику святых.
День памяти отмечается 7 сентября, а также на Неделе Всех Святых, в земле Российской просиявших (2-е воскресенье после Святой Троицы), в день Всех Московских святых (воскресенье перед 8 сентября), Всех Тульских святых (22 сентября), Всех Брянских святых (3 октября), Всех Радонежских святых (6 июля) и 24 августа.
Преодобный Андрей Радонежски, в миру Родион Ослябя (+ не ранее 1380), схимонах.
Ослябя был любутским боярином, опытным ратником. Он принял монашеский постриг с именем Андрей.
18 августа 1380 года благоверный князь Московский Димитрий испросил у преподобного Сергия Радонежского благословение на Куликовскую битву и просил также дать ему в подкрепление 2 воинов — братьев Александра-Пересвета и Андрея-Ослябю. Призвание монахов-бойцов имело в первую очередь духовное значение. Преподобный Сергий дал им «вместо тленного оружия нетленное — крест Христов, нашитый на схимах, и велел вместо золоченых шлемов возложить на себя». Передав воинов-схимников в распоряжение князя, преподобный Сергий сказал им: «Мир вам, братья мои, крепко сражайтесь с погаными татарами, как добрые воины, за веру Христову и за все православное христианство».
Воин-схимник Андрей принял участие исторической битве в день Рождества Пресвятой Богородицы. Возможно, что он пал в бою.
Однако, по другой версии, он остался в живых и служил Всероссийским митрополитам. В документах 1390-1393 годов встречаются упоминания «чернеца Андрея Ослябя» в числе бояр митрополита всея Руси святителя Киприана, «чернец Родион Ослябя» назван в числе послов от великого князя в Царьград в 1398 году, а его сын Акинф - в числе бояр у святителя Киевского Фотия в 1425 году. Эти упоминания могут относиться к нему, а могут указывать на его родственников, традиционно нёсших службу у митрополитов.
Александр Пересвет (? — 8 сентября 1380) — легендарный монах-воин, инок Троице-Сергиевского монастыря. Вместе с Родионом Ослябей участвовал в Куликовской битве и сразил в единоборстве перед основным сражением татарского богатыря Челубея, погибнув при этом сам. В Русской православной церкви причислен к лику святых.
Некоторые источники указывают, что Пересвет родился в Брянске и до пострижения в монахи был боярином. Возможно, участвовал в ряде походов и боёв. Существует предание, что Пересвет принял монашеский постриг в Ростовском Борисоглебском монастыре, что стоит на реке Устье. Позже, видимо, после того, как Дмитрий Ольгердович, княживший в Брянске, перешёл на службу к Дмитрию Иоанновичу и переехал со всем двором в г. Переяславль-Залесский, иноки Пересвет и Ослябя попали в Троице-Сергиевский монастырь (тогда ещё не бывший лаврой). Достоверно известно только то, что в 1380 году они оба уже были послушниками этого монастыря. [источник не указан 415 дней] По другой версии, Пересвет стал послушником Троице-Сергиевского монастыря уже после своего переезда в Переяславль-Залесский.
Согласно житию преподобного Сергия Радонежского, перед Куликовской битвой князь Димитрий в поисках духовной поддержки отправился к нему в монастырь за благословением. Татары в то время считались непобедимыми, а имя преподобного Сергия, как праведника и чудотворца, было прославлено по всей Руси. Благословение такого человека должно было вселить надежды во всех воинов. Преподобный Сергий не только благословил князя, но и отправил с ним двух иноков княжеского рода, хорошо владеющих оружием. Этими иноками были Александр Пересвет и Родион (имя в иноческом постриге) Ослябя, которых преподобный Сергий перед этим постриг в Великую Схиму (высший монашеский чин).
По преданию, перед битвой Пересвет молился в келье отшельника при часовне святого воина великомученика IV века Димитрия Солунского, где впоследствии основан мужской Димитриевский Ряжский монастырь, что в 7 км от г. Скопина. Помолясь, Пересвет ушёл, оставив свой яблоневый посох. Этот посох после революции хранился в краеведческом музее г. Рязани.
По наиболее распространённой версии, перед началом битвы Пересвет участвовал в традиционном «поединке богатырей». Со стороны татар ему противостоял богатырь Челубей (по другим версиям — Темир-Мирза либо Таврул). По преданию, Челубей не только отличался огромной силой, но и особым мастерством военной выучки. Некоторые источники указывают, что Челубей был непобедимым воином-поединщиком, которого татарские войска наняли специально для подобных поединков. Оба противника были на конях, вооружение составляли копья. После первого же столкновения копья обоих переломались, после чего оба поединщика рухнули на землю и скончались.
Существует также другая версия поединка, в соответствии с которой Пересвет и Челубей пронзили друг друга копьями. В соответствии с этой версией, копьё мастера конных поединков Челубея было на метр длиннее обычного. Вступая с ним в бой на копьях, противник не мог даже нанести удар, как уже оказывался побеждённым и выпадал из седла. Александр Пересвет пошёл вопреки логике поединка — сняв с себя доспехи, он остался лишь в одной Великой Схиме (монашеская накидка с изображением креста, надевается поверх монашеской одежды). Сделал он это для того, чтобы копьё противника, пройдя сквозь мягкие ткани тела на большой скорости, не успело вышибить его из седла и тогда он смог бы нанести удар сам, что и произошло в бою. Получив смертельную рану, он продолжал оставаться в седле, смог сам доехать до строя и только там умер.
Сразу после гибели поединщиков началась сама битва — татарская конница атаковала Передовой полк русских войск.
После битвы тело Пересвета вместе с телом Осляби было доставлено в Москву и погребено рядом с храмом Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове (тогда ещё деревянным) в «каменной палатке».
По одной из версий, саркофаги Пересвета и Осляби были обнаружены в XVIII веке, при разборе старой колокольни храма. При проведении работ строители наткнулись на кирпичный склеп, пол которого сплошь покрывали надгробные камни без надписей (захоронения монахов или воинов). Сняв их, строители увидели саркофаги Пересвета и Осляби. При строительстве новой трапезной храма усыпальницу закрыли, а камни из неё были уложены в северо-западный угол трапезной храма. Позднее над этим местом было сооружено чугунное надгробие с сенью, уничтоженное в 1920-х годах.
Однако, по ряду данных, тела Пересвета и Осляби никогда не были найдены.
Если подвиг Пересвета стали сразу стали прославлять в повествованиях о Куликовской битве, древнейшие известные рассказы о ней умалчивают об Ослябе. Его имя не вошло и в большинство летописных списков убиенных на Куликовом поле, не находится оно и в синодиках павших. Лишь «Задонщина», изображающая иноков-воинов как былинных богатырей, говорит о смерти в битве не только Александра Пересвета, но и Андрея Осляби, а также его сына Иакова. О смерти в битве Пересвета и Осляби также говорит «Повесть о Мамаевом побоище».
Время местной канонизации преподобных Александра и Андрея неизвестно. В XVII веке их имена были внесены в святцы. В Месяцеслове Симона (Азарьина) середины 1650-х годов сказано: «Преподобнии старцы Александр и Родион, нарицаемии Пересвет и Ослябя, иж на Мамаеве побоищи убиени быша». В конце того же века их имена как преподобномучеников Московских были включены в «Описание о российских святых». В 1896 году их имена были помещены также в «Троицком патерике» (в числе «учеников и сподвижников прп. Сергия, в месяцесловах не означенных»).
Со временем над останками преподобных Александра и Андрея были устроены надгробия, оказавшиеся в «палатке каменной под колокольней». После разборки колокольни надгробия были уничтожены, в 1794 году вновь сооружены и в XIX веке обустроены приделом.
В 1928 году Богородице-Рождественский храм был закрыт и оказался на территории завода «Динамо». Надгробия были вновь уничтожены и снова восстановлены только после возрождения храма в 1989 году, по инициативе известного художника П. Д. Корина. Сейчас в храме устроена сень над двумя надгробиями, но сами останки во время восстановительных работ не нашли, так как это место было на много метров забетонировано.
В 1981 году имена святых монахов-воинов были включены в состав Собора Радонежских святых. Их память было определено отмечать накануне праздника Рождества Богородицы (дня Куликовской битвы) — 7 сентября.
Ныне покоятся в трапезной храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове «под спудом», то есть, точное местоположение захоронения не идентифицировано. Сейчас на предполагаемом месте захоронения Пересвета и Осляби в трапезной храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове установлено деревянное надгробие, копирующее по форме первое чугунное. Могила открыта для посещения.
-
При одном монастыре,где мне довелось нести послушание,трудилась женщина у которой было трое детей,мал,мала,меньше,она была молчалива,но добра,сама ни с кем без нужды не разговаривала.Ее приняли вместе с детишками на послушание потому,что ее выгнал из дома супруг из-за того,что не желал иметь жену "монашку",но это я узнал случайно и не от нее.Бедно,но всегда чисто одетые дети и эта женщина с удивительными,добрыми глазами,вызывали и скорбь и восхищение одновременно.Как-то,по окончании службы,я задержался на клиросе приготавливая все для всенощной,все уже вышли из храма и я выходил последним.Эта женщина сидела на скамеечке у храма,подойдя к ней я протянул ей денег,со словами-купите,что-нибудь деткам,а она посмотрела на меня с такой добротой и кротко,как-то не привычно для слуха сказала:"Спаси Господь,у нас на сегодня все есть,а лишнего не нужно".
-
-
Все передернуто,как всегда и опасаться призывают вовсе не того,чего действительно надо бояться,но с этим ничего не поделаешь,это,то же,одно из обстоятельств приближения антихриста....
-
Священное Писание, толкования Святых Отцов, предостережения духоносных старцев не праздно даны. И не "подтверждают" миллионы православных, а утверждаются этим. "Бдите и молитеся, да не внидете в напасть..."
Вот и славно,чем и заняты,слава Богу...
-
Вот эти причины и открываются Богом человеку,через его болезни,видя свою немощь и неспособность ни к чему,осознавая несовершество и духовную разруху человек приобретает то,что неоходимо для смирения и покаяния....
-
Простите, но мне глупому непонятно, зачем эта тема, важно даже не почему мы болеем, а как и что из этого выносим, как относимся к болезни... Жизнь всех распнет, хотим мы этого или нет, но только кто-то как благоразумный разбойник воспримет это, а кто-то как тот, что ошуюю...
-
Святых призовут и духовников всероссийских,Священное Писание приведут в подтверждение,но для чего,чтобы что?
-
Тот,кто думает,что не будет обольщен змием,уже обольщен им.....
-
Человек возомниил о себе и через это пал,так есть и будет впредь....Не видение того,что душа своей скверной давно в царстве тьмы и не понимание того,что не во власти человека спасение,ни к чему доброму не приведет...
-
-
-
-
В этом случае,самое главное, укрепить веру и духовные силы родителей и принять их с ребенком в общину,как в семью,чтюбы они почувствовали тепло и заботу....
-
Крепись,брат,не унывай.Помоги тебе Господь!
-
НЕ ПРОСТОЕ «ПРОСТО ХРИСТИАНСТВО»
«Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши… Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все»(1Ин. 2:18–20).«Просто христианство» Клайва Стейплза Льюиса
Само понятие «просто христианство» (Mere Christianity) было разработано в цикле радиобесед и одноименной книге известного христианского апологета и писателя, англиканина по вероисповеданию Клайва Стейплза Льюиса (1898–1963) во время Второй мировой войны. С его легкой руки оно приобрело чрезвычайную популярность в послевоенные годы. В работах Льюиса «просто христианство» определяется, обосновывается и излагается как последовательная целостная концепция. Однако впервые эта знаменитая ныне формула появляется за три века до Льюиса. Она была высказана крупнейшим пуританским мыслителем, проповедником и писателем Ричардом Бакстером (1615–1691). Заимствовав чужую формулу, Льюис наполнил ее своим содержанием. Если для пуританина Бакстера «просто христианство» означало собственно библейскую веру, как он ее понимал, то для англиканина Льюиса это понятие было и шире и уже одновременно.
Клайв Стейплз Льюис
Под «просто христианством» он понимает «христианство общепринятое», то есть ту «веру, которая была общей и единой почти для всех христиан на протяжении всех времен». Именно в этой вере Льюис усматривает саму «сущность христианства», сравнивая ее «с залом, из которого двери открываются в несколько комнат». Под комнатами он подразумевает различные христианские традиции. Вместе с залом комнаты составляют единый дом — единое христианство. Жители этого дома в основном исповедуют единую веру, живут по единым правилам, они «по-настоящему близки друг другу — по духу, если не по доктрине». Льюис убежден, что «в центре каждой общины стоит что-то или Кто-то, Кто, вопреки всем расхождениям во мнениях, всем различиям в темпераменте, всем воспоминаниям о взаимных преследованиях, говорит одним и тем же голосом».
Сам вопрос о значимости вероисповедных отличий между христианскими направлениями Льюис считает спорным, относя его решение к сфере богословских мнений. Он сознательно устраняется от агитации за какую-либо из христианских деноминаций, хотя и не скрывает своей собственной конфессиональной принадлежности. Чтобы не оттолкнуть людей от христианской веры, Льюис умышленно уходит от обсуждения тех вопросов, которые разделяют христиан, и говорит лишь о том, что их объединяет.
Автор «Просто христианства» подчеркивает, что его изложение «сущности» христианства не является «какой-то альтернативой вероисповеданиям существующих христианских церквей». Для него «просто христианство» — это не особая христианская практика и теория, не направление христианства, но те вероучительные истины и правила жизни, которые объединяют всех христиан независимо от их конфессиональной принадлежности: представления о добре и зле, бытие Бога Творца, вера в Троицу, в Спасителя Иисуса Христа, следование Его заповедям. Главная цель Льюиса — дать представление о христианстве общепринятом, объяснить и защитить его. Он надеется, что, с одной стороны, это будет способствовать обращению к христианству неверующих (атеистов, скептиков, агностиков, нигилистов), а с другой, поможет в деле воссоединения разрозненных христианских конфессий.
Льюис, прежде всего, обращает свою проповедь к людям ищущим, еще находящимся в пути и не достигшим цели; говорит с теми, кто ему наиболее близок. Ведь и сам Льюис был таким ищущим человеком, неудовлетворенным тем положением, в котором пребывал. Согласно его биографии, вначале он довольно долго был атеистом, затем стал англиканином, незадолго же до смерти сблизился с католичеством: уверовал в молитвы за усопших, в чистилище, регулярно исповедовался в грехах католическому священнику, в конце получил католическое причастие по последнему обряду 16 июля 1963 г. Так Клайв Льюис, наконец, нашел свою последнюю комнату в едином общехристианском доме.
Итак, «просто христианский» проект Льюиса имеет весьма многоадресную и многоплановую направленность — просветительскую, апологетическую, миссионерскую, экуменическую… Этот проект стал своеобразным ответом на глобальные вызовы секуляризации второй половины ХХ в. вплоть до сегодняшнего дня. Именно нарастание секуляризационных процессов в обществе во многом стимулировало стремление к межхристианскому и даже межрелигиозному единству перед лицом обезверившегося безумного мира.
Предназначенное изначально для христианской и нехристианской аудитории Запада, «просто христианство» Льюиса перешагнуло далеко за границы западного мира, приобретя поистине вселенские масштабы. За семьдесят лет своего существования эта концепция не только стала известной и чрезвычайно популярной, но также воплотилась в массовую общественную практику, претерпев значительные трансформации, о которых ее автор, возможно, даже и не думал. С «просто христианством» Льюиса в истории случилось то, о чем в свое время сказал Федор Иванович Тютчев: «Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется».
Актуальность творчества Клайва Льюиса для апологетики
Как же отозвалось слово Клайва Стейплза Льюиса в истории? Истинен ли с православной точки зрения его апологетический подход? Насколько плодотворной была реализация его миссионерского проекта? Несет ли он ответственность за его последствия? Сегодня, когда можно насчитать три поколения людей, воспитанных на творчестве Льюиса, вполне уместно задуматься над этими вопросами…
Прежде всего, следует отметить, что литературные произведения Клайва Льюиса знают и любят во всем мире не только благодаря многомилионным книгоиздательским тиражам, уже далеко перевалившим за сто миллионов, но и многочисленным киноэкранизациям. Массовый мировой прокат последних, кстати, сам по себе наталкивает на размышления. Ведь современная киноиндустрия — это не только сфера развлечений, но, главным образом, мощнейшее по влиянию и глобальное по масштабу орудие идеологической обработки массового сознания и манипуляции, орудие, используемое в своих интересах финансовой и политической элитой Запада. Во многом благодаря и ее стараниям, Льюис является, пожалуй, самым известным христианским апологетом ХХ в.
Известность художественных образов и идей писателя предоставляет дополнительные возможности для проповеди в постмодерновой массовой культуре. Поэтому его творческое наследие весьма активно и плодотворно используется в современной христианской апологетике, миссионерстве, публицистике… Такие работы как «Просто христианство», «Письма баламута», «Расторжение брака», «Бог на скамье подсудимых», «Человек отменяется», «Проблема боли», «Чудеса» и др. вошли в сокровищницу апологетический мысли ХХ в., стали ее классическим наследием, одними из важнейших пособий для современной проповеди. Льюиса серьезно изучают в духовных учебных заведениях различных христианских конфессий; на основании исследования его богословских и литературных трудов защищаются научные богословские работы.
Среди известных православных миссионеров трудно найти человека, который бы не использовал труды английского апологета в своей проповеднической деятельности. Митрополит Каллист (Уэр) в своей статье «Можно ли считать К. С. Льюиса «анонимным православным»?» отмечает, что «православные христиане очень любят Льюиса. Есть книжные магазины, где продают только православные книги, с одним исключением: Льюис. Есть и строго конфессиональные священники, которые учат катехуменов по трактату “Просто христианство”». Отвечая на поставленный в заглавии вопрос, митрополит Каллист приходит к выводу: «Льюис видит и выражает христианскую истину так, как мог бы видеть и выразить ее православный христианин. Исходит он из западных предпосылок, но снова и снова приходит к православным выводам. Апофатическое чувство сокровенности Бога, учение о Христе и о Троице, взгляд на тварный мир и на личность выражены в понятиях, которые близки восточному христианству. Поэтому он вполне имеет право на имя «анонимного православного”».
Однако еще при жизни писателя его литературные произведения критиковали за недопустимую мифологизацию христианства, выражающуюся в облечении евангельских идей в чуждые языческие одеяния — формы и образы. При этом яркий, богатый, завораживающий мифологический мир Льюиса многими воспринимается сам по себе вне какого-либо отношения к христианству. Для таких читателей художественные образы писателя перестают быть просто плодом воображения и превращаются в сферу захватывающих ролевых игр, некоторыми же воспринимаются как сама истинная реальность, в которую они целиком погружаются и живут. В этом случае можно говорить о льюисомании или даже некой квазирелигиозной практике — вере в мир Льюиса. Кроме того, негативной чертой его литературного творчества является множество сцен физического насилия и жестокости, особенно в романах и сказках.
Широкое использование сказочно-мифологических форм можно объяснить тем, что Льюис в целом был сторонником теории прогрессивного развития истины: сначала в форме мифа и лишь потом — в форме Истории. «С документальной стороны истина сначала появилась в мифологической форме, а затем, после долгого процесса конденсации и концентрации, воплотилась, наконец, в виде Истории» («Чудеса»). Исходя из этой ложной теории, английский апологет разделял ряд идей критики Ветхого Завета. В частности, отрицал буквальное понимание многих ветхозаветных чудес, сомневался в исторической достоверности Книги Иова, негативно оценивал многие псалмы, даже называя некоторые из них диавольскими, признавал авторство Давида только за 117-м псалмом. Между тем, эти критические положения относительно Ветхого Завета противоречат ясным указаниям Христа и Апостолов в Завете Новом. Судя по всему, Льюис также был убежденным эволюционистом в своем понимании происхождения мироздания. Видимо, во всем этом проявилась его зависимость от полученного светского образования и интеллектуальной среды, а также почти полное отсутствие святоотеческого влияния. Тот же митрополит Каллист (Уэр) отмечает, что «Льюиса очень мало интересовали Отцы», на которых он почти не ссылался в своих книгах, за исключением разве что блаженного Августина.
Показательно, что даже в протестантской среде богословские взгляды Клайва Льюиса при всей их популярности встретили достаточно обоснованную критику. В этом плане весьма полезно ознакомиться с аналитическими работами умеренного кальвиниста Нормана Л. Гайслера[1] и баптиста Игоря Колгарёва[2].
Осторожно: «просто христианство»!
До появления концепции Льюиса в середине ХХ в. не было ни «просто христианства», ни «просто христиан» как самостоятельного религиозного явления. Были или православные, или нехалкидониты, или католики, или протестантские деноминации. И только после Первой и Второй мировых войн, после целого ряда кровавых революций и страшных потрясений, в условиях форсированного нарастания глобализации и экуменизма как ее (глобализации) религиозной составляющей собственно возникает и активно развивается «просто христианство» как некая особая христианская теория и практика.
Сегодня о «просто христианстве» уже вполне уверенно можно говорить как о пусть и организационно аморфном, но сформировавшемся, отдельном, достаточно целостном течении, которое представляет собой альтернативу традиционным христианским направлениям и конфессиям. «Просто христианство» стало фактически ещё одной христианской деноминацией.
Своим выдающимся литературным и публицистическим талантом Льюис скорее вольно, чем невольно обеспечил мощнейшую идеологическую поддержку этому новому движению среди христиан. Поэтому он в большой степени несет ответственность за возникновение, развитие и усиление «просто христианства» как особого религиозного движения. Хотя его и нельзя назвать непосредственным основателем и родоначальником этого течения, однако для многих и многих «просто христиан» он является главным вдохновителем и выразителем их жизненной позиции.
Что же конкретно представляет собой современное «просто христианство»? Каковы его формы и разновидности?
Сразу же отметим, что характерной особенностью этого движения является отсутствие какой-либо организационной структуры, иерархии, руководящих органов. И в целом, и в своих частных разновидностях «просто христианство» с точки зрения традиционных, четко институализированных христианских направлений является принципиально аморфным, дезорганизованным и индивидуализированным. Если для первых это обстоятельство явно свидетельствует о еретическом характере «просто христианства», то его наиболее последовательные представители именно за это рассматривают его как христианство истинное, изначальное, оценивая крайне негативно все «организованные» формы христианства как отступления от учения Христа. В рамках «просто христианства» можно выделить ряд форм, которые отличаются по степени соответствия идейной сущности этого направления.
Во-первых, следует выделить некое «ложное просто христианство». Очень часто во время своей проповеди сектанты, фактически принадлежащие к какой-либо конкретной протестантской конфессии, называют себя «просто христианами», скрывая свою конфессиональную принадлежность. Это делается целенаправленно, чтобы не оттолкнуть, но привлечь и завлечь человека в свою общину. Таким образом, в своей миссионерской деятельности такие «просто христиане» используют лукавые приемы замалчивания и обмана, что само по себе указывает на их псевдохристианский характер.
Второй вид «просто христианства» можно определить как «просто христианство внеконфессиональное и ищущее».
— Вы верующий?
— Да. Православный.
— Я тоже. Только я не знаю, какой…
Этот недавно состоявшийся диалог — яркий пример такой позиции. Ее представители уже считают себя верующими, христианами, но еще не могут определиться, какими христианами им нужно быть, к какой христианской конфессии примкнуть. Они не удовлетворяются своим абстрактным и размытым «просто христианством», достаточно ясно понимают ущербную анормальность своего положения и потому стремятся к выходу из него. Слава Богу, эти люди осознают, что только «просто христианства», только индивидуальной веры во Христа без принадлежности к общине Его учеников мало, чтобы быть с Ним. Такие сознательные «недостаточно христиане» еще в пути, в поиске Истины. Чтобы разобраться и принять решение, они ходят в разные христианские общины, сравнивают их между собой. Дай Бог, чтобы такие люди стали чадами Православной Церкви и обрели Истину. Дай Бог, чтобы мы, православные, не оттолкнули и помогли им сделать правильный, вернее, праведный выбор — выбрать жизнь, а не смерть, истину, а не ложь, свет, а не тьму, Бога, а не диавола.
Третьей формой «просто христианства» является «экуменическое внеконфессиональное просто христианство». Внеконфессиональные «просто христиане» также называют себя «свободными», «неденоминационными», «евангельскими», «библейскими», «протестантскими», «прогрессивными», «модерными», «неохристианами», «христианами без названия». Они вполне удовлетворены своим внеконфессиональным положением, считают его не менее и даже более нормальным, чем положение конфессиональных христиан; убеждены в истинности своего христианства, хотя и не осуждают христиан, принадлежащих к каким-либо христианским общинам. Для них человек является христианином, независимо от его вовлеченности или не вовлеченности в какие-либо церковные структуры. Главное не это. Это как раз абсолютно не существенно. Главное — личная,индивидуальная вера во Христа в душе, жизнь по совести с опорой на свой личный опыт, свое личное понимание христианства. Такие «просто христиане» уверены, что для спасения достаточно иметь «Бога в душе» и не важно, к какой христианской общине ты принадлежишь и принадлежишь ли вообще. Суть христианства для них состоит как раз в том, чтобы быть «выше» межконфессиональных разделений.
Эта разновидность «просто христианства» исторически сформировалась в лоне либерального протестантизма и экуменизма, под их определяющим влиянием. «Экуменическое просто христианство» является закономерной формой развития протестантизма с присущими ему религиозным антропоцентризмом, субъективизмом, индивидуализмом, отрицанием авторитета и Предания Церкви. Исходные протестантские принципы «только вера», «только Писание», «только благодать», «только Бог» в итоге свелись к одному — «только человек», вернее, «только человекобог». «Земные перегородки не достают до неба, — убеждены экуменисты. — Надо говорить о том, что нас объединяет (вера во Христа), и считать несущественным то, что нас разъединяет (конфессиональные разногласия)».
Очевидно, что идеология «экуменического просто христианства» вполне согласуется с западным секулярным сознанием и культурой, их антропоцентрическим гуманизмом, либерализмом, демократизмом, плюрализмом, мультикультурализмом, толерантностью, релятивизмом, нигилизмом. В этой культуре утрачено само понятие об универсальной истине, признаются лишь частные мнения и точки зрения, выработан своеобразный тоталитарный этикет терпимости — недопустимо обсуждать отличия между людьми, конфессиями, религиями, мировоззрениями, аморально претендовать на истину, стремиться к ней, ведь так можно задеть, обидеть, оскорбить тех, кто ее не признает.
По сути, экуменическое движение является «христианской» оберткой современных глобализационных процессов, глобализацией для христиан. Идеологической основой экуменизма является «теория ветвей» (Branch theory). Согласно ей, Церковь Христова подобна единому древу, стволом которого является общая для всех христиан вера во Христа, а ветвями — существующие в истории христианские конфессии. Все верующие во Христа, независимо от конфессиональной принадлежности, принадлежат к Его Церкви. Все расхождения между ними обусловлены лишь исторически, содержательно относительны и потому неважны. Все христиане одновременно правы по сути и неправы в частностях. Поэтому не нужно спорить, не нужно никого из христиан переубеждать, никого из них обращать, не должно быть никакого прозелитизма. Все наши миссионерские усилия должны быть направлены на неверующих и только на них.
В либерально-экуменической среде также чрезвычайно популярна «теория рекапитуляции» –учение о всеобщем возвращении к Богу и спасении всех отпавших от него творений, не только людей, но и падших духов во главе с диаволом. «Бог есть Любовь» (1Ин. 4:8), — любят повторять либералы слова «апостола Любви» Иоанна Богослова и лукаво поясняют: Любовь беспредельная, безусловная, никого не осуждающая, всепрощающая, всех спасающая. Бог всех любит и потому всех простит и помилует, независимо от того, как человек верует и верует ли вообще, независимо от того, как человек живет, желает он спастись или нет. В этом контексте все нехристиане, вопреки их личному мировоззренческому выбору и самоидентификации, считаются «анонимными христианами» — христианами не по названию, не по вере во Христа, однако же — по существу. На этом радужном фоне православные, хранящие верность церковной Традиции, предстают угрюмыми,злобными, агрессивными, нетерпимыми, догматичными, консервативными, отсталыми, замкнутыми, никого кроме себя не любящими традиционалистами, фанатиками и врагами прогресса.
Кстати, к мысли о неком «всеспасающем всехристианстве» с присущей ему ненавязчивостью подталкивает и сам Льюис, когда пишет: «Если вы христианин, то не следует думать, что все религии целиком ошибочны… Если вы христианин, то вы можете предположить, что во всех религиях, даже самых странных, есть крупица истины» («Просто христианство»).
Примечательно, что первой формой «теории ветвей» было учение о внутреннем единстве трех апостольских церквей — англиканской, римо-католической и Православной. Эта концепция была сформулирована уже в 1830-х гг. в недрах известного Оксфордского движения, представители которого принадлежали к Высокой церкви (high church) Англии и выступали за восстановление традиционных аспектов христианской веры, их включение в англиканскую литургию и богословие. К этой же Высокой церкви относил себя и Льюис. Впоследствии, с возникновением и развитием экуменического движения в ХХ в., «теория ветвей» была значительно переосмыслена в широком либеральном духе: количество «ветвей» единого христианского «дерева» было расширено на все существующие христианские организации.
Как видим, экуменический вариант «теории ветвей» почти полностью совпадает с концепцией Льюиса о христианстве как едином доме, состоящем из зала («христианства вообще») и множества комнат (частных видов христианства). По аналогии с «теорией ветвей» позицию Льюиса можно определить как «теорию комнат» (Room theory). Все отличие между этими теориями состоит разве что в наличии радикальных сотериологических выводов, которые откровенно и последовательно делаются в первой и молчаливо подразумеваются во второй. Таким образом, экуменическое «просто христианство» и по духу и по форме является разновидностью, генетически наиболее связанной с концепцией «просто христианства» Клайва Льюиса.
К «экуменическим простохристианам» примыкают и «просто христиане», которые парадоксально совмещают свои «просто христианские» убеждения с декларированием своей конфессиональной принадлежности. Для таких христиан не составляет проблемы одновременно называть себя «просто христианами» и римо-католиками, «просто христианами» и «баптистами», «просто христианами» и лютеранами, или даже больше — относить себя чуть ли не ко всем христианским вероисповеданиям одновременно. Таким образом, четвертый вид «просто христианства» можно определить как «просто христианство синкретическое».
Последней и крайней разновидностью «просто христианства» является «радикальное внеконфессиональное просто христианство». В отличие от экуменических «просто христиан» радикальные «просто христиане» резко противопоставляют внеконфессиональное и конфессиональное христианство. Они принципиально отрицают христианский характер конфессионального христианства как такового. Для них конфессиональное христианство –ересь, извратившая саму суть благовестия Христова. Поэтому истинный христианин не может принадлежать к какой-либо из существующих конфессий, более того, он обязан верить исключительно индивидуально и самостоятельно, руководствуясь только своей совестью и разумом, отвергая любые организационные формы, не создавая и не входя ни в одну из них.
Как видим, радикальное «просто христианство» имеет ярко выраженный атомарный, индивидуалистический, анархический, агрессивный характер. Просто христианские радикалы уходят от Льюиса дальше всех его почитателей. Если он не противопоставлял, но пытался соединить все христианские общины в едином христианском доме, то для них этот дом состоит лишь из одной комнаты, разделенной на множество закрытых индивидуальных кабинок.
Рассмотренные разновидности «просто христианства» при всех их разногласиях представляют собой достаточно целостную альтернативу традиционным христианским направлениям. Для сознания и практики «просто христиан» свойственно «широкое», «свободное», реформаторское отношение к христианской традиции, доходящее до революционного отрицания самой ее жизненной сердцевины — литургического и догматического Предания Церкви. Бескомпромиссная верность этому Преданию и нежелание православных «проще» смотреть на вещи расцениваются как проявления мракобесия, мрачной средневековщины, ретроградства, инквизиции… Таким образом, бесцерковное, адогматическое «просто христианство» бросает вызов Церкви, самому Ее существованию, ставит перед Ней основной, шекспировский вопрос: Быть или не быть?!
«Просто христианство» и Православие
Главный вопрос, который ставит перед православными христианами концепция «просто христианства» Клайва Льюиса: можно ли быть христианином вне Церкви? Согласно Льюису — можно. Согласно многим его почитателям и последователям — не только можно, но и нужно. Согласно же учению Христа и Его Православной Церкви — никак нельзя.
Собственно сам Льюис о Церкви почти не говорит. Он главным образом говорит о христианстве — христианстве вообще. Однако, «просто христианство» Льюиса — это лишь его личное обобщение, придуманная им теория. В реальности же никакого «христианства вообще» никогда не было, нет и быть не может.
Благодаря воплощению Сына Божия, крестным страданиям и смерти Христа, Его Воскресению и Вознесению, благодаря Сошествию Святого Духа, было, есть и пребудет до конца времен одно истинное Христианство — Единая, Святая, Соборная и Апостольская Православная Церковь. Христианства нет без и вне Православной Церкви. Христианство и есть Православная Церковь и ничто иное. «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец», — свидетельствуют святые отцы.
Истинный христианин — лишь тот, кто умом, сердцем, всей своей жизнью принимает все то, чему учит святая Православная Церковь, кто смиренно склоняется перед Ее Божественным авторитетом. Тот же, кто ни во что вменяет Ее Богодухновенное учение, правила и установления, кто проповедует спасение помимо Православной Церкви, тот явно противится Духу Святому и подпадает под осуждение Самого Господа: «Если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мыта́рь» (Мф. 18:17). «Как прежде мы сказали, — учит Апостол, —так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9).
Таким образом, все прочие религиозные направления и общины, именующие себя «христианскими», — суть ложные еретические образования, псевдохристианские по сути. Таким же является и «просто христианство», имеющее еретический либерально-экуменический характер, самим фактом своего существования стремящееся, как минимум, нивелировать Божественную исключительность Православия, низвести Его до уровня одного из множества христианских направлений, как максимум же, — подменить Церковь собой. Итак, под «просто христианством», в каких бы привлекательных обличиях оно не представало, скрывается неверное представление о Церкви.
Сегодня мы воочию видим ужасающие плоды такой «простохристианизации» сознания и жизни. Для большинства современных людей, в том числе и формально числящихся «православными», Православие — не более чем одно из многих существующих в мире исповеданий, равнозначащее, а потому и равноправное со всеми другими; по их мнению, православное вероучение и нравственность, по сути, ничем не отличаются от доктрин и морали иных христиански конфессий, и вся разница между ними заключается якобы в одних только обрядах. Из этих ложных посылок делается вполне последовательный вывод: так как «обряды — вещь второстепенная», то «все равно, к какому вероисповеданию принадлежать, лишь бы веровать в Бога и быть хорошим человеком».
«Но ведь и много православных читают и любят Льюиса, — возразят нам. — Многие благодаря знакомству с его произведениями собственно и стали православными. А скольких он уберег от ухода из Церкви. Как же можно считать его “просто христианство” нехристианским учением?!»
Прежде всего, следует сказать, что в Церковь человека всегда приводит только Бог и только Он заботится о нем в Церкви. Не Льюис и никто другой. Чтобы человек уверовал, Господь промыслительно использует самые различные обстоятельства его жизни, самые различные средства, самых различных людей, самые различные книги, обращая даже откровенно злые из них ко благу и спасению заблудшего. Это никак не оправдывает грех и зло, но лишь являет величайшую премудрость и бесконечную любовь Божию к Своему творению.
Сам по себе Льюис не ведет к Православию. Он никогда и не ставил перед собой такой цели и вообще весьма мало интересовался Православной Церковью. Верно следуя проповеди английского апологета, без просвещения светом Христовой благодати, человек может лишь прийти к некому абстрактному представлению о христианстве вообще, к некому неопределенному, подвешенному, проблемному состоянию «просто христианства». Далее такой «верующий» сам для себя должен решить: удовлетворяет его такое «просто христианство» или нет. Если да, то он остается при своем личном, приватном «просто христианстве», которое может варьироваться от мягко экуменического или синкретического до жестко радикального. Если же ему этого недостаточно, он будет продолжать свой поиск Истины. И дальше пребывая под обаянием Льюиса, ищущий человек будет склонен из множества христианских конфессий выбрать, скорее всего, англиканство или какую-то иную разновидность протестантизма, которые ближе всего по духу автору «просто христианства». Если же он так и не сможет разобраться и разуверится в успехе своего поиска, то и вовсе может отойти от христианства, перестанет им интересоваться, после чего может обратиться к другим религиям или же снова станет атеистом или агностиком.
Чтобы поиски человека увенчались обретением Истины, нужна проповедь апостольской святоотеческой веры, непреложно сохраняемой исключительно в Православной Церкви. Православные апологеты должны знать и использовать Льюиса, но не для того, чтобы им восторгаться и его рекламировать, возводя чуть ли не до статуса отца Церкви. Мы должны знать «просто христианство» Льюиса, чтобы помочь людям не попасть под его пагубное влияние или освободиться от него.
Придя в Православие, человек должен оставить Льюиса в прошлом и руководствоваться уже не его субъективными представлениями, а догматическим учением Церкви. К сожалению, многие, придя в Церковь, так и не смогли освободиться от влияния Льюиса и продолжают смотреть на Нее через его «просто христианские» очки.
Православное просто христианство?!
Очевидно, что православные не могут быть «просто христианами», поскольку православная вера «во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» несовместима с либеральными экуменическими представлениями. Однако, как ни странно, сегодня встречаются люди, считающие себя сначала «просто христианами», а потом уже православными. Формально такие люди исповедуют православный Символ веры, реально же убеждены, что надо быть выше исторически обусловленных конфессиональных традиций. Вопреки церковному вероучению, они самоуверенно заявляют, что в выражениях «православное христианство», «католическое христианство», «протестантское христианство» главное и первичное — существительное «христианство», прилагательные же «православное», «католическое», «протестантское» — второстепенны, относительны и подчинены христианству вообще. Конфессиональные определения ни в коем случае якобы не должны выпячиваться, ставиться на первое место и тем самым затемнять, подменять собой исконное «просто христианство». По убеждению таких «просто христиан» чрезмерная привязанность к конфессиональной специфике мешает верному следованию за Христом.
Иногда во всеуслышание объявляется, чаще же всего молчаливо подразумевается, что бескомпромиссное стояние Апостолов и Святых отцов в полноте евангельской истины устарело и несовременно; что Боговдохновенные отцы Церкви актуальны лишь для своего времени, а не на все времена. Подчеркивается, что они богословствовали под прямым и определяющим влиянием философии своего времени. Сегодня же, в эпоху глобальных либерально-демократических преобразований, трансформации массового сознания, мировоззренческого плюрализма и научно-технической революции к Отцам следует относиться свободно, избирательно и критично, не как к Богопросвещенным учителями и наставникам, но как к историческим собеседникам. Их учение можно и нужно деконструировать, руководствуясь образцами и методологией современной постмодерновой мысли.
Сегодня необходимо создать новое современное православное богословие, — заявляют они, — богословие, использующее методы и язык современной философии (экзистенциализма, персонализма, философии диалога, постмодернизма) и гуманитарной мысли (психологии, социологии, истории и проч.). В этом православные богословы должны-де брать пример с современного католического, протестантского, экуменического богословия, в котором широко открыты двери для методологии современного мирского знания. Православное богословие должно-де, наконец, преодолеть свою консервативную закрытость к внешнему миру, открыться и вести диалог с современной западной мыслью, всячески ей подражать, максимально привлекая наработки западной философии и гуманитарных наук. Необходимо, чтобы богословие фактически стало одной из гуманитарных наук, вошло и интегрировалось в систему современного университетского знания, науки и образования.
«Православные просто христиане» пытаются реформировать, модернизировать, обновить, оживить, либерализировать Православие, превратить его из догматичного, консервативно-отсталого в прогрессивное направление, идущее в ногу со временем и со всеми другими христианскими деноминациями. «Православные» либералы выступают за женатый епископат и второбрачие священников, упразднение монашества и постов, сокращение богослужения и его перевод на современные разговорные языки даже тогда, когда наличествуют веками освященные и понятные при незначительном усилии переводы, новый календарь, упразднение особой одежды для духовенства, отказ от «устаревших» канонических постановлений, обновление канонического порядка Православной Церкви в соответствии с требованиями современной жизни. В этом плане особые надежды модернисты возлагают на проведение т.н. Восьмого Вселенского Собора, который, по их мнению, должен узаконить предлагаемые нововведения. Однако все эти «прогрессивные» реформаторские проекты, по сути, парадоксальным образом ведут не к развитию Богооткровенного Православного Предания, но к его упрощению, урезанию, примитивизации, либерализации, деконструкции и разрушению.
Идя далее, «православные просто христиане» ради некоего чистого и незамутненного христианства призывают все поместные Православные Церкви вслед за своей конфессиональной характеристикой отказаться и от какого-либо смешения с этнической, культурной, цивилизационной сферами, то есть от вовлеченности в исторические земные процессы вообще. Однако концепция христианства, полностью очищенного от какой-либо культурно-исторической воплощенности, является антиисторичной фантазией и утопией. По своему происхождению и содержанию эта концепция является типично реформаторской; по своему характеру и следствиям — антицерковной, что доказывает история всего «цивилизованного мира». Представители «православного просто христианства», по сути, призывают Православную Церковь к радикальному уходу из мира, к своеобразному сектантству, закопанству с либеральным лицом. По их мнению, Церковь должна уйти и всецело отстраниться от политики, экономики, права, всех основных сфер социально-культурной жизни, отдать все актуальнейшие вопросы развития современного общества на откуп светским институтам и ограничиться исключительно проповедью Евангелия Христова в сфере личной, самое большее, семейной жизни. Такая приватная идеология ведет к отказу от всепреображающей, всеосвящающей миссии Православной Церкви, исполняемой Ею уже более двух тысяч лет. Поэтому так называемое «православное просто христианство» является смертоносным фактором существования Православной Церкви, который стремится разрушить Ее изнутри. В появлении и распространении «просто христианства» как особого религиозно-социального феномена ярко проявляется апостасийная тенденция современности.
В отбрасывании «православными просто христианами» всех зрелых исторических поместных форм Православной Церкви, как устаревших и мешающих развитию христианства в современных динамичных условиях, проявляется утопический антиисторизм, игнорирование того очевидного факта, что земная Церковь — это живой организм, растущий в истории, Церковь есть Тело Христово. Поэтому отбрасывание всех поздних исторических форм и традиций под предлогом возвращения и возрождения некоего изначального (кстати, весьма произвольно представляемого) состояния христианства равносильно отрезанию от живого дерева ствола у самого корня с той безумной надеждой, что это поможет дереву жить, процветать и плодоносить. Выживет ли такое обрубленное под корень дерево?
Церковь, руководимая Своим Господом Иисусом Христом, живущая благодатью Святого Духа, всегда шла другим путем. С момента Пятидесятницы Она росла в истории, прививала к Себе все новых и новых членов — людей, семьи, племена, народы, напитывала их Своими благодатными соками, преображала их разум, отношения, быт, культуру, взращивала те исторические формы и традиции, которые всецело были адекватны Ее семени, корням и жизни. Эта всегда новая и всегда верная себе традиционная жизнь Церкви в истории собственно и называется Церковным Преданием — Преданием Христовым, Преданием Апостольским, Преданием Святоотеческим. Все те привитые члены, формы, традиции, которые, поддавшись диавольским козням, не захотели верно следовать Преданию, не пожелали соответствовать семени Христову и Апостольским корням, которые упорствовали в своем решении и не покаялись, Церковь анафематствовала и отсекала от Себя. Так происходило с раскольниками и еретиками и их суетными, «прогрессивными» измышлениями и нововведениями. Таков Богом заповеданный единственный нормальный путь исторического существования Церкви. «Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви, — учит об этом апостол Павел. — Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: “ветви отломились, чтобы мне привиться”. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак, видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их. Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине» (Рим. 11:16-24).
В других посланиях тот же апостол указывает христианам, как сохранить верность Христу и Его Церкви: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь» (Евр. 13:7-9); «Еретика после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3:10). Так было при Апостолах, так было при их преемниках — Святых отцах, которые отсекали от церковной ограды «лютых волков, не щадящих стада» (Деян. 20:29), осуждали их на Поместных и Вселенских Соборах, предостерегали от общения с ними, предавали анафеме. Так должно быть и ныне, если мы хотим избрать вечную жизнь и остаться в лоне истинной Церкви Христовой.
-
СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ И АСКЕЗА
Всё началось с наших праотцев – Адама и Евы. Они получили в раю заповедь: не вкушать от древа познания добра и зла (см.: Быт. 2: 17). Заповедь «не вкушать того-то и того» прекрасно знакома любому православному человеку. Это заповедь о посте – самый древний росток семейной аскезы.
Святые Петр и Феврония. Художник: Александр Простев
Как мы знаем, первую семью искушал сатана – родоначальник всяческого зла: завистник не мог спокойно видеть их счастливую жизнь. Адам и Ева нарушили заповедь о невкушении. Господь призвал их к ответу. В тот момент они постарались переложить свою личную вину на кого-то другого, будто бы сами они вовсе не были виноваты. Причем Адам обвинил жену, которую, он подчеркнул, получил от Бога. Вот и свершилось грехопадение, каяться в нем люди не стали. Господь лишил их рая и наложил на людей епитимью.
Кратко припомним слова епитимьи от Бога. Жене было сказано: «Умножу скорбь в беременности твоей, в болезни будешь рождать детей; и к мужу влечение твое, и он будет господствовать над тобой» (Быт. 3: 16). Мужу Господь предрек: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю» (Быт. 3: 19).
Скорби вошли в жизнь людей. Стойкое перенесение скорбей составляет важную часть аскезы.
Наша задача – помнить, что скорби пришли как следствие грехов. Нести их надо без озлобления, без ропота на Бога. Скорбно болеть, скорбно нам умирать (возвращаться в землю). Надо это ощущение скорби переплавить в покаяние. Тогда угнетающие мысли о смерти могут стать возвышеннее – стать памятью смертной.
После грехопадения Адам вынужден не просто работать, а тяжко работать. Так было в его жизни, так есть и в нашей. Всякому мужчине надо думать о том, как прокормить себя и свою семью. Приходится делать работу и трудную, и занудную.
Архимандрит Сергий (Шевич) много сталкивался с тем, что прихожанам порой в тягость та работа, на которую им приходится ходить каждый день. Отец Сергий обращал внимание, что работа для семейного человека – то же, что послушание для монаха. Как известно, монахи не выбирают послушание по своему вкусу, кому что нравится. Какое послушание благословили, такое и выполняется. Пусть оно будет непривлекательным и скучным – послушание приучает монаха отсекать свою волю и, соответственно, творить волю Божию. Для Адама и его потомков воля Божия – жить после грехопадения в нерайских условиях, не роптать на это и каяться. А еще надеяться на Бога, Который ведет людей в Свое Царствие.
Для женщин временем особых испытаний является беременность. Нужно думать не столько о себе, сколько о ребенке, усиленно следить за здоровьем, соблюдать режим и, может быть, – ради ребенка расстаться с выгодной работой, отказаться от намечающегося карьерного роста. Такая аскеза-воздержание. А что уж говорить о перенесении родовых мук, о беспрерывных хлопотах с новорожденным младенцем.
Родителям младенца приходится отказывать себе в элементарном отдыхе, недосыпать. Волноваться за малыша. И молиться в тревожных случаях о благополучии ребенка: «Господи, Ты знаешь всё, и любовь Твоя совершенна. Возьми же душу (имярек) и сделай то, что я хочу сделать, но не могу».
А если ребенок родился инвалидом… сколько нужно веры в Промысл Божий, чтобы нести такой тяжкий крест!
Практически сразу после рождения ребенка начинается и великий труд – воспитание ребенка. Даже если брать нецерковную сторону дела – без помощи Божией не обойтись. Прав был отец Глеб Каледа, настаивая на том, что воспитание и образование закладываются в семье, а средняя и высшая школа служат лишь дополнением к тому, что сделано в семье. Дополнение важное, но это лишь дополнение к главному.
Часто мы видим, что в школе требуют много запоминать и мало учат самостоятельно думать. Еще меньше учат нравственности. Что же делать в этой ситуации? Семья может восполнить недостатки казенного и коммерческого образования и воспитания – если родители всерьез заботятся о ребенке. Не только о его телесных потребностях, но и о потребностях душевных. И всё это терпеливо, годами.
И еще родители призваны заботиться о духовных потребностях ребенка. Маленького человечка хорошо бы научить молитве (в школе и университете его не научат молиться Богу). А для этого надо самим уметь внимательно молиться, самим понимать церковнославянские слова, уметь доходчиво рассказать ребенку о сути храмовых служб. Ближе к школе ребенка готовят на первую исповедь. Как ему объяснить, что такое грех и зачем надо о своих грехах при батюшке говорить? Здесь очень важен личный пример, личные усилия родителей на духовном пути. Если мама приводит ребенка причащаться, а сама к Чаше не приступает, на исповедь не подходит, если папа и в храм-то редко заходит, то ребенку трудно внушить, что церковные таинства всем нам необходимы.
В доме, где нет понятия о завтраке, обеде, ужине, где принято есть, когда хочешь (и когда не хочешь тоже), ребенку трудно усвоить понятие о посте. «Нельзя подвести детей к посту, если можно есть, когда хочется, если можно бегать по дому с куском хлеба и колбасы или пирожного. Регулярность питания – это, если хотите, начало христианской аскетики… Молитвой перед едой человек научается каждое дело предварять молитвой. Если в доме имеются посторонние и общая молитва невозможна, важно, чтобы каждый член семьи мысленно перекрестился… необходимо культивировать и явные, и тайные формы христианского быта», – замечал отец Глеб. Домашний быт может стать неплохим подспорьем для духовной жизни, а может стать и заметной помехой.
***
Страсть себялюбия выступает как главный враг семьи. Эгоизм – опасный враг.
Когда супруги не хотят ни в чем друг другу уступить, болезненно оберегают свою гордость, постоянно считаются, кто из них что для семьи сделал, – то семья мало-помалу разрушается. Если супруги легко дают волю гневу, ссорятся по пустякам, не могут мирно уживаться с ближайшими родственниками, то им и самим плохо, и дети впитывают их плохой пример. Как трудно воспитывать детей своим личным примером!
От родителей требуется настоящий подвиг, чтобы не отдать детей на воспитание телевизору, интернет-сообществам, улице. Это с одной стороны. А с другой – нельзя мучить детей излишней опекой. Ведь суперопека ведет к инфантилизму, замкнутости и подчас к бунту против родителей.
Мы привыкли слышать о подвиге монашеской жизни. Он есть, что и говорить. А наряду с ним есть подвиг материнства, подвиг отцовства, подвиг почтения к родителям. Не будем об этом забывать.
Семья – это школа любви.
Вся аскеза христианская направлена к тому, чтобы стяжать любовь. Христос Спаситель все заповеди свел к двум: любовь к Богу и любовь к ближнему. Святитель Феофан Затворник уподобляет любовь огню: если в костер не подкладывать дрова, он потухнет; если любовь между супругами не возгревать делами любви, она со временем угаснет. А какие дела любви? Это элементарная забота друг о друге, явные и неявные знаки внимания. Это умение во время ссоры преодолеть вспышку гнева и первым пойти на примирение. Способность приструнить свои эгоистические наклонности, корректировать свои действия, вспоминая о семье: «Я не один».
Об аскетической жизни в семье хорошо и подробно написано в книге протоиерея Глеба «Домашняя Церковь». Его книга прочно опирается на уходящую в века православную традицию и в то же время не закрывает глаза на особенности христианской жизни в наше непростое время. -
Когда не знаешь,какая ты мерзость перед Богом и каково твое падение,считаешь себя приличным человеком и обиды не заслуженными,а когда Господь откроет тебе,кто-ты есть, на самом деле,тогда понимаешь,что убить тебя мало.Одна беда,по настоящему себя знать не хочется,хлопотное это дело,болезненное и обличительное,от того и ропщем и не довольны и обижаемся...Когда же познает человек свою мерзость,увидит в себе то,о чем и предположить не мог,содрогнется от понятого,тогда и жизнь видится иначе и обстоятельства иными,а,главное,появляется способность познать любовь Божию....
-
В том то и дело духовно болен не только тот,кто обижает,но более, болен духовно кто обижается,учитывая,что тот,кто нас бранит,тот нам дарит...Поэтому, лично себе, приходиться говорить,обидел кого-то-дрянь,обиделся сам-дрянь в двойне....
-
Ну сейчас то да, вразрез вере и попирание христиан не происходит. Так тут обобщённо, нюансы лишь обсудили...
Апрель, по голове себе постучите...
))
Документы с электронным чипом: много разных мнений, кому верить?
в Вопросы из Гостевой книги сайта
Опубликовано:
Не знаю,лично, меня это не радует,мне и с бумажным паспортом не плохо,а учитывая,что просто так,в смысле,без злого умысла ничего не делается,то ничего хорошего от этого ждать не приходиться...Столько средств опять пустят в отмывку,лучше бы потратили на что-нибудь полезное,да не тут то было((