Liubov

Тропарь, глас 8: Ангелов лицы благоговейно Тебе служат и вся Небесныя силы немолчными гласы Тя ублажают, Богородице Дево; усердно молим Тя, Владычице, да пребудет Божественная благодать на честней иконе Твоей “Державней”, и светозарный луч славы чудес Твоих да нисходит от Нея на всех с верою Тебе молящихся и вопиющих Богу. Аллилуиа. Тропарь, глас 4: Града Сионска взыскующе, под Твой покров, Дева Чистая, днесь притекаем, и никтоже возможет на ны, яко несть град силен, аще не Сущаго Бога, и несть ина крепость, аще не милость Владычицы Девы. Величание: Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим Державный образ святыни Твоея, имже подаеши велию милость всем, с верою к нему притекающим. МОЛИТВЫ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ ПЕРЕД ЕЯ ИКОНОЙ, ИМЕНУЕМОЙ "ДЕРЖАВНАЯ" Молитва первая О, Державная Владычице Пресвятая Богородице, на объятиях Своих держащая Содержащаго всю вселенную Царя Небеснаго! Благодарим Тя за неизреченное милосердие Твое, яко благоволила еси явити нам, грешным и недостойным, сию святую и чудотворную икону Твою во дни сия лукавыя и лютыя, яко вихрь, яко буря внутренняя нашедшая на страну нашу, во дни уничижения нашего и укорения, во дни разорения и поругания святынь наших от людей безумных, иже не точию в сердце, но и устнами дерзостно глаголют: несть Бог: и в делех сие безбожие показуют. Благодарим Тя, Заступнице, яко призрела еси с высоты святыя Своея на скорби наша и горе нас православных, и яко солнце светлое, увеселяеши изнемогшия от печали очеса наша пресладостным зрением Державного образа Твоего. О, Преблагословенная Мати Божия, Державная Помощнице, крепкая Заступнице! Благодаряще Тя со страхом и трепетом, яко раби непотребнии, припадаем Ти со умилением, с сокрушением сердечным и со слезами, и молим Тя и стеняще вопием Ти: спаси нас, спаси! Помози нам, помози! Потщися: погибаем! Се живот наш аду приближися: се обышедше обыдоша нас греси мнози, беды мнози, врази мнози. О, Небесная Царице! Скипетром власти Твоея Божественныя разсей, яко прах, яко дым, нечистивыя козни врагов наших видимых и невидимых: сокруши велеречивыя помышления их и запрети им: и яко Мати всех, на путь правый и богоугодный настави их. Вкорени в сердца всех нас правду, мир и радость о Дусе Святе: водвори в стране нашей тишину, благоденствие, безмятежие, любовь друг ко другу нелицемерную. Державою Твоею всесильною удержи, Пречистая, потоки беззакония, хотящия потопити Землю Русскую в страшней пучине своей. Поддержи нас слабых, малодушных, немощных и унылых, укрепи, возстави и спаси: яко да под Державою Твоею всегда храними, поем и величаем Пречестное и Великолепое имя Твое, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Молитва вторая О мира Заступнице, Мати Всепетая! Со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею Державною, усердно молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе. Умоли, милосердная Мати Света, Сына Твоего и Бога нашего, Сладчайшего господа Иисуса Христа, да сохранит в мире страну нашу, да утвердит державу нашу в благоденствии и избавит нас от междоусобныя брани, да укрепит святую Церковь нашу Православную, и непозыблему соблюдет ю от неверия, раскола и ересей. Не имамы бо иныя помощи, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси всесильная христиан Заступница пред Богом, праведный гнев Его умягчающая. Избави всех, с верою Тебе молящихся, от падений греховных, от навета злых человек, от глада, скорбей и болезней. Даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений, исправление греховныя жизни и оставление согрешений наших; да вси, благодарна воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим пречестное и великолепое имя в Троице славимаго Бога: Отца, Сына и Святаго Духа. Аминь. Молитва третья Ангелов лицы, благоговея, Тебе служат, и вся Небесные силы немолчными гласы Тя ублажают, Богородице Дево. Усердно молим Тя, Владычице, да пребудет Божественная благодать над Твоей Честной иконой "Державная", и светозарный луч славы чудес Твоих да исходит на верных, молящихся Тебе и вопиющих: Аллилуия (Из молитвослова Митрополита Мануила (Лемешевского)) С 1992 г. по благословению архим. Наума (Байбородова), архим. Кирилла (Павлова) и схиигум. Илия (Ноздрина) группа верующих ежедневно читала акафист Д. и. на месте разрушенного храма Христа Спасителя. В 1993 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил строительство храма-часовни в честь Д. и. как начала воссоздания храма Христа Спасителя (архит. А. Б. Барабанов). Закладка храма состоялась 10 нояб. 1994 г., освящение - 8 нояб. 1995 г. Тогда же в качестве храмового образа был создан список Д. и., который в 1999 г. участвовал в крестном ходе (облете) на самолете вокруг России (в наст. время находится в Артемиевом Веркольском муж. монастыре). В 2000 г. в храме, справа от иконостаса, был поставлен образ работы Л. Н. Шеховцовой в серебряном окладе с драгоценными камнями. Он не является точным списком чудотворной святыни (с утраченным нижним краем), а представляет полнофигурную копию-реконструкцию (размер 160×90 см), выполненную на основе исследования реставратора В. В. Филатова. У него сохранилась фотография образа 1917 г., полученная родственниками Королёвыми от руководительницы иконописной мастерской Алексиевского монастыря в Москве мон. Ангелины (Обуховой). От общественно-политических событий, произошедших в России весной 1917 г., в церковных календарях запечатлелся особый праздник - в честь обретения «Державной» иконы (отмечается ежегодно 2 (15) марта). Эта икона с изображением Пресвятой Богородицы, восседающей на царском троне в короне, со скипетром и державой в руках, была явлена в Вознесенской церкви села Коломенское под Москвой 2 марта 1917 г.: за несколько часов до отречения императора Николая II от престола. От редакции. См. по данной теме статьи «Был ли свт. Тихон верен архиерейской присяге?»: http://expertmus.liv....com/89380.html «Изменники и провокаторы: Февраль 1917, Колчак и «швондеры»:http://expertmus.liv....com/50597.html К октябрю того года было составлено «Сказание» о явлении этой иконы. Оно увидело свет на страницах выходившего в Москве периодического издания Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. Автор «Сказания» - Николай Лихачёв, священник Вознесенской церкви села Коломенского 1. Факт явления иконы был им истолкован как «великое событие появления милости Божией к страждущему народу Русскому» 2. О том, что это явление - утешительное и «благодатное событие», означающее «великую милость»3 и «явление любви Богородицы к русскому народу»4 было повторено и более поздними повествователями. Причём это толкование фактически стало официальным, поскольку оно безапелляционно засвидетельствовано в статье патриарха Московского и всея Руси Алексия II (Ридигера), увидевшей свет на страницах «Журнала Московской патриархии», а также в комментариях к церковным службам, в «Православной энциклопедии» и в церковной учебной литературе. Эти «великая милость» и «любовь», по мнению духовенства, заключается в том, что, дескать, по молитвам государя Николая II Царица Небесная взяла на Себя верховную царскую власть над Россией, которую и сохраняет для того, чтобы в определённый момент возвратить её на русскую землю5. При этом, в современных изданиях говорится, что от этой иконы были «явлены чудеса исцелений»6. Церковные авторы и богословы не приводят никаких доводов для доказательства того, что явление «Державной» иконы - знак «великой милости», «любви» и проч.7 Тем более, что события послеоктябрьского периода истории России (и особенно гонения большевиков на РПЦ в 1920-30 гг., организованный властями голод, насильственная коллективизация и проч.) не очень-то свидетельствуют о «милости» и «любви» Божией к русскому народу. И с богословской стороны возникает вопрос: не было ли явление «Державной» иконы знаком приближающегося и неотвратимого гнева Божия за революцию, за бунт против царя как помазанника Божьего? (Наводит на эту мысль, например, алая порфира «Державной» Богоматери, словно отражающая цвет крови…). В подтверждение этого тезиса можно указать, например, на слова, прозвучавшие в августе и декабре 1917 г., январе, феврале и августе 1918, а также в октябре 1919 и июле 1921 гг. от митрополита Тифлисского Платона, епископа Селенгинского Ефрема (Кузнецова) и патриарха Московского Тихона (Беллавина). Иерархи говорили о гневе Божием, постигшем Россию с 1917 г. Первый из них, от имени Св. синода выступая на открытии Поместного собора, сказал, что Россию «коснулась карающая рука Божи»8. Второй из названных архиереев на том же Соборе указал, что в происходящих событиях видно «явное проявление гнева Божия, карающего и зовущего к покаянию»9. Третий в своём обращении к пастве по поводу своего вступления на патриарший престол говорил о «године гнева Божия», «многоскорбных и многотрудных» переживаемых днях. В своих посланиях «С призывом к всенародному покаянию в грехах в наступающие дни св. Успенского поста» и «О невмешательстве в политическую борьбу» владыка Тихон призывал всероссийскую паству к молитве, чтобы Господь «укротил Свой гнев, доныне поядающий землю нашу», говорил о необходимости для русского народа очищения «в купели покаяния от многолетних язв»10. В приветственной речи на открытии соединённого собрания высших органов церковного управления он сказал: «Ныне совершается над Отечеством нашим суд Божий, и суд начинается с дому Божия»11 В своём послании по поводу Брестского мира святейший также говорил о свершающемся в те дни над Россией «страшном суде Божием»12. А в телеграмме к епископу Нью-Йоркскому по поводу развернувшегося в 1921 г. в России при содействии властей голода, он просил: «Молитесь, да утихнет гнев Божий, движимый на нас»13. В событиях же, произошедших в России с 1917 г., названные иерархи (в отличие от современных богословов) проявления «милости» и «любви» Божией к русскому народу не усматривали. Более того, очевидцы «бескровного Февраля» (например, ушедший в эмиграцию архимадрит Константин (Зайцев)) отмечал, что в результате свержения монархии «Россия лишилась Божьей благодати»14, что её «покинула благодать Божия», что она стала «безблагодатной» и более того - «жертвой бесов»15. По существу о том же говорилось и в послании Поместного собора 1917–1918 гг., выпущенном 11 ноября 1917 г.: «Ещё недавно великая, могучая, славная, она (Россия - М.Б.) ныне распадается на части. Покинутая благодатию Божиею, она разлагается как тело, от которого отлетел дух»16. В архивных же фондах сохранились первоисточники, датированные мартом и октябрём 1917 г., соответственно: «Запись рассказа крестьянки Е.И. Андриановой об обретении ею Державной иконы Божией Матери» и официальное «Донесение» митрополита Московского Тихона (Беллавина) Св. синоду с достоверным описанием событий, связанных с обретением «Державной» иконы17. Содержащиеся в них повествования о явлении иконы существенно отличаются от известных, более поздних и широко растиражированных редакций, в которых, во-первых, для придания «благостно-утешительного» смысла явлению иконы были упущены некоторые детали, связанные со старообрядчеством18. Эти детали существенно затрудняли «желаемое и нужное» духовенству толкование случившегося события. Во-вторых, в донесении митрополита Тихона, написанном по прошествии более полугода со дня обретения иконы, было сказано, что «о чудесах от иконы не было заявлено»19. Указанные смысловые разночтения свидетельствуют о во многом надуманном характере известного церковного толкования «чуда явления Державной иконы». Непосредственной же целью духовенства, безапелляционно предложившего своё толкование, является, по нашему мнению, создание очередного богословского оправдания свержения царской власти, которое сводится к следующему: Якобы, в России со 2 марта 1917 г. вместо царя (земного, грешного человека) незримо «правит» …Пресвятая Богородица: до Февральской революции был царь земной, а после неё - Небесная Царица20. При этом исподволь проводится мысль, что поскольку царствование Божией Матери лучше царствования человека-царя, (так как Её правление, в определённом смысле, есть «возврат» к теократии (Богоправлению); а теократия, как повествуется во Священном Писании (см. Первую книгу Царств, гл. 8-12), неоспоримо лучше монархии), то революция, свергнувшая царскую власть и, соответственно, «приведшая к власти» Царицу Небесную, - есть не только осуществление «воли Божией», но и явление «милости и благости» Его… Согласно такой, проводимой исподволь проповеди получается, что февральско-мартовские события 1917 г. для России - благодетельны, поскольку в результате их страна, выражаясь образно, «поднялась на ступеньку вверх» по пути к теократии, стала «ближе» к Богу. (И фактически паства подводится к «парадоксальному» выводу: «Свергать монархию надо было бы намного раньше: чтобы раньше оказаться «ближе» к Богу!»). Отметим, что во всех службах иконе «Державной» о событиях Февральской революции и о свержении монархии в России не говорится ни слова. Упоминается лишь о том, что явление иконы состоялось «во дни гневного посещения Своего» (то есть Божьего. - М.Б.)21. При этом в «Молитве (второй) Божией Матери пред Державною Ея иконою» акафиста говорится: «…Благодарим Тя за неизреченное милосердие Твое, яко благоволила еси явити нам, грешным и недостойным, сию святую и чудотворную икону Твоюво дни сия (здесь и далее курсив наш. - М.Б.) лукавыя и лютыя, яко вихрь, яко буря ветренняя нашедшая на страну нашу во дни уничижения нашего и укорения, во дни разорения и поругания святынь наших от людей безумных, иже не точию (которые не только. - М.Б.) в сердце, но и устнами дерзостно глаголют: несть Бог, и в делех сие безбожие показуют»22. Очевидно, что вторая часть приведённого предложения в полной мере относится в периоду владычества большевиков. То есть авторы акафиста (среди которых - патриарх Тихон23), проводя мысль, что явление иконы произошло при большевиках (что, разумеется, не так), «экстраполируют» события Февральской революции на Октябрьскую. Налицо определённое противоречие: с одной стороны, обретение иконы произошло 2 марта - в самый, можно сказать, «пик» Февральской революции (в день, охарактеризованный императором Николаем II словами «Кругом измена и трусость, и обман!»24). С другой - в церковных официальных толкованиях говорится о нём как о «благодатном событии», «великой милости», «явлении любви» и проч. А с третьей - в богослужебных книгах проводится тезис, что обретение иконы произошло в дни «гневного посещения [Божия]» и фактически - при …власти большевиков (при этом о свержении монархии не говорится ни слова). Данное противоречие, на наш взгляд, свидетельствует о том, что явление «Державной» иконы ещё нуждается в осмыслении. По нашему мнению, официально принятое толкование «чуда явления Державной иконы» фактически является одним из средств богословского оправдания духовенством свержения в России царской власти. Создатели мифотворческого «Сказания о явлении Державной иконы», руководствуясь известными мотивами, вытекающими из проблемы «священства-царства»25, преследовали цель не только «оправдать» в глазах своей паствы революцию, но и подчеркнуть, что наличие в государстве царя как помазанника Божияго, как «проводника» Его воли - и не нужно, что воля Царя Небесного на земле определяется только через священство, что «священство выше царства». В контексте вышеизложенного, на наш взгляд, более логично предположить26, что изображённая на «Державной» иконе Богородица приняла скипетр и державу скорее не от земного царя, а от …Царя Небесного. То есть Она, в определённом смысле, «подобрала» царские регалии после того, как Царь Небесный, с позволения сказать, «бросил» их, разгневавшись, видя свержение людьми Своего помазанника - земного царя, через которого Он незримо проводил Свою волю. Интересен нюанс. Первым, кто сказал о том, что явление «Державной» иконы есть «великое событие появления милости Божией к страждущему народу Русскому», был, как уже говорилось, настоятель Вознесенской церкви села Коломенского священник Николай Лихачёв. Его «Сказание о явлении иконы …» было опубликовано в октябре 1917 г.27 Однако существует свидетельство, что отношение самого о. Николая Лихачёва к «Державной» иконе было весьма, с позволения сказать, своеобразное. Об этом можно заключить, сопоставив иконографическое описание иконы с воспоминанием одного из современников. Так, в иконографическом описании подлинника «Державной» иконы, в частности, сказано следующее: «Икона (размер 141Ч86 см) выполнена масляными красками по коричневому грунту на доске с полукруглым верхом. Низ иконы был опилен (sic! - М.Б.) на 15–20 см, вероятно, после её обретения из-за сильных повреждений доски. На основании художественных особенностей образ датируется концом XVIII в.»28. А об истории появления этого «отпила» существует следующее воспоминание современника - И.И. Василевского (отец которого – овдовевший священник Иоанн Василевский, ставший в 1923 г. епископом Бронницким, а с 1927 г. - Воскресенским (викарием Московской епархии)): «Вскоре после свержения царя один батюшка, настоятель церкви в селе Коломенском (sic! - М.Б.), под Москвой […], копаясь где-то там - на чердаке своего храма, обнаружил, среди прочих сложенных там предметов, какую-то икону Божией Матери с Младенцем на руках. Икона эта чем-то ему понравилась, и он приспособил было для неё какой-то киот. Но так как по размерам своим она не подходила к киоту, была несколько длиннее его, то он, «ничтоже сумняся, никогоже бояся», взял ручную пилу и отхватил снизу часть доски вместе с ножками Младенца. (Уж по одному этому можно о его «культуре» судить!) Да-с! Врезав таким образом икону в киот, он выставил её в своём храме на поклонение народу […]. Батюшка назвал икону эту «Державной Царицей Небесной» […]»29. Однако справедливости ради стоит отметить, что И.И. Василевский в своих воспоминаниях, записанных в 1956 г., несколько неточен. На подлиннике иконы «Державной» ножки Богомладенца не повреждены. Повреждён же трон Божией Матери, Её одежды и ступни Её ног. Таким образом, автор широко растиражированного мнения о «милости» Божией, излитой-де явлением иконы «Державной», обошёлся с самой иконой, мягко говоря, «не благоговейно». Соответственно, и к выдвинутой им версии (ставшей в церковных кругах фактически официальной и общепринятой) доверие не может быть, на наш взгляд, сколько-нибудь значительно. В целом, вопрос о явлении иконы «Державной» нуждается в дальнейшем исследовании как с исторической стороны проблемы, так и с богословской. 1 «Сказание о явлении иконы Божией Матери при Вознесенской в селе Коломенском церкви Московского уезда» было опубликовано в журнале «Душеполезный собеседник» (М., 1917. Октябрь. С. 314–315). Иконографию подлинника см.: Православная энциклопедия. М., Церковно_научный центр «Православная энциклопедия». 2006. Т. 14. С. 436. 2 Душеполезный собеседник. М., 1917. Октябрь. С. 314. 3 Алексий II, патриарх Московский и всея Руси. Заступница усердная. Коломенская икона Божией Матери «Державная» // Журнал Московской патриархии. М., 1993. № 3. С. 30; Акафист «Державной» иконе Пресвятой Богородицы. Указ. соч. С. 10. 4 Цыпин Владислав, протоиерей. Русская Церковь 1917–1925 гг. М., Изд. Сретенского монастыря. 1996. С. 11; Его же. История Русской Церкви. Кн. IX. 1917–1997 гг. М., Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 1997. С. 13. 5 Аверкий (Таушев), архиепископ. Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. N.Y., Джорданвилль, Изд. Свято-Троицкого монастыря. 1975. Т. 2. С. 513; Жития и жизнеописания новопрославленных святых и подвижников благочестия, в Русской Православной Церкви просиявших. (От царствования царя-мученика Николая II Александровича и до наших дней) /Авт.-сост. М.Б.Данилушкин, М.Б.Данилушкина. СПб., Изд. Воскресение. 2001. В 2_х тт.: Т. 1. Январь–июль. С. 309–310; Андреев И.М. Краткий обзор истории Русской Церкви от революции до наших дней. N.Y., Джорданвилль, Свято-Троицкий монастырь. 1952. С. 5. 6 Россия перед вторым пришествием. Материалы к очерку русской эсхатологии /Сост. С.Фомин. М., Изд. Свято-Троицкой Сергиевой лавры. 1993. С. 185–196; Покров Божией Матери над Россиею /Сост. Н.К.Симаков. Л., 1991. С. 12–15. 7 Упомянутые воззрения на явление иконы нашли отражение и в церковных богослужебных чинопоследованиях. Например, в одной службе (составленной при участии патриарха Московского и всея России Тихона (Беллавина), называемой «Празднование Пресвятей Богородице в честь чудотворныя Ея иконы, нарицаемыя «Державная»», в т. н. стихире стиховне говорится, в частности: «…созывает бо нас Святая Богородица видети икону Свою, лучами милости (здесь и далее курсив наш. — М.Б.) вся православныя освещающую». В славословиях другой службы (составленной В.В. Богородицким), имеющей название «Ина[я] служба явлению иконы Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы «Державныя»», в т. н. величании поётся: «Достойно есть величати Тя, Богородице, земли Русския ЦарицуНебесную и людей православных Владычицу Державную». А в кондаке этой же службы - слова: «…Темже днесь радуемся и празднуем светло, яко прииде Державная на стражу земли Своея» (Минея. М., Издательский совет РПЦ. 2002. Март. Часть 1. 2 марта. С. 17, 33, 37). 8 Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. М., 1994. Т. 1. Деяние 2. С. 31. 9 Деяния Священного Собора … 1996. Т. 6. Деяние 67. С. 48–49. 10 Церковные ведомости. Пг., 1918. № 1. С. 1; Акты святейшего Тихона, патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917–1943 гг. Сборник. Ч. 1, 2 /Сост. М.Е.Губонин. М., Изд. ПСТБИ. 1994. С. 144, 163–164; Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ /Отв. сост. Н.А.Кривова. М., ПСТБИ, Памятники исторической мысли. 2000. С. 844. 11 Прибавления к Церковным ведомостям. Пг., 1918. № 7_8. С. 323; Акты святейшего … С. 91. 12 Церковные ведомости. Пг., 1918. № 9_10. С. 50–51; Акты святейшего … С. 108. И приведённая точка зрения среди духовенства была нередка. Её разделяли и российские эмигранты. Например - епископ РПЦЗ Григорий (Граббе). В 1988 г. он говорил: «Более семидесяти лет ужасно страдает русский народ вследствие того, что он не отверг зачинщиков измены присяги своему Царю. Божие наказание не замедлило (курсив наш. - М.Б.). На смену благостному православному Царю пришла жесточайшая безбожная советская власть. Революция, начавшаяся с измены генералов, вскоре стала всенародной и проникла даже в Русскую Церковь в форме обновленчества» (Григорий (Граббе), епископ Вашингтонский и Флоридский. Завет святого патриарха. М., б/и. 1996. С. 78). 13 Цит. по: Иванова Е.В. Святейший Патриарх Тихон и голод 1921–1922 гг. в России // Богословские труды. Вып. 41. 2008. С. 508. 14 Цит. по: Фомин С. Россия без Царя // Серафим (Кузнецов), игумен. Православный царь_мученик /Сост. С.Фомин. М., Изд. Православный паломник. 1995. С. 744. 15 Константин (Зайцев), архимандрит. Чудо русской истории. Сборник статей. N.Y., Джорданвилль, Свято-Троицкий монастырь. 1970. С. 266–267. 16 Деяния Священного Собора … 1994. Т. 3. Деяние 38. С. 185–187. 17 Центральный исторический архив Москвы (ЦИАМ). Ф. 1176. Оп. 1. Д. 138. Л. 89–89об.; Российский государственный исторический архив (РГИА). Ф. 796. Оп. 445. Д. 348. Л. 6–8. 18 Помимо этого, в комментарии к службе иконы «Державной» в богослужебной книге РПЦ говорится, что при откровении крестьянке Евдокие Адриановой (написание фамилии – по тексту источника. - М.Б.) о необходимости обрести икону Божией Матери было явлено, что «отныне через неё («Державную» икону. - М.Б.) будет явлено Небесное Покровительство и Заступничество Царицы Небесной» (Минея. М., Издательский совет РПЦ. 2002. Март. Часть 1. 2 марта. С. 42). Однако в упомянутых первоисточниках такие «подробности» не содержатся (см.: ЦИАМ. Ф. 1176. Оп. 1. Д. 138. Л. 89–89об.; РГИА. Ф. 796. Оп. 445. Д. 348. Л. 6–8). 19 РГИА. Ф. 796. Оп. 445. Д. 348. Л. 7.Впрочем, рукою митрополита Тихона на его донесении позже были сделаны две пометки карандашом: 1) вставлено слово «тогда*», чтобы читалось «тогда* не было заявлено» и 2) внесена соответствующая подстраничная сноска: «*Теперь поступают такие заявления, - и проверяются». 20 Например, в церковной энциклопедии говорится, что совпадение дня явления иконы «Державной» с днём отречения от престола императора Николая II «было воспринято русским православным народом как символическое свидетельство передачи верховной царской власти (sic! - М.Б.) и попечительства о России Самой Богородице» (Православная энциклопедия. 2006. Т. 14. С. 436). Однако современники (например, ближайший соратник патриарха Тихона архиепископ Иларион (Троицкий), архиепископ Гдовский Димитрий (Любимов) и епископ Стародубский Дамаскин (Цедрик) отождествляли господство большевиков вовсе не с «властью Богородицы», а с «властью антиХриста», «антихристовой властью», «властью сатанинской», которую, согласно псалмов библейского царя Давида, «каждый верующий должен «ненавидеть полной ненавистью»» (см.: Акты святейшего … С. 525, 529; Шкаровский М.В. Судьбы иосифлянских пастырей. Иосифлянское движение Русской Православной Церкви в судьбах его участников. Архивные документы. СПб., Изд. Сатисъ, Держава. 2006. С. 530, 532, 543). Так что согласно проповеди одних представителей духовенства, с 1917 г. Россией правит …Божия Матерь. Согласно проповеди вторых - …антихрист. Таким образом, налицо - ярко выраженное противоречие… 21 Акафист «Державной» иконе Пресвятой Богородицы. М., Издательство Московской патриархии. 1995. С. 13, 17. 22 Там же. С. 27. 23 См. об этом: Православная энциклопедия. 2006. Т. 14. С. 436 24 Архив новейшей истории России. Т. III. Указ. соч. С. 52. 25 Взаимоотношения иерархической и царской властей с точки зрения историко-богословской проблемы «священства-царства» рассматриваются в монографии: Бабкин М.А. Духовенство Русской православной церкви и свержение монархии (начало XX в. - конец 1917 г.). М., Изд. Государственной публичной исторической библиотеки России. 2007. - 532 с. 26 Более логично - по сравнению с известной «официальной версией» о проявлении «великой милости Божией» и «любви Богородицы к русскому народу», выраженных в обретении иконы «Державной». 27 См.: Душеполезный собеседник. М., 1917. Октябрь. С. 314–315. 28 Православная энциклопедия. 2006. Т. 14. С. 436. 29 Цит. по: Современники о патриархе Тихоне. Т. 1. С. 109, 302–303. Опубликовано: Михаил Бабкин. 2 (15) марта 1917 г.: явление иконы «Державной» и отречение от престола императора Николая II // Посев. № 3 (1578) март 2009 г. С. 21-24. Автор: Музей имени Андрея Рублева Источник : Музей имени Андрея Рублева: Державная икона БожиейМатери: 95 лет... http://www.expertmus.com/ © Блог экспертов Музея имени Андрея Рублева, 2007-2012. Шаблон "Awesome Inc.". Технологии Blogger.

Виленская икона Божией Матери Виленская Одигитрия икона Божией Матери (празд. 14 апр., 15 февр.- перенесение в Вильно в 1495), чудотворная; названа по местонахождению в г. Вильно. По преданию, это одна из древнейших икон, написанных при жизни Божией Матери евангелистом Лукой и перенесенных в К-поль из Палестины (отсюда наименования В. и. «Иерусалимская» или «Цареградская»). Согласно одной версии, из К-поля в Москву В. и., семейная реликвия визант. императоров, прибыла в 1472 г. с Софьей Палеолог, буд. супругой вел. кн. московского Иоанна III Васильевича. По др., менее признанной, В. и. перешла к московским князьям от князей галицких, титулованных королей Червонной Руси, к-рые в свою очередь получили ее в дар от визант. императора. Появление В. и. в Вильно связывают с прибытием туда 15 февр. 1495 г. московской кнж. Елены Иоанновны, к-рая, вступая в брак с вел. кн. литов. Александром, привезла с собой из Москвы икону Божией Матери - благословение ее родителей, вел. кн. Иоанна III Васильевича и Софьи Палеолог. В Вильно В. и. первоначально находилась в княжеском замке в покоях вел. кнг. литов. и кор. польск. Елены Иоанновны. После смерти вел. княгини (24 янв. 1513), согласно завещанию, икона была помещена над ее гробницей в виленском кафедральном правосл. Успенском (Пречистенском) соборе - резиденции митрополита Киевского и Литовского, одном из древнейших правосл. храмов Вильно, построенном вел. кн. литов. Ольгердом (освящен в 1358). Существует мнение, что В. и. была передана раньше в Пречистенский собор самой Еленой Иоанновной. Молитва ко Пресвятой Богородице пред Ее иконоюВиленская... В период Ливонской войны при ведении переговоров в 1569 г. (1570?) московская сторона пыталась оговорить условия возвращения В. и., взамен предлагалось отпустить из плена 50 представителей знатных литов. родов, однако предложение было отвергнуто. В результате провозглашения в 1596 г. Брестской церковной унии большинство правосл. храмов в Вильно стали униатскими. В 1608 г. униатским стал и Пречистенский собор. Пытаясь сохранить у себя древнюю икону Божией Матери, православные в 1608 г. временно перенесли ее вместе с др. церковными драгоценностями и реликвиями из Пречистенской в ц. свт. Николая, построенную в 1514 г. кн. Константином Острожским в честь победы под Оршей. Никольская ц. в 1609 г. также стала униатской, и В. и. была возвращена на место своего первоначального пребывания - в Пречистенский собор. В 1610 г. собор горел, в 1612 г. восстановлен, но митрополичья кафедра в 1613 г. была перемещена из него в Свято-Троицкую ц. виленского во имя Св. Троицы муж. мон-ря , перешедшего к униатам еще в 1609 г. О нахождении В. и. в Троицкой ц. в XVII в. свидетельствует завещание 1652 г. Алексия Дубовича, архим. Троицкого мон-ря, согласно к-рому в мон-рь делался вклад в 100 злотых ежегодного дохода для совершения в Троицкой ц. перед В. и. каждую субботу акафиста (возможно, перенесение В. и. совершилось позднее и было вызвано запустением Пречистенской ц., о чем свидетельствуют надпись 1748 на иконе, а также упоминание об этом событии в архивных документах Троицкого мон-ря за 1775). Во время русско-польск. войны (1654-1667) царем Алексеем Михайловичем была предпринята еще одна попытка возвращения В. и. из Вильно в Москву: рус. войска заняли Вильно в 1655 г., а в 1657 и 1658 гг. кн. Михаил Шаховской, назначенный Алексеем Михайловичем виленским воеводой, проводил по поручению царя розыски В. и., оказавшиеся безуспешными (нек-рые исследователи XIX в. ошибочно полагали, что кн. Шаховской искал Остробрамскую Виленскую икону Божией Матери). Как показало проведенное рус. администрацией Вильно в 1658 г. следствие, икона была вывезена виленским мещанином Юрием Селедчиком из Вильно по р. Вилии на лодке-витине в Крулевец (Кёнигсберг) и спрятана там униатскими монахами. После 1661 г. она была возвращена в Вильно. В. и. временно покидала Вильно и в годы Северной войны (1700-1721) - вместе со своим драгоценным окладом она была вывезена монахами василианского Троицкого мон-ря в дек. 1701 г. в жировицкий Успенский мон-рь. В Троицкой ц. В. и. была помещена в киот, устроенный в сер. XVII в. на средства виленского бургомистра Юрия Павловича. Икона в нем закрывалась задвижной завесой с изображением Благовещения (по др. источникам - Покрова Пресв. Богородицы). После пожара в Вильно в 1706 г., истребившего все убранство Троицкой ц., но не повредившего В. и., униатское братство Непорочного зачатия Божией Матери соорудило в 1707 г. новый, резной деревянный киот, а в 1713 г. вызолотило его. В Троицком мон-ре В. и. находилась и после присоединения Вильно к России в 1795 г., и после ликвидации унии в 1839 г. По указанию Литовского архиеп. Иосифа (Семашко) в 1851 г. для Троицкой ц. взамен старой (униатской) алтарной преграды худож. Иваном Хруцким, сыном белорус. униатского священника, был выполнен новый иконостас, в местный ряд к-рого, слева от царских врат, была помещена В. и. Для удобства паломников перед иконой находились ступеньки, а в дни больших праздников застекленная рама киота снималась и верующие свободно могли приложиться к иконе. Чтение Акафиста Богородице перед В. и. совершалось на вечерне каждую пятницу и собирало большое число молящихся. За помощь и исцеления от болезней верующие украшали В. и. многочисленными приношениями - подвесками и серебряными пластинами. После поражения Польского восстания 1863-1864 гг. прославление В. и. приобрело политический оттенок, поскольку этот образ воспринимался как символ исконного Православия Северо-Западного края. В этом аспекте история В. и. стала своеобразным противопоставлением истории Остробрамской Виленской иконы Божией Матери, являвшейся в то время символом нац. освобождения для католиков и православных (бывших униатов) Литвы и Белоруссии. Этот период отмечен большим числом публикаций посвященных В. и., обусловленных стремлением доказать древность иконы, подчеркнув ее правосл. корни. Архим. Иосиф (Соколов) в книге, посвященной Остробрамской иконе Божией Матери, опубликовал и текст молитвы к Божией Матери с просьбой о покровительстве имп. дому, читаемой в виленском Троицком мон-ре перед В. и. В. и. (размер 134,5´ 90 см) была написана на 4 досках (2 центральных кипарисовых и боковых липовых). Судя по фотографиям и графическим воспроизведениям иконы в издании 2-й пол. XIX в., она наиболее близка иконографическому изводу Иерусалимской иконы Божией Матери (в зеркальном варианте - с младенцем на левой руке Божией Матери) и изводам Грузинской и Тихвинской икон Божией Матери. Как и на Тихвинской иконе, на В. и. правая ножка младенца развернута обнаженной пяткой наружу, левая рука младенца со свитком лежит на его коленях, но его благословляющая правая рука поднята более высоко по сравнению с положением руки на Тихвинской иконе. Виленская икона Божией Матери На протяжении 400-летнего пребывания в Вильно В. и. украшалась многочисленными драгоценными приношениями. В 1677 г. из серебряных табличек-вотивов, поднесенных иконе, была сделана для нее чеканная риза. одежды Богоматери и Младенца были серебряные с вызолоченными цветами и орлами, фон выполнен в технике филиграни. Золотую филигранную корону на главе Божией Матери поддерживали 2 чеканных серебряных позолоченных ангела, на серебряной позолоченной короне младенца было 3 драгоценных камня. Фон иконы укрывали серебряные таблички (в т. ч. вотивные 1758 и 1759), на одной из к-рых было рельефное изображение коленопреклоненной женщины (предположительно вел. кнг. Елены Иоанновны). В архивных документах 1701 и 1781 гг. перечислялось множество драгоценных камней, серебряных и золотых украшений, находившихся на В. и., в т. ч. у шеи Богоматери 55 ниток жемчуга, Богомладенца - 33 нитки бисера. В 1866 г. оклад демонтировали, оставив только басменную серебряную раму на полях иконы. Из снятого с иконы серебра и пожертвованных драгоценностей петербургский ювелир А. Соколов выполнил новый оклад, накладные орнаментированные нимбы с бриллиантами и алмазами и корону на главу Божией Матери; на икону изготовили также новую, бронзовую раму. В том же году худож. В. Васильев провел реставрационную расчистку В. и. С началом первой мировой войны, рус. правительственные и церковные власти организовали эвакуацию наиболее древних и ценных правосл. реликвий из прифронтовой зоны Литвы и Белоруссии в глубь России. В авг. 915 г. В. и. вместе с мощами 3 Виленских правосл. мучеников была вывезена в московский Донской мон-рь, дальнейшая ее судьба неизвестна. Статья из т. 8 «Православной энциклопедии». Москва, 2004 Источник и продолжение : Праздник в честь иконы Божией Матери Виленской : Церковно-Научный... Виленская икона Божией Матери + Православный Церковный календарь Виленская икона Божией Матери — Википедия <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=icqxgyrE29g?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=icqxgyrE29g?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=icqxgyrE29g?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Видеосюжеты телекомпании "Радость моя" посвящены некоторым святым Русской Православной Церкви, а также церковным праздникам и особо чтимым иконам. Повествование ведётся в доступной для каждого форме, что делает возможным использование видеоматериала в образовательных целях, а также для семейного просмотра <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Согласно Церковному Преданию, первые иконы Божией Матери были написаны апостолом и евангелистом Лукой. Пречистая Дева одобрила их, сказав: "Благодать Родившегося от меня и моя да пребудет с ними", что подтверждается богослужебными текстами в честь некоторых икон Божией Матери. Виленская икона Божией Матери "Одигитрия" издревле считалась одной из святынь Великого Княжества Литовского, наряду с другой известной Остробрамской иконой Божией Матери...

Труды преподобного Сегрия. Нестеров М.В. www.pravmir.ru Ни одного еще человека не было, который бы без труда, тревог и смущений крутых достиг Царствия Божия. Свт. Феофан Затворник Жизнь наша сопряжена с трудами, так как без трудов мы обыкновенно развращаемся. Природа наша не может бездействовать, а иначе легко приклоняется ко злу. Свт. Иоанн Златоуст Телесные труды суть орудия добродетелей и спасительны для души. Прп. Антоний Великий Телесный труд приносит чистоту сердца, а чистота сердца делает то, что душа приносит плоды. Прп. Антоний Великий Кто прибегает к Богу и просит Его помощи при всяком труде, тот найдет в труде покой. Прп. Исайя Отшельник Кто не полагается на свои труды, тот наиболее ощущает помощь Божию. Прп. Исайя Отшельник Кто празднословит во время дела, тот развлекается в деле, а кто углубляется мыслью в святое слово, тот больше успеет. Прп. Ефрем Сирин Старайся дневную работу оканчивать в назначенный день, и ум, не связанный заботой и печалью, будет иметь свободное время для молитвы. Прп. Ефрем Сирин Если ты вышел вместе с братьями твоими на поделие, то по мере сил, дарованных тебе Господом, помогай более немощному, зная, что получишь от Господа награду за труд, за сострадание. Если же ты худосилен и немощен, то не пускайся много говорить, приказывать и вольничать, но лучше молчи и безмолвствуй, и Господь, видя твое смирение, убедит сердце братии твоей не налагать на тебя бремени. Прп. Ефрем Сирин Не должно уклоняться от труда, напротив того, если брат воспомоществует брату, то они неуловимы сетями диавольским. Прп. Ефрем Сирин Кто не любит работать, тот бездействием питает страсти и пожеланиям дает свободу устремляться к сродным им предметам, что наипаче обнаруживается во время молитвы; ибо тогда внимание ума бывает все поглощено тем, чем занято сердце, и он только и делает, что в помыслах перебирает внушаемое пришедшего в движение страстью, вместо того, чтобы беседовать с Богом и просить у Него полезного себе. Дело есть якорь для мысли и дает ей безопасное направление. Пусть отовсюду приближаются бури и порывы ветров угрожают крушением, мысль стоит неуклонно, удерживаемая делом, как якорем; несколько волнуется она поднимающимися помыслами, но не увлекается в опасность, потому что держащие ее узы крепче гонящих ее ветров. Прп. Нил Синайский От сильного тела требуется при молитве труд, без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильной и неистинной. Свт. Игнатий Брянчанинов Надо прежде труды и поты подъять, потом уже начнут показываться плоды. Но условие неотложное — не жалеть себя (не жалеть себя — не значит горы на себя наваливать). Свт. Феофан Затворник ТРУД Протоиерей Андрей Ткачев Руки и голова, или зачем нам труд Хитро создан человек. Нет в нем ничего локального, отдельного, обособленного, но все друг с другом связано, включено в цельное единство. Механистическое мировоззрение Нового времени разбирает человека на запчасти и занимается каждой частью в отдельности: отдельно образование, отдельно здоровье, отдельно дела амурные и т.д. А вот седая древность знала иные подходы. Было людям, давно и всюду, известно, что, например, здоровье зависит не столько от питания, сколько от мыслей и воспитания. Что почки болят у труса, а печень – у завистника. Связана в любом обществе религия с экономикой, хотя многие в упор этого замечать не хотят. Связана культура с экологией. Короче, связано все со всем, и прослеживание этих тонких и сложных переплетений делает человека иногда испуганным, но со временем – рассудительным и осторожным. Мне было и удивительно, и поразительно, и интересно узнать, что умственное развитие маленького человека напрямую зависит от мелкой моторики пальцев. То есть человечек будет неправильно, заторможено развиваться, медленно думать и плохо говорить, если пальчики его не будут вовремя научены застегивать пуговицы, лепить из пластилина, строить домики из кубиков. Автор: Anluka, photosight.ru Казалось бы, где пальцы? Где мозги? Где членораздельная речь? Что между ними общего? Но все переплетено и связано взаимной зависимостью. Связь между руками и головой не прекращается и у взрослых. Монаху легче читать краткую молитву, перебирая четки. Работа пальцев – не каприз, а насущная необходимость. Монотонный труд часто может быть удобно соединен с молитвой, и человек может приспособить работу сердца и ума к чистке картошки или вскапыванию грядок. Любую беду легче пережить, трудясь. Это знали женщины, отправлявшие мужей на войну, терявшие сыновей. Не сойти с ума им помогал постоянный, часто нелегкий труд. Можно вспомнить японцев, успокаивающих нервы перекатыванием в ладони гладких шариков. Можно вспомнить еще много кого… Но пора вернуться к кубикам, пуговицам и пластилину. Наше время любит деньги, ценит мозги и пренебрегает потом и мускульными усилиями. Мускульные усилия «канонизированы» только в пространстве спортзала ради сексуальности и вечной молодости. В остальном, связь между физическим трудом и умственным развитием не прослеживается, не утверждается, не культивируется. Юных дарований готовят к важным общественным ролям перекармливания их различными интеллектуальными продуктами. Лучшие учебные заведения, лучшие репетиторы, лучший подбор предметов и преподавателей. А у молодого поколения все равно все чаще в виде некоего родового признака наблюдается потухший взгляд, отвисшая нижняя челюсть, непомерные претензии к жизни и, одновременно, недетская усталость от нее. Плюс – заторможенная, бедная речь, достойная древнего каторжника, более смахивающая на арго по скудости словарного запаса. Эти черты можно усмотреть и среди «мажоров», и среди простых. Эти черты «размазываются» по молодежи, поскольку дышат они, и дети бедных, и дети «припудренных», одним и тем же нездоровым воздухом современных господствующих идей. Этот спертый мысленный воздух стоит разрядить и освежить молнией здравого смысла. Вспышка! Ба-бах! Гром раскатов над головой. Присаживайтесь на корточки, слабонервные дети века 21-го, и креститесь от страха. Гром прозвучал и в его раскатах явно звучит: «нужно трудиться!». Это и есть ионизирующие и освежающие слова. Нужно трудиться. Трудиться нужно не потому, что труд из обезьяны сделал человека. У нас нет желания воскрешать марксову догматику и энгельсовский метафизический бред. Более того, мы знаем, что труд бесконечный, труд рабский, унизительный и изнуряющий иногда способен совершить обратное чудо, «анти-чудо». Он способен превратить человека в животное. Причем, скорее в животное вьючное, забитое, а не в обезьяну. Труд нужен для того, чтобы радоваться. Ангел, при всей чудесности своего светлого существования, не может опытно познать радость плотника, держащего в руках своими руками добротно сделанную вещь, например, журнальный столик. Между тем радости ангельские — восторг славословий, сладость молитвы — в некоторой мере людям доступны. Автор: s70001, photosight.ru Да что говорить! Воплотившийся Господь держал в руках и долото, и рубанок. Одна эта мысль способна превратить работу в праздник. Итак, трудиться нужно, чтобы радоваться.Вкуснее всего уха, сваренная из тобою же пойманной рыбы. Вкуснее всего помидор, сорванный с тобою вскопанной грядки. Меньше всего ты захочешь топтаться по клумбе, которую сам же разбил, или плевать на пол, который только что вымыл. Труд дает радость и чувство ответственности. Адаму для того и была дана заповедь о возделывании сада, чтобы он, будучи царем, ощущал ответственность за свое царство. Бить витрины и жечь чужие машины в едином стадном порыве может только то животное, которое ничего не сделало своими руками. Это животное виновато не полностью. Вместе с ним виноваты те, кто вскормил и его, и еще целые поколения людей либеральной кашкой, социальными подачками, песенками про то, как человек хорош в своем естественном виде. А ведь он не хорош. Он дик. В нем дремлет животное пострашнее обезьяны. Это животное завистливо, агрессивно, жестоко, похотливо. У этого животного бесовское мировоззрение. Ему ничего, как бесу, не жалко, потому что оно, как бес, ничего не создавало. Они и радоваться не умеют, те, которые ничего не сделали своими руками. Их радость, если и есть, то она бесовски мрачна и требует ночного клуба, оглушающей музыки, наркотических грез. Она бесовская, эта радость. Она есть ад, который временно представляется раем. Временно, то есть, до попадания туда навеки. «Мой дар убог, и голос мой негромок», — писал Баратынский. Мне нравятся эти стихи. Мой собственный голос тоже негромок, и им я все же пытаюсь уже давно кричать о том, что мы, христианская цивилизация 21-го века, по многим пунктам скатились ниже многих язычников. Опознав свои болезни, нам нужно учиться у всех, буквально у всех, кто только умнее, смелее, трудолюбивее нас. Так, законы Солона лишали человека права требовать на старости от детей помощи, если этот человек не научил детей никакому ремеслу. Слушайте, христиане, и не говорите, что вы не слышали. В древнем мире не давали пенсий. Стариков кормили дети, а если дети не были родителями приготовлены к жизни, то старики умирали голодной смертью, и это считалось справедливым. Примерьте на себя этот античный пиджачок. Это полезно. Представьте, что ваша старость напрямую будет зависеть от плода вашего чрева. Ничему вами не наученный, ваш отпрыск никого, в том числе и вас, не накормит, никому не поможет. Он будет безрадостен и бесполезен. Он будет злобен, завистлив и жесток. И это не теория, которую еще предстоит доказать. Это – реальная жизнь миллионов людей, отравленных ложными идеалами. Один человек сказал мне однажды, что самые главные предметы в школе — это труд, физкультура и литература. Есть в этих словах известное преувеличение, натяжка. Но есть в них и изрядная доля правды, вернее – указатель верного направления движения. Двигаться нужно в сторону пользы и радости, в сторону усталости, смешанной со счастьем. Двигаться нужно в сторону умножения полезных навыков, в сторону неприхотливости и довольства малым, в сторону труда умственного и труда физического. Это нужно, чтобы не коптить небо, не есть хлеб даром, не воровать, но быть способным на помощь. Это нужно, чтобы исполнить заповеди. Чтобы знать, что такое радость, в конце концов. Ведь улыбаться светлой улыбкой может только тот, кто умеет петь хорошие песни. А поется лучше всех тому, кто умеет трудиться, раз за разом со лба вытирая ладонью пот. Человек хитро создан, и все в нем связано. Источник : http://www.pravmir.r...achem-nam-trud/ Читайте также: День труда? (ВИДЕОколонка Анны Даниловой) Лень

О молитве. 1. МОЛИТВА-ВСТРЕЧА2. МОЛИТВА-ДИАЛОГ 3. КОГДА НУЖНО МОЛИТЬСЯ? 4. КРАТКИЕ МОЛИТВЫ 5. МОЛИТВА И ЖИЗНЬ 6. ПРАВОСЛАВНЫЙ МОЛИТВОСЛОВ 7. МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО 8. ОПАСНОСТЬ ПРИВЫКАНИЯ 9. ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА ПРИ МОЛИТВЕ 10. МОЛИТВА ПЕРЕД ИКОНАМИ 11. МОЛИТВА ЗА БЛИЖНИХ 12. МОЛИТВА ЗА УСОПШИХ 13. МОЛИТВА ЗА ВРАГОВ 14. СЕМЕЙНАЯ МОЛИТВА 15. ЦЕРКОВНАЯ МОЛИТВА 16. ДЛЯ ЧЕГО НУЖНО ХОДИТЬ В ЦЕРКОВЬ? 17. УМИЛЕНИЕ И СЛЕЗЫ 18. БОРЬБА С ПОСТОРОННИМИ МЫСЛЯМИ 19. ИИСУСОВА МОЛИТВА 20. ЧЕМ ХОРОША МОЛИТВА ИИСУСОВА? 21. ПРАКТИКА МОЛИТВЫ ИИСУСОВОЙ 22. КНИГИ О МОЛИТВЕ ИИСУСОВОЙ 23. “ОТЧЕ НАШ, ИЖЕ ЕСИ НА НЕБЕСЕХ” 24. “ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ” 25. “ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ” 26. “ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ, ЯКО НА НЕБЕСИ, И НА ЗЕМЛИ” 27. “ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЖДЬ НАМ ДНЕСЬ” 28. “И ОСТАВИ НАМ ДОЛГИ НАША, ЯКОЖЕ И МЫ ОСТАВЛЯЕМ ДОЛЖНИКОМ НАШИМ” 29. “И НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ, НО ИЗБАВИ НАС ОТ ЛУКАВАГО” 30. МОЛИТВА БОЖИЕЙ МАТЕРИ 31. МОЛИТВА СВЯТЫМ 32. БЕЗ МОЛИТВЫ ЖИТЬ НЕВОЗМОЖНО Митрополит Иларион (Алфеев) Источник и продолжение : http://www.pravmir.ru/o-molitve-2/ Иоанн Кронштадтский, св. - О молитве Объяснения церковных и домашних молитв Игнатий (Брянчанинов), свт. - Аскетические опыты. Том I - Омолитве....

Спасибо Ника! Действительно любопытно. C Пасхой Вас!

Церковь Святой Марии Магдалины (Гефсимания) — Википедия Церковь Святой Равноапостольной Марии Магдалины Russische Orthodoxe Kirche der hl. Maria Magdalena Церковь Марии Магдалины (Дармштадт) — Википедия Мария Магдалина Святая равноапостольная мироносица Мария Магдалина + Православный... Мария Магдалина: подлинная история : Православие и мир Миха ! Спасибо. Церквь Святой Марии Магдалины в Бели-Потоке не нашла...

Протоиерей Владимир Ирадионов с супругой Екатериной Николаевной, 1914г. http://213.171.53.29...OiUTaxkQmsnAnY* © ПСТГУ. Факультет ИПМ Фамилии священников Часто фамилии давались священникам по названиям тех церквей, в которых они служили: дьякон Иван, служивший в церкви Троицы, мог получить фамилию Троицкий. Некоторые священнослужители приобретали фамилии при выпуске из семинарии: Афинский, Бриллиантов, Пальмин, Тихомиров, Духосошественский, Добромыслов, Бенеманский, Кипарисов, Реформатский, Павский, Голубинский, Ключевский, Мягков, Липеровский (от греческого корня, означающего "печальный"), Гиляровский (от латинского корня, означавшего "веселый"). Большинство фамилий священников оканчивались на -ский, в подражание украинским и белорусским фамилиям: в то время много выходцев из этих областей было в среде церковной администрации, преподавателей семинарий и духовных академий. Поскольку таких фамилий на -ский появилось много, в народе нередко награждали семинаристов иронической фамилией: По-морю-аки-по-суху-ходященский. Иногда встречалось и того занозистее: Через-забор-на-девок-глядященский... В 1440-х Русская церковь перестала подчиняться константинопольскому патриарху и обрела автокефалию - самостоятельность. В 1589 в церкви появился первый патриарх. Церковная реформа патриарха Никона (совершение крестного знамения тремя сложенными пальцами вместо двух; совершение крестного хода вокруг церкви с запада на восток, а не наоборот; замена земных поклонов поясными при сохранении их числа; использование наряду с восьми- и шестиконечным крестом четырехконечного; установление троекратного возгласа "аллилуйя" вместо двукратного; проведение литургии над пятью просфорами вместо семи) привела к расколу, о котором я уже по разным поводам писала. Борьба с ним поставила церковь в зависимость от государства и подчинила ее государственной власти. В 1720 году, по поручению Петра I архиепископ Феофан Прокопович составил "Духовный регламент", в котором высшей властью в церкви объявлен император, само же управление церковью поручено Святейшему синоду (коллегии высших чинов церкви) под непосредственным контролем со стороны государства в лице обер-прокурора. В 1721 году "Духовный регламент" был утвержден правящими архиереями и настоятелями монастырей. Патриархов больше у церкви не было. Церковь стала орудием государства, что, впрочем, с материальной точки зрения, пошло ей на пользу. Именно вследствие этого у священнослужителей появились фамилии. Священнослужители, с точки зрения государства, были таким же сословием, как и любое другое, ими надо было руководить, их надо было организовывать и направлять. Закрепилась практика наследования церковных приходов. Подробности - в одной из первых рассылок про сословия, там же написано, где искать доказательства принадлежности к духовному сословию. При императрице Анне Иоанновне (в 1739) последовал указ - основать во всех епархиях духовные семинарии, но этот указ долго не мог быть приведен в исполнение, хотя некоторые духовные учебные заведения и до того существовали. На первых порах дело ограничилось тем, что положили разослать по всем епархиям "учительных священников" с целью подготовлять детей духовных лиц к духовному званию. Только после того, как число семинарий возросло, стали появляться семинарские фамилии. Большинство фамилий священников создавалось в XIX веке. До этого иереев обычно именовали отец Александр, отец Василий, батюшка или поп Иван, при этом никакой фамилии не подразумевалась. Их дети, если возникала необходимость, часто получали фамилию Попов. Далеко не все священники получали образования в семинарии, так что значительная часть фамилий священников семинарскими, в прямом смысле этого слова, не является. Многие священники, и в особенности их дети, получали фамилии от названий церквей, где они или их отцы служили: Ильинский, Сергиевский, Предтеченский, Троицкий и т.д. Ряд фамилий связан с названием икон: Знаменский (икона Знамение Божией Матери), Вышенский (Вышенская икона Божией матери). С названием икон связаны фамилии Державин и Державинский (икона 'Державная'), Достоевский (икона 'Достойно есть'). Где-то было написано, что большинство фамилий священников оканчивалось на -ский, в подражание украинским и белорусским фамилиям, потому что в то время много выходцев из этих областей было в среде церковной администрации, преподавателей семинарий и духовных академий. Но, по-моему, это перегиб - эти фамилии просто прилагательные, ответ на вопрос 'какой?'. Искусственные фамилии характерны для великорусского духовенства, украинские и белорусские священники, как правило, и в семинарии сохраняли свою наследственную фамилию. Искусственные фамилии в семинарии давались не только тем, кто не имел фамилий, но часто и тем, у кого они уже были. Шутливая формула получаемых фамилий: "По церквам, по цветам, по камням, по скотам, и яко восхощет его преосвященство". Фамилии могли меняться по решению руководства, например, у Унбегауна есть пример изменения фамилии Ландышев на Крапивин, потому что ученик плохо отвечал в классе. У него же есть пример фамилий шести родных братьев: Петропавловский, Преображенский, Смирнов, Миловидов, Скородумов и Седунов. Поскольку эти фамилии именно выдумывались, они могли образовываться не по правилам образования фамилий. Например, вздумав образовать фамилию от слова бронза, в семинарии давали фамилию Бронзов, хотя по правилам, от клички Бронза должна была получиться фамилия Бронзин (как я уже писала, ответ на вопрос 'ты чей?'). Также известны семинарские фамилии Наградов, Пальмов, Розов, Тайнов. И среди священников, и среди тех, кто получил фамилию в семинарии, были фамилии, образованные от названий всех самых главных праздников: Благовещенский, Богоявленский, Введенский, Воздвиженский, Вознесенский, Воскресенский, Всесвятский, Знаменский, Покровский, Преображенский, Рождественский, Сошественский, Сретенский, Троицкий, Успенский. Фамилия Покровский могла быть дана как в честь праздника "Святого Покрова", так и священнику, служившему в церкви Покрова Святой Богородицы. Часто давалась в духовной среде фамилия Субботин, поскольку несколько суббот в году были днями особого поминовения усопших. Семинарские фамилии от имен святых или от церкви в честь этого святого: Анненский, Аннинский, Варваринский, Екатеринский, Георгиевский, Саввинский, Косминский, Сергиевский, Андреевский, Ильинский, Николаевский, Дмитриевский, Константиновский, Петрвоский, Зосимовский, Лавровский, Флоровский. Фамилии, сочетающие в себя два крестильных имени связаны со святыми, чьи праздники празднуются во дин и тот же день или с церквями, названными в их честь. Примеры: Борисоглебский, Космодамьянский, Петропавловский. Фамилии от эпитетов, данных определнным святым: Ареопагитский, Богословский, Дамаскинский, Златоустовский, Иерапольский, Катанский, Коринфский, Магдалинский, Медиоланский, Неаполитеанский, Неаполитанов, Обнорский, Парийский, Персидский, Первозванский, Предтеченский, Радонежский, Фессалоницкий, Победоносцев, Савваитов, Савваитский, Стартилатов, Студитов, Студитский. Фамилия Питовранов возникла в честь пророка Илии, которого 'питали враны'. От названий из Ветхого завета произошли фамилии: Авессаломов, Иерихонов, Израилев, Ливанов, Маккавейский, Мельхиседеков, Немвродов, Саульский, Синайский, Содомов, Фараонов, Фаресов. Фамилии от названий из Нового Завета: Вифлеемский, Гефсиманский, Голгофский, Елеонский, Еммауский, Иорданский, Назаретский, Самарянов, Фаворский. Также семинарскими являются фамилии: Ангелов, Архангельский, Богородицкий, Православлев, Пустынский, Райский, Серафимов, Спасский, Иконостасов, Исполатов, Исполатовский, Кондаков, Крестов, Крестинский, Крестовский, Метаниев, Минеев, Образский, Триодин, Храмов, Агнцов, Вертоградов, Вертоградский, Десницкий, Десницын, Глаголев, Глаголевский, Зерцалов, Златовратский, Извеков, Колесницыын, Новочадов. Фамилии, так или иначе отражавшие черты характера семинариста, давались в качестве награды или наказания. Богобоязнов, Мягков, Мягкосердов, Долеринский (от лат. - скорбеть), Липеровский (от греч. - печальный), Смелов, Неробеев, Веселов, Веселовский, Смехов, Забавин и их "латинские однофамильцы". Гиляровский, Гиляров и Гилляров образованы от латинского слова hilaris - "веселый". Благовидов, Благонравов, Боагорассудов, Благосклонов, Добровольский, Добролюбов, Громогласов, Златоумов, Любомудров, Миролюбов, Остроумов, Песнопевцев, Простосердов, Славолюбов, Смиренномудренский, Тихомиров, Тихонравов, Велкиов, Глубоковский, Лазурский, Обновленский, Поцелуевский, Чиннов. Примеры семинарских фамилий: Афинский, Духосошественский, Бриллиантов, Добромыслов, Бенеманский, Кипарисов, Пальмин, Реформатский, Павский, Голубинский, Ключевский, Тихомиров, Мягков, Липеровский (от греческого корня, означающего 'печальный'). Самую многочисленную группу семинарских фамилий составляют фамилии "географические". Произведены они, как правило, от имен не епархиальных городов, а населенных пунктов поменьше, потому что в основном учились в семинарии своей епархии. Если семинарская фамилия произведена от названия епархиального города, скорее всего, семинарист приехал из соседней губернии. Например, распространена фамилия Уфимцев, потому что до 1859 года в Уфимской епархии не существовало архиерейской кафедры, поэтому молодые люди уезжали в соседние губернии. Примеры географических семинарских фамилий: Белинский, Великосельский, Высокоостровский, Иловайский, Краснопольский, Ламанский, Новгородский, Толгский, Шавельский. Церковный сторож, отправляя сына в духовное училище, мог записать его под фамилией Михайловский в честь помещика Михайлова, который дал на это денег. Примеры таких фамилий: Александровский, Никифоровский, Викторовский, Соколовский, Говоровский, Чернышевский. При этом, фамилия, например, Александровский, могла быть дана в честь благодетеля Александрова, от имени деревни Александровка, в честь святого Александра или церкви, посвященной этому святому. Во всех случаях велика вероятность, что фамилия семинарская. Иногда в случаях благотворительности семинаристу давалась фамилия самого благодетеля или его фамилия добавлялась. Этим объясняется наличие большого числа фамилий, вторым элементом которых является Платонов. Митрополит Московский Платон Лёвшин в 1789 учредил пять стипендий в Московской духовной академии. Примеры: Гиляров-Платонов, Горский-Платонов, Иваницкий-Платонов, Кудрявцев-Платонов, Побединский-Платонов. Фамилии, происходящие от церковнославянской официальной формы крестильного имени тоже являются семинарскими. Примеры: Георгиев, Евфимов, Илларионов, Иоаннов, Мефодиев, Мелетиев. От названий растений образовались семинарские фамилии Гиацинтов, Ландышев, Левкоев, Лилеев, Лилеин, Нарциссов, Розов, Розанов, Туберозов, Фиалков, Фиалковский, Цветков, Цветковский, Абрикоосов, Анчаров, Виноградов, Виноградский, Кедров, Кипарисов, Миндалёв, Миртов, Пальмов, Померанцев, Шафрановский. От названий животных: Голубинский, Орловский, Кенарский, Лебединский, Павский, Барсов, Пантеровский, Зверев. От названий минералов: Аметистов, Бриллиантов, Кораллов, Кристалевский, Маргаритов, Смарагдов. От названий природных явлений: Северов, Востоков, Югов, Западов, Северовостоков, Закатов, Ветринский, Горизонтов, Небосклонов, Зарницкий, Зефиров, Источников, Ключевский, Криницкий, Месяцев, Солнцев, Эфиров. Все эти фамилии могли быть переведены на латинский и греческий. Все все равно не перечислю, буду писать пока не надоест. Альбов, Альбовский, Альицкий, Грандилевский, Майорский, Минорский, Робустов, Формозов, Лаборинский, Мелиоранский, Моригеровский, Преферансов, Фруентов, Бальбуциновский, Деплоранский, Туторский, Ампелогов, Лофицкий, Либеров, Сацердотов: В общем, скажу я вам так. Если у вас странная фамилия, найдите в библиотеке книгу Б.О.Унбегауна "Русские фамилии", там в конце есть алфавитный указатель, а внутри - объяснение. Возможно, вы узнаете, что ваша фамилия значит. Если у вас не странная, а наоборот очень понятная фамилия, она все равно весьма вероятно окажется семинарской. Семинарской может оказаться даже фамилия, явно образованная от имени. Может быть, именно факт существования семинарских фамилий породил такое безумное разнообразие фамилий в России. Источник и продолжение : http://xn----7sbabb1.../2012-01-15-244 http://www.akland.ru/arhiv/foto/arhiv/arhiv_page/arch_xix/svysh.htm ...список приходских священников Рязанской епархии (пофамилиям... Русские фамилии — Википедия Центр Происхождения Фамилий - История происхожденияфамилий Центр происхождение фамилий МГУ

Когда можно венчаться в 2012 году: венчальный календарь Зеленая дата – в эти дни венчаться можно. Остальные даты – венчание не совершается. В венчальном календаре отмечены также двунадесятые и великие праздники в 2012 году: сиреневая ячейка – время поста, красная дата – праздник (в дни не венчают). Календарь венчаний на 2012 год В 2012 году венчаться можно: зимой от Крещения до Масленицы, весной – первое воскресение после Пасхи (22 апреля в 2012 году), летом – период между Петровым и Успенским постами (с 13 июля по 13 августа в 2012 году), осень – все разрешенные дни, кроме праздничных и предпраздничных дней. Дни в 2012 году, когда венчание возможно: Венчаться в январе 2012 года можно в следующие дни: 20, 22, 23, 25, 27, 29 и 30 января; Венчаться в феврале 2012 года можно в следующие дни: 1, 3, 5, 6, 8, 10, 12, 13, 17 февраля; Венчаться в марте 2012 года — нельзя; Венчаться в апреле 2012 можно в следующие дни: 22, 23, 25, 27, 29 и 30 апреля. Красная горка в 2012 году придется на 22 апреля; Венчаться в мае 2012 года можно в следующие дни: 2, 4, 6, 7, 9, 11, 13, 14, 16, 18, 20, 21, 25, 27, 28, 30 мая; Венчаться в июне 2012 года можно 1, 4, 6, 8 июня; Венчаться в июле 2012 года можно в следующие дни: 13, 15, 16, 18, 20, 22, 23, 25, 27, 29, 30 июля; Венчаться в августе 2012 года можно в следующие дни: 1, 3, 5, 6, 8, 10, 12, 13, 29 и 31 августа; Венчаться в сентябре 2012 года можно в следующие дни: 2, 3, 5, 7, 9, 12, 14, 16, 17, 19, 21, 23, 24, 28, 30 сентября; Венчаться в октября 2012 года можно в следующие дни: 1, 3, 5, 7, 8, 10, 12, 14, 15, 17, 19, 21, 22, 24, 26, 28, 29, 31 октября; Венчаться в ноябре 2012 года можно в следующие дни: 2, 4, 5, 7, 9, 11, 12, 14, 16, 18, 19, 21, 23, 25, 26 ноября; Венчаться в декабре 2012 года — нельзя. ​Источник :Календарь венчаний в 2012 году : Православие и мир <object width="480" height="274"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Таинство Венчания — это начало христианской семьи. Каково христианское понимание брака? Почему брак — это Таинство? Зачем жених и невеста надевают венцы? Что символизируют обручальные кольца? Нужны ли для венчания свидетели и штамп в паспорте? И можно ли венчаться во второй раз? <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Таинство Брака. Часть 1 <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Таинство Брака. Часть 2 <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Старец Паисий Святогорец -- Глава первая. О слаженной семье. Доброе начало семейной жизни (Том IV. Семейная жизнь) Паи́сий Святого́рец (1924 - 1994, Греция) — один из самых уважаемых греческих старцев и духовных светил греческого народа XX века, монах Афонской горы, известный своими духовными наставлениями и подвижнической жизнью. Простой монах, получивший лишь элементарное образование в начальной школе, но щедро одаренный мудростью по Богу, он воистину истощил себя ради ближнего. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он жил по Евангелию сам, и поучения проистекали из его собственной жизни, отличительным признаком которой являлась любовь. Он "образовал себя" согласно Евангелию и поэтому, в первую очередь, учил нас всем своим обликом, а уже после этого — своей евангельской любовью и богопросвещенным словом. Встречаясь с людьми — такими непохожими друг на друга, — Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему поверяли. С присущими ему святой простотой и рассуждением он проникал в самую глубину их сердец. Их боль, их тревогу, их трудности Старец делал своими. И тогда, неприметным образом, происходило чудо — изменение человека. "Бог, — говорил Старец, — творит чудо, когда мы сердечно соучаствуем в боли другого человека." Старец Паисий Святогорец почитается в Греции, как в России преп. Серафим Саровский. Вот заключительные слова самого старца Паисия: «Я монах Паисий, рассмотрев свою жизнь увидел, что я преступил все заповеди Господа, что я совершил все грехи. И не имеет значения, если некоторые из этих грехов я совершил в меньшей степени, потому что у меня совсем нет смягчающих вину обстоятельств, поскольку Господь оказал мне великие благодеяния. Молитесь, чтобы меня помиловал Христос. Простите меня, и да будут прощены мной все те, кто считает, что чем-то меня огорчили... Очень благодарен и снова прошу молитесь». Повторим же, следуя просьбе старца Паисия, краткие слова молитвы: «Иисусе, Судие Всемилостивый, рая сладости сподоби раба Твоего». Полное собрание творений старца Паисия Святогорца: http://webfile.ru/5712575 Старец Паисий Святогорец. «Слова». Аудиоверсия: http://narod.ru/disk...starez.rar.html

Живоносный Источник" чудотворная икона Божией Матери. Источник и продолжение : http://www.vidania.r..._istochnik.html Молитвы: ….1 ….2 Тропари: ….1 ….2 Кондаки: ….1 Величание: ….1 Акафист: ….1 http://nikolskiy-hram.ru/?page_id=1255 Во славу Божью Андрей Ъ. Спаси Господи !Ангела Хранителя.

Митрополит Антоний Сурожский Мне предложена тема о христианстве: что значит “быть христианином” и как быть христианином в современном мире. В каком-то отношении быть христианином очень просто. Христианин – это ученик и друг Христов; оба эти понятия смежны, хотя есть и различия. С одной стороны, мы ученики Христовы, Его последователи, и поэтому должны учитьсяот Него через Евангелие тому, во что Он верит, тому, как Он учит нас жить. Я не случайно употребил выражение “во что Он верит”. Как-то в России молодой офицер на ступенях московской гостиницы “Украина” поставил мне вопрос: “Хорошо, вы верите в Бога. А Бог-то – во что Он верит?” И я ему ответил: “Бог верит в человека”. Это первый момент в христианской жизни: вместе с Богом верить в человека,начиная с себя самого. Христос не случайно нам говорит, что мы должны любить ближнего, как самих себя. Любить – значит быть готовым делать всё возможное для того, чтобы любимый человек ликовал в жизни, рос в полную меру своих возможностей и был достоин своего человеческого звания. Поэтому первое, чему нас учит Христос, когда мы делаемся Его учениками, это – верить в человека, надеяться на всё от него и любить его, даже ценой собственной жизни. Опять-таки, когда я говорю “ценой собственной жизни”, это не обязательно означает смерть, потому что можно целую жизнь отдать для одного человека или для какой-нибудь группы людей без того, чтобы умереть от этого в прямом смысле слова, телесно. Мученики умирали телесно, свидетельствуя о своей вере во Христа. Но мы часто должны вымирать и умирать для того, чтобы другой человек мог дышать свободно, ожить, найти простор в своей жизни. Иначе сказать: должны жертвовать собой, забывать о себе для того, чтобы помнить о другом человеке. Никто большей любви не имеет, как тот, кто жизнь свою готов отдать ради своего ближнего. А жизнь может быть долгая, трудная, когда человек ни о чем не думает, что относится к нему, а только о возможности служить другому человеку, другим людям. Вот первый шаг: быть учеником Христа – значит верить в человека, начиная с себя и продолжая со всеми другими. Но верить означает, что мы убеждены, что в каждом человеке есть свет, есть добро. Свет во тьме светит; тьма не всегда этот свет принимает, но тьма не в состоянии заглушить или потушить свет. Свет имеет самобытность, силу, жизнь; тогда как тьма – отсутствие всего этого. Это очень важно себе представить. Митрополит Сурожский Антоний: О >Встрече. Главная. Богословскиестатьи. http://sretenie.pask...gei=0&job=print Конечно, кроме этого мы находим в Евангелии много указаний о том, каким образом осуществлять свою веру в человека вместе с Богом, как мы можем вместе с Богом надеяться до последнего мгновения на то, что даже преступник может стать достойным своего человеческого звания. И это случается. Бывает, что человек проживет недостойно в течение всей своей жизни, а оказавшись лицом к лицу с возможностью, больше того, с уверенностью, что ему грозит смерть, вдруг опомнится и станет совершенно иным человеком. Человек может прожить преступником и умереть праведником. Это подразумевает святой Серафим Саровский, когда говорит о том, что начало жизни, ранние годы детства и конец жизни большей частью покойны, светлы и хороши, но в середине жизни бывает сплошная буря. С этим мы должны считаться, когда думаем о себе и о других. http://masarchive.or...Site/Entry.html Часто говорят: для того, чтобы быть христианином, надо выполнять заповеди Христовы. Конечно; однако заповеди Христовы – не приказы, которые Он нам дает: мол, надо прожить так, надо прожить этак, а если не проживешь таким образом, то будешь за это наказан… Нет, заповеди Христовы – это Его попытка нам образно показать, какими мы могли бы быть, если стать и быть настоящим, достойным человеком. Поэтому заповедь Христова – это не приказ, а откровение перед нашими глазами о том, какими мы призваны быть и можем быть; какими мы, следственно, и должны быть. Я упоминал также, что мы должны быть не только учениками Христа, но Его друзьями. Бывает, ко мне на исповедь приходит ребенок лет семи-восьми и приносит целый список прегрешений. Я слушаю и потом обыкновенно спрашиваю: “Скажи, ты сам чувствуешь себя виноватым или повторяешь мне то, в чем тебя упрекают твои родители?” – “Нет, мама мне сказала, что я должен исповедать то или другое, потому что это ее сердит, этим я нарушаю покой домашней жизни”. Я на это отвечаю: “Теперь забудь это; не о том речь идет. Ты не пришел ко мне рассказывать, на что сердятся твои мать или отец. Скажи-ка вот что: ты о Христе что-нибудь знаешь? Ты читал Евангелие?” – “Ну, мне мама и бабушка рассказывали, и я кое-что читал, да и в церкви слышал”. – “А скажи: тебе Христос нравится как человек? Ты хотел бы с Ним подружиться?” – “Да!” – А ты знаешь, что значит “быть другом”? Друг – человек, который верен другому при всех обстоятельствах жизни, который готов все делать для того, чтобы его не разочаровать, его не обмануть, остаться при нем, если даже все другие от него отвернутся. Друг – человек, который лоялен до конца. Вот представь: если бы Христос был мальчиком в твоей школе и весь класс на Него ополчился, что бы ты сделал? У тебя хватило бы дружбы, то есть верности и храбрости стать рядом с Ним и сказать: если хотите Его бить, бейте и меня, потому что я с Ним… Если ты можешь сказать о Христе, что готов быть таким другом, то можешь дальше ставить перед собой вопросы. Читай Евангелие, ставь перед собой вопросы о том, как можно так прожить, чтобы Его в тебе самом не разочаровать. Как можешь ты так прожить, чтобы Он радовался на тебя, радовался, видя, какой ты человек, каким ты стал ради этой дружбы. Ты понимаешь это?” – “Да”. – “И ты готов на это идти?” – “Да”… http://www.mitras.ru/ Так вот, в этом вся христианская жизнь. Вся христианская жизнь заключается в том, чтобы быть верным другом Христа и постоянно учиться тому, что Он любит, а что для Него отвратительно, что привело к Его смерти, – и соответственно себя вести. Если перенести эти вопросы и эти зачаточные ответы на современную жизнь, то можно видеть, что это значит. В ранние века христианства быть другом Христовым, быть верным Ему, лояльным Ему– значило быть готовым перед лицом ненавидящих Его людей, гонителей веры, которую Он проповедовал, сказать: “Я один из них!” – и, если нужно, пострадать. И не только самому пострадать, потому что в древности пострадать за Христа считалось честью, считалось самым замечательным, что может случиться в жизни. Есть очень трогательный рассказ в житиях святых. В Риме к Колизею мчится женщина и встречает своего знакомого, который ее останавливает: “Куда ты бежишь? Там христиан мучают!” – “Да, – отвечает она, – я хочу умереть с ними”. – “Но что же ты туда влечешь своего маленького мальчика?” – “А как же! Неужели я лишу его радости умереть за Христа!” Вот так относились в древности. В наше время нам не грозит смерть столь непосредственно, но перед нами постоянно ставится вопрос: ты со Христом или против Него? Даже в самых мелких вещах: ты готов лгать? ты готов обманывать из трусости, ради выгоды?.. Если ты готов это делать, ты не ученик Христа. Ты готов забыть нужду другого человека, потому что она тебе невыгодна или требует от тебя усилий, которые ты не готов отдать? Ты не ученик Христа… Быть учеником Христа не значит все время совершать какие-то героические поступки; это значит изо дня в день героически совершать мелкие поступки; иметь мысли чистые, достойные той любви, которую Бог к тебе имеет; иметь правоту жизни, сколько это возможно, даже с опасностью, даже с риском; это значит не стыдиться своего звания христианина, быть готовым перед людьми сказать: “Да, я Христов; если вы хотите меня отвергнуть, отвергайте, но я не отойду от Христа для того только, чтобы остаться с вами”. И это очень важно. Героические поступки нам даются редко, а ежедневный героизм не нужен. Много лет тому назад отец Сергий Булгаков написал статью “Героизм и подвижничество”. Он говорил о том, что героизм – это момент, когда человек совершает один поступок, которым может кончиться его жизнь или который принесет ему победу; а подвижничество – это та форма жизни, при которой человек постоянно учится у Христа, как жить, постоянно проливает в свою душу свет Христов, постоянно стремится жить достойно своего человеческого звания и достойно Христа. А если поставить вопрос о том, что такое человеческое звание, опять-таки повторю: посмотри на Христа. Он – единственный во всей истории человечества в полном смысле Человек. Человек без каких бы то ни было дополнительных слов, просто Человек в полном смысле слова. Человек, Который так велик, так прозрачен, так открыт Богу, что Бог и Он сливаются в одно, соединяются в одно, без того чтобы Человек перестал быть самим собой. Это очень важный момент. В рассказе о Воплощении Христа это играет колоссальную, центральную роль. Мы верим в то, что Бог стал человеком, воплотился, но что Иисус, рожденный от Девы, не перестал быть в полном смысле человеком, подобным нам. И когда мы ставим вопрос о том, как это возможно, как может Божество и человечество соединиться таким образом, есть ответ у святого Максима Исповедника. Он говорит, что Божество и человечество соединились во Христе, как огонь пронизывает железо, которое положено в жаровню. Ты кладешь в жаровню меч серым, тусклым; вынимаешь – он весь горит светом и огнем: железо и огонь так пронизали друг друга, что теперь можно резать огнем и жечь железом… И вот мы призваны так соединиться со Христом, чтобы Его жизнь стала нашей жизнью. В таинствах, о которых мы будем говорить чуть позже, присутствует именно этот момент. Мы соединяемся со Христом, наше тело делается телом Христовым и в каждом отдельном человеке, и в совокупности всех людей, – настолько, что отец Сергий Булгаков мог сказать, что христианская Церковь является присутствием воплощенного Христа на земле, потому что мы все делаемся членами, частицами Его Богочеловеческого тела. Вот что значит быть христианином. Митрополит Антоний Сурожский Как это применять практически в течение всей своей жизни на земле? Это и сложно, и просто. Если говорить общими словами, конечно, это требует громадного развития понятий; но если говорить о себе, о своей жизни, то это бывает так просто, хотя порой эта простота бывает очень страшная. У меня был товарищ старше меня лет на десять. Когда он был студентом в Париже, он всегда жаловался на то, что он такого высокого роста, широкоплечий, что не может незаметным быть. Помню, как-то раз в метро мальчонка его дернул за рукав и говорит: “Дядя, тебе разве не скучно одному там, наверху стоять?” – потому что мальчик был малюсенький, а Володя был очень рослый. А пришла война, и я от него получил письмо, в котором он между прочим писал: “Я всегда жаловался, что я такой широкоплечий и рослый, а теперь так радуюсь на это: когда бывает стрельба, то два человека могут спрятаться за моей спиной”. Это были не слова, потому что он был на фронте, в него реально стреляли, и он отдавал жизнь. Он не был убит, а жизнь-то он все равно отдавал; то, что эту жизнь у него не отняли, не значит, что он не был готов ее положить за други своя, то есть за другого человека, – не за личного друга, а за того солдатика, который за ним может спрятаться. В таком отношении мы можем в течение всей нашей жизни и в большом, и в малом быть – не героями, потому что это бывает редко, а подвижниками: постоянно двигаться по руслу, постоянно двигаться к тому, чтобы быть все более и более похожими на Христа, все больше радовать Его тем, что мы делаемся похожими на Него, все светлеем, принимая в себя черты Его личности и учась тому, чтo для Него отвратительно и чтo для Него – радость. Я помню священника, молодого тогда (мне он казался очень ветхим, потому что сам я был мальчиком десяти лет), который меня очень поразил. Я его назову, потому что надо помнить таких людей: отец Георгий Шумкин. Он был священником нашего детского лагеря, и нас, мальчиков, поражало, что он умел всех нас любить без разбора. Когда мы были “хорошими”, его любовь была ликующей радостью; когда мы отпадали от благодати, делались плохими, дурными, его любовь не менялась, только делалась острой болью в нем, болью, которая нас оздоровляла и меняла. Я тогда о Боге ничего не знал, но это меня поразило и осталось в моем памяти и в моем сердце; и раскрылось только тогда, когда я о Боге узнал. Да, Бог нас так любит: Он ликует – и Он умирает на кресте… И эта смерть Христова на кресте (так же, как острая боль в душе и в сердце отца Георгия Шумкина) может быть возрождением нашим и возрождением других людей, потому что многие из нас переменились оттого, что не могли вытерпеть вид Его страданий. Вот, как мне кажется, в простых словах и в масштабе обыкновенной простой жизни, чтo значит быть христианином в современном мире. Источник: mitras.org Митрополит Антоний: Как быть христианином сегодня? (+ ВИДЕО)... Читайте также: Что значит быть христианином в XXI веке? Переходный возраст веры Хотим ли мы, чтобы Бог был рядом? <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Беседа митрополита Антония Сурожского «Что значит — быть христианином».

Воистину Воскресе ! Фотиния ! C Праздником-праздников, с Воскресением Христовым!

Икона Божией Матери ''Живоносный Источник'' Вкус воды познается тогда, когда мучает жажда. Всем нам знакома радость первых глотков – пил бы и пил. Но помните, у Пушкина? «Духовной жаждою томим…» Что же такое духовная жажда и как утолить ее нам? «Агиасма» – слово греческое. Переводится оно, как «святыня». Именно так называется в Православной Церкви святая вода. Есть особый вид прихожан, очень распространенный. Они посещают Божий храм раз в году на Крещение – запастись святой водичкой. С большими пластмассовыми канистрами, с бутылками из-под «Пепси» встают они к раздаче и строго наблюдают, чтобы не отпускали без очереди. Согнувшись под тяжестью своей ноши, которая, как известно, не тянет, прихожане, удовлетворенные не напрасно прожитым днем, возвращаются в свои жилища, разливают водичку по бутылкам, банкам, кастрюлям, по-хозяйски оглядывают запас – на год хватит. До следующей крещенской раздачи. Простите мне ироничный тон. Я позволила его не потому, что осуждаю этих людей. Слава Богу, что хоть раз в году ходят. Но великая агиасма – крещенская вода – требует особого, трепетного к себе отношения. Но святая вода не только та, которую освящают по особому чину священники. Многие православные святые имели особую силу – изводить из земли святые источники по молитвам своим Господу и Его Пречистой Матери. История сохранила нам не только имена этих святых, но и сами источники, в коих до сей поры не оскудела благодать и исцеляющая сила. Давайте вспомним одно такое событие, древнее, ведь речь пойдет о пятом веке. Чудная платановая роща украшала святые ворота великого Константинополя. В роще бил родник, вода которого была необыкновенно вкусна, прохладна и целительна. Шло время, зарос кустарником родник, затянула воду зеленая тина, стал он почти незаметен для человеческого глаза. Проходил как-то мимо знатный воин Лев Маркелл, а навстречу ему слепец – старый, измученный, беспомощно ощупывает посохом дорогу, тянет руки, просит пить. Человеком Лев Маркелл был добрым. Взял слепца за руку, привел в прохладу под сень широких платановых листьев. «Посиди тут»,- сказал,- «а я пойду, поищу тебе водички». Пошел. Да только несколько шагов сделал, как услышал женский голос: «Не ищи воду далеко, она здесь, с тобой рядом». Остановился. Что за дела такие – нет никого, а голос… Крутит головой по сторонам, удивляется. А голос опять: «Царь! Под сенью рощи есть родник. Найди его, набери воды, напои жаждущего. А тину, что затянула родник, положи на глаза несчастному. И построй на этом месте храм. Будет у него великая слава»… Удивление Льва Маркелла сменилось сердечным трепетом. Он понял, Царица Небесная благословляет его на благое дело. Но почему Она назвала его, воина, царем? Все сделал, как было велено. И воды набрал, и тину приложил на глаза слепца. Чудо не замедлило: прозрел слепец, в ликовании пошел в Константинополь, благодаря Божью Матерь. Акафист иконе Божией Матери "Живоносныйисточник" А Маркелл вскоре стал императором. Теперь уж – царь! – сделалось обычным к нему обращением. И повелел царь очистить родник, выпустить на волю его чистые струи, построить рядом храм. Тогда же была написана и икона, именуемая с тех древних пор «Живоносный источник». На иконе изображена высокая большая чаша. Над чашею парит Богородица, держащая в руках Предвечного Младенца. Десница Младенца благословляющая. Через сто лет на этом месте был построен еще один храм – роскошный, изящный, а при нем – монастырь. Очень скоро потянулись сюда люди с молитвой об исцелении. По вере своей и получали. Исцеления в платановой роще происходили постоянно, и слава о живоносном источнике достигла самых отдаленных уголков. С древних времен известна икона «Живоносный источник» и на Руси. Память ее отмечается в особый день – в пятницу Светлой седмицы (Пасхальной недели). И это лишний раз доказывает, как почитаема она среди русских людей. В начале восемнадцатого века список с иконы «Живоносный источник» был принесен в Саровскую пустынь. Великий старец Серафим очень почитал икону, многих отправлял к ней молиться. Есть икона «Живоносный источник» и в Москве, в Царицыно Дмитрий Кантемир, советник Петра Первого, построил храм, а перестраивал и обновлял его сын Кантемира Антиох, известный русский поэт. Больше двухсот лет не прекращались службы в храме «Живоносный источник». Перед самой войной его закрыли. Да если бы только закрыли, а то разграбили. Чего только тут не было: гудела трансформаторная станция, стрекотали типографские станки, шуршала стружка в столярной мастерской. Сегодня храм возвращен православным христианам, в нем возобновились службы. Конечно, любой источник, изведенный в святом месте или по молитвам угодников Божьих, можно назвать живоносным. «Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды», — читаем в Библии. А Евангелие от Иоанна повествует о купальне у Овечьих ворот, куда время от времени сходил Ангел и возмущал воду. Сам Христос вошел в священные воды Иордана и принял крещение от Его Предтечи Иоанна. Иорданские воды с тех пор несут в себе особую благодать и силу. Сейчас, когда паломничества в Святую землю стали обычным явлением, обычными стали и слова: «Я купался в Иордане». Во многих семейных альбомах хранятся теперь фотокарточки: паломники в длинных белых рубашках входят в воду Иордан… Такой недосягаемый и такой привычный. Хорошо ли это? Наверное, хорошо, что мы, накопив денег и оформив заграничный паспорт, стремимся приобщиться к великим христианским святыням. Только бы не позволить собственному сердцу обыденности, только бы запретить ему при этом привычно стучать. Икона «Живоносный Источник» Живоносный Источник — Википедия Щедра и Россия наша на живоносные источники. Святые, великие подвижники возводили по своим молитвам родники, украшая ими, как сверкающими самоцветами, скромный и неброский русский пейзаж. Один только Сергий Радонежский извел за свою жизнь два источника. Один прямо на Маковце, на месте будущей Троице-Сергиевой Лавры, когда братия возроптала – далеко, мол, отче, ходить нам за водой. То место теперь утеряно. Правда, время от времени молодые, полные энтузиазма, семинаристы начинают вымеривать шагами землю вокруг семинарии – искать, где же… Но если бы знали древние чернецы о ревностных потомках, оставили бы кусок бересты с картой, где искать. Не подумали. Но уже в середине XVII века в утешение братии во время ремонта Успенского собора забил родник. Был в обители слепой монах. Пафнутием звали. Испил водички – прозрел. Стали и другие черпать пригоршнями. И другие чувствовали прилив физических и духовных сил. Теперь на месте того родника расписная надкладезная часовня. По сей день утоляет жажду страждущих тот родник. К нему с утра до вечера очередь. Уехать из Лавры и не набрать святой воды? Не годится. Некоторые даже утверждают: этот родник Сергиев и есть тот самый, который сам Сергий вымолил для братии. Как не велик соблазн поверить, но это другой источник. Хотя тоже живоносный, утверждаю это со всей ответственностью, потому что часто после поездки в Лавру привожу домой эту удивительную воду. А вот в пятнадцати километрах от Сергиева Посада, недалеко от деревни Малинники есть источник Сергиев. Вот он-то как раз изведен самим Радонежским чудотворцем. Однажды, почувствовав ропот среди братии и не желая давать ему ход, Сергий ушел из обители и лесами направился в сторону Киржача. По дороге он остановился как раз здесь и долго молился. Молитва Сергия была услышана, и в глухом лесу заискрился серебром чистой воды родник. 600 лет минуло, а жив родник, и не только жив, а стал двадцатиметровым водопадом, под сильной струей которого не так просто удержаться на ногах. На самом верху водопада – маленькая часовня-сруб с иконами на четыре стороны и лампадками над ними. Здесь поются акафисты, здесь постоянно горят свечи. Отсюда по трем деревянным желобам сильная струя воды устремляется вниз, к маленькой речушке Вондиге. Чуть пониже оборудована бревенчатая купальня. www.eparhia.ru Круглый год идут и идут к роднику за исцелением. Даже в сильные морозы тщедушные старушки встают под его леденящие струи с молитвой: «Преподобный отче Сергие, моли Бога о нас». Три раза положено, говорят, омыться. Многие хворобы бегут прочь от такой невиданной дерзости. В мороз! Под ледяную воду! Конечно, только самые уверовавшие позволяют себе прийти в Малинники зимой. А кто покрепче телом, да повыносливее, да понедоверчивее, те ждут лета. А летом!.. С печалью приезжаю сюда летом. Зеленое поле вокруг источника превращается в неприступный плацдарм. Большое народное гулянье. В купальниках, плавках, семейных трусах и просто в исподнем ломятся «паломники» к благодати святого ключа. Толкаются, падают на скользких деревянных ступенях, царапают в кровь голые животы. Зрелище летних Малинников некрасиво. Ополоснувшись, стелят паломники в холодке скатерть-самобранку с бутылем по центру, врубается музыка. Иногда прозвучит чей-нибудь вразумительный голос: «Нашли место… Здесь же святой источник!» Но за музыкой и тостами разве услышишь? Агиасма – святыня. Живоносный источник – место нашего духовного врачевания. Здесь дОлжно звучать молитве, здесь дОлжно быть тишине. Духовная жажда утоляется не наспех и не большими глотками через край трехлитровой банки. Есть духовная культура, которая важна для каждого из нас, и у культуры этой свои законы. Икон «Живоносный источник» было на Руси очень много как раз потому, что потребность утолить духовную жажду жила и живет в нашем народе. Перед ней молились уставшие от скорбей люди, перед ней молились те, кто вдруг утрачивал веру, вслушивался во вражьи наветы, но боялся, очень боялся жизни без Бога. Богородица, парящая над чашей, обнимающая Младенца, пристально всматривается в глаза молящихся. Ей ведомы наши сомнения, усталость, страх. Но Ей хорошо ведомо и то, в чем мы засомневались: жизнь без веры – это высохший источник, это затянутая тиной канава. В такой жизни нет будущего. Икона Божией матери. «Живоносный источник» Православный календарь 2012 Давайте вспомним самарянку из Евангелия от Иоанна, пришедшую на колодец зачерпнуть воды. Христос просит пить, а она в недоумении: «Господин, Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок». А Христос говорит самарянке о другой воде, тот, кто будет пить ее, «не будет жаждать вовек». Она просит: «Господин, дай мне этой воды», еще не понимая, о чем идет речь. Христос говорит с самарянкой у колодца. Был просто колодец, но после встречи со Спасителем стал он живоносным источником. Была просто самарянка, грешная женщина, а стала проповедницей Божьего слова. В 66-м году она была брошена в колодец мучителем. Звали ее Фотина (Светлана). С Евангельских времен до наших потребность в живой воде не пропала. Напротив, пережив богоборческие времена, мы особенно мучительно переносим эту жажду. Мы даже не всегда понимаем, что она такое. Беспокойство души, немирность, беспричинное томление. Мы ищем в стороне от святого живоносного источника утоления своей жажды. Ищем кто где. И – не находим. И гневаемся на жизнь, на ее путы, сдерживающие наш нетерпеливый галоп. Перед иконой «Живоносный источник», может, и вразумимся? Может, дана будет нам ясность ума и простая мысль посетит: «Не там ищу, не там утоляю жажду». Сейчас как-то поутихло, а ведь совсем недавно еще мы, как чумовые, бежали к голубым экранам с тяжелыми, как гири, банками с водой – заряжать. На нас и на наши банки пучил глаза очередной телеаферист. Мы пучили глаза на телеафериста. Эта игра в гляделки была, как болезнь. Почти эпидемия. В редком доме не было желающего оздоровиться даром. Потом мы пили заряженную воду до изнеможения, отдышимся – опять пьем. Отдышимся – опять. Переполненные желудки, мочевые пузыри, отеки под глазами… А ведь не дураки мы вроде, образованные, пожили-повидали всякого. Господь, по словам крещенского песнопения, «очищение водою роду человеческому дарует», а мы не воспротивились надруганию над водой. Грех. А батюшка, когда придем на исповедь, спросит: «К эсктрасенсам ходили? Воду, заряженную по телевизору, пили?». Наложит эпитимью. И будет прав. Сами нагрешили, сами будем исправлять. А за помощью и утешением подойдем к иконе «Живоносный источник». А потом выберем время и посетим один из многочисленных святых источников – будь то Сергиев в Малинниках, или Пафнутьев в Оптиной пустыни, или Серафимов в Дивееве. И смоем с себя в их живительных водах все, что мешает нам и запутывает нас. Будет гореть здоровым жаром плоть, прояснится голова, затаится душа в ожидании необыкновенного. Пусть ожидание не будет напрасным. Пусть даруется душе от живоносного источника удивительная сила. Очень хотела самарянка живой воды и просила ее у Господа. Она не знала, что за вода, а просила. А мы-то, грешные, знаем, а не просим… Наталия Сухинина Явление иконы Божией Матери «Живоносный Источник» В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной. Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391-457). Императора Маркиана сменил Лев Маркелл (457-473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери. Император Юстиниан Великий (527-565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь. В XV столетии известный храм «Живоносного источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню. Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни. Явление Льву Маркеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом. Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над большой каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают различные исцеления. Тропарь Иконе Божией Матери «Живоносный источник» Почерпем, человецы, цельбы душам и телом молитвою, Река бо всем предтечет — Пречистая Царица Богородица, источающи нам чудную воду и измывающи сердец черности, греховныя струпы очищающи, души же освящающи верных Божественною благодатию. Источник и продолжение : http://days.pravosla...ii2849&2347.htm Живоносный источник Пресвятой Богородицы : Православие и мир http://www.pravoslav...afist_zhiv_ist/ икона Божьей Матери «ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК» «ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК» чудотворная икона Божией Матери http://tv-soyuz.ru/v...rthodox/at15028 http://forum.optina....B8%D0%BA%C2%BB/ ...Кирилла в праздник иконы Божией Матери «ЖивоносныйИсточник»... Икона Божией Матери «Живоносный Источник» <object width="480" height="274"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="450" height="338"><param name="video" value="http://static.video.yandex.ru/lite/russian-church-ru/npkhcrt1gl.2804/"></param><param'>http://static.video.yandex.ru/lite/russian-church-ru/npkhcrt1gl.2804/"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="scale" value="noscale"></param><embed src="http://static.video.yandex.ru/lite/russian-church-ru/npkhcrt1gl.2804/" type="application/x-shockwave-flash" width="450" height="338" allowFullScreen="true" scale="noscale" ></embed></object>

Любовь и смирение -две добродетели-сестры— Геронда, как я спасусь, когда у меня столько страстей? — Любовью и смирением Как только разовьют­ся любовь и смирение, гордость и злоба придут в истощение и наступит агония страстей. Так постепенно все страсти погибнут и все остальные добродетели при­дут сами собой. Поэтому все свои силы направь на приоб­ретение любви и смирения. Истинная любовь неразрывно связана со смирением, как два брата близнеца, которые друг друга очень сильно любят. Любовь неотделима от смирения. В любви ты на­ходишь смирение и в смирении находишь любовь. Для меня основание духовной жизни — любовь и сми­рение. Где есть любовь, там обитает Христос — Любовь, и где есть смирение, оно словно силой удерживает в че­ловеке Благодать Божию. Тогда повсюду царствует Бог и земля превращается в рай. А где любви и смирения нет, там обитает тангалашка — враг, и люди вместе с ним уже здесь живут словно в аду, и день ото дня ухудшают свою участь в другой жизни. Самый лёгкий путь к спасению — это любовь и сми­рение. Если у нас их не будет, то мы будем судимы. Эти две добродетели преклоняют Бога на милость и возводят Его создания на Небеса. По этим отличительным при­знакам — по смирению и любви — святые Ангелы опреде­ляют чад Божиих, с любовью берут их и без страха про­водят через воздушные мытарства, и возводят к нежно любящему Отцу, Богу. — По моему мнению, любовь бывает трёх видов: плотс­кая любовь, которая полна духовных микробов; мирская любовь — кажущаяся, внешняя, лицемерная, неглубокая; и духовная любовь — истинная, чистая и дорогая. Эта лю­бовь бессмертна, она пребывает «в век века». — Как я смогу понять, геронда, есть ли у меня истинная любовь? — Чтобы это понять, нужно испытать себя, любишь ли ты одинаково всех людей и считаешь ли всех лучшими себя. — Геронда, моя любовь к Богу и ближнему охладилась. — Посей тот небольшой остаток любви, что у тебя есть. Пусть она даст ростки, вырастет, принесёт плод любви, который ты и соберёшь. Потом ты посеешь уже больше любви и ещё больше соберёшь, так посте­пенно заполнится твой амбар, так что тебе уже некуда будет её складывать, ведь чем больше любви сеешь, тем больше она растёт. Допустим, у земледельца есть не­большой пакетик семян и он их сеет. Потом он соби­рает плод, наполняет им большой пакет. Если он затем высеет плод из пакета, то, когда соберёт урожай, на­полнит семенами целый мешок. И когда у него станет много семян и он их высеет, то потом заполнит целый амбар. Но если он будет держать семена в пакетике и не посеет их, то в них заведутся черви. Он должен бросить семена в землю, чтобы они проросли, выросли и дали плод. Хочу сказать, что то же самое происходит и с любо­вью. Чтобы любовь возрастала, нужно её отдавать. Чело­век, который не отдаёт даже ту немногую любовь, что у него есть, словно держит в руке горсть семян и не хочет их посеять. Такой человек — лукавый раб, который скрыл талант (См. Мф.25,25) В зависимости от того, сколько любви ты отдашь, столько и получишь. Если не дашь любви, не получишь любви. Видишь, мать постоянно отдаёт свою любовь детям, но и постоянно берёт от детей, и её любовь по­стоянно растёт. Но когда мы требуем любви от других только для себя, хотим только получать от других и, де­лая какое-нибудь добро, думаем о воздаянии, тогда у нас не дорогая, а дешёвая любовь. Тогда мы становимся чужими Богу и не получаем любви ни от Бога, ни от дру­гих людей. Те, у кого мирская любовь, спорят друг с другом, кому ухватить для себя побольше любви. Но те, у кого духов­ная, дорогая любовь, спорят друг с другом, кто отдаст другому больше любви. Они любят, не думая о том, лю­бят их другие или не любят, и даже не требуют, чтобы другие их любили. Хотят постоянно отдавать своё и себя и не требуют от других, чтобы они отдавали им своё и себя. Таких людей любят все, но больше всего Бог, с Ко­торым они одного рода. Любовь без воздаяния! Не надо оказывать благодея­ния с тем, чтобы получить блага. Надо взращивать бла­городную, дорогую любовь, такую, какой любит Бог, а не дешёвую мирскую любовь, которая исполнена всех чело­веческих немощей. — Геронда, мне трудно отдавать свою любовь туда, где её не оценят. — У тебя нет настоящей любви, поэтому тебе и труд­но. Того, у кого настоящая любовь, не волнует, оценят его любовь или нет. Жертву, которую он совершает ради ближнего по чистой любви, он даже не помнит. — Как мне научиться забывать добро, которое я де­лаю? — Брось его в море… Так и забудешь. Но и зло, которое тебе делают, тоже нужно забывать. Так ты, сама того не замечая, соберёшь себе духовное богатство. — Геронда, каков эталон любви? — «Да любите друг друга якоже возлюбих вы» (Ин. 13.34) Этим Христос говорит, что мы должны всегда жертвовать со­бой ради других, как Он принёс Себя в жертву за нас. — Может в жертве присутствовать корысть? — Да, может. Помню, (я тогда был ещё мирянином) один из жителей Коницы после пасхальной службы го­ворил каждому встречному — поперечному: «Пойду в мо­настырь на горе, к Божией Матери, зажгу лампадки». Но по тому, как он это говорил, было видно, что в человеке сидит гордость и корысть… Пошёл он ночью в монас­тырь зажигать лампадки, два часа дороги туда, два часа обратно. А дорога — жуть! И церковь заброшенная, всё валяется, где уж найти фитильки и поплавки для лампад! Так что оказалось, что весь его труд был напрасным. А ведь, наверное, если бы кто-то ему сказал после службы: «Зажги лампадку, как придёшь домой», может быть, он бы и не зажёг! Если бы он на самом деле захотел принес­ти жертву Богу, то должен был бы пойти в монастырь зажигать лампадки просто, без шума — Значит, человек может жертвовать собой и по гор­дости? — Может, как не может? Он может пожертвовать даже, как говорит апостол Павел, своей жизнью, а любви не иметь (См.1Кор.13,3) — Такая жертва имеет ценность? — Не помнишь, что перед тем говорит апостол Павел? «Любве же не имам, ничтоже есмь» (1Кор.13,2). Жертва, чтобы она была по Богу, должна быть свободна от человеческого: корысти, гордости и т. д. Когда человек смиренно жерт­вует собой, тогда это означает, что у него есть любовь, тогда он преклоняет к себе Бога. Когда я говорю о люб­ви, говорю о настоящей, подлинной любви, в которой есть благородство. Ведь человек может быть уверенным в своём помысле и думать, что имеет любовь, потому что всё раздаёт, и, однако, не иметь любви, потому что в его любви есть его «я», то есть его любовь направлена на достижение его личного интересаЧтобы наша любовь была подлинной, мы должны её очистить, удалить своё «я» из нашей любви. И когда все удаляют своё «я» из своей любви, тогда каждый в другом и все объединены одной любовью Христовой. А во Хрис­те разрешаются все проблемы, потому что любовь Хрис­това ликвидирует все проблемы. — Геронда, как человек может принять весь мир в своё сердце? — Как может обнять весь мир, когда у него короткие руки?.. Чтобы человеку поместить весь мир в своё сердце, он должен расширить своё сердце. — Как это сделать, геронда? — Любовью. Но и этого недостаточно. Нужна материн­ская любовь. Мать любит своих детей больше себя самой. Если человек приобретёт такую любовь, то он станет лю­бить не только тех, кто его любит, но и тех, кто ему вре­дит, потому что будет всегда для других находить смяг­чающие обстоятельства и обвинять во всём себя. Даже если его обворуют, он будет чувствовать угрызения совес­ти, когда вора поймают и посадят в тюрьму. «Из-за меня человек попал в тюрьму, — будет говорить он. Если бы я нашёл способ дать ему деньги, в которых он нуждался, то он бы сейчас не был в темнице». Материнская любовь всё покрывает и всё угашает. Если ребёнок что-то повредит, что-то сломает или сделает что-то плохое, мать его сразу прощает, потому что он её чадо. Так, если ты любишь своего ближнего материнской любовью, то оправдываешь все его слабости, и не видишь его прегрешений, а если и видишь, то сразу прощаешь. Тогда твоё сердце переполняется любовью, потому что ты делаешься подражателем Христа, Который всех нас терпит. — Геронда, я ко всему подхожу как-то узко. Может, у меня нет сердца? — Это у тебя нет сердца? Да знаешь, какое у тебя серд­це? Но ты допускаешь, чтобы его душила твоя узколо­бость, а потом мучаешься. У кого широкое сердце, тот всё может понести, а тот, у кого узкое сердце, малодуш­ный, из-за одного замечания, одного неприятного собы­тия впадает в уныние, не может его понести. — Почему? — Потому что настолько хватает его аккумуляторной батареи. — Что мне сделать, чтобы увеличить мощность моей батареи? — Оправдывай несобранность и недостатки других. Ко всему относись духовно, с верой и доверием к Богу. Ду­май о том, что ты в руках Божиих, и если что-то проис­ходит не так, как ты хочешь и желаешь, принимай это с благодарностью. — И моё сердце расширится? — Чтобы твоё сердце стало шире, нужно что-то из него убрать: избавиться от себялюбия. Если плющ себялюбия и узости мысли, которая тебя душит, засохнет, то твоё ду­ховное древо станет развиваться свободно. Желаю, чтобы твоё сердце в скором времени освободилось совершенно, разрослось и расширилось. Аминь. Я сейчас, знаете, что ощущаю? Ощущаю такую ма­теринскую любовь, такую мягкость и нежность, каких у меня не было раньше. Во мне умещается весь мир. Я хочу объять всех людей, хочу им помочь. Потому что лю­бовь не может оставаться спрятанной в сердце. Как у ма­тери, которая потеряла ребёнка, молоко льётся из груди, так и любовь ищет выхода. Печатается по изданию Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Т.5. М., 2008 г . Источник : Любовь к ближнему: Удалять своё «я» из нашей любви : Православие и...

Фаберже, Императорские пасхальные яйца и Гатчина http://faberge.gatchina3000.ru/ Спасибо Андрей Ъ за интересную тему ! Пасхальной радости, благополучия и здравия всем !Христос Воскресе!

Во славу Божию Галина. Какое чудо ! С праздником Великой Пасхи!. Истинной Любви всем и благодатного огня Святой Пасхи! Христос Воскресе!

Воскресение Иисуса Христа (греч. аnastasis; лат. resurrectio) – возвращение Иисуса Христа к жизни после Его смерти через распятие на Кресте и после Его погребения. Одноименное название носит установленный в память этого события величайший христианский праздник, именуемый светлым Христовым Воскресением, или Пасхой. Евангелисты повествуют о крестной смерти Спасителя в пяток, накануне еврейской Пасхи, и о том, как испросивший у Пилата тело Спасителя Иосиф Аримафейский, член синедриона, но тайный ученик Христа, похоронил тело Его в пещере. Но когда по прошествии субботы благочестивые жены пришли ко гробу Спасителя, чтобы помазать тело Его благовониями, они увидели гроб пустым, а во гробе юношу в белой одежде, который сидел на правой стороне. Он сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его здесь нет – Он воскрес, как сказал… Пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (Мф. 28: 5–7; также: Мк. 16: 6–7; Лк. 24: 5–8). Источник и продолжение : О ПРАЗДНИКЕ СВЕТЛОГО ХРИСТОВА ВОСКРЕСЕНИЯ. ЧАСТЬ 1 ПАСХА. Светлое Христово Воскресение Патриарх Кирилл призвал войти в храм со спокойным и мирным сердцем Это самое прекрасное и самое главное богослужение в честь самого прекрасного и самого главного праздника – Воскресения Христова. Событие воскресения завершило собой Евангельскую историю и одновременно открыло новую историю – ту самую историю, которая никогда не кончится. Ту самую историю, которая будучи человеческой историей, этой земной историей, силой Воскресения Христова переходит в вечность. То воскресение, которое мы сегодня вспоминаем, оно венчало тяжелейшие годы жизни Спасителя, особенно последние дни той жизни. В них было все: и предательство близкого человека, и восторг толпы, который сменился проклятиями, и арест, и страшные истязания, и позорная смерть на кресте. Но Воскресение закрыло собою все. В свете Воскресения все эти самые страшные события приобрели совсем другой смысл — живоносный, животворный смысл. Все оставлено за Воскресение. Вот и сегодня, идя в Божий храм, давайте оставим за своей спиной все то, что нас так беспокоило в течение последнего времени и в течение всего года, который прошел с прошлой Пасхи. Оставим эти переживания, трагические, а иногда трагикомические, оставим злобу и ненависть, оставим чувство вражды, — все то, что надрывает нашу душу. Постараемся примириться с нашими ближними и дальними, в самих себе преодолеть те конфликты, которые так будоражили наше сознание, так омрачали нашу жизнь. Оставим все за спиной и войдем в храм со спокойным и мирным сердцем и пред лицом Божиим помолимся. Помолимся обо всех: о тех, кто нас радовал, и тех, кто огорчал, о стране нашей, о народе нашем, о Церкви нашей, о родных и близких, дабы силой Воскресения Христова приблизилась к нам Божья правда, и Божий мир, который превыше всякого мира и превыше всякого человеческого ума и всяких человеческих способностей, водворился в сердцах наших. Я всех вас поздравляю с грядущим светлым и радостным праздником Святой Пасхи. Пусть он будет таковым для всего нашего народа. Храни вас Господь! Источник и продолжение : Патриарх Кирилл призвал войти в храм со спокойным и мирным сердцем Пасхальное послание Патриарха Сербского Павла ПАСХА - Древо Воистину воскресе христос name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"> Патриарх Кирилл - приветственная речь на Пасху 2012 name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"> Цикл передач по книге "Закон Божий для семьи и школы" протоиерея Серафима Слободского. Сайт проекта: http://zakonbozhiy.ru Митрополит Вениамин (Федченков) О празднике Святой Пасхи Печатается по книге: Митрополит Вениамин (Федченков) "Пасха", - М.,"Правило веры",2007 Вот прошло уже почти две тысячи лет, а мы с вами радуемся, как и мироносицы Христовы, услышавшие от Него Самого по воскресении: радуйтеся! Как и апостолы, которые, увидев среди себя Воскресшего, от радости еще не веровали и дивились, так что Христос потребовал от них какой-либо пищи: они дали Емупеченой рыбы и сотового меда, и Он взял и ел пред ними во уверение Своего воскресения. Как радовались и первохристиане... И теперь радуемся мы, - как никогда во весь год! Отчего же эта радость? Веруем, что тайна ее заключается в том, что и ныне, как и две тысячи лет назад, Сам Господь Иисус Христос тáинственно, но истино является душам нашим в этот светлый день Свой, как являлся и в первые разы по воскресении близким ученикам и... мироносицам; а однажды явился более, чем пятистам верующих в одно время... (1 Кор. 15,6) И от этого явления радуется сердце христиан: думаем ли мы или не думаем, понимаем ли смысл воскресения или даже не задумываемся над этим. Благодать праздника все равно утешает, радует, возносит дух наш. Так учат святые отцы, которые называют празники наши не просто лишь воспоминаниями прошлых событий, а "таинствами", то есть, благодатными действиями, повторяющимися ежегодно над нами... Вот откуда источник нашей радости и торжества. ...по опыту всей Церкви (и моему собственному) могу сказать, что обстоятельства воскресения Христова так очевидны, что, когда читаешь святое благовестие о воскресении, то со всей несомненностью "видишь" почти собственными глазами Воскресшего. Так и поет Церковь: "Воскресение Христово вúдевше, поклонúмся Святому Господу Иисусу". Не только - "слышавши", но и "видевши". И это невероятное событие становится таким близким и верным, что совершенно невозможно даже и усумниться в нем, - если бы даже и хотелось кому-нибудь этого. В день же святого воскресения это явление Христово происходит и со всяким христианином. Невидимо и тáинственно, но истинно Господь воскресший прикасается к душам верующих благодатию Святого Духа и открывается им непосредственно и реально... Каждому по мере его... И от этого, собственно, и происходит та непостижимая, сверхъестественная радость, которую мы все ощущаем на Пасху, особенно во храме, во время утреннего богослужения... Как радостно тогда мы откликаемся на зав священников: "Христос воскресе!" - словами твердой, зрячей веры - вúдения: "Воистину воскресе!" ...И есть отчего радоваться и веселиться! началось блаженное преображение человека и мира... Стоит в этот день, хоть на время богослужения, всею душою отдаться этому новому миру, этому счастью, этому бессмертию, этой вечной жизни, которая совершенно явно открылась ныне во Христе. "ХРИСТОС БО ВОСТА! ВЕСЕЛИЕ ВЕЧНОЕ!" Источник : http://www.hram-ks.r..._Veniamin.shtml name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"> С. Рахманинов . Литургия Иоанна Златоуста. соч.31. ( Московский камерный хор ) "Милость Мира" Картины и иконы русских художников и иконописцев Sergey Rakhmaninov - For the Saint Easter. The most famous Icons and wall/dome church pictures for the Easter.

Обращение Святейшего Патриарха Кирилла к телезрителям трансляции схождения Благодатного огня 14.04.2012 16:16 Источники: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси / Седмица.Ru 14 апреля 2012 года в храме Гроба Господня в Иерусалиме состоялось схождение Благодатного огня. Ежегодное богослужение Великой субботы, за которым происходит чудесное схождение огня, по традиции возглавил Предстоятель Иерусалимской Православной Церкви Блаженнейший Патриарх Иерусалимский Феофил. Телеканал НТВ осуществлял трансляцию богослужения. К телезрителям обратился Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Ротонда храма Воскресения Христова в Великую субботу. Благодатный огонь. Благодатный огонь — Википедия Каждый год тысячи людей являются свидетелями таинства снисхождения Благодатного огня, которое вводит людей в живое соприкосновение с событием, произошедшим 2 000 лет назад в древнем Иерусалиме. И огонь как знак, как символ, как видимый образ Божественного присутствия соприкасается с нашими руками, с нашими глазами, с нашими сердцами, с нашим разумом, воспламеняя в душах людей горячее чувство веры. Именно поэтому паломники устремляются в этот день в древний Иерусалим. Именно поэтому они берут часть этого пламени от Гроба Господня и разносят по всем уголкам Земли. Вот и на нашу землю какой уже год прибывает святой Благодатный огонь — в Россию, Украину, Беларусь, Молдову, Казахстан, другие страны, на которые простирается пастырское попечение Русской Православной Церкви. И в этом тоже есть некий символ — он означает, что все мы, живущие в этих странах, принимая этот огонь, исповедуем одну и ту же православную веру, которая объединяет нас, которая является фундаментом нашего исторического духовного и культурного бытия. Я хотел бы пожелать каждому, кто примет частицу Божественного пламени, укрепления веры, просвещения ума, восприятия всей полноты Пасхальной радости и осознания того, что через Божественный огонь мы все, православные люди, объединяемся в одну вселенскую общину, прославляющую имя Воскресшего Господа нашего Иисуса Христа. Источник и продолжение : ...Благодатного огня : Церковно-Научный Центр "Православная... За благодатным огнем. Часть 1. Благодатный огонь : Православие и мир За благодатным огнем. Часть 2 : Православие и мир О схождении Благодатного огня в 1994 году. Из дневникаправославного... <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> 14 апреля 2012 года: Старый город Иерусалима заполнен сегодня паломниками. Не все верующие смогли пройти в храм Гроба Господня — он вмещает не более 7 тысяч человек, — а потому остальные жаждущие присутствовать при чуде схождения Благодатного огня расположились по соседству с церковью. Прилегающие к храму площади оборудованы большими телеэкранами, на которые транслируется торжественная церемония. И практически сразу после схождения частицу пламени смогут получить все: и те, кто во храме, и те, кто вне стен его, — люди передают огонь друг другу от свечи к свече. Великого чуда появления Святого света православные христиане ждут с особым трепетом. Считается, что если огонь не сойдет, то человечеству грозит катастрофа, а все, кто собрались под сводами храма Гроба Господня, погибнут. Сегодня же вечером Благодатный огонь привезут в храм Христа Спасителя. Частицу пламени доставят и во многие епархиальные центры Русской православной церкви — Минск, Ригу, Ташкент, Бишкек, Таллин, Баку, Санкт-Петербург, Архангельск и другие. И впервые Благодатный огонь повезут на Курилы. НТВ <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Схождение Благодатного Огня 2011 23/04/2011 http://www.liveinter...oglyad/profile/ Раз в год, в канун православной Пасхи, в Великую Субботу, почти две тысячи лет в Иерусалиме сходит Благодатный Огонь. Посмотреть на это чудо каждый год собираются десятки тысяч людей со всего мира. Благодатный Огонь считается символом благословения Божия роду человеческому. Он разносится паломниками по всему православному миру. Из Иерусалима Благодатный Огонь специальным авиарейсом будет доставлен в Москву к началу пасхального богослужения в храме Христа Спасителя, возглавляемого Патриархом Московским и всея Руси Кириллом.

Иерусалим. Гроб Господень Великая Суббота. Страстная седмица. Особенности богослужения... О Богослужении в Великую Субботу. (Глава из "Закона Божия" протоиерея Серафима Слободского) Великая суббота : Православие и мир

Великий Понедельник Великий Вторник Великая Среда Великий Четверток Великий Пяток Великая Суббота Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении. Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, – говорится в Синаксаре, – превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (Страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая Суббота. Называется эта седмица Великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя…» По свидетельству святителя Иоанна Златоуста первые христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дела милосердия, считая неприличным произносить осуждение во дни нашего оправдания кровию Непорочного Агнца, прекращали в эти дни всякие тяжбы, суды, споры, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях. Каждый день Страстной недели – великий и святой, и в каждый из них во всех церквях совершаются особые службы. Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено или сказано о последних днях и часах земной жизни Богочеловека, – все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в Богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговением следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся. Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым. В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие. Беседы Иисуса Христа после входа в Иерусалим, обращенные то к ученикам, то к книжникам и фарисеям, развиваются и раскрываются во всех песнопениях первых трех дней Страстной седмицы. Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различные многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются Святой Церковью в те самые дни, в которые они совершились. Таким образом, Святая Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он слушателям Своим в эти дни. Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности. Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, – плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия. В то же время и другие чувства – неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю – переполняют душу верующего христианина. Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих. Присутствуя в Страстную седмицу на церковных службах, представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную историю страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему». Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем. Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы. Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. Богослужения Страстной седмицы Святая Церковь обставила особым внешним величием, возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту седмицу. Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания. Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия. Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре. При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами. При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением… Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним. Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутсвие в храме, и слышание, и чтение Евангелия. Но что значит – размышлять о страданиях Христа, и как размышлять? Прежде всего представьте в своем уме страдания Спасителя как можно живее, по крайней мере, в главных чертах, например: как Он был предан, судим и осужден; как Он нес крест и был вознесен на крест; как вопиял к Отцу в Гефсимании и на Голгофе и предал Ему дух Свой: как был снят с креста и погребен… Потом спросите самого себя, за что и для чего претерпел столько страданий Тот, Кто не имел никакого греха, и Который, как Сын Божий, мог всегда пребывать в славе и блаженстве. И еще спросите себя: что требуется от меня для того, чтобы смерть Спасителя не оставалась для меня бесплодной; что я должен делать, чтобы действительно участвовать в спасении, приобретенном на Голгофе для всего мира? Церковь учит, что для этого требуется усвоение умом и сердцем всего учения Христова, исполнение заповедей Господних, покаяние и подражание Христу в благой жизни. После этого совесть сама уже даст ответ, делаете ли вы это… Такое размышление (а кто не способен на него?) удивительно скоро приближает грешника к его Спасителю, тесно и навсегда союзом любви связует с крестом Его, сильно и живо вводит в участие того, что происходит на Голгофе. Распятие Христово. Древнерусская икона, XV в. http://www.sedmitza....ext/405339.html Путь Страстной седмицы – путь поста, исповеди и причащения, иначе говоря – говения, для достойного причащения святых Таин в эти великие дни. И как же не говеть в эти дни, когда отъемлется жених душ (Мф. 9, 15), когда Он Сам алчет у бесплодной смоковницы, жаждет на кресте? Где еще слагать тяжести грехов посредством исповеди, как не у подножия креста? В какое время лучше причащаться из Чаши жизни как не в наступающие дни, когда она подается нам, можно сказать, из рук Самого Господа? Поистине, кто, имея возможность приступать в эти дни к Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот уклоняется от Господа, бежит от своего Спасителя. Путь Страстной седмицы – оказывать, во имя Его, помощь бедным, больным и страждущим. Путь этот может казаться отдаленным и непрямым, но на самом деле он чрезвычайно близок, удобен и прям. Спаситель наш столь любвеобилен, что все, делаемое нами во имя Его для бедных, больных, бездомных и страждущих Он усвояет лично Себе Самому. На Страшном Суде Своем Он потребует у нас особенно дел милосердия к ближним и на них утвердит наше оправдание или осуждение. Помня это, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчать страдания Господа в Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ей в дни Страстной седмицы – одев, например, нуждающегося, вы поступите как Иосиф, давший плащаницу. Вот главное и доступное каждому, с чем православный христианин в Страстную седмицу может следовать за грядущим на страдания Господом. Из книги «Как провести Страстную седмицу» 6 апреля 2004 года Источник и продолжение: Страстная седмица / Православие.Ru Как прожить Страстную седмицу : Православие и мир Страстная неделя: самое главное / Православие.Ru Страстная седмица На исходе Страстной седмицы: Как среди забот не забыть о Христе?... Как правильно поститься в Великий пост : Православие и мир О Великом посте / Статьи / Патриархия.ru <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Закон Божий-Первые дни страстной седмицы Телепроект "Закон Божий" (266 серий) призван ознакомить с основами христианского вероучения, наиболее полно осветить и объяснить догматы и каноны Православия, прикоснуться к священному смыслу Таинств и обрядов Церкви. Мы постарались представить всю информацию в интересной и увлекательной форме. Надеемся, что проект станет добрым помощником для учителей воскресных школ, для родителей, воспитывающих своих детей в православной вере, и для всех, кто хочет поближе познакомиться с христианским учением. <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Страстная Седмица. Великий Четверг. Закон Божий, ч. 95 Цикл передач по книге "Закон Божий для семьи и школы" протоиерея Серафима Слободского. Сайт проекта: http://zakonbozhiy.ru <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Страстная Седмица. Великая Пятница. Закон Божий, ч. 94 <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> 097 - Великая суббота. Схождение Благодатного Огня. Пасха воскресение Иисуса Христа светлое воскресение Христово документальный фильм Первый канал. В фильме несколько реконструкций евангельских событий. "Гефсиманский сад" рассказывает о последней ночи в земной жизни Спасителя. Иисус просит апостолов побыть рядом с ним, когда ему тяжело. Но апостолы засыпают, и он остается один на один с предсмертным страхом и тоской, - так же, как бывает с каждым из нас. Почему Бог, если он милосерден, допускает страдания и смерть? Откуда в мире столько зла и боли? И можем ли мы хоть немного сделать этот мир лучше? О человеческом подвиге рассказывает постановочный эпизод "Путь на Голгофу". Симон Киринейский - обычный житель Иерусалима, - увидел, как Иисуса ведут на казнь. Он не знал, кто это, и ему было страшно, но он подставил свое плечо и понес крест вместе с Христом. Но какое отношение это имеет к нашей жизни? Какой выбор ежедневно делаем мы? Боимся испортить карьеру, как Понтий Пилат, или рискуем всем что есть, ради любви, как Иосиф Аримафейский, похоронивший распятого Христа в своей могиле? Почему в Страстную пятницу во всех храмах погребально звонят колокола? Что происходит на следующий день, в Великую Субботу? И почему на пасхальной иконе изображено Сошествие Христа во ад? Мы можем быть абсолютно светскими людьми, не ходить в церковь, не читать Евангелия, но накануне Пасхи обязательно покрасим яйца и купим кулич. Откуда идет эта традиция, и что она означает? Воскресение Христово - как можно его осмыслить и понять? Ведь даже апостолы сначала не поверили в то, что он действительно воскрес. Финальный эпизод "Путь в Эммаус" рассказывает о том, как ученики Христа, Лука и Клеопа, встретили Воскресшего Иисуса, но не узнали его, - до тех пор, пока он не преломил с ними хлеб, как всегда делал это раньше. Почему всю неделю после Пасхи звучит непрерывный благовест? Что дает нам чувство полноты жизни? И что означает для нас, современных людей, Воскресение Христово? В фильме приняли участие: Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, Протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма Святой Троицы в Хохлах, Протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. вмчц. Татианы, Владимир Легойда, журналист, председатель Синодального информационного отдела Московского Патриархата, Сергей Худиев, публицист, Елизавета Глинка, врач паллиативной медицины, Андрей Гнездилов, психиатр, основатель Санкт-Петербургского хосписа, Эмир Кустурица, кинорежиссер (Сербия), Люк Ферри, философ (Франция), Илья Демичев, кинорежиссер, Павел Санаев, писатель, кинорежиссер, Николай Шабуров, историк, Алексей Светозарский, богослов, профессор Московской Духовной Академии, Иеромонах Димитрий (Першин), миссионер. <object width="480" height="274"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=lGiKXwE3iKk?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=lGiKXwE3iKk?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=lGiKXwE3iKk?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Преподобный Ипатий,целебник Печерский.Подвизался в Киево-Печерской Лавре в XIV веке. После нашествия полчищ хана Батыя в 1240 году “древний Киев исчез и на века,—по словам автора “Истории Государства Российского” Н. М. Карамзина,—ибо сия, некогда знаменитая столица, мать градов Российских, в четырнадцатом и пятнадцатом веке представляла еще развалины”. Прп. Ипатий Целебник ИПАТИЙ ПЕЧЕРСКИЙ - Древо Подверглась жестокому разрушению и святая Киево-Печерская обитель. Дикие орды завоевателей не пощадили ни каменных монастырских стен, ни церкви Пресвятой Богородицы Печерской, ни людей: кого убили, кого увели в плен. “весь монастырь со всеми украшениями и каменными стенами до основания искорениша и разметаша”. Но свет, по пророчеству святого Андрея Первозванного, воссиявший на Киевских горах, уже нельзя было погасить. По словам “Синопсиса” Иннокентия Гизеля: “Если от злочестивого Батыя и в конечное разорение святая обитель Печерская пришла, и небу подобная церковь Успения Пресвятой Богородицы чрез многие лета пребывала в запустении, но в некоем приделе, уцелевшем от поганых, Божественныя службы страха ради совершались втайне. Черноризцы же по лесам и вертепам скитались... Преподобный Ипатий Целебник непрестанно весь день трудился в послушании монастырском, ему было поручено ухаживать за больными, а ночи он стоял на молитве, мало когда принимая сна. Вкушал он только хлеб и воду, и то в малом количестве. При усердном служении отцам в их болезнях, сподобился преподобный Ипатий благодатного дара исцелять болезни возложением рук на болящих. Ипатий Целебник http://days.pravosla...ii1071&1842.htm Страдавшие от разных недугов получали исцеление, прибегая к молитвенному заступничеству преподобного Ипатия. На нем исполнились слова преподобного Пимена Многоболезненного: “Равную награду будут иметь болящий и служащий тому”. Нетленные мощи преподобного Ипатия, врача и целебника, почивают в Феодосиевых (Дальних) пещерах. Память его чтится также 28 августа (с Собором преподобных Киево-Печерских, почивающих в Дальних пещерах), и во 2-ю неделю Великого поста (с Собором всех преподобных Киево-Печерских). Преподобному Ипатию Печерскому, целебнику Тропарь, глас 1-й: Безначальнаго онаго и тихаго места, идеже несть печали, ни воздыхания, достигнути, преподобне, желая, не дал еси себе зде покоя нимало, но присно день и нощь в делах всяких и жестоком житии трудолюбно подвизаяся, пребываеши, тем желаемаго получил уже, Ипатие, молися о душах наших. Источник и продолжение : Orthomed.ru: Библиотека Преподобный Ипатий, целебник Печерский +Православный Церковный... http://www.mospat.ru...ij-celebnik.htm ...Патриархат в Италии - Преподобному Ипатию Печерскому,целебнику Преподобный Ипатий Печерский, целебник - Служение.Томск.Ру

Бог помощь Андрей Ъ! Творческих успехов ! Натуральные красители можно использовать в любом виде и вместе и по отдельности. Интенсивность окраски зависит от концентрации красителя в отваре и времени окраски Положите яйца в кастрюлю, залейте их водой. Добавьте чайную ложку уксуса. Кипятите яйца 15 минут с натуральными красящими добавками: использование натуральных домашних красок придаст белым яйцам естественные пастельные цвета. Свежие овощи и ягоды (можно использовать размороженные) следует измельчить и взять в количестве 1:2 к воде или другой жидкости. Сухие ингредиенты добавляйте в количестве 1-2 ст. ложки на мерный стакан воды (ок. 250 мл). Чтобы сделать цвет более интенсивным, можно в процессе положить больше красящих веществ. ​ Источник и продолжение : http://www.freshjour...db/article/4235

ПАСХАЛЬНАЯ КУХНЯ.ПАСХИ, ТВОРОЖНЫЕ МАССЫ, КУЛИЧИ, КРАШЕНКИ ПАСХИ Для пасхи необходим творог хорошего качества, лучше его сделать самим. Приготовление творога в домашних условиях требует соблюдения определенных условий. Прежде всего следует вскипятить молоко. Затем горячее молоко быстро охладить до температуры 32-36° С. Лучше всего опустить кастрюлю с горячим молоком в другую посуду с холодной водой, не допуская попадания воды в молоко и несколько раз меняя воду. Охлажденное молоко заквашивают, вливая тонкой струйкой при помешивании закваску. Закваской может служить готовая простокваша или сметана. Заквашенное молоко перемешивают ложкой, кастрюлю закрывают крышкой и помещают в теплое место для скисания (до образования сгустка). Готовый сгусток должен быть достаточно плотным, иметь на разломе ровные края, блестящую гладкую поверхность, а отделяющаяся при этом сыворотка должна быть прозрачного, зеленоватого цвета. Чтобы ускорить отделение сыворотки, сгусток можно осторожно подогреть до 36 - 38°С, для чего кастрюлю со сгустком помещают в таз с горячей водой и ложкой осторожно перемешивают верхние его слои от одной стенки кастрюли к другой. При этом куски сгустка со дна кастрюли поднимаются, а верхние опускаются, что способствует равномерному прогреванию массы и лучшему отделению сыворотки. Затем сгусток переносят на сито, покрытое марлей, или дуршлаг для стекания сыворотки. Когда прекратится отделение сыворотки, творожную массу охлаждают и отпрессовывают. Для этого на творог в марле кладут дощечку и груз. Отпресованный творог охлаждают. Магазинный творог перед приготовлением пасхи нужно также положить под гнет, чтобы удалить излишнюю влагу. Затем дважды протереть через сито. Для приготовления пасхи необходима пасочница, специальная форма в виде усеченной пирамиды. Лучше всего пасочница деревянная, но сегодня имеются и пластмассовые пасочницы. На внутренних боковых сторонах пасочницы изображается крест и буквы "Х. В.", иногда вместе с крестом изображается копье и трость с губкой (символы страдания Христа). Пасху готовят холодным и горячим способом. Для холодной (сырой) пасхи все компоненты без нагревания тщательно истирают в однородную массу, для вареной – массу нагревают на огне до того момента, когда со дна кастрюли начнут подниматься пузыри. Кастрюлю снимают с огня, опускают в посуду с холодной водой и, постепенно помешивая, массу доводят до полного остывания. Затем укладывают в пасочницу, плотно заполняют форму, кладут гнет и ставят в холодильник. Источник и продолжение: Пасхальная кухня. Пасхи, творожные массы, куличи, крашенки... асха. раздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, - главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. оскресение Христово - это основа и венец нашей веры, это первая и самая великая истина, которую начали благовествовать апостолы. уличи. асхи. реческий пасхальный пирог. раздничный стол. краска яиц. ополнительная информация. Оглавление. Источник : Пасха. Православная кулинария. Рецепты постной и праздничной кухни. Как правильно красить яйца Не покупайте готовые краски для пасхальных яиц! Они сейчас везде продаются, в супермаркетах и на свечных ящиках. Ведь вам дорого здоровье детишек?! Разноцветные, нарядные и яркие яйца можно сделать из обыкновенных продуктов вроде луковой шелухи.11 Апр 2012 | Анна Людковская | Продолжение[/floatleft] Пасхальные яйца: украшение и роспись пасхальных яиц своими руками В русской традиции существовало несколько видов окрашенных яиц. Пасхальные яйца, окрашенные в один цвет, без рисунка, назывались крашенками (или галунками). Обычно для приготовления крашенок использовали природные красители, в первую очередь луковую шелуху, которая позволяла получить насыщенный темно-красный цвет, символизирующий страдания Христа и возрождение новой жизни. Окрашивание пасхальных яиц растительными отварами Для получения других цветов можно использовать крепкие растительные отвары. Чтобы яйца при варке не потрескались, в воду добавляют соль, примерно 1 ст.л. на 2 л. Яйца перед окраской желательно обезжирить, протерев скорлупу уксусом. желтая краска: слабый отвар луковой шелухи; ромашка; семена тмина; шафран; куркума; кора молодой дикой яблони; побеги тополя; слабый отвар березовых листьев; корень крапивы; цветки дикой бузины, молочая, горицвета, купавок, зверобоя; синяя, голубая или фиолетовая: шелуха черных зерен подсолнуха; сережки тополя; цветки мальвы, подснежников; ягоды черники и бузины; виноградный сок; зеленая: сочетание желтой и синей красок; мох; коры крушины, ясеня; листья ландыша, примулы, крапивы, шпината, петрушки, плюща; зелень ржи и пшеницы; красная: щепки сандала; ягод черемухи; цветки и семена зверобоя; марена, сок свеклы; цветки красной мальвы; крепкий отвар краснокачанной капусты или шелухи красного лука; бледно-розовая: цветки иван-чая узколистного; ягоды брусники; коричневая: кора яблони, дуба, крушины; еловые шишки; луковая шелуха; листья грецкого ореха, березы, конского каштана; черный чай. Источник и продолжение : http://www.pravmir.r...shalnye-yaitsa/ Натуральные красители для Пасхальных яиц Окрасить Пасхальные яйца в самые разные цвета можно в домашних условиях, используя для окраски только натуральные красители. Итак, для окраски яиц натуральными красителями вам нужно: 1) Поместить окрашиваемые яйца в кастрюлю, причем помните, что для каждого цвета вам нужна отдельная кастрюлька. Залейте яйца водой. 2) Добавьте приблизительно 1 чайную ложку уксуса. 3) Добавьте натуральный краситель. Интенсивность цвета зависит от количества добавленного красителя и от времени выдержки в нем. 4) Доведите воду с яйцами и красителем до кипения. 5) Уменьшите огонь и варите яйца на медленном огне в течение примерно 15 минут. 6) Если вам нравится цвет, достаньте яйца из воды, если нет – временно достаньте яйца из воды, процедите воду через кофе-фильтр (если только вы не хотите получить яйца с узорами), снова опустите яйца в окрашенную воду, поставьте на ночь в холодильник. 7) Учтите, что окрашенные таким образом яйца будут матовыми, если вы хотите, чтобы они блестели, протрите их тканью, пропитанной растительным маслом. Рецепты натуральных красок для пасхальных яиц - Интересно о вкусном... Получить желаемый цвет вам помогут следующие натуральные красители (их можно применять как по отдельности, так и смешивая, оттенок и интенсивность цвета в каждом случае будут новыми). Лаванда: немного сока красного грейпфрута, цветки фиалки, чай каркаде и 2 чайные ложки лимонного сока. Фиолетовый: цветки фиалки, немного красной луковой шелухи, чай каркаде, красное вино. Синий: консервированная или свежемороженая черника, листы красной капусты, сок красного грейпфрута. Зеленый: листья шпината, жидкий хлорофилл. Желто-зеленый: кожура желтого яблока сорта голден делишес. Желтый: кожура лимона или апельсина, морковь, ромашковый чай, зеленый чай,семена сельдерея, семена тмина, семена куркумы. Золотисто-коричневый: семена укропа. Коричневый: крепкий кофе, растворимый кофе, скорлупа грецкого ореха, черный чай. Оранжевый: луковая шелуха (желтая), вареная морковь, молотый чили, сладкий красный перец. Розовый: свекла, клюква или клюквенный сок, малина, сок красного грейпфрута, сок маринованной свеклы. Красный: большое количество красной луковой шелухи, консервированная вишня и вишневый сок, гранатовый сок, ежевика. Светлана Юрова по материалам Chemistry Источник : http://novostioede.r...khalnykh-yaits/ Пасхальные поделки: пасхальные схемы, оригами, подставки под яйца и т.д. «В комнатах — пунцовые лампадки, пасхальные… Постлали пасхальный ковер в гостиной, с пунцовыми букетами. Сняли серые чехлы с бордовых кресел. На образах веночки из розочек. В зале и в коридорах – новые красные «дорожки». В столовой на окошках — крашеные яйца в корзинах, пунцовые. На пуховых подушках, в столовой на диване, — чтобы не провалились! — лежат громадные куличи, прикрытые розовой кисейкой, — остывают. Пахнет от них сладким теплом душистым». Так описывал день Великой Субботы замечательный русский писатель Иван Шмелев. К Светлому Христову Воскресению мы начинаем готовиться заранее. Наверно, в каждом из нас живут Марфа и Мария. Мы ходим в храм, погружаясь в глубокое покаяние великопостных служб и проживая со Спасителем Его последние дни во время Страстной седмицы – и одновременно думаем о том, как украсить дом к величайшему празднику, как принять гостей и чем их угостить, какие подарить подарки. Источник и продолжение : Пасхальные поделки: пасхальные схемы, оригами, подставки под яйца... <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=ASUtEwARTHQ?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=ASUtEwARTHQ?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=ASUtEwARTHQ?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=zWe9jXTyHfw?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=zWe9jXTyHfw?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=zWe9jXTyHfw?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Анна КашинскаяСвятая благоверная великая княгиня Анна — дочь Ростовского князя Димитрия Борисовича, правнучка святого благоверного князя Василия Ростовского, принявшее мученическую смерть за отказ изменить святой православной вере. Побратимом деда благоверной Анны был святой Петр, царевич Ордынский, крещеный татарин, канонизированный Русской Православной Церковью. В 1294 году благоверная княжна Анна вступила в брак с князем Михаилом Тверским.Преподобная Анна КашинскаяМного скорбей выпало на долю святой Анны. В 1294 году скончался ее отец. В 1296 году сгорел дотла великокняжеский терем со всем имуществом. Вскоре после этого сильно заболел молодой князь. Во младенчестве умер первенец великокняжеской четы - дочь Феодора. В 1317 году началась трагическая борьба с князем Юрием Московским. В 1318 году благоверная княгиня прощается навечно со своим супругом, уезжающим в Орду, где он был зверски замучен. В 1325 году старший сын ее, Димитрий Грозные Очи, встретив в Орде князя Юрия Московского — виновника смерти отца, убил его, за что был казнен ханом. Год спустя жители Твери перебили всех татар во главе с двоюродным братом хана Узбека. После этого стихийного восстания вся тверская земля была опустошена огнем и мечом, жители истреблены или угнаны в плен. Такого погрома Тверское княжество не испытывало никогда. В 1339 году в Орде погибают ее второй сын Александр и внук Феодор: им отрубили головы и тела их разняли по суставам. Преподобная Анна Кашинская Благоверная великая княгиня была приуготовлена к монашеству всей своей предыдущей жизнью. По кончине мужа испытания следовали одно за другим и, казалось, их невозможно пережить, не предавшись отчаянию, однако Анна вынесла все. В женском естестве мужескую крепость имела еси... - так ублажает Церковь святую Анну Кашинскую за ее душевную стойкость. Вскоре после мученической кончины сына и внука Анна приняла монашество сначала в Твери, а затем, по просьбе младшего сына Василия, перебралась в специально выстроенный для нее монастырь. Здесь она и преставилась в 1368 году в схиме, тело ее было погребено в Успенском монастырском храме.Имя благоверной княгини Анны с течением времени было забыто до того, что к гробнице ее относились непочтительно, и только в 1611 году вследствие явления ее благочестивому клирику пробудилось в жителях города Кашина особое благоговение к своей небесной покровительнице, невидимо защищавшей их от врагов и спасавшей их город от разорения. Слух о чудесах от мощей благоверной княгини Анны дошел до благочестивою царя Алексея Михайловича и Святейшего Патриарха Никона, и на Московском Соборе 1649 года постановлено было открыть мощи княгини Анны. Перенесение мощей благоверной Анны Кашинской состоялось 12 июня 1650 года. За всю историю Русской Церкви до наших дней ни одна святая не удостоилась столь блистательного и пышного торжества.Однако вскоре святая благоверная Анна Кашинская неожиданно становится символом раскольников, и Патриарх Иоаким в 1677 году уничтожает канонизацию святой, запрещает поклонение святым мощам Анны Кашинской. Это необычайное событие - единственное в истории Русской Православной Церкви.Хотя церковная развенчанность благоверной княгини Анны длилась 230 лет, благодарная народная память хранила крепкую веру в предстательство пред Господом своей небесной покровительницы. Перед вступлением в брак, на службу, перед постригом, перед началом учебных занятии, принимая какое-нибудь серьезное решение, не говоря уже о всяких бедах болезнях и скорбях, верующие шли молиться ко гробу благоверной Анны.В 1908 году почитание благоверной княгини Анны было восстановлено, и уже в 1909 году в городе Грозном в области Терского казачества возникла женская община в честь святой благоверной княгини Анны Кашинской. В 1910 году был освящен храм во имя святой Анны Кашинской в Петербурге.В тревожные годы войны и революции образ благоверной княгини Анны стал русским людям даже ближе и понятнее. Вспоминалось, что благоверная Анна тоже провожав мужа и сыновей в ту опасную неизвестность, откуда часто не возвращаются, хоронила и оплакивала их, тоже принуждена была бежать и скрываться, в то время как враги громили и жгли ее землю. Источник и продолжение : Святая благоверная великая княгиня - инокиня АннаКашинская... Анна Кашинская — Википедия АННА КАШИНСКАЯ - Древо http://forum.optina....88ин/

ИКОНА НИКОЛЫ ЗАРАЙСКОГО По преданию, чудотворная икона Святителя Николая была принесена в город Красный (ныне Зарайск) в 1225 г. История появления в наших краях святого образа полна чудес и знаков неизреченной милости Божией; она передается в древнейлетописи – «Повести о Николе Заразском». С давних пор икона находилась в Херсонесе (Корсуни Таврическом), и образ назывался НиколойКорсунским. Стояла икона в храме апостола Иакова, в котором когда-то принял Святое Крещение Великий князь Владимир. Священнику этого храма пресвитеру Евстафию трижды во сне являлся Святитель Николай с настойчивой просьбой: «Возьми мой образ чудотворный Корсунский, супругу свою Феодосию и сына своего Евстафия и гряди в землю Рязанскую. Тамохощубыти и чудеса творити, и место то прославити». Но священник медлил, не решаясьоставить родные места и пуститься в неведомый край. За свое непослушание Евстафий был наказан внезапною слепотой. И когда осознал свой грех, взмолился Чудотворцу Николю и получил прощение. Исцелившись отнедуга,вместе с семьей он отправился в далекое путешествие. Много трудностей и скорбей пришлось пережить путникам во время странствования, но они стали и свидетелями преславных чудес от чудотворного образа. Лишь через год они достигли пределов Рязанской земли. В это время Святитель Николай явился во сне удельному князю Феодору Юрьевичу, княжившему в Красном, и возвестил о прибытии своей чудотворной иконы: «Княже,гряди во сретение чудотворного образа моего Корсунского. Ибо хощу здесь быти и чудеса творити, и место сие прославити. И умолюЧеловеколюбивого Владыку Христа, Сына Божия – да дарует тебе, жене твоей и сыну твоему венцы Царствия Небесного». И хотянедоумевал князь, поскольку семьи еще не имел, ноповиновался воле Святителя,вышел из города со всем священным собором навстречу чудотворному образу. Еще издалека увидел он святыню, от которой исходило сияние. С великим благоговением и радостью принял Феодор от Евстафия икону. Это произошло 29 июля(11 августа по н.ст.) 1225 года. Для принесеннойиконы в городе Красном сложили деревянный Никольский храм. Чрез некоторое время князь Феодор сочетался законнымбраком с Евпраксией, и у них родился сын Иоанн - этим исполнением одного из предсказаний Святителя Николая завершается первая часть древних летописей о Николе Заразском. Вторая часть старинных Повестей описывает судьбу благоверных зарайских князей во время нашествия полчищ татаро-монголов на Русь в 1237 году. Хан Батый требовал от русских десятой доли во всем: «в князьях, во всяких людях и в остальном». Удельный князь Феодор отправился в ставку Батыя с великими дарами, чтобы «уговорить хана не ходить войной на Рязанскую землю». Хан принял дары и лживо обещал «не воевать Рязанской земли» и стал «у князей рязанских дочерей и сестер к себе на ложе просить». Услышав от одного и изменника, рязанского вельможи, что у князя молодая и красивая жена, Батый обратился к нему со словами: «Позволь мне, князь, насладиться красотою жены твоей». Феодор ответил надменному завоевателю с презрительнымсмехом: «Не годится нам, христианам,водить к тебе, нечестивому и безбожному царю жен своих на блуд. Когда нас одолеешь, тогда и нами, и женами нашими владеть будешь». Рассвирепел Батый оттакого ответа благоверного князя и тотчас велел убить его, а тело бросить зверям и птицам на растерзание. Один из проводников князя Апоница тайно скрыл тело своего господина и поспеши вКрасный, чтобы поведать княгине о смерти ее мужа. Благоверная княгиня стояла в то время «в превысоком тереме и держала любимое чадо свое – князя Ивана Федоровича» и «как услышала она смертоносные слова, исполненные горести, бросилась на землю и заразилась(убилась) до смерти». Тело убиенного князя привезли в родной удел и похоронили рядом с храмом Николая Чудотворца, в одной могиле с женой и сыном, и поставили над ними три каменныхкреста. От этого события икона Николы Корсунского стала именоваться Заразской, потому что блаженная княгиня Евпраксия с сыном князем Иоанном сама себя «заразила». Со временем и место,где произошла трагедия, стало называться Зараз, Заразск, а потом и Зарайск – такова одна из версий возникновения названия нашего города. Слава о чудесах от иконы быстро перешагнула границы Рязанского княжества и обошла всю Православную Русь. На протяжении многих веков день принесения иконы в Зарайск почитался как общегородской праздник. Накануне, 28 июля (ст.ст.) служился молебен Николаю Чудотворцу,затем лития по усопшим князьям у памятника-надгробия с тремя крестами; на всенощномбдении читались «Повести о Николе Заразском». В самыйдень праздника, 29 июля, в Никольском храме всем зарайским духовенством совершалась Божественная Литургия,после которой жители города и его гости крестным ходом вместе с чудотворной иконой направлялись к Белому Колодцу. Так называется источник, возникший,по преданию, на месте встречи иконы князем Феодором. Здесь служился водосвятныймолебен и освящалась вода родника,затем крестный ход возвращался в кремль. Вот какое описание составил писатель Василий Селиванов в 1892 году о зарайской святыне: «В Зарайском Николаевском соборе находится чудотворный образ Святителя Николая, принесенный в Зарайск в 1225 году из греческого города Корсуни пресвитером Евстафием. В средине сего образа написанокрасками изображение Святителя полное, в священническихкресчатых ризах. Правая рука простерта на благословение, а левою держит на пелене Евангелие. На правой стороне на облаках изображен Спаситель, правою рукою благословляющий Святителя, а левою подающий ему Евангелие; на левой стороне Богоматерь,держащая в руках распростертый омофор. Образ сей с семнадцатью изображениями жития и чудес Святителя имеет в длину двадцать пять с половиною вершков, в ширину двадцать с четвертью вершков. Живопись на образе древняя, византийская, высокого стиля, что особенно видно из выражения духовности ,сообщенной чертам лика святительского. Риза на образе из чистого золота с самоцветными каменьями и жемчугом, устроена царем Василием Шуйским в 1608 году… На ризу и украшение образа Святителя Николая употреблено одногозолота более семи фунтов, серебра около шести фунтов, камней самоцветных сто тридцать три, бурмицких зерен три и более тысячи шестисот крупных и средних жемчужин… Образ Святителя помещен в старинном киоте… Киот снаружи с трех сторон обит листовым чеканным и вызолоченным серебром и украшен каменьями,жемчугом и иконописными изображениями Божией Матери наверху и святых угодников побокам, а внутри обит малиновым бархатом». В советское время храмы кремля закрыли и разграбили. Чудотворный образ Николы Зарайского сначала оказался в местном краеведческом музее, а позднее, в 1966 году был вывезен в Москву, в Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. Вывезли, как говорили, для срочной реставрации, но реликвия до сих пор остается там как музейный экспонат, и недоступна для верующих. С возобновлением церковной жизни кремлевских соборов начались и хлопоты верующих о возвращении зарайской святыни. Но до сих пор их усилия и ходатайства в разные инстанции не увенчались успехом – чудотворная икона продолжает оставаться в «музейных застенках». Но в 1997 году коломенскими иконописцами был написан список (точная копия) с иконы Николы Зарайского, который сейчас помещен в резную сень и стоит у алтаря Иоанно-Предтеченского собора. Он почитается верующими; с этой иконой совершаются ежегодные крестные ходы по городу (22 мая) и на святой источник «Белый Колодец» (11 августа). Источник и продолжение : Икона Николы Зарайского Собор Николая Чудотворца (Зарайск) — Википедия Зарайск|Собор Николая Чудотворца. Фотографии и описание. Собор Николая Чудотворца в Зарайске Зарайск Зарайск — Википедия name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"> name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"> Документальный фильм из цикла "Старинные Российские города" name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"> Фильм о городе Зарайске из цикла "Ожерелье Подмосковья". WWW.ZARAISK.NET name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"> РПЦ передали останки матери Достоевского видио : http://www.newstube....xranenie-cerkvi