Liubov

О неуставной службе мученику Уару В докладе на епархиальном собрании Москвы 2003 г. Святейший Патриарх Алексий II отметил: «В последнее время все более получает распространение почитание святого мученика Уара. В честь его строятся часовни, пишутся иконы. Из его жития следует, что он имел особую благодать от Бога молиться за некрещеных умерших людей. Во времена воинствующего атеизма в нашей стране много людей выросло и умерло некрещеными, и их верующие родственники хотят молиться об их упокоении. Такая частная молитва никогда не запрещалась. Но в церковной молитве, за богослужением, мы поминаем лишь чад Церкви, приобщившихся к ней через Таинство Святого Крещения. Источник и продолжение : http://www.pravoslav...u/smi/42451.htm Святой мученик Уар О самоубийстве и молитве за некрещеных :: Журнал "Православие и Мир" О убиенных во чреве ... О святом мученике Уаре и церковной молитве занеправославных Святой Мученик Уар Православный календарь 2011 <object width="450" height="338"><param name="video" value="http://static.video.yandex.ru/lite/ded195413/aqhk15x5q0.2014/"/><param'>http://static.video.yandex.ru/lite/ded195413/aqhk15x5q0.2014/"/><param name="allowFullScreen" value="true"/><param name="scale" value="noscale"/><embed src="http://static.video.yandex.ru/lite/ded195413/aqhk15x5q0.2014/" type="application/x-shockwave-flash" width="450" height="338" allowFullScreen="true" scale="noscale"> </embed></object> <object width="450" height="338"><param name="video" value="http://static.video.yandex.ru/lite/mor-vikt2008/3ty1kxj7et.4025/"/><param'>http://static.video.yandex.ru/lite/mor-vikt2008/3ty1kxj7et.4025/"/><param name="allowFullScreen" value="true"/><param name="scale" value="noscale"/><embed src="http://static.video.yandex.ru/lite/mor-vikt2008/3ty1kxj7et.4025/" type="application/x-shockwave-flash" width="450" height="338" allowFullScreen="true" scale="noscale"> </embed></object>

Во Успении Твоем мира не оставила еси… Из тропаря Воистину так! Столько чудес сотворено было Божией Матерью! Сколько чудотворных икон прославила Она в земле нашей! И не напрасно в каждом православном доме мы видим икону Ее. И архиереи носят на груди своей панагию (что по-гречески значит «Пресвятая»), и это свидетельствует о православности нашей веры. И вообще во всех богослужениях мы непременно поминаем Богородицу в Богородичнах. А сколько в году Ее праздников! Сколько икон в храмах! Все это мы хорошо знаем. Но более всего мы верим Ее собственным словам, которые Она сама произнесла о Себе у праведной Елизаветы: Се… ублажат Мя вcu роди (Лк. 1, 48). И это сбылось и сбывается. И мы прославим Пречистую Богородицу. Самая великая слава Ее в том, что Она сподобилась быть Матерью Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа! И за одно это стала «честнейшею херувим и славнейшею без сравнения серафим». Но мы приведем здесь хоть несколько чудес Ее в Российской стране нашей, где мы так усердно чтим Заступницу нашу. Вспомянем прежде всего чудеса от прославленных икон Ее, о которых знаем мы твердо. Вот Владимирская Божия Матерь:эта икона (пишу по книге протоиерея Дебольского) – «знаменитейшая в нашем отечестве. Она написана святым евангелистом Лукою и принесена была к Пресвятой Деве».Богоматерь произнесла Свое изречение: «отныне ублажат Мя вси роди» и присовокупила: «Благодать Рождшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет!» В половине XII века икона была подарена великому князю Юрию Долгорукому и поставлена в городе Владимире. Празднуется она три раза в году: 21 мая, 23 июня, 26 августа Икона «Знамение» в Новгороде. На жителей этого города напали свои же русские [1170 г.]. Икона была вынесена на градскую стену. Она обратилась лицом к городу: из очей текли слезы. Это обращение было «знамением милосердия Ее к новгородцам. Враги были отогнаны… В память этого события святитель Илия установил в 27-й день ноября праздник этой иконе. Я был в Новгороде и видел ДРУГУЮ икону — в печи: кирпичи задней стороны ясно изобразили лик Богоматери. Казанская Божия Матерь открыта была в Казани в 1579 году, 28 июня, при Иоанне Грозном. Она трижды во сне являлась девятилетней девочке Матрене. Икона была в земле. Мать и дочь 8 июля ходили ко властям, и девочка рассказывала о сне: этот день и празднуется доныне. Второй праздник установлен на 22 октября за избавление России от поляков в 1613 году. Иверская икона. Так она называется потому, что ее взял из воды монах грузин (Грузия называлась Иверией), живший к монастыре на Афоне, куда она приплыла по Средиземному морю из г. Никон, близ Константинополя. Во время иконоборческих гонений одна вдова пустила се ночью в море. Когда она прибыла на Афон, то святой монах грузин, по имени Гавриил, пошел по воде, как посуху, и принял ее на свои руки. Поставили икону в храме; но она перенеслась на ворота — трижды. Там ей и устроили место. Потому она иначе называется «Портаитиссой», — с греческого языка: Вратарницей или Привратницей; «не хочу быть хранима от вас, но буду хранительницею вашей» — так Божия Матерь объяснила свое перемещение монахам. Патриарх Никон велел снять копию для Москвы. Теперь она находится в Воскресенском храме в Сокольниках. Другую копию сняли для того же патриарха Никона, для Валдайского монастыря. Память чтится три раза в году: на Афоне и у нас — во вторник Пасхальной педели; 13 октября — в Москве; 12 февраля — на Валдае. Почаевской Божией Матери праздник совершается 8 сентября. Она принесена была в Почаев греческим митрополитом Неофитом и, «в благодарность за оказанное ему гостеприимство», подарена была некоей Анне Гойской. Икона «являлась в лучезарном свете жившим в доме Гойской я ей самой во сне, но Анна не верила». Но Божия Матерь явилась ей уже не во сне, а наяву. И с той поры начали чтить икону. Совершилось чудо и на брате ее, бывшем слепым от рождения. Тогда ее перенесли в обитель, в местечко Почаев (1597). И доселе Божия Матерь чтится православными людьми, особенно на юге нашей страны, но приезжают и с севера России, и из Сибири. Источник и продолжение : Чудесная помощь Богородицы : Православие и мир

Я хочу обратиться к нашим читателям, чтобы поговорить об отношении христианской религии к животным. Дело в том, что граждан, неравнодушных к нашим "меньшим братьям”, у нас немало. Часто можно видеть, как сердобольные мужчины и женщины уже с утра несут миски с похлёбкой для бездомных щенков или котят. Большинство из этих людей верят в Бога, в искупительную жертву Христа и живут по Его заповедям. Однако не принимают учения Церкви (в частности, Православие) именно потому, что, по их мнению, оно отвергает ценность животных в мироздании и вообще считает их не достойными внимания со стороны человека. А это далеко не так. Прежде всего, отмечу, что учения Православной Церкви о животных НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Имеются лишь частные мнения по этому поводу Святых Отцов, однако самой Церковью не утверждённых в качестве догмата. Поэтому мы и рассмотрим именно частные мнения христианских подвижников. В этом вопросе существуют два важных аспекта. Первый: бессмертны ли души животных и наследуют ли они Небесное Царство; и второй: об отношении к ним Бога и людей. Сторонники утверждения, что душа животного распадается в момент его физической смерти (в частности, Игнатий Брянчанинов) говорят следующее: всё, что не имеет в себе "образа и подобия Божия”, Царствия Небесного не наследует. Однако этому утверждению имеется аргументированное возражение. А именно: в первозданном раю животные существовали (из Священного Писания известно, что Адам давал им имена (Быт., 2, 19-20 )). Причём, сотворены они были задолго до появления на свет человека. А всё сотворённое до грехопадения людей, как известно, было НЕТЛЕННЫМ! Следовательно, бессмертны были и животные. Так почему же в прежнем раю живые существа, которые не являются "образом и подобием Бога”, были, причём нетленны, а в раю будущем их быть не должно? Попытки объяснить подобное тем, что, мол, животные нужны были вначале для помощи людям в быту, — абсолютно безосновательны. По той простой причине, что Адам и Ева в раю НИ В ЧЁМ НЕ НУЖДАЛИСЬ! Ни в охране жилища, ни в истреблении мышей, ни в том, чтобы пахать землю. А среди продуктов, разрешённых им в пищу, согласно Священному Писанию, никак не фигурировало мясо. А теперь обратимся к доводам тех Святых Отцов, которые по данному вопросу придерживались иной точки зрения (а таких намного больше, чем сторонников Игнатия Брянчанинова). В частности, св. архиепископа Луки Войно-Ясенецкого. Который для доказательства верности своих воззрений приводит цитаты Священного Писания: - Излию от Духа Моего на ВСЯКУЮ плоть (Иоиль, 2-28); - НЕТЛЕННЫЙ Твой дух пребывает ВО ВСЁМ (Премудрость Соломона, 12-1). Из чего архиепископ Лука заключает, что "дух животных… НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СМЕРТНЫМ, ибо и он – от Духа Святого” (НЕТЛЕННОГО – В.К.) (арх. Лука Войно-Ясенецкий: "Дух, душа и тело”, стр.135). Далее он приводит замечательные строки из послания Римлянам св. апостола Павла: - Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь ОСВОБОЖДЕНА БУДЕТ ОТ РАБСТВА ТЛЕНИЮ… (Рим., 19-22). Комментируя эти строки, архиепископ Лука пишет: "Вся тварь жила бы в свете и радости, если бы грехопадение Адамово не изменило судьбу мира…и в наставших печальных судьбах жизни она, по греховной воле Адама, которому Бог подчинил её, подпала суете, нестроениям и СТРАДАНИЯМ” (арх. Лука Войно-Ясенецкий: "Дух, душа и тело”, стр. 135). Из чего многие священники к тому же делают непреложный вывод о том, что мы перед животными – В НЕОПЛАТНОМ ДОЛГУ! Зверушки, птицы и вся Божия тварь получили болезненные и смертные тела из-за греховных поступков первых людей! В отличие от них животные перед Богом ни в чём виноваты НЕ БЫЛИ! Что же будет с Божией тварью дальше? А дальше, на новой, обновлённой Земле, согласно Священному Писанию, "волк и ягнёнок будут пастись ВМЕСТЕ; и лев, как вол, будет есть СОЛОМУ” (Исайя, 65-25). То есть хищники, это порождение дьявола (который на вверенной ему Земле многое изменил по своему усмотрению), снова станут кроткими травоядными созданиями, какими и были задуманы Богом. Более того, по мнению создателя "Детского Катехизиса” протоиерея Максима Козлова, животные в Небесной Обители будут не такие, какими они были на Земле, а "преображёнными”, "включающими в себя некое лучшее”, что может быть взято из них (протоиерей Максим Козлов: "Детский Катехизис, стр. 34). По слову архиепископа Луки, "бессмертие для твари не будет иметь того значения, что для человека. Её примитивный дух не может бесконечно развиваться и нравственно совершенствоваться. Жизнь вечная для низкой твари будет лишь ТИХОЙ РАДОСТЬЮ в наслаждении светозарной природой и в общении с человеком, который уже НЕ БУДЕТ МУЧИТЬ И ИСТРЕБЛЯТЬ её” (арх. Лука Войно-Ясенецкий: "Дух, душа и тело”, стр. 136). Именно: "не будет мучить и истреблять…” К сожалению, греховная природа нынешнего человека такова, что он частенько становится ПАЛАЧОМ всего живого на Земле. Он видит в зверушках и птицах не душу, а исключительно мясо и шкуру. Но это ещё полбеды. Частенько он убивает животных на охоте и рыбалке уже не ради пропитания, а с целью РАЗВЛЕЧЕНИЯ! Человек, творящий такое, испытывающий удовольствие при виде страданий Божией твари, не имеет в себе НИ КАПЛИ ХРИСТИАНИНА! А если он считает себя верующим, то эта его вера с христианством абсолютно и в корне НЕСОВМЕСТИМА. Сторонники убийства животных и люди, абсолютно к ним равнодушные, говорят так: это существа "неразумные”, они не имеют "духовной ценности”. Отвечу цитатой из Священного Писания: - Ты любишь ВСЁ существующее, и НИЧЕМ не гнушаешься, что сотворил ("Премудрость Соломона”, гл. 11, стих 25). То есть Бог любит ВСЕХ созданных Им существ. И потому никто из людей не вправе превозносить себя над остальным творением Господа — тем более что разум и дух, коими мы так любим гордиться, являются вовсе не плодами наших трудов и усилий, а исключительно ДАРОМ Всевышнего! Несколько слов о таком явлении как вегетарианство. "Я дал вам, — сказал Господь первым людям, — всякую траву, сеющую семя… и всякое дерево, у которого плод… — сие будет вам в пищу” (Быт. 1, 29). То есть людям было позволено питаться продуктами исключительно РАСТИТЕЛЬНОГО происхождения. Это после грехопадения Адама и Евы, когда изменилась не только духовная, но и физическая природа человека, Бог, как бы внимая человеческой слабости, разрешил людям употреблять мясо некоторых животных. Об этом повествуется во Второзаконии. Однако если человек имеет в себе силы победить страсть к поеданию плоти, он должен это сделать. "Лучше НЕ ЕСТЬ МЯСА…” – читаем мы в послании св. апостола Павла римлянам (гл. 14, ст.21). А по словам митрополита Сурожского Антония, человечество должно постепенно возвратиться к той первозданной чистоте, какая была у первых людей при их сотворении. И прежде всего необходимо подавить в себе ХИЩНИКА. Причинение невыносимых страданий Божией твари и её убийство есть деяние, НЕ ДОСТОЙНОЕ человека. Известно, что христианские святые (Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Николай Чудотворец и т.д.) не употребляли в пищу плоти. А каждый из людей, хоть раз в своей жизни видевший глаза животных, которых везли на бойню, не забудет это поистине трагическое зрелище: во взгляде наших "меньших братьев”, приговорённых человеком к смерти, чувствуешь осознание ими ПРЕДАТЕЛЬСТВА со стороны людей! Каким должно быть отношение христиан к животным, лучше всего видно на примере православных святых. Преподобный Серафим Саровский возле своей землянки устраивал настоящую столовую для лесных зверушек. К нему приходили зайцы, лисицы, белки и даже медведь. Отцу Серафиму не только не могло прийти в голову наставить на них ружьё, но он не был и равнодушен к их бедам, никогда не отказывал им в хлебе. По молитве преподобного Сергия Радонежского был исцелён слепой медвежонок, которого к его избушке принесла медведица. Старец Герасим Иорданский извлёк занозу из лапы льва. Зверь после этого всю жизнь смиренно трудился со святым в монастыре. А когда старец умер и монахи привели льва на могилку святого, зверь громко взревел и тут же скончался… Многие афонские старцы разговаривали с животными, как с людьми. Почитали даже пауков и змей. Безусловно, отношение к животным нельзя доводить до уровня поклонения им. Недопустимо, скажем, тратить большие деньги на всевозможные стрижки и маникюры для своих питомцев, покупать им одежды и т.д. Нехорошо сажать их за стол вместе с людьми как членов семьи. Животные должны занимать среди людей подобающее им место. И Православие на это указывает. Но если подобная тенденция присуща в основном западным странам, то Россию в этом смысле характеризует прямо противоположное явление. А именно: к своим "меньшим братьям” у нас относятся как к неодушевлённой ВЕЩИ. Например, родители часто берут для своего сына или дочки щенка или котёнка — в качестве живой игрушки. И когда увидят, что их ребёнок больше с ним не играет, выбрасывают зверёныша на улицу. Обрекая четвероногого малыша на страдания и голодную смерть. Так поступать нельзя, это не по-Божески. Если христианин взял к себе в дом животное, он обязан ухаживать за ним — кормить, лечить и т.д. — ДО КОНЦА ЕГО ЖИЗНИ (в исключительных случаях – например, когда животное вызывает аллергию у ребёнка — необходимо найти для четвероногого питомца других хозяев или отдать его в приют). И в этой связи хочу особо сказать об отношении к бездомным животным. Вы когда-нибудь видели "подвальных” котят и щенков? Нет? Тогда послушайте очевидца: тощие, как скелеты, с выпавшей шерстью и гноящимися ранами, они сидят, съёжившись в комок, среди куч помёта или в зловонной жиже – забитые, запуганные и беспомощные… А иные из них (видимо, успевшие познать домашний уют), заметив человека, принимаются ЖАЛОБНО ПИЩАТЬ, из последних сил стараясь к нему подползти. И в их взгляде ясно читаешь: "Куда же ты пропал, старший брат? Помоги. Нам очень плохо!..” И если голодных, но здоровых ещё можно немного подкормить, то в случае больных и увечных остаётся только одно: плакать вместе с ними и молить Бога о том, чтобы Он поскорее прекратил страдания этих четвероногих малышей. Потому что помочь им ты не в силах! Закон тления и смерти на Земле непреложен (повторяю, по причине грехопадения первых людей!). Но если имеется возможность помочь несчастным бедолагам, то христианин это сделать ОБЯЗАН. Не позволительно верующим во Христа пройти мимо голодного котёнка или сбитого машиной, но ещё живого, щенка! Милосердие – неотъемлемая часть нашей веры. Человек с каменным сердцем по определению не может войти в Небесную Обитель. Причём, сострадание не бывает избирательным. Нельзя любить людей и в то же время презирать остальную Божию тварь. В противном случае такое "милосердие” фальшиво; а человеку в этом случае стоит честно ответить себе на вопрос: а есть ли в нём Любовь вообще? Или он только делает вид, что способен любить? И последнее. Недавно в одной из брошюр с рассказами о паломниках Дивеева я увидел фотографию, на которой был запечатлён мужчина, а на его плечах и вытянутых в стороны руках спокойно сидели голуби и чистили свои пёрышки. Глядя на снимок, я подумал: а ведь это, вероятно, и есть символ рая, где царствует Любовь между всем Божиим творением, ЕДИНОЕ БРАТСТВО ВСЕГО ЖИВОГО – людей, зверей, птиц, бабочек, букашек. Ибо все мы – пусть и в разную меру (кто-то "старший брат”, а кто-то "младший”), но дети ОДНОГО Небесного Отца. автор: argamak2 http://nnm.ru/ Источник : http://hramkgu.ru/pu...otnym/6-1-0-100 <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=-OQfG-bgvRM?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=-OQfG-bgvRM?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=-OQfG-bgvRM?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Святая великомученица Злата Могленская родилась и жила в болгарском селении Слатино, Могленской епархии (+ 1795). Болгария в это время находилась под игом турок. С юности Злата отличалась необычайной силой характера, твердой верой во Христа, целомудрием и красотой. Местный турок неоднократно пытался прельстить девушку и заставить ее принять ислам. Но ни уговоры, ни угрозы, ни чудовищные пытки, продолжавшиеся в течение многих месяцев, не сломили духа славной исповедницы Христовой. О жизни святой Златы известно из её краткого греческого жития, написанного в 1799 году преподобным Никодимом Святогорцем со слов протоигумена Тимофея, бывшего свидетелем её мученичества. Согласно нему Злата жила в селе Слатина. Происходила из бедной христианской семьи, имела трёх сестёр. Злата отличалась красотой и привлекла внимание турка, который похитил её и попытался склонить перейти в ислам, пообещав жениться на ней. Злата отказалась, убедить её изменить веру попытались турецкие женщины, а также родные, которых принудили к этому угрозой наказания. Злата не поддалась на уговоры и была подвергнута истязаниям: её избивали палками, вырезали из её кожи ремни, прижигали лицо. В селе находился протоигумен афонского монастыря Ставроникита Тимофей, которому Злата передала просьбу помолиться за неё, он и стал свидетелем её мученической смерти. После всех истязаний, видя непреклонность девушки, турки повесили её на груше и состязаясь друг с другом рубили её тело саблями. Злата была тайно погребена своими односельчанами. В 1912 году её причислили к лику святых. Святая Злата особо почитается в Македонии и южной Болгарии. На иконах её изображают молодой девушкой в национальном болгарском или македонском свадебном наряде. Источник и продолжение : Великомученица Злата Могленская + Православный Церковный... http://bullgaria.ru/...ata_moglenskaya Злата Могленская — Википедия Акатист към св. великомъченица Злата Мъгленска Акатист към св. великомъченица Злата Мъгленска Святая великомученица Злата (Хриса) Могленская : Православный... Злата (Хриса, Хрисия) Могленская, вмц., житие и иконы

О Пресвятая Владычице Дево Богородице, спаси и сохрани р.Б. Леонида, Евгения, Анну, Валерия, Андрея , р.Б. Людмилу.

В старину на Руси излюбленным чтением всегда были «Добротолюбие», «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника и другие душеполезные книги. Современные православные христиане, к сожалению, редко берут в руки эти великие книги. А жаль! Ведь в них содержатся ответы на вопросы, которые и сегодня очень часто задают на исповеди: «Батюшка, как не раздражаться?», «Отче, как бороться с унынием и леностью?», «Как жить в мире с близкими?», «Почему мы постоянно возвращаемся к одним и тем же грехам?». Эти и другие вопрошания приходится слышать каждому священнику. На эти вопросы отвечает богословская наука, которая называется аскетика. Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться, как обрести мир душевный, как стяжать любовь к Богу и ближним. Источник и продолжение здесь : http://www.pravoslav...u/put/29226.htm Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 1. Христианская психология Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 2. Покаяние – основа духовной жизни Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 3. Борьба с помыслами Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 4. О вреде некоторых источников информации Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 5. Чревообъедение Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 6. Любодеяние Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 7. Сребролюбие Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 8. Гнев Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 9. Печаль Восемь смертных грехов и борьба с ними Статья 10. Уныние

Петр и Павел: два непохожих апостола Прославляя их в один день, Церковь, кажется, хочет напомнить нам о разнообразии человеческих характеров и путей, ведущих к Богу. Обоих апостолов называют первоверховными, но и первенство у них совсем не одинаковое. Петр был одним из ближайших учеников Христа при Его земной жизни, а Павел вообще не имел никакого отношения к евангельским событиям. Он начал проповедовать намного позднее, и даже не был «официально утвержден» в роли одного из двенадцати апостолов. И все-таки мы можем сравнить в самых общих чертах две эти судьбы. Симон, позднее прозванный Петром, как и его брат Андрей, был простым галилейским рыбаком. Галилея была самой дальней от Иерусалима областью Палестины, там проживало немало язычников. Столичные жители относились к галилеянам свысока, как к провинциалам. Те даже говорили с заметным акцентом, по которому Петра однажды опознали во дворе первосвященника. А рыбак — самая простая и непритязательная профессия. Ловили рыбу на Галилейском озере в основном ночью, так что рыбак не всегда успевал выспаться, он пропах рыбным запахом, доходы у него были слишком непредсказуемы, все зависело от удачи. В общем, жизнь галилейских рыбаков была не слишком завидной, и, может быть, именно поэтому Симон и Андрей, едва заслышав приглашение странствующего Проповедника: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков», сразу послушались Его, бросили даже сети, которые после каждой ловли полагалось чистить и чинить. И так стали первыми призванными апостолами. Павел, или, точнее, Савл (как назывался он прежде обращения ко Христу), напротив, был из тогдашней элиты. Родился он в эллинистическом городе Тарсе, столице провинции Киликия, был из колена Вениаминова, как и царь Саул, в честь которого его назвали. Одновременно он по рождению был римским гражданином — редкая для провинциалов привилегия, дававшая ему множество особых прав (например, требовать суда лично у императора, чем он в последствии и воспользовался, чтобы попасть в Рим за казенный счет). P aulus , то есть «малый», это ведь римское имя — вероятно, оно было у него с самого начала, но только после обращения в христианство он стал использовать его вместо прежнего имени Савл. Образование он получил в Иерусалиме, у авторитетнейшего богослова того времени Гамалиила. Савл принадлежал к числу фарисеев — ревнителей Закона, стремившихся в точности исполнить все его требования и все «предания старцев». Хотя Христос обличал фарисеев, но мы знаем несколько примеров, когда именно фарисеи становились Его преданными учениками, так что Савл-Павел был в этом не одинок. А вот в характере у Симона и Савла было немало общего. Выучившись у Гамалиила, Павел не просто погрузился в толкование Моисеева Закона. Нет, ему надо было применять и даже насаждать этот Закон на практике — а самой подходящей областью применения ему показалась борьба с недавно возникшей «ересью», сторонники которой рассказывали о некоем воскресшем Иисусе и о том, что вера в Него куда важнее дел Закона! Такого Савл снести не мог. Когда за подобную проповедь побивали камнями диакона Стефана, он всего лишь сторожил одежду побивающих, но скоро ретивый юноша сам выступил в путь, чтобы покарать неверных в Дамаске. Именно на этом пути произойдет встреча, навсегда изменившая его жизнь. А Симон, с самого начала бывший учеником Христа? Он такой же пламенный и нетерпеливый. Вот Христос приказывает ему, еще рыбаку, а не апостолу, заново закинуть сети после безуспешного ночного лова — и он повинуется, а когда сеть приносит необычайный улов, говорит Учителю: «Вый ди от меня, Господи! потому что я человек грешный » (Лк. 5: 8). Настолько остро ощущал он свое недостоинство и свою нечистоту… Зато позднее, увидев Спасителя идущим по воде, он, наоборот, немедленно просит: «… Повели мне придти к Тебе по воде» (Мф. 14: 28). Да, потом он усомнился и начал тонуть, но остальные-то апостолы даже попробовать не решились! Когда рядом с Симоном происходит чудо, он немедленно должен отреагировать на него, все для него свершается здесь и сейчас. И не случайно именно он без колебаний произносит свое вероисповедание, еще задолго до Воскресения Христова: « Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16: 16) . А ведь даже Иоанн Креститель посылал ко Христу учеников с вопросом, Он ли то был на самом деле… Петр не сомневается, и в ответ на эти слова Христос и называет его камнем, на котором Он созиждет Свою Церковь. Арамейское и греческое слова для обозначения скалы, соответственно Кифа и Петр, становятся новыми именами Симона. В жизни каждого из них был переломный момент, сделавший их тем, кем они стали. Савлу явился по дороге в Дамаск Воскресший Христос и спросил его: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9: 4). С этого момента в его жизни изменилось все — точнее, его собственной эта жизнь уже не была, она была посвящена проповеди Того, Кого он прежде гнал. А для Петра таким моментом стало, наоборот, отречение. Накануне распятия он обещал Христу, что и под страхом смерти не оставит Его, но Христос ответил: «…В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 26: 34). Может быть, если бы к нему тут же приступили палачи, он мужественно пошел бы на казнь, но впереди была долгая ночь, полная страхов и неизвестности… И Петр как-то незаметно отрекся от Христа, по будничному, сам того не заметив — вплоть до самого петушиного крика. На собственном примере первый из апостолов увидел, как легко можно стать последним. И только после покаянных слез Петра прозвучали обращенные к нему слова Спасителя: «…Паси овец Моих» (Ин. 21: 17). Но прежде Он задал ему очень простой вопрос: «Любишь ли ты Меня?» Задал его трижды, так что Петр даже расстроился, но после ночи с петухом это было не лишним: трижды отрекшийся трижды исповедал свою любовь. А что за эту любовь придется платить спокойствием и комфортом, оба они, и Петр, и Павел, прекрасно знали. Сразу же после исповедания Петром своей любви Иисус пророчествует о его смерти: «Прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь» (Ин. 21: 18) Мученическая смерть была своего рода условием апостольства, и как не понимать это было Петру, видевшему распятие Учителя, и как не понимать Павлу, который сам прежде мучил христиан! Оба были казнены в Риме в шестидесятые годы от Р. Х., еще даже прежде, чем была закончена последняя книга Нового Завета. Об их проповеди рассказывает книга Деяний. С самого начала благовестие было обращено прежде всего «к погибшим овцам дома Израилева», и Петру потребовалось чудесное видение, чтобы убедиться: язычников Бог точно так же призывает к вере, как и иудеев. Тем не менее он в основном проповедовал своим собратьям по вере, да и трудно, пожалуй, было простому галилейскому рыбаку обращаться к иноязычной и иноверческой аудитории. Зато это хорошо получалось у образованного Павла, который и сказал: «…Мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных» (Гал. 2: 7). Вообще, различий между ними довольно много. Например, Петр еще до встречи со Христом был женат, а Павел решил всегда оставаться холостым, чтобы семейные дела не мешали его главному призванию. Впрочем, и о Петре сам Павел говорил, что жена была его спутницей (см. 1 Кор. 9: 5), значит, семейная жизнь не обязательно должна быть помехой миссионерству. Сравнивать двух апостолов, которые впоследствии были названы первоверховными, можно долго и подробно, отмечая общее и особенное в жизни каждого из них. Но лучше всего дать слово им самим, чтобы они сказали нам, что это такое — быть первыми среди апостолов. Петр: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, И не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Петр. 5: 1-4). Павел: «…Я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению фарисей, По ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» (Флп. 3: 5-8, 12). Андрей ДЕСНИЦКИЙ Андрей Сергеевич ДЕСНИЦКИЙ, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, консультант Института перевода Библии, выпускник МГУ. Источник и продолжение : Петр и Павел: два непохожих апостола : Православие и мир http://www.pravmir.ru/peterpavel/ http://pda.sedmitza.ru/text/414224.<wbr />html Историческая справка по храму св. ап. Петра и Павла с. Елово, Пермский край ПЕТРО-ПАВЛОВСКАЯ ЦЕРКОВЬ в селе Елово. Сразу же после гибели в огне деревянной Алексиевской церкви был объявлен всена­родный сбор средств на строительство нового храма. Каменная цер­ковь была заложена 14 июля 1891 г. Построена весной 1900 г. Сооружена на средства сарапульского купца-скупщика хлеба Корешова Павла Тимофеевича, при участии прихо­жан и на пожертвования (сарапульские купцы, рабочие Боткинского завода и др.). Именно по требованию Павла Корешова новый храм стал именоваться Петро-Павловским. Архитектор А. Б. Турчевич. Стиль русско-византийский. Глав­ный придел церкви назван в честь святых апостолов Петра и Павла, правый придел - в честь Алексия человека Божьего, левый - в честь святого Николая Чудотворца. 28 июня 1900 г. епископом Пермским и Соликамским Петром освящен придел святых Петра и Павла (два др. придела к этому времени ещё не были готовы). Штат церкви состоял из двух священников, диакона и двух псаломщиков. Число прихожан достигало 2850 человек. В приходе появились старообрядцы австрийского священства -193 человека (за счет присоединения к церкви жителей деревень Плишкари и Соснина). В 1912 г., после пожара, были по­строены на страховые деньги три деревянные церковные дома. Церковь имела 0,5 дес. усадебной земли и 3 дес. покосов. Первым священником Петро-Павловской церкви стал Меркурьев Николай Степанович (был до сентября 1912 г.), вторым (по штату) священником - Попов Петр Федорович (с сентября 1903 г.), просвирней - Плотникова Серафима Семеновна, церковным старостой - купец Суетин Илья Федорович. Последующие священники: Михаил Попов (сентябрь 1912 - май 1914 г.), Александр Тихомиров, Василий То-ропов (до мая 1916 г.), Иоанн Лизунов (май 1914 - май 1915 т.), Николай. Высоцкий (сентябрь 1915 - май 1916 г.), Максимов Павел Самсонович (настоятель, с мал 1916 г.), Иоанн Зебзеев (до сентября 1917 г.), Угольников Иаков Васильевич (второй священник, с октября 1917 г.), иеромонах Владимир (до апреля 1919 г.), Михаил Серебренников (январь -октябрь 1920 г.), Трубин Михаил Ио­сифович (сентябрь 1920 - 1922 г., обновленец), Мичков Иоанн Матвеевич (1922 - 1926 гг., обновленец), Стефан Фастрицкий (октябрь - ноябрь 1921 г.), Стефан Вахрушев (июль - декабрь 1922 г.), Ксенофонт Архангельский (май - июль 1922 г.), Иоанн Куракин (с января 1923 г.), Леухин Анатолий Алексеевич, Шитиков Никита Флорович. Церковные старосты: Бузилов Филипп Захарович, Кустов Михаил Федорович (с 1916 г.), Кустов Иван Федорович (с мая 1920 г.). К церкви были приписаны два храма Фаворского монастыря (1920 г.) и четыре часовни: каменная (в с. Елово) и деревянные (в деревнях Неволина, Плишкари и Соснина). Петропавловский храм был закрыт 31 января 1935 г. и отдан под зерносклад. Вновь церковь открыта 7 января 1991 г. Ее настоятелем с 6 ноября 1990 г. является Ламекин Геннадий Михайлович. Истосник : http://www.chaik-pra...atid=13:2010-04 Церковь Петра и Павла в Елово

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C_%D0%A1%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0_%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2_(%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%BE-%D0%A2%D1%8B%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE) Велико Тырново. http://landtour.naro...o2001_bulg.html Спасибо Миха

Андрей Рублев - имя, ставшее символом Святой Руси, символом непостижимого древнерусского искусства, символом великого русского человека, каким он может и должен быть. Образы Рублева навевают нам воспоминания об утерянной райской жизни, об утерянном покое, счастье и гармонии со вселенной. Непостижимая для современного человека чистота, мудрость и одухотворенность сквозят во всех его немногочисленных работах, дошедших до наших дней. Его ангелы, Иисус, Богородицы лечат наши души, искалеченые болезнями современности, заставляют хотя бы на миг забыть о всеобщем государственном оболванивании человечества, и окунуться в мир вечного покоя, благости и любви. В творчестве Рублева, равно как и в творчестве Пушкина, отчетливее всего выразились мечты русского народа о самом хорошем человеке, об идеальной человеческой красоте. Эпоха Рублева была эпохой возрождения веры в человека, в его нравственные силы, в его способность к самопожертвованию во имя высоких идеалов. Источник и продолжение : Преподобный Андрей Рублев + Православный Церковный календарь http://andrey-rublev...v-biography.php Древняя живопись, иконопись. Преподобный Андрей Рублев.Живопись... Биография Мир Рублева Произведения Эпоха Рублева Святая Троица Круг Рублева Хронология Карта сайта Антология Иконостас Древняя живопись, иконопись. Преподобный Андрей Рублев.Живопись...

Афонские иноки, несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок Иверского монастыря святой Гавриил Грузин (память 12 июля), по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошел по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами. Поэтому святая икона называется Портаитиссою, Вратарницею. Источник и продолжение : 26 октября - празднование в честь Иверской иконыБожией Матери... Праздник Иверской иконы Божией Матери : Церковно-Научный Центр... икона Божией Матери «ИВЕРСКАЯ» Акафист Иверская Икона Божией Матери Молитва Тропарь «Завет» ◆ Икона Богородицы Иверская

Ни одна книга, посвященная истории Русской Церкви в XX веке, не обойдется без упоминаний имени святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского, катакомбного архиерея, воссоединившегося с Московской Патриархией в 1945 году. Однако здесь мы будем говорить не об исторических событиях, в которых он участвовал, а о том, как святость существует в историческом времени. Тем более что речь здесь идет о XX веке, то есть почти о современности Икона священноисповедника Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского. Икона написана в 2006 году для храма Покрова Пресвятыя Богородицы в Бутырском тюремном замке на пожертвования прихожан храма святителя Николая в Бирюлёво Почти современники Начало общецерковного почитания новомучеников и исповедников Российских дало нам совершенно уникальный опыт постижения святости. Еще совсем недавно нашу жизнь отделяли от земной жизни святых многие столетия. Эта временная дистанция лишала нас возможности, читая о раннехристианских мучениках, примерять их подвиги на себя. В житийных текстах мы искали моральный урок, наслаждались изысканностью стиля византийских агиографов, вычитывали исторические подробности. Мы не могли лишь одного: представить тот страх и ту боль, которую живой человек чувствовал, оказавшись на арене среди диких зверей. Читать житие как запись очевидца люди разучились давно, не одно столетие назад. Не случайно историки литературы писали о принципиальной абстрактности житий, отказе их авторов от конкретных исторических деталей. В свое время Д. С. Лихачев указывал на то, что авторы житий русских святых, повествуя о вполне конкретных событиях, стремились говорить описательно, не прибегая к современной им политической терминологии. Вместо «посадник» говорится «вельможа некий», «старейшина»; вместо «князь» — «властитель той земли». Из житий изгонялись имена эпизодических персонажей, заменяясь на описательное «муж един», «некая дева» и т. д. В практике Русской Церкви канонизация осуществлялась по прошествии значительного времени. Канонизация новомучеников и исповедников сделала невозможным уход от исторической конкретики. Новопрославленные святые являются для нас почти что современниками. Они ровесники наших бабушек или прабабушек, а значит, их жизнь принадлежит к тому времени, о котором мы знаем не только из книг, но и из рассказов старших. В этих житиях абстрактный «властитель граду» появиться не может. Не может хотя бы потому, что портреты этих властителей висели в школе, где учились наши родители. И дети в красных галстуках, потомками которых являемся мы с вами, вручали этим властителям цветы в годовщины революции. Незамеченная революция Отличие подхода историка от подхода составителя жития, агиографа, общеизвестно. Историк занимается описанием жизни, биографией, а агиограф — агиографией, то есть описанием святости. Небольшая дистанция, отделяющая наше время от времени новомучеников, дает возможность увидеть, чем одно отличается от другого. Сережа Сахаров родился в семье с традиционным провинциальным укладом. Ребенок охотно ходил в храм и очень любил торжественное архиерейское богослужение, а дома играл «в церковь», сооружая из материнского платка что-то вроде архиерейского облачения и изображая службу: кадил, благословлял и т. д. И уже в юности проявилась способность обходить, а быть может, и не замечать соблазнов времени. Очень показательными в этом отношении являются годы его учебы во Владимирской семинарии. О своей семинарской жизни святитель вспоминал очень тепло. Однако семинарский быт тех лет, как его реконструировал бы историк, выглядит отнюдь не идиллично. О Владимирской семинарии сохранились воспоминания митрополита Евлогия (Георгиевского), который служил в ней инспектором в 1895-1897 годах. «Я отнимал водку у семинаристов и строго им выговаривал, но без огласки. Когда в епархиальном общежитии сторожа, передвигая столы, обнаружили подделанную снизу полку (оттуда вывалилась охапка запрещенных книг), я дело расследовал в частном порядке. Бывало, вечером обходишь в туфлях дортуары и вдруг слышишь: «Ах, если бы я тебе туза подсунул!» Явно семинаристы потихоньку играют в карты. А я окликну их: «Да, да, хороший ход!» Смятение».В 1903 году, то есть в то время, когда там учился будущий святитель, в семинарии была создана подпольная ячейка Социал-демократической партии, распавшаяся после того, как один из ее организаторов погиб при неосторожном обращении со взрывчаткой. Летом 1905-го здесь проходил подпольный съезд учащихся семинарий. А в декабре того же года владимирские семинаристы объявили забастовку. Характерно, что Сергей Сахаров, на глазах которого происходили эти события, ничего не рассказывал о них. Создается впечатление, что общественная жизнь и политические страсти его особенно не интересовали. Вспоминая о семинарских годах, он чаще всего говорил об архиепископе Владимирском Николае (Налимове), строгом аскете, любителе и знатоке уставного богослужения. Остальное, как оказалось, прошло мимо и особого значения для него не имело.После семинарии была учеба в Московской духовной академии (здесь Сергей Сахаров принял монашеский постриг с именем Афанасий), преподавание, участие в работе Поместного собора, после которого иеромонах Афанасий вернулся во Владимирскую епархию. «А тюрьмы нам нечего бояться…» Архиереем он стал в 1921 году. Перед хиротонией будущего архипастыря вызывали в ГПУ и угрожали репрессиями в случае, если он согласится стать архиереем. Если до революции архиерейский жезл давал значительные социальные преимущества, то в 1920-е годы архиерейство не обещало ничего, кроме преследований и лишений. Первый раз святителя Афанасия арестовали всего через семь месяцев после хиротонии. По его собственным подсчетам, за годы архиерейства на кафедре он провел лишь 2 года, 9 месяцев и 2 дня, а «в узах и горьких работах» (т. е. в тюрьмах и ссылках) — 21 год, 11 месяцев и 12 дней. В Петушках святитель Афанасий прожил остаток своей жизни после возвращения из лагерей. Сохранился дом, где святитель скончался. Благочестивыми прихожанами этот дом превращен в небольшой музей. В комнате остались личные вещи: кровать, письменный стол, иконы, вышитые собственноручно святителем элементы облачения, деревянная панагия, вырезанная и расписанная им. О том, как жили заключенные, мы знаем достаточно много. Читая письма святителя Афанасия из лагерей и воспоминания людей, видевших его там, поражаешься какому-то органическому умению не замечать нечеловеческих бытовых условий, умению оставаться монахом, несмотря ни на что. Вот фрагмент из его письма, написанного в Таганской тюрьме, где он ожидал отправления в ссылку. «А вот я смотрю сейчас на заключенных за дело Христово епископов и пресвитеров, — писал он матери, — слышу о православных пастырях, в других тюрьмах находящихся, какое спокойствие и благодушие у всех. <…> А тюрьмы нам нечего бояться. Здесь лучше, чем на свободе, это я не преувеличивая говорю. Здесь истинная Православная Церковь. Мы здесь как бы взяты в изолятор во время эпидемии. Правда, некоторые стеснения испытываем. Но — а сколько у Вас скорбей. <…> Постоянное ожидание приглашения в гости, куда не хочется. <…> Попробуй тут устоять. А мы от всего этого почти гарантированы. И поэтому, когда я получаю соболезнования моему теперешнему положению, я очень смущаюсь. Тяжело положение тех православных, которые сейчас, оставаясь на свободе, несут знамя Православия. Помоги им, Господи». Его лагерные письма больше напоминают письма человека, отправившегося с паломническими целями в отдаленный монастырь. Вот как он описывает совершаемое на нарах Белбалтлага (1940) рождественское богослужение и мысленное посещение могил близких людей: «Ночью с некоторыми перерывами (засыпал… о горе мне ленивому…) совершил праздничное бдение. После него пошел славить Христа рождшагося и по родным могилкам, и по келиям здравствующих. И там и тут одно и то же пел: тропарь и кондак праздника, потом ектенью сугубую, изменяя только одно прошение, — и отпуст праздничный, после которого поздравлял и живых и усопших, «вси бо Тому живы суть». Как будто повидался со всеми и утешился молитвенным общением. И где только я не был… Начал, конечно, с могилки милой моей мамы, потом и у папы был, и у крестной, а затем пошел путешествовать по святой Руси, и первым делом в Петушки, потом Владимир, Москва, Ковров, Боголюбово, Собинка, Орехово, Сергиев, Романов-Борисоглебск, Ярославль, Рыбинск, Питер, потом по местам ссылки — Кемь, Усть-Сысольск, Туруханск, Енисейск, Красноярск…» И в качестве комментария к этой «рождественской картинке» можно добавить, что это письмо написано 51-летним человеком с больным сердцем, задыхающимся при ходьбе, которому ежедневно приходилось совершать пятикилометровый путь до рабочего места, а сама работа заключалась в разгрузке дров, переносе только что сваленных деревьев, уборке снега и т. д. Никакие предметы, имеющие отношение к церковной жизни, в этом лагере не допускались. Отбирались не только книги, но и, например, полученное в посылке крашеное пасхальное яичко. Несмотря на официальное разрешение находящимся в заключении священнослужителям сохранять длинные волосы, владыка подвергался насильственной стрижке. В некоторых лагерях разрешалось иметь книги. Сохранился рассказ Е. В. Апушкиной о приезде иеромонаха Иеракса (Бочарова) в Мариинские лагеря (1944): «Дверь открылась. Послышался стук костяшек «козла», мат и блатной жаргон. В воздухе стоял сплошной синий табачный дым. Стрелок подтолкнул о. Иеракса и указал ему на какое-то место на нарах. Дверь захлопнулась. Оглушенный, отец Иеракс стоял у порога. Кто-то сказал ему: «Вон туда проходи!» Пойдя по указанному направлению, он остановился при неожиданном зрелище. На нижних нарах, подвернув ноги калачиком, кругом обложенный книгами, сидел владыка Афанасий. Подняв глаза и увидев отца Иеракса, которого давно знал, владыка нисколько не удивился, не поздоровался, а просто сказал: «Читай! Глас такой-то, тропарь такой-то!» — «Да разве здесь можно?» — «Можно, можно! Читай!» И отец Иеракс стал помогать владыке продолжать начатую службу, и вместе с тем с него соскочила вся тревога, все тяжелое, что только что давило душу». «Молитва всех вас спасет…» Последние годы жизни святитель жил на покое в подмосковных Петушках. В реабилитации ему было отказано. В хрущевские времена реабилитировали в первую очередь бывших советских и партийных функционеров, арестованных во время партийных чисток. Служители церкви по-прежнему оставались врагами, в правильности осуждения которых власти не сомневались. В 1958 году прокурор Владимирской области писал, что, поскольку более 30 лет назад епископ Афанасий не скрывал, что у него как «человека верующего и служителя церкви нет и не может быть солидарности с воинственно безбожнической властью в вопросах его религиозного упования и религиозного служения», приговор был вынесен справедливо и оснований для реабилитации нет. Последние годы своей жизни владыке пришлось ограничиться келейным богослужением, в чем, впрочем, были и свои преимущества. И дело было не только в так огорчавшем епископа Афанасия повсеместном сокращении церковных служб. Только в собственной келье можно было, например, молиться перед аналойной иконой, на которой была изображена царская семья и патриарх Тихон, горячим почитателем которых был владыка. Только в пространстве, лишенном посторонних глаз и ушей, можно было каждый год 7 и 8 ноября (советские праздники, посвященные Октябрьской революции) проводить в строгом посте и молитве за Россию. Вынужденная изоляция святителя не была затвором. Он вел огромную переписку, к нему постоянно приезжали люди со своими вопросами и проблемами. Церковный историк М. Е. Губонин, навестивший епископа Афанасия в 1958 году, сравнивал владыку с епископами-изгнанниками времен Вселенских соборов. «Глядя на него, — писал Губонин, — представляешь себе наглядно ту отдаленную эпоху догматических и иконоборческих смут в Византии, когда отправленные в отдаленные ссылки молодые святители и монахи — ревнители чистоты Православия, забытые всеми — через десятилетия, как выходцы с того света, представали пред глазами новых поколений древними старцами, убеленными сединами и с трясущимися руками, но с несокрушимым сильным духом и по-прежнему пылающей пламенной верой в свои незыблемые убеждения, в жертву которым они с такой готовностью принесли всю свою тягостную изгнанническую жизнь». Святитель Афанасий умер 28 октября 1962 года. Его последние слова: «Молитва всех вас спасет». Его похоронили на Введенском кладбище Владимира, примыкавшем к опутанной колючей проволокой ограде Владимирской тюрьмы, в которой ему неоднократно приходилось бывать. Осенью 2000 года, после канонизации, мощи святителя были перенесены в Богородице-Рождественский монастырь, наместником которого он был в 1920 году. В течение долгого времени в помещении этого монастыря располагалось Владимирское ЧК. Крестный ход с мощами шел тем путем, по которому епископа Афанасия из тюрьмы водили на допросы. Право на анахронизм Здесь мы пытаемся говорить о святом, а не об исторической личности. Поэтому мы не пишем ни об участии святителя Афанасия в Поместном соборе 1917-1918 годов, ни о борьбе с обновленцами, ни об отделении от митрополита Сергия (Страгородского), а затем, после Отечественной войны, воссоединении с Московской Патриархией, ни о его многолетней работе над исправлением богослужебных книг. Нас интересует не роль личности в истории, а то, как святость побеждает время, а значит, и историю. Феномен новомучеников начал осознаваться лишь в 60-е годы XX века (в 1981году они были прославлены Русской Зарубежной Церковью, а в 2000-м — Московской Патриархией). А ведь впервые это слово появилось еще в документах Поместного собора 1917-1918 годов, когда ни один политический аналитик не смог бы предположить, каких масштабов достигнут гонения на Церковь. В 1918 году святитель Афанасий вместе с профессором Б. А. Тураевым составил по поручению Поместного собора «Службу всем святым, в земле Российской просиявшим», в которую вошли тропари, посвященные новомученикам: «О новых страстотерпцев! Подвиг противу злобы убо претерпеша, веру Христову яко щит пред учении мира сего держаще, и нам образ терпения и злострадания достойно являюще. О твердости и мужества полка мученик Христовых, за Христа убиенных! Тии бо Церковь Православную украсиша и в стране своей крови своя, яко семя веры даша и купно со всеми святыми достойно да почтутся». Когда писались эти тропари, большевистский разгром Русской Церкви только начинался, и почти никто не верил, что гонения будут идти по нарастающей. Историк, анализирующий тенденции эпохи, сказал бы, что события могли развиваться и по-другому. Но ведь святость — победа над временем, и святой гимнограф мог позволить себе то, что историк назвал бы анахронизмом. Источник и продолжение: Святитель Афанасий, епископ Ковровский,исповедник... http://www.pravmir.ru/kogda-vrem/ http://pda.sedmitza....ext/839472.html http://www.eparh33.r...i_Vladimirskoy/ http://pda.sedmitza....ext/839457.html Святитель Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский,исповедник... http://www.sedmitza.ru/text/839500.html http://www.orthedu.r...pz/135113sv.htm http://www.vladkan.ru/gallery/17170401f.html Афанасий (Сахаров) — Википедия ... значения. Cвятитель Афанасий исповедник, епископКовровский http://media.tv-soyu...=3272&Itemid=36

Преподобне отче наш Амвросие,моли Бога о нас! О великий старче и угодниче Божий, преподобне отче наш Амвросие, оптинская похвало и всея Руси учителю благочестия! Славим твое во Христе смиренное житие, имже Бог превознесе имя твое, еще на земли тебе сущу, наипаче же увенча тя Небесною честию по отшествии твоем в чертог славы вечныя. Приими ныне моление нас, недостойных чад твоих, чтущих тя и призывающих имя твое святое, избави нас твоим предстательством пред Престолом Божиим от всех скорбных обстояний, душевных и телесных недугов, злых напастей, тлетворных и лукавых искушений, низпосли Отечеству нашему от великодаровитаго Бога мир, тишину и благоденствие, буди непреложный покровитель святыя обители, в нейже в преуспеянии сам подвизался еси и угодил еси всеми в Троице славимому Богу нашему, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. http://days.pravosla...cs/canon530.htm http://www.optina.ru...s_akafist_amvr/

Существуют два разных предания, касающихся истории принесения в пределы РоссииКорсунской иконы Божией Матери. Согласно самому древнему из них, святой образбыл написан святым евангелистом Лукой и хранился в Ефесе. В 988 году, 9 октября, список с этой иконы был принесен из Корсуни в Киевсвятым равноапостольным князем Владимиром (память 15 июля) после его крещения и получил название Корсунской иконы. Позже эта икона была перенесена в Новгород, а при царе Иоанне Грозном – в Москву, в Кремлевский Успенский собор, где была помещена за престолом и где пребывает и поныне. Запрестольная икона, согласно исследованиям, принадлежит к числу малоизученных памятников древней иконописи, а первые исторические сведения о ней относятся к началу XVII века. Этот образ по написанию схож с иконами типа «Умиление». Святая икона Пресвятой Богородицы стала одной из первых святынь Успенского собора и более шести столетий пребывала в его алтаре. По другому преданию подобный образ Божией Матери был принесен из Греции в Россию в 1162 году преподобной Евфросинией Полоцкой (память 23 мая). Святая Евфросиния основала в Полоцке Спасскую обитель, а несколько позже построила еще одну церковь в честь Пресвятой Богородицы. Когда она узнала, что в Греции есть иконы, написанные евангелистом Лукой, то отправила богатые дары греческому императору и патриарху Луке Хризовергу, с просьбой прислать икону. Святой образ был отправлен на Русь из Ефеса. Икону везли через Корсунь, и по просьбе жителей этого города она пробыла там около года, получив также название Корсунской. Святая Евфросиния украсила образ золотом, серебром и драгоценными камнями и в 1173 г. поставила его в храме Божией Матери. Здесь икона находилась более 60 лет, источая чудесные знамения и исцеления. В 1239 году дочь Полоцкого князя Брячислава, Параскева, выходя замуж за святого благоверного князя Александра Невского (память 23 ноября), увезла эту икону в город Торопец, где находилась в Богородицком соборе, почиталась чудотворной и прославилась многими чудесами и особенно заступлением города от польского нашествия 1611 года. В 1917 году большевики изъяли чудотворный образ и вывезли его в Ленинград. Позднее он был помещен в Русский музей г. Санкт-Петербурга, а во Всехсвятском храме г. Торопца находится список с чудотворной иконы. Святой Корсунский образ Пресвятой Богородицы прославился и другими своими списками – в Исаакиевском соборе Петербурга, Нежинском мужском монастыре, г. Усмани Тамбовской епархии, Павло-Обнорском монастыре Вологодской епархии, Суздальском Спасо-Евфимиевом монастыре, Нижегородском Благовещенском монастыре и др. Празднование Окт. 9 Источник : http://www.mospat.ru...ikona-kors.html Корсунская икона Божией Матери + ПравославныйЦерковный... drevo-info.ru икона Божией Матери «КОРСУНСКАЯ» Икона Божией Матери «Корсунская» http://calendar.rop....ikona-kors.html <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Профессор, академик и последовательный борец против абортов Присцилла Коулмэн опубликовала на днях свою научную работу, которая вызвала неоднозначную оценку даже ее коллег-ученых. Исследовательница утверждает, что аборты вредны для женской психики. Имя Присциллы Коулмэн (Priscilla Coleman) хорошо известно в США как борцам против абортов, так и тем, кто выступает за право женщины самой решать, вынашивать ли ей зародившуюся в ее организме новую жизнь или нет. Коулмэн последовательно выступает против абортов, причем мотивирует свою позицию не нравственными или религиозными доводами, а строго научными фактами. На днях она опубликовала результаты своего нового исследования на страницах солидного британского издания British Journal of Psychiatry, которое, как понятно из названия, специализируется на проблемах психиатрии. Присцилла Коулмэн утверждает, что ею получены данные, достоверно свидетельствующие о том, что аборты не только оказывают крайне негативное влияние на соматическое здоровье женщин, но и разрушительно действуют на их психику. Ученая подвергла тщательному анализу 22 ранее опубликованных научных работы, в которых содержались сведения о состоянии здоровья (в том числе психического) 877 000 женщин, из которых 163 831 подвергались процедуре искусственного прерывания беременности. Автор утверждает, что такое прерывание беременности на 34% повышает риск развития у женщин тревожных состояний, риск возникновения депрессии повышается на 37%, более чем в 2 раза – на 110% – увеличивается опасность развития алкоголизма, на 220% – склонность к употреблению марихуаны, а риск развития суицидальных наклонностей повышается на 155%. «Полученные нами результаты свидетельствуют о том, что существует прямая связь между абортом и возрастанием риска появления у женщины серьезных проблем психологического характера», – комментирует Присцилла Коулмэн грозную статистику. Критики ее позиции считают методы исследования, использованные профессором Коулмэн, некорректными, однако публикация ее статьи в очень уважаемом среди психиатров всего мира журнале British Journal of Psychiatry значительно укрепили и без того высокую научную репутацию ученой. Источник - stop-abort.ru [2] Submitted by admin on 12 October 2011 - 8:49am Published on Аборт и контрацепция (http://www.noabort.net) Главная > Аборты способны вызывать болезни психики Медицина и статистика [1] Оригинал: http://www.noabort.n...olezni-psikhiki Links: [1] http://www.noabort.net/medic [2] http:// http://stop-abort.ru/?p=128 Существует ли постабортный синдром? В нашей стране только по официальной статистике выполняется около 3 млн абортов в год. Существуют обширные исследования о физических последствиях аборта: ранних и поздних, первичных и вторичных. В 70-е годы 20 столетия в гинекологии появляется специальный термин: вторичное бесплодие – заболевание, основной причиной которого является аборт. Наличие физических последствий аборта не вызывает сомнения ни у кого. О психических последствиях аборта в России не написано ни одной статьи, не сделано ни одного доклада. Репродуктивный статус женщины учитывается в России только в области гинекологии и акушерства. Для амбулаторных и стационарных пациенток психиатрических клиник, невропатолога и семейного консультанта этот статус практического значения не имеет. Таким образом у российских женщин постабортного синдрома (ПАС) как бы и нет. Поэтому многие врачи, в том числе акушеры и гинекологи, не знают о существовании ПАС. Существуют ли психические последствия абортов или так называемый постабортный синдром и как его определить ? Согласно определению Американской ассоциации психиаторов (1987), посттравматическое стрессовое расстройство включает травму, вызванную «событием находящимся вне пределов обычного человеческого опыта… например, серьезной угрозой жизни и физическому состоянию человека, серьезной угрозой его детям… или смерти другого в результате физического насилия». ПАС рассматривается как разновидность постстрессового расстройства (ПСР). Винсент Ру (США) определяет ПАС » как посттравматическое стрессовое расстройство, характеризующееся развитием симптомов, вызванных определенными эмоциональными реакциями на полученную вследствии аборта физическую и эмоциональную травму. Существуют четыре основных компонента ПАС: Прямое или косвенное участие в уничтожении внутриутробного младенца, что воспринимается как травма и нечто, выходящее за пределы обычного человеческого опыта. Неконтролируемое негативное переживание заново аборта как смерти, например, возвраты к прошлому в памяти, кошмары, горе, особенно в годовщину аборта. Неудачные попытки избежать или отрицать воспоминание об аборте и эмоциональную боль. Возникновение симптомов, связанных с абортом и не имевших место до него, включая чувство вины за сохранение собственной жизни». Таким образом, ПАС является медицинским определением психологических и эмоциональных нарушений у женщины после аборта. Но данное определение затрагивает лишь внешнюю сторону проблемы и в лучшем случае может претендовать на характеристику медицинского аспекта ПАС, определяющего некую болезнь психики человека. В настоящее время существует примерно 250 работ, связанных с исследованиями ПАС в основном в Европе и США. Американские специалисты разработали симптоматику ПАС, его течение и последствия, методы излечения, а также отметили группы риска, особенно подверженные ПАС. Но нам представляется, что многие ошибочные взгляды на различные аспекты ПАС связаны именно с неправильным определением этого синдрома или неверной постановкой проблемы в принципе, а точнее сказать в игнорировании духовной стороны вопроса. Как отмечалось выше ПАС как таковой является лишь медицинским определением. Наше расхождение с американскими коллегами состоит, например, в определении самого источника ПАС – греха детоубийства и определения роли женщины в этом. Анна Спекхард (США, Арлингтон), один из ведущих психологов- специалистов по ПАС в одном из исследований считает, что психологическая реакция отрицания у женщины, которая сделала аборт, строится на непринятии реальности смерти своего ребенка. Мы полагаем, что женщина не может принять другую правду, о том, что она сама – причина смерти своего ребенка. Именно в этом корень греха, и одновременно первая ступень покаяния как изменения сознания. Правильное (православное) осознание того, что произошло при аборте, ведет к изменению сознания человека, а изменение сознания есть ни что иное как покаяние. Мы получаем письма от женщин, сделавших аборт. Письма все разные. Но, в основном, это письма-исповеди, письма – крик души. В них одни скорбят без оправданий о том, что произошло. Другие говорят: это делают все, меня заставил муж, я не более грешна, чем все. Последние отрицают то, что сделали зло. Психологический механизм отрицания после сделанного аборта есть ни что иное, как отрицание возможности покаяния в содеянном. Нам представляется спорным следующее утверждение американских специалистов: «Травма, вызываемая абортом, во многих случаях может быть предотвращена или излечима, если женщины группы риска получат адекватное консультирование и смогут принять решение, соответствующее их психологическим и социальным потребностям» (Винсент Ру, США). Если женщина приняла решение и сделала аборт, то она просто обречена на душевную боль и предотвратить психическую травму при любом, даже самом хорошем консультировании невозможно. Предотвратить ПАС можно только, уговорив женщину не делать аборт. Женщина, сделавшая аборт, муж, который ее к этому подтолкнул, врач, который был причастен к аборту – все они подвержены заболеванию ПАС. Для его излечения на самой первой стадии все они должны осознать, что такое аборт, каковы последствия этого деяния, в чем они проявляются у них и как их преодолеть. В настоящее время предлагаются самые разные принципы излечения ПАС. Одно из направлений, распространенное в США, Японии и России – это переживание душевной боли и преодоление ее с помощью методов, которые могут нанести человеческой душе большой вред, вплоть до серьезного психического заболевания. Так некоторые направления данного переживания у женщин, связанны с написанием ими писем и стихов своим абортированным детям, их заочного крещения, посвящения им символического места на кладбище с посещением «детской могилки», покупки этим детям игрушек, разговора с ними с поименным призыванием и т.д. Все эти методы можно рассматривать как языческую ересь, с попытками проникновения в мир умерших, что очень опасно для души и может нанести непоправимый вред психическому здоровью женщины. КОГДА БОЛИТ ДУША Для того, чтобы определить, что же такое ПАС, будем иметь ввиду, что человек по своей структуре тресоставен (Святитель Феофан Затворник) и состоит из тела, души и духа. С какому из этих трех компонентов относится ПАС? Ко всем. Понятно, что физические страдания после аборта связаны с душевными переживаниями. Первые могут вызывать и усугублять вторые и наоборот. Но все же попытаемся вычленить нечто характерное только для ПАС и назовем это состояние условно – «когда болит душа», пытаясь прийти в верному определению этого заболевания. Знаете ли Вы что такое душевная боль, вызванная какой-то скорбью, например смертью близкого? «У меня болит сердце», – говорит человек, имея ввиду именно болезнь души. «Тоска смертная», – говорит другой, и это тоже может быть проявлением болезни души. Те, кто перенес смерть близкого человека, знают, что время лечит любую скорбь. Но только не психические последствия абортов. Они не проходят со временем, а могут лишь усугубляться. Постабортный синдром у женщины всегда сопровождается психическими нарушениями разного типа и является реакцией человеческой души на умышленное или неумышленное убиение внутриутробного младенца. «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различия плода образовавшегося или еще необразованного у нас нет. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родитися, но и за то, что наветовала самой себе: поелику жены от таковых покушений весьма часто умирают» , – писал в 4 веке Святитель Василий Великий. Эти психические нарушения могут проявляться в следующих симптомах: постоянное возвращение к прошлому в памяти; специфические видения и сны; отчаяние, приводящее к суицидальным мыслям; непроходящее чувство утраты по типу потери близкого человека; страх, что все раскроется и все осудят за сделанный аборт; озлобление и гнев, особенно по отношению к мужу или тому, кто возможно подтолкнул на аборт; чувство неудавшейся жизни, часто основанное на начавшемся расколе в семье; пьянство и наркомания как реакция подавить постоянно действующий источник боли и т.д. Но самое главное препятствие для излечения ПАС – так называемая психологическая защита души – отрицание того, что был совершен грех. Поэтому для женщины очень важно правильно осознать происшедшее и попытаться определить, кто в этом виноват с последующим изменением своего сознания как по отношению к себе, так и к другим людям. Очень часто женщина понимает, что она больна, но не знает, что с этим делать. Она остается один на один со своим горем. Был ли аборт искусственным или самопроизвольным, был ли ребенок желанным или нет, женщина имеет дело с потерей ребенка, с опытом смерти, который не сопровождается никакими обрядами, что усугубляет течение ПАС. Данная ситуация характерна не только для ПАС, но и для тех людей, кто потерял близких и не мог похоронить их. Представим конкретную ситуацию, которую условно назовем «Кризизом противоречий» с ожидаемым и конкретным результатом после аборта: получение значительного психологического облегчения после аборта – но через неделю (или через год) чувство страшной тяжести на душе; надежда наладить отношения с мужем, решив проблему нежеланного ребенка – ухудшение и усугубление отношений вплоть до нежелания телесной близости; решение проблем физического здоровья (например токсикоз беременности) – острые или хронические осложнения в репродуктивной и гормональной системе организма; желание оздоровить организм (спорт, режим дня, правильное питание) – курение, алкоголизм или наркомания как защитная реакция от постоянно действующего источника душевной боли; спокойное состояние психики – гнев, эмоциональная неуравновешенность и раздражительность. Что дополнительно может усугублять тяжелое психическое состояние женщины? Несоответствие психологической установки перед абортом с тем, что происходит после. Например: «там еще ничего нет, но вдруг женщина может увидеть окровавленные части рук или ног внутриутробного младенца, что вызывает моментальный глубокий шок с тяжелейшими переживаниями – впоследствии навязчивыми состояниями». Женщины не знают, что делать с этой болью, а некоторые вообще не связывают состояние ПАС с абортом. Психологические реакции отрицания того, что произошло или подавления постоянно действующего источника душевной боли могут превратить женщину в инвалида. ПАС очень часто бывает тайной, покрытой мраком. Даже хронические заболевания излечимы, особенно те, которые видимы и правильно диагностированны. При подавленном ПАС, он как бы превращается в воспаленный нерв зуба, который вначале разрушает зуб, потом надкостницу, а потом переходит на весь организм. Вся абортная индустрия (фабрика смерти) не заинтересована в представлении ПАС как серьезного заболевания, так как наличие ПАС развенчивает идею о так называемом безопасном аборте. ПАС относится к сфере невидимой боли, что обусловливает возможность методологических недостатков при привалирующей роли пациента в излечении. Как бы не было трудно женщине переживать ПАС или осознавать свои грехи, самое главное – знать, что «покаяние открывает зрение грехов своих» (иеромонах Никон, один из последних Оптинских старцев), оно есть духовное определение. Излечение души есть путь к физическому здоровью. Поэтому вся теория и практика консультирования ПАС лежит на стыке душевного и физического здоровья и очень важно, чтобы Православная Церковь и врачи работали над этой проблемой вместе. Директор Межрегиональной общественной организации «ЖИЗНЬ», Селихова О.А. cтатьи о.Александра Ильяшенко по данной тематике: Аборт (ч.1) Аборт (ч.1) Планирование уничтожения нации Источник : Существует ли постабортный синдром? : Православие и мир

В главном приделе Успенского собора хранятся два чтимых списка с чудотворной Псково-Печерской иконы Божией Матери “Умиление”, которая, как и образ Успения Пресвятой Богородицы, явила множество чудес. Икона “Умиление” написана некиим иеромонахом Арсением с Владимирского образа Божией Матери. В Печерскую обитель она принесена в игуменство преподобного Корнилия. При царе Феодоре Иоанновиче она украшена жемчугом и каменьями — алмазами, изумрудами, яхонтами, аметистами в память чудесного избавления города Пскова от осады войск польского короля Стефана Батория в 1581 году. Тогда чудотворные иконы Божией Матери “Успениe” и “Умиление” были посланы к защитникам Пскова. Неприятель за пять месяцев осады тридцать раз штурмовал Псковский кремль, но города так и не взял. В память этого события каждый год в седьмую Неделю по Пасхе чудотворную икону “Умиление” носили крестным ходом из Псково-Печерского монастыря в Псков. Псково-Печерский монастырь с давних пор славится крестными ходами. В летописи обители есть отдельная глава: "Уложение о чине и обычае — как ходить с иконами Пречистой Богородицы и с честными крестами из Печерской обители во град Псков". “Уложение” это было написано по поводу установления крестного хода в седьмую Неделю по Пасхе, который совершался ежегодно с 1601 по 1918 год. В 1997 году традиция крестного хода в седьмую Неделю по Пасхе была возобновлена, только теперь икону носят внутри обители — из Успенского в Михайловский храм и обратно. Такой же крестный ход совершается и осенью, 7/20 октября, на праздник Псково-Печерской иконы “Умиление”. А в праздник святой равноапостольной княгини Ольги 24 июля 2000 года икона “Умиление” снова была принесена в Псков для участия в праздничном крестном ходе древнего града. Источник и продолжение : http://www.pskovo-pe.../icon/umilenie/ Псково-Печерская икона «Умиление» — Википедия www.pskovo-pechersky-monastery.ru <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Псково-Печерская обитель (Тихон Шевкунов), 2007.

ИЗБРАННЫЕ ПИСЬМА СВЯТИТЕЛЯ ИГНАТИЯ Составитель Игумен Марк (Лозинский) Письма к монашествующим Письма к мирянам Письма к родным и друзьям В 1967 году к столетию со дня блаженной кончины епископа Игнатия (Брянчанинова) (30.5.1867г.) в Московской духовной академии впервые было составлено «Полное собрание писем...» известного архипастыря подвижника Русской Церкви святителя Игнатия (Брянчанинова). Это собрание состоит из трех объемистых машинописных томов общей численностью 1425 страниц и насчитывает 835 писем. В «Полное собрание ...» вошли все ранее изданные письма почившего иерарха, а так же и вновь найденные (200-ти писем) в различных архивах. «Полное собрание писем...» содержит множество ценных наставлений и советов в духовной жизни христианина, прекрасно отображает духовный образ великого подвижника Русской земли — преосвященного Игнатия и содержит некоторые ранее неизвестные биографические сведения, но при всех этих достоинствах оно очень громоздко и не может быть доступно для почитателей памяти Владыки. Сборник — «Избранные письма епископа Игнатия (Брянчанинова)» составлен на основе «Полного собрания...» с исключением из него всех тех писем и отдельных мест, которые не имеют нравственно-назидательного значения. Сохранена в этом сборнике и последовательность писем «Полного собрания...» — письма к монашествующим, мирянам, родным и друзьям. Всего в сборник «Избранных писем» вошло 555 писем (в настоящем издании кол-во писем увеличено до 619, часть пропусков восстановлена). В заключение покорно прошу прощения у читателей и молитв, чтобы Господь не вменил во грех составителю сего сборника, что он опустил некоторые письма, а некоторые предельно сократил, имея при этом одну цель: в возможно кратком виде представить неоценимое сокровище святителя Игнатия — его учение о духовной жизни христианина для лиц, ищущих духовной пищи. М. Лозинский Источник и продолжение : http://www.anb.nnov.ru/letters/ http://www.ortodox.d...1005/sv_ign.htm

Святитель Игнатий Ученик. Дай точное и подробное понятие о прелести. Что такое - прелесть? Старец. Прелесть есть повреждение естества человеческаго ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы - в прелести. (Начало 3 Слова преподобнаго Симеона Новаго Богослова. Издание Оптиной Пустыни 1852 года). Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос (Иоан 8,32; 14,6). Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, - и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами. Горестно - состояние наше! Оно - темница, из которой мы молим извести нашу душу, исповедатися имени Господню (Псал.144,8). Оно - та мрачная земля, в которую низвергнута жизнь наша позавидовавшим нам и погнавшим нас врагом (Пс.142,3). Оно - плотское мудрование (Рим.8,6) и лжеименный разум (1 Тим.6, 20), которым заражен весь мир, непризнающий своей болезни, провозглашающий ее цветущим здравием. Оно - плоть и кровь, которыяцарствия Божия наследети не могут (1 Кор.15,50). Оно - вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть воскрешение и живот (Иоан 11,25). Таково наше состояние. Зрение его - новый повод к плачу. С плачем возопием ко Господу Иисусу, чтоб Он вывел нас из темницы, извлек из пропастей земных, исторг из челюстей смерти. "Господь наш Иисус Христос,- говорит преподобный Симеон Новый Богослов,-потому и сошел к нам, что восхотел изъять нас из плена и из злейшей прелести" (Начало 3 Слова). Ученик. Это объяснение недовольно доступно для моих понятий: нуждаюсь в объяснении более простом, более близком к моему уразумению. Старец. В средство погубления человеческаго рода употреблена была падшим ангелом ложь (Быт.3,13). По этой причине Господь назвал диавола ложью, отцем лжи и человекоубийцею искони (Иоан 8,44). Понятия о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве: потому что последнее есть непременное последствие первой. Словом "искони" указывается на то, что ложь с самаго начала послужила для диавола орудием к человекоубийству, и постоянно служит ему орудием к человекоубийству, к погублению человеков. Начало зол - ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! При посредстве лжи, диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом, что засвидетельствовала и праматерь наша. Змий прельсти мя - сказала она - и ядох (Быт.3, 13). С того времени естество наше, зараженное ядом зла, стремится произвольно и невольно ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству. Произвольно: потому что в нас есть еще остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно: потому что этот остаток свободы не действует как полная свобода; он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими; мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякаго исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое по необходимости принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всею удовлетворительностию: прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи пряната и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечныя ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцем с душею. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти. Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ (Цитата из преподобнаго Симеона Новаго Богослова, в Слове Никифора монашествующаго; Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл.2). Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему, человек подчинил себя произвольно, отверг повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться, или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие - ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти - эти болезненные влечения - он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстям. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага (Иак.4,7): действуя под руководством Евангелия против собственнаго самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало по малу влияние на себя падших духов, он мало по малу, выходит из состояния прелести в область истины и свободы (Иоан 8,32), полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу, и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, чрез развитие собственнаго самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему,- находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада. Источник и продолжение : Свт.Игнатий (Брянчанинов). О прелести http://www.savva.org...nov2/i_cont.htm http://www.sedmitza.ru/text/1147915.<wbr></wbr>html <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=pnLCFbVXbdY?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=pnLCFbVXbdY?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=pnLCFbVXbdY?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Талантливый писатель, монах-аскет, по праву названный отцом современного иночества, епископ... Наследник знатного дворянского рода, святитель Игнатий получил прекрасное образование. Благодаря выдающимся способностям Брянчанинов стал любимцем императора и мог бы занять блестящее положение в высшем обществе. Он же избирает жизнь монаха... Святитель Игнатий (Брянчанинов) совершил поистине уникальный, титанический труд по изучению творений святых отцов Церкви. Все прочитанное и обдуманное, провереное личным опытом воплотилось в книги, написанные доступным нашему времени языком. Святые преподобные Оптинские старцы, игумен Никон (Воробьев) и многие другие подвижники благочестия рекомендовали своим духовным чадам руководствоваться в духовной жизни книгами святителя. Фильм повествует о главных вехах жизненного пути святителя Игнатия, епископа Кавказского и Черноморского. Об этапах жизни и духовном наследии святителя Игнатия рассказывают Архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан и профессор Московской Духовной академии Алексей Ильич Осипов.</wbr>

Яко же купина не сгораша паляема, тако Дева родила еси.Радуйся, Купина Неопалимая. Стихира на праздник Благовещения Древний Синай. Когда смотришь с его вершины на причудливо закрученные скалы, могучие, темно-багряные, опаленные Божественным огнем, начинаешь понимать то великое и страшное, поистине космическое событие, имеющее вневременное значение. Празднование 4/17 сентября Источник и продолжение : Икона Божией Матери «Неопалимая купина» / Православие.Ru Сказание об иконе Божией Матери "Неопалимая Купина" В основе изображения «Неопалимой Купины» — библейский рассказ о явлении пророку Моисею на горе Хорив (Синай) горящей, но не сгорающей купины (куста), истолкованный богословами как прообраз Богоматери. Икона Божией Матери, именуемая "Неопалимая Купина"Увеличить икону Сюжет иконы основывается на явлении Бога Саваофа пророку Моисею в горящем кусте (Исх.3:1-5), переосмыслен как прообраз воплощения Сына Божиего, и выразился в изображении Богородицы - как один из важнейших ветхозаветных символов Богоматери. Тот самый неопалимый куст с трудом, но можно увидеть в правой руке Богородицы; там же есть камень, лествица, и гора с Небесным Иерусалимом, за стенами которого изображен Христос в царской короне. Здесь использовано сразу несколько ветхозаветных образов, почти все они раскрываются далее в сюжетах, представленных по краям иконы. О изображении камня и горы: существует икона "Богоматерь гора нерукосечная" (происходит из того же иконостаса Спасо-Преображенского монастыря, что и показанная ниже икона) это восходит к истолкованию пророком Даниилом сна Навуходоносора (Дан.2:27-45) и пророчеством Аввакума о горе, с которой "грядет Господь" (Авв.3:3) и псалмами Давида, напр.: "что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно?" (Пс.67:17). Кстати, на свитке у Младенца надпись: "Аз есмь прежде Авраама", что как раз имеет отношение к затронутой нами теме. Вернемся к иконе "Неопалимая Купина", снова к Соловецкому варианту - как к наиболее четкому и подробному. Изображения облаков на мафории Богородицы (и лествица) напоминают нам об Акафисте Пресвятой Богородице: "Радуйся, покрове миру, ширший облака" (икос 4); "Радуйся, лествица небесная, Еюже сниде Бог, Радуйся, мосте, переводяй сущих от земли на небо" (икос 2). Аллегорические изображения ветров на ее челе и плечах также восходят к псалмам песнопевца Давида: "устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра (Пс.103:3). В этом же псалме далее: "Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими - огонь пылающий" (Пс.103:4) Два перекрещивающиеся ромба образуют восьмиконечную звезду. Именно из-за этой сложной графической композиции икона отнесена в один ряд с иконой "Всевидящее Око", но символика здесь иная, восходящая, кроме лучей славы, к образу Несгораемого куста (ромб синего или зеленого цвета). Естественно, что красный цвет здесь – цвет Божественного огня. Снова наблюдаем смешение двух цветов, ассоциирующееся с хвалением "Честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим". Ангелы, ближайшие к Богородице – властители стихий (бури, снега, ветра, дождя, огня, молнии, града, тьмы и т.п.). У них в руках обычно изображаются чаши с водой, снегом, градом, разные символические фигурки. Другой ряд ангелов - символизируют собой дары Святаго Духа: "И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела (Ис.11:1-3). (Этот же сюжет - отрасль от корня Иессеева - на полях иконы). Если подробнее - Дух Господень коленопреклонен с изображением оплечного Христа в короне, Дух Премудрости - с вратами в руках, Дух Разума – рукой указует на венчающую корону, Дух Крепости - с мечом в руке, одет в доспехи, Дух Совета (озарения) - держит две чаши с белым и красным огнем; рядом Дух Благоденствия с дарами урожая, и Духи Ведения и Благочестия изображаются внизу, "поближе к земле". В других иконах встречаются изображения бесплотных сил и святых. В руках архангела Михаила (евр. "кто как Бог") - жезл, Гавриил (сила Божия) держит ветвь, Рафаил (исцеление Божие) - с алавастровым сосудом, Уриил (Бог - мой свет) - с огненным мечом, Салафиил (молитва к Богу) - с кадилом, Варахиил (благословение Божие) - с виноградной гроздью. Седьмой архангел - Иегудиил (хвала Божия), а восьмой - Иеремиил (высота Божия).Сюжеты на полях иконы. Иессей (или древо Иессеево - как родословная Иисуса Христа)… Пророк Исайя предсказывал о том, что Господь наш Иисус Христос, а также и Пречистая Матерь Его, произойдут от рода Давидова: "изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет, и почиет на нем Дух Божий" (Ис..11:1-2; ср.53:2). Под словом "жезл" св. Церковь разумеет Деву Mapию. "Тя жезл Исаия именова, от негоже прозябе нам красный цвет Христос Бог". Выражение: "корень Иессеов" (евр.: пень, обрубок), дает мысль об униженном состоянии Давидова рода в то время, когда происходит из него жезл - Дева Мария. В углах композиции - видения пророков: в левом верхнем - Моисею Неопалимой Купины в виде Богоматери Знамение в горящем кусте… Боговидец Моисей зрел образ Божией Матери в купине горевшей, но не сгоравшей. Купина, объятая огнем, оставалась невредимою: так и Дева, по рождестве Спасителя, не утратила Своего девства. "Образ чистаго рождества Твоего огнепалимая купина показа неопальная". "Якоже купина не сгараше опаляема: тако Дева родила еси и Дева пребыла еси". Св. Отец Григорий Нисский говорит: "что там (т.е. в Ветхом Завете) предъизображалось пламенем и купиною, то, с течением времени, ясно открылось в тайне Девы; как там купина горит и не сгорает: так и здесь (т.е. в Новом Завете) Дева рождает свет и пребывает нетленна". По этой причине Св. Церковь именует Богоматерь "неопалимою купиною", а христианское искусство нередко изображает Ее окруженною огненным сиянием. В правом верхнем углу - видение Исайе Серафима с горящим углем в щипцах… Св. Церковь говорит, что "сей огнь есть не вещественный, но божественный, яко просвещающая во тьме сущих и к разуму Божественному всех наставляющая". Разсеяв мрак неверия и распространив свет истиннаго Богознания, Богородица явилась пламенем, наставляющим сущия во тьме", "вводящим в высшую жизнь человечество". Внизу - слева видение Иезекиилю затворенных врат… Пророк Иезекииль говорит: "обрати мя (Господь) на путь врат святых внешних, зрящих на востоки: и сия бяху затворенна, и рече Господь ко мне: сия врата заключенна будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими; яко Господь Бог Израилев внидет ими, и будут заключенна" (44:1-3). Врата, обращенныя на восток, которыми проходит один Господь - по толкованию Св. Церкви и св. Отцев - Пречистая Дева Богородица. "Иезекииль Тя дверь зрит заключенну, Дево, еюже пройде Иисус". "Дверь Божию провиде Тя Пророк, еюже Сам пройде Един, якоже весть, Дево Пречистая”. “Яко виде Тя древле, Чистая, Пренепорочная, Пророк врата зрящая к свету незаходимому, a6иe Тя позна Божие жилище". Под образом этих врат, пребывших заключенными до прошествия и по прошествии ими Господа, разумеется приснодевство Богоматери; причину же того, что они обращены на восток, надобно видеть в назначении их для входа Господа Иисуса Христа, который называется в Св, Писании "востоком". "Ныне устроены - говорит св. Иоанн Дамаскин - святыя врата со стороны востока, чрез которыя Христос внидет и изыдет - и врата сии будут заключенны". Справа - Иакову - лествицы с ангелами. На пути в Месопотамию, в Вефиле, патриарх Иаков имел таинственное видение, в котором показана ему лествица, утверждавшаяся на земле и верхом своим достигавшая неба (Быт. 28, 12). Эта лествица изображала Пресвятую Деву. "Радуйся - поет Ей св. Церковь - лествице высокая, юже Иаков вид". "Тебе мысленную и одушевленную лествицу, на нейже Бог наш утвердися, еюже к небеси обретохом восхождение, песньми, Богородице, величаем". И в других местах св. Церковь называет Богородицу "лествицею, возвысившею всех от земли благодатию, - лествицею небесною, еюже сниде Бог". "Господь - говорит св. Иоанн Дамаскин - соорудил Себе одушевленную лествицу, которой основание утверждено на земле, а верх касается самаго неба и на которой утверждается Бог. Лествица духовная, т.е. Дева, утверждена на земле: потому что Она родилась на земли; глава Ея касалась неба: потому что глава Ея был Бог и Отец. Ангелы на лествице восходят и низходят, потому что в молитвах неусыпающая Богородица велит Ангелам, да с Нею вместе непрестанно помогают людем и восходя возносят к Богу молитвы молящихся, а низходя приносят от Бога людем помощь и дарования".Внизу иконы изображается сцена погребения пророка Моисея. "И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня (Втор.34:5-6). Согласно Мф.23:29, поклонение мертвым суть язычество. Бог намеренно оставил могилу Моисея неизвестной. Иисус тоже хочет, чтобы Его Церковь больше внимания уделяла живым людям, служению во славу Царства Божьего и воскресению из мертвых. Источник и продолжение : Благословение - Икона Божией Матери "НеопалимаяКупина" «НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА» чудотворная икона Божией Матери НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА, ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ - Древо Богоматерь Неопалимая Купина | Имена и описания православных святых Икона Божией Матери «Неопалимая купина» / Православие.Ru Неопалимая Купина — Википедия Православный календарь 2011 http://www.pravoslavie.ru/smi/43249.<wbr></wbr>htm <object width="450" height="338"><param name="video" value="http://static.video.yandex.ru/lite/ded195413/3ifqywthvf.2007/"/><param'>http://static.video.yandex.ru/lite/ded195413/3ifqywthvf.2007/"/><param name="allowFullScreen" value="true"/><param name="scale" value="noscale"/><embed src="http://static.video.yandex.ru/lite/ded195413/3ifqywthvf.2007/" type="application/x-shockwave-flash" width="450" height="338" allowFullScreen="true" scale="noscale"> </embed></object></wbr>

«Святой Николай Угодник». Икона начала 13 века. Новгород. Третьяковская галерея. ДРЕВНЕРУ́ССКОЕ ИСКУ́ССТВО, искусство древнерусских государственных образований 9-13 веков. Вобрав в себя традиции восточно-славянской культуры и передовой опыт искусства Византии и балканских стран, древнерусское искусство создало выдающиеся памятники церковной и светской архитектуры (Софийский собор в Киеве и Софийский собор в Новгороде, княжеские дворцы), замечательные мозаики, фрески, иконы, миниатюры, рельефы, декоративные изделия, многочисленные церковные песнопения различных жанров. В широком смысле древнерусское искусство — средневековое русское искусство, развивавшееся с 9 до конца 17 веков. Первые каменные памятники архитектуры и искусства на Руси — Десятинная церковь, собор святой Софии в Киеве, Спас-Преображенский собор в Чернигове — демонстрируют как следование византийской традиции, так и появление оригинальных русских черт. Широкое распространение получил крестово-купольный тип храма, расчлененный на три или пять нефов. Параллельно с каменным зодчеством на Руси развивались формы деревянной архитектуры. Источник и продрожение: ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия Иконы и изображения. Общий список + Православный Церковный...

Сказание о святых мучениках Киприане и Иустине существует с глубокой древности. Жили они в конце III - начале IV вв. Отечеством Киприана, как предполагается, была Антиохия, область, расположенная в северной части современной Сирии. С 7 лет до 30 Киприан обучался в крупнейших центрах язычества - на горе Олимп, в городах Аргосе и Таврополе, в египетском городе Мемфисе и в Вавилоне. Постигнув премудрость языческой философии и чародейства, был посвящен на Олимпе в жрецы. Обретя великую силу призывания нечистых духов, видел самого князя тьмы, беседовал с ним и получил от него полк бесов в услужение. Вернувшись в Антиохию, Киприан стал почитаться язычниками как главный жрец, удивляя людей способностью управлять стихиями, насылать мор и язвы. Много людей он совратил ко всяким беззакониям, многих погубил отравами и чародейством. Жила в то время там же, в Антиохии, дочь языческого жреца Едесия - Иустина. Она уже была просвещена христианской верой, первое понятие о которой получила случайно, услышав слова о Христе из уст диакона, проходившего мимо дома ее родителей, в то время как она сидела у окна. Молодая язычница постаралась больше узнать о Христе. Иустина стала тайно ходить в церковь Христову и, часто слушая слово Божие, при воздействии на ее сердце Святаго Духа уверовала во Христа. В скором времени она убедила своих родителей в истине христианской веры. Однажды ночью языческий жрец увидел во сне, по Божественному соизволению, чудесное видение: великий сонм светоносных ангелов, а среди них был Спаситель мира Христос, Который сказал ему: "Приидите ко Мне, и Я дам вам Царствие Небесное". Встав утром, Едесий пошел с женою и дочерью к христиан­скому епископу Оптату, прося его научить их Христовой вере и совершить над ними Святое Крещение. Епископ возрадовался обращению их и, наставив их вере Христовой, крестил Едесия, жену его Клеодонию и дочь Иустину, а затем, причастив их Святых Тайн, отпустил с миром. Когда же Едесий укрепился в Христовой вере, то был посвящен в сан пресвитера. После этого, пожив добродетельно и в страхе Божием год и шесть месяцев, Едесий во святой вере окончил свою жизнь. Иустина же доблестно подвизалась в соблюдении заповедей Господних и, возлюбив Жениха своего Христа, служила Ему прилежными молитвами, девством и целомудрием, постом и воздержанием великим. В то время жил в Антиохии некий юноша по имени Аглаид, сын богатых и знатных родителей. Он жил роскошно, отдаваясь суете мира сего. Однажды он увидел Иустину, когда девушка шла в церковь, и поразился ее красотой. Он просил ее стать его женой, но Иустина, посвятив себя Христу, отказалась от брака с язычником и тщательно избегала даже встречи с ним. Он, однако же, настойчиво преследовал ее. Видя неуспешность всех стараний, Аглаид обратился к знаменитому волхву Киприану и просил его подействовать своим искусством на сердце Иустины. Выслушав Аглаида, Киприан обещал исполнить желание. "Я, - сказал он, - сделаю так, что сама девица будет искать твоей любви и почувствует к тебе страсть даже более сильную, чем ты к ней". Киприан взял книги по своему тайному искусству и призвал одного из нечестивых духов с уверенностью, что он скоро может распалить страстью к этому юноше сердце Иустины. Бес охотно обещал исполнить это и дал снадобье, которым нужно окропить дом Иустины.Киприан призвал Аглаида и послал его окропить тайно из дьявольского сосуда дом Иустины. Когда это было сделано, блудный бес вошел туда с разжженными стрелами плотской похоти, чтобы уязвить сердце девицы любодеянием, а плоть ее разжечь нечистою похотью. Иустина имела обычай каждую ночь возносить молитвы ко Господу. И вот, когда она, по обычаю, вставши в третьем часу ночи, молилась Богу, то ощутила внезапно в своем теле волнение, бурю телесной похоти и пламя геенского огня. В таком волнении и внутренней борьбе она оставалась довольно продолжительное время: ей пришел на память юноша Аглаид, и у нее родились дурные мысли. Девица удивлялась и сама себя стыдилась. Но по благоразумию своему Иустина поняла, что эта борьба возникла в ней от дьявола; тотчас же она обратилась к оружию крестного знамения, прибегла к Богу с теплою молитвой и из глубины сердца взывала ко Христу, Жениху своему. Долго и усердно помолившись, святая дева посрамила врага. Побежденный ее молитвою, он бежал от нее со стыдом, и снова настало спокойствие в теле и в сердце Иустины; пламя вожделе­ния погасло, борьба прекратилась, кипящая кровь успокоилась. Иустина прославила Бога и воспела победную песнь. Бес же возвратился к Киприану с печальною вестью, что он ничего не достиг. Киприан спросил его, почему он не смог победить девицу? Бес, хотя и неохотно, открыл правду: "Я потому не смог одолеть ее, что видел в ней некое знамение, коего устрашился". Тогда Киприан призвал более злобного беса и послал его соблазнить Иустину. Тот пошел и сделал гораздо более первого, напав на девицу с большею яростью. Но она вооружилась теплою молитвою и возложила на себя еще сильнейший подвиг: она облеклась во власяницу и умерщвляла свою плоть воздержанием и постом, вкушая только хлеб с водою. Укротив таким образом страсти своей плоти, Иустина победила дьявола и прогнала его с позором. Он же, подобно первому, ничего не успев, возвратился к Киприану. Тогда Киприан призвал одного из князей бесовских, поведал ему о слабости посланных бесов, которые не могли победить одной девицы, и просил у него помощи. Обнадежив Киприана и обещав иными способами соблазнить девицу, князь бесовский принял вид женщины и вошел к Иустине. И начал он благочестиво беседовать с нею, как будто желая последовать примеру ее добродетельной жизни и целомудрия. Так беседуя, он спросил девицу, какая может быть награда за столь строгую жизнь и за соблюдение чистоты. Иустина ответила, что награда для живущих целомудренно велика и неизреченна, и весьма удивительно, что люди нимало не заботятся о столь великом сокровище, как ангельская чистота. Тогда дьявол, обнаруживая свое бесстыдство, начал хитрыми речами соблазнять ее. Но Иустина узнала хитрого обольстителя и искусно победила его. Не продолжая беседы, она тотчас прибегла к защите Креста Господня и положила честное его знамение на своем лице, а сердце обратила ко Христу. И дьявол тотчас исчез с еще большим позором, чем первые два беса. В большом смущении возвратился к Киприану гордый князь бесовский. Киприан же, узнав, что и он ничего не успел, сказал дьяволу: "Скажи мне, каким оружием она борется с вами и как она делает немощною вашу крепкую силу?" Побежденный силою Божией, дьявол неохотно сознался: "Мы не можем смотреть на крестное знамение, но бежим от него, потому, что оно, как огонь, опаляет нас и прогоняет далеко". Киприан вознегодовал на дьявола за то, что он посрамил его и, понося беса, сказал: "Такова-то ваша сила, что и слабая дева побеждает вас!" Тогда дьявол, желая утешить Киприана, предпринял еще одну попытку: он принял образ Иустины и пошел к Аглаиду в той надежде, что, приняв его за настоящую Иустину, юноша удовлетворит свое желание, и, таким образом, ни его бесовская слабость не обнаружится, ни Киприан не будет посрамлен. И вот, когда бес вошел к Аглаиду в образе Иустины, тот в несказанной радости вскочил, подбежал к мнимой деве, обнял ее и назвал по имени. Но лишь только юноша произнес слово «Иустина», как бес тотчас исчез, не будучи в состоянии вынести даже имени Иустины. Юноша сильно испугался и, прибежав к Киприану, рассказал ему о случившемся. Тогда Киприан волхвованием своим придал ему образ птицы и, сделав его способным летать по воздуху, послал к дому Иустины, посоветовав ему влететь к ней в комнату чрез окно. Носимый бесом по воздуху, Аглаид прилетел в образе птицы к дому Иустины и хотел сесть на крыше. В это время Иустина посмотрела в окно своей комнаты. Увидев ее, бес оставил Аглаида и бежал. Вместе с тем исчез и призрачный облик Аглаида, в котором он казался птицею, и юноша едва не расшибся, летя вниз, но был спущен на землю молитвой святой Иустины. Так, ничего не достигши, возвратился юноша к Киприану и рассказал ему про свое горе. Видя себя посрамлен­ным, Киприан сильно опечалился и сам задумал пойти к Иустине, надеясь на силу своего волшебства. Он превращался и в женщину, и в птицу, но еще не успевал дойти до двери дома Иустины, как уже призрачное подобие красивой женщины, равно и птицы, исчезало, и он возвращался со скорбию. После этого Киприан начал мстить за свой позор и наводить своим волхвованием разные бедствия на дом Иустины и на дома всех родственников ее, соседей и знакомых. Он убивал скот их, поражал рабов их язвами, и таким образом ввергал их в чрезмерную печаль. Наконец, он поразил болезнью и Иустину, так что она лежала в постели, а мать плакала о ней. Иустина же утешала мать свою словами пророка Давида: "Не умру, но жива буду и поведаю дела Господни" (Пс, 117, 17). Не только на Иустину и ее родных, но и на весь город навел Киприан бедствия. Появились язвы на животных и различные болезни среди людей; и прошел по бесовскому действию слух, что великий жрец Киприан казнит город за сопротивление ему Иустины. Тогда почетнейшие граждане пришли к Иустине и с гневом побуждали ее, чтобы она не печалила более Киприана и выходила замуж за Аглаида, во избежание еще больших бедствий из-за нее для всего города. Она же всех успокаивала, говоря, что скоро все бедствия, причиняемые при помощи бесов Киприаном, прекратятся. Так и случилось. Когда святая Иустина помолилась усердно Богу, тотчас все бесовское наваждение прекратилось; все исцелились от язв, выздоровели от болезней. Когда совершилась такая перемена, люди прославляли Христа, а над Киприаном и его волшебной хитростью издевались, так что он от стыда не мог уже показаться среди людей и избегал встречаться даже со знакомыми. Эта победа и торжество христианки были одновременно полным посрамлением Киприана, считавшего себя могущественным волхвом и похвалявшегося знанием тайн природы. Но это же послужило и к спасению человека, одаренного сильным умом, который главным образом по заблуждению растрачивался на недостойное употребление. Киприан понял, что есть нечто высшее, чем его знания и таинственное искусство, чем та темная сила, на помощь которой он рассчитывал, стремясь поразить непросвещенную толпу. Он понял, что все это - ничто перед познанием Того Бога, Которого исповедует Иустина. Увидев, что все его средства бессильны против слабого существа - молодой девушки, вооруженной только молитвой и крестным знамением, Киприан постиг значение этих двух действительно всемогущих орудий. Он пришел к христианскому епископу Анфиму († 302; память 3/16 сентября), со слезами исповедал все и отдал свои книги на сожжение. Видя такое смирение, епископ научил Киприана и наставил святой вере, а затем повелел ему готовиться к крещению; книги же его сжег перед всеми верующими гражданами. Удалившись от епископа с сокрушенным сердцем, Киприан плакал о грехах своих и искренно каялся, взывая к истинному Богу об очищении своих беззаконий. Пришедши на другой день в церковь, он не хотел выходить из нее, пока не принял крещение. Узнав об этом, Иустина возблагодарила Бога, раздала много милостыни нищим и сделала в церковь приношение. Киприана же на восьмой день епископ поставил в чтеца; на двадцатый - в иподиакона; на тридцатый - в диакона, а через год рукоположил в иереи. Киприан изменил свою жизнь, с каждым днем увеличивал свои подвиги и, постоянно оплакивая прежние злые деяния, совершенствовался и восходил от добродетели к добродетели. Скоро он был поставлен епископом, обратил ко Христу столько язычников, что в его епархии некому было приносить жертвы идолам и их капища были заброшены. Святая Иустина удалилась в монастырь и была избрана игуменией. При императоре Диоклетиане во время гонения на христиан епископ Киприан и игумения Иустина были схвачены и подвергнуты лютым мучениям. Киприану строгали тело, а Иустину били по устам и очам; затем их бросали в кипящий котел, но он не причинил им никакого вреда, и они, как бы в прохладном месте, прославляли Бога. Затем они были осуждены на усечение мечом. Когда мучеников привели на место казни, то Киприан попросил себе времени для молитвы, ради того, чтобы прежде была казнена Иустина: он опасался, как бы Иустина не испугалась при виде его смерти. Она же радостно склонила свою голову под меч и преставилась Жениху своему, Христу. Видя неповинную смерть мучеников, воин Феоктист, присутство­вавший там, очень сожалел о них и, воспылав сердцем к Богу, объявил себя христиа­нином. Вместе с Киприаном и он тотчас был осужден на усечение. Так они предали свои души в руки Божии; тела же их лежали шесть дней не- погребенными. Некоторые из бывших там странников тайно взяли их и отвезли в Рим, где и отдали добродетельной и святой женщине по имени Руфина, родственнице Клавдия-кесаря. Она похоронила с честью тела св. Христовых мучеников Киприана, Иустины и Феоктиста. При гробах же их происходили многие исцеления приходивших к ним с верою.Зная о чудесном обращении ко Христу святого священномученика Киприана, бывшего служителем князя тьмы и верой разорвавшего его узы, христиане часто прибегают к молитвенной помощи святого в борьбе с нечистыми духами. На Кипре, в деревне Менико близ Никосии есть храм священномученика Киприана и мученицы Иустины, где почивают их святые мощи. Мощи были принесены на Кипр из Сирии в 1298 г.В августе 2005 г. мощи святых впервые за 700 лет покинули Кипр для того, чтобы им смогли поклониться верующие в России. В Москве они пребывали в Зачатьевском монастыре. «За 10 дней, в течение которых святыня находилась в монастыре, к сестрам обращались люди, которые свидетельствовали о неожиданном выздоровлении после того, как они поклонились мощам», - рассказывала игуменья Иулиания, настоятельница обители. По ее словам, «исцеления происходили в основном от душевных болезней». Сестры записывали все подобные факты, что принято в Церкви для подтверждения чудесных явлений. В те дни в монастыре побывали более 60 тысяч человек, люди стояли по 4-5 часов. С 7 утра до часу ночи перед мощами служились молебны. Источник и продолжение : Священномученик Kипpиан и мученица Иустина http://www.sobor-udomlya.ru/day-15-<wbr></wbr>10 http://www.poklonnik...1055053124.html http://www.hramy-sar...ai_Svjatalm.htm Житие священномученика Киприана и мученицыИустины девы Священномученик Киприан, святая мученица Иустина и святой мученик... Священномученик Киприан, святая мученица Иустина и святой мученик... Святые мученики Киприан и Устинья - день памяти 15.10 н.ст. (02.10 ст.... Священномученик Киприан, святая мученица Иустина и святой мученик... ИУСТИНА АНТИОХИЙСКАЯ - Древо <object width="450" height="297"><param name="video" value="http://static.video.yandex.ru/lite/kipriyanvoloh/rkqa9x1emr.2610/"/><param'>http://static.video.yandex.ru/lite/kipriyanvoloh/rkqa9x1emr.2610/"/><param name="allowFullScreen" value="true"/><param name="scale" value="noscale"/><embed src="http://static.video.yandex.ru/lite/kipriyanvoloh/rkqa9x1emr.2610/" type="application/x-shockwave-flash" width="450" height="297" allowFullScreen="true" scale="noscale"> </embed></object></wbr>

14 октября - Покров Пресвятой Богородицы Покров Пресвятой Богородицы отмечается только Русской православной церковью и принадлежит к числу великих праздников. Празднуется 14 октября по новому стилю. Праздник Покрова установлен в честь чудесного явления Пресвятой Богородицы блаженному Андрею во время богослужения во Влахернской церкви в 910 году. На Руси с Покрова дня начинались свадьбы, а девушки в этот день ходили в церковь молиться, чтобы господь послал им хороших женихов. Около праздника Покрова обыкновенно в нашем климате появляется первый снег. По примете, чем больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году.

История Установление церковного брака как особого церковно-правового института в истории христианства произошло весьма поздно. Армянская Церковь первой признала необходимость церковного обряда для действительности брака — канон 7 Шахапиванского Собора 444 года. В Византийской империи долгое время (до предписания Алексея I Комнина в 1092) заключение брака регулировалось нормами римского права, которое требовало юридического оформления (заключения письменного договора) только для высших сословий. Церковного брака как института не существовало. 89-я новелла Льва VI Мудрого (около 895), предписывавшая заключать брак только с церковного благословения, касалась лишь свободных лиц, то есть, не рабов. Окончательное запрещение заключения брака без ведома и благословения приходского священника последовало при Императоре Андронике II Палеологе (1282—1328) и Патриархе Афанасии I (1289—1293; 1303—1309). Из Канонических ответов митрополита Киевского Иоанна II (1078—1089) видно, что русский народ считал венчание принадлежностью брака князей и бояр, продолжая придерживаться при вступлении в брак языческих обычаев умыкания и купли невест. Подобная практика встречается по памятникам до конца XVII века, а реальной жизни — и в современности. Браки с иноверцами в России до 1918 года Браки православных российских подданных с иноверцами были разрешены при Петре I. При этом требовалось, чтобы иноверная сторона обязалась не стеснять православную к перемене веры и чтобы дети были воспитываемы в православии. Поводом к изданию "Послания Святейшего Синода к православным о беспрепятственном им вступлении в брак с иноверцами" было поступившее в Синод доношение из Берг-Коллегии, основанное, в свою очередь, на письме Василия Татищева, посланного в Сибирскую губернию "для прииска рудных мест и строения, и размножения тамо заводов". В письме Татищев ходатайствовал о желании поселившихся в России шведских специалистов (взятых перед тем в плен русской армией во время Северной войны) "жениться на русских девках без переменения веры". По состоянию на начало XX века в Российской империи действовали следующие нормы: браки православных с лицами неправославных христианских исповеданий разрешались лишь при условии венчания, крещения и воспитания детей по правилам православной веры. Русским подданным православного и католического вероисповедания запрещались браки с нехристианами, а протестантам — с язычниками. Брак в современной Русской Православной Церкви Государственно-правовой статус Ввиду того, что действующее в РФ и других странах канонической территории РПЦ законодательство признаёт только гражданский (а не церковный) брак, в Русской Церкви браковенчание, как правило, совершается только для пар, уже состоящих в гражданском браке. Условия совершения В соответствии с 24-м правилом Василия Великого, максимальный возраст для брака — 60 лет. Православные могут быть обвенчаны не только с православными, но и с инославными христианами, исповедующими Триединого Бога. В современной душепопечительской практике в соответствии с основами социальной концепцией Русской Православной Церкви, исходя из принципа икономии, браки, заключённые без венчания по уважительной причине (в советское время, с иноверцами и неверующими) не считаются греховным блудным сожительством и не служат препятствием к браковенчанию. Совершитель браковенчания В Русской Церкви существовала норма (84-я статья Номоканона), возбранявшая иереям в монашеском чине (также и епископам) совершать браковенчание, но в современной практике она не действует, хотя венчание в монастыре не приветствуется. В синодальную эпоху Высшая Церковная власть настойчиво требовала, чтобы браковенчание совершалось только священником того прихода, членами которого числятся жених и невеста. Тайносовершительное значение в чинопоследовании венчания имеют слова священника: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я» (ц.-сл. ? — винительный падеж местоимения они). Время браковенчания Канонически (Гл. 50 Номоканона) не позволяется венчать браки в следующие дни и периоды: От Недели Мясопустной (то есть воскресенья пред масленицею) до Недели Фоминой (1-го воскресенья по Пасхе); во весь Петров пост; во весь Рождественский пост вкупе со днями Святок, то есть по 6 января по Юлианскому календарю. По обычаю в Русской Церкви брак не принято венчать также: в канун постов однодневных, то есть накануне среды и пятницы; в канун воскресных дней, великих праздников, храмовых (престольных) праздников; по практике в синодальную эпоху также в канун Николина дня (9 мая), московской Казанской иконы (22 октября) и преставления Иоанна Богослова (26 сентября даты везде указаны по старому стилю). Браковенчание должно совершаться утром либо днём, по совершении литургии. Свидетели венчания По традиции Русской Православной Церкви, свидетелями при венчании могут быть два совершеннолетних мужчины православного вероисповедания, которые достаточно хорошо знают вступающих в брак жениха и невесту, чтобы поручиться перед Богом в том, что брак заключается по любви и обоюдному согласию и для венчания не существует канонических препятствий. В исключительных случаях одним из свидетелей может стать женщина Чинопоследования В Русской Церкви существует 2 чина совершения таинства брака: Последование великого венчания (Гл. 16 — 19 Большого Требника) — когда оба или одно из брачущихся лиц вступают в брак в первый раз; Последование о двобрачном (Гл. 21) — когда оба венчающиеся вступают в повторный брак, то есть венчаются вдовец с вдовою. С 1775 в Российской Церкви обручение совершается в одно время с венчанием; исключение делалось для лиц Императорской фамилии. Расторжение Принципиальное положение христианства по отношению к браку — его нерасторжимость: Марк 10.2-12. Категоричность смягчается у Матфея: Мф.19:9 и Мф.5:32. Экзегеты различно толкуют «уступку Матфея». В русской Церкви брак расторгается с разрешения епископа только при достаточных основаниях; канонически таковым может быть только прелюбодеяние одного из супругов. На практике таковыми также могут быть: психическое заболевание одного из супругов; заключение одного из супругов в местах лишения свободы по причине принесения кому-либо тяжкого вреда или убийства; отпадение одного из супругов от православия злонамеренное оставление семьи Повторный брак Правило 87-е Василия Великого: «Вторы?й брак есть врачество? проти?ву блуда?, а не напутствие сластолюбию». Поэтому второй и третий брак совершаются по менее торжественному чину. Четвёртый и последующие не благословляются. В отношении третьего брака в 50-м правиле Василия Великого сказано: «на троебрачие нет закона; посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшие нежели распутное любодеяние». Таким образом третий брак является крайней уступкой церкви в целях недопущения греха прелюбодеяния. Лицо, предыдущий церковный брак которого был расторгнут по его вине (виновная сторона), вступать в повторный церковный брак не может. Источник и продолжение : Фото : http://www.pravmir.ru/article_4101.<wbr></wbr>html <wbr> http://www.vladimirs...tvo-venchanija/ Таинство Венчания :: Журнал "Православие и Мир" О таинствах. Таинство Брака / Православие.Ru <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=FUel_Tall54?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=FUel_Tall54?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=FUel_Tall54?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=1OeDNEJW4OY?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=1OeDNEJW4OY?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=1OeDNEJW4OY?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> http://tv-soyuz.ru/ Передача «Час православия» на православном телеканале "Союз", посвящен православной семье, ее радостям и трудностям.</wbr>