Liubov

Можно ли справиться со своим одиночеством? Как не ошибиться в поисках своей половинки и правильно построить отношения с любимым? На эти и другие вопросы отвечает заместитель генерального директора Православной Семейной психологической консультации «Семейное благо», психолог-консультант Глеб Слобин. – Я бы сразу хотел оговориться. В этой беседе мы попробуем разобраться в проблеме женского личного одиночества, и мои слова не нужно воспринимать как единственно верные рекомендации, которые подходят всем. Каждый человек уникален и, дай Бог, кому-то наша беседа поможет, читатели найдут здесь что-то именно для себя. – Хорошо, давайте начнем разговор с несчастной влюбленности – это одна из причин личного одиночества. Когда все мысли «всё о нем и о нем», на других даже смотреть не хочется, гложет страх, что больше никого в жизни не полюбишь… – Многие ситуации мы подсознательно провоцируем сами, не замечая этого. Многое идет из семьи: из отношений наших родителей, из детских впечатлений. Например, мать или отец в шутку говорят своей некрасивой дочери: «Да с такой внешностью тебя никто замуж не возьмет!» – а потом это оборачивается для нее личной трагедией. Неправильные установки в семье с детства настраивают на невзаимную любовь, на одиночество, причем девушка может этого не замечать за собой. Мало что происходит на пустом месте, особенно у молодых людей, у которых недостаточно опыта. Главное здесь: не брать на себя роль жертвы и не заниматься самобичеванием. Вот, мол, я плохая, ничего у меня не получится… Как ни странно, находиться в этом состоянии комфортно: это позволяет ничего не делать, не брать на себя ответственность за свою жизнь, а только жалеть себя и жаловаться. Надо понять – хотя это бывает очень трудно, – что вы переживаете не любовь, а сильное увлечение, очарованность. – Тем не менее, в тот момент ей казалось, что это любовь, и разрыв может переживаться очень тяжело. Бывает, что у брошенной девушки возникает мысль: «Если он меня оставил, значит, я не достойна любви». – Любой человек достоин любви. Если любят «за что-то», то это не любовь, а расчет. И опять же, брать на себя роль жертвы и жалеть себя не выход. Смирение – это не забитость и самобичевание, нет, это синоним мужества! Если к девушке пристали пьяные хулиганы, а парень «смиренно» пройдет мимо, то это просто трусость и подлость. А если он заступится за девушку, это – как раз мужество и нормально для мужчины. Понимаете, любая ошибка, любое болезненное для человека событие может стать для него не препятствием, перед которым он сидит и плачет, а уроком на будущее. Конечно, отношения будут гораздо крепче, люди понимают друг друга, если у них общие интересы. И для того, чтобы стать личностью, интересной для своего возлюбленного, девушке хорошо бы заняться расширением своего кругозора, учиться умению строить отношения, пониманию других людей. Тогда с ней всегда будет о чем поговорить, поделиться чем-то, зная, что она поймет тебя – а это очень важно для отношений. У меня была знакомая девушка, которая просто млела от внимания молодого человека, но внешне не проявляла никакой ответной симпатии. Он мог ей звонить по несколько раз за день, с ее стороны ни одного звонка не было. При встрече она вела себя слишком скованно, не умела поддержать разговор, даже улыбнуться лишний раз, показать свою расположенность к этому молодому человеку. Понятно, что такие отношения не привели к браку, хотя, казалось бы, были взаимные чувства. Наверное, такое поведение девушки шло от слишком строгого воспитания в семье, где ее учили «не вешаться на шею ребятам», а на самом деле – изображать из себя снежную королеву, с которой не то, что встречаться, а даже общаться будет не интересно и неприятно для молодых людей. Православная девушка – это такой же человек, хотя, конечно, со своими принципами и чувством меры. Она вполне может улыбаться, быть дружелюбной, открытой для общения с людьми – и в этом нет ничего страшного. И когда родители, боясь за свою дочь, перегибают палку в ее воспитании, она может вырасти одновременно очень застенчивой и очень гордой, будет не в состоянии правильно построить отношения не только со своим избранником, но и вообще с окружающими. Жизнь «работа – храм – дом – работа», платочек, длинная юбка, строгое или унылое лицо, отношение к людям, как к врагам. Как общаться такой с девушкой, которая словно аршин проглотила? Как понять ее, начать ей доверять? Не понятно. Помню, к нам в консультацию приходила одна женщина с подобной проблемой. Ей было около 40 лет, замужем она никогда не была, детей тоже не было. Она очень много и неправильно молилась – до того, что переставала что-либо соображать. Она отчаянно пыталась заполнить свою душевную пустоту. И вот появился мужчина, который стал за ней ухаживать. У нее кружилась голова, она каменела рядом с ним, сказать ничего не могла. Оказалось, что у нее очень сложные отношения в семье. Ее отец пил, бил их с матерью – и это развилось у нее в страх перед мужчинами, в неумение общаться с ними. Она не могла воспринимать мужчину как друга, авторитет, потенциального главу семьи. А плотской уровень восприятия мужчины остался, отсюда мление и головокружение. Плюс ко всему у нее были проблемы с духовным окормлением: когда она заговорила со священником о том, что за ней ухаживает мужчина, тот ответил: «Какое там замуж? Какая любовь? Тебе уже 40 лет, пора о смерти думать, а не о семье!». При встрече я попытался разобраться вместе с ней и озвучить, что с ней происходит. Но больше она не пришла. Это к вопросу, что работать над собой, что-то менять в своей жизни трудно, неприятно и больно… Если бы ее духовник не говорил ей о смерти в 40 лет, а давал надежду, что она еще может создать семью или хотя бы усыновить ребенка из Детского дома, думаю, ей было бы легче. Дай Бог, чтобы ее жизнь наладилась. – А есть девушки, которые уходят с головой в работу, если личная жизнь не складывается. И зачастую карьера начинает забирать все их время и силы. С одной стороны, это хорошо, становится просто не до тоски по суженому, девушка реализует себя в другой сфере, успокаивает себя, что с созданием семьи можно подождать лет до 30. Но с другой, время-то идет… Православный взгляд на эту проблему весьма строг: женщина создана, чтобы быть матерью, желательно многодетной, вести хозяйство и воспитывать детей. А если и работать, то немного и дома. Где «золотая середина» между работой и личной жизнью, особенно если девушка одинока? – Это очень острая проблема на сегодняшний день. Христианский смысл брака размыт, даже среди верующих, воцерковленных. Мы видим это у огромного количества людей, которые приходят к нам за помощью. Да, многие с головой «уходят в карьеру». Раньше, в период «натурального» хозяйства, у хозяйки дома была достаточно разнообразная, интеллектуальная и физическая деятельность. Сейчас городская жительница, замкнувшись в четырех стенах, имеет опасность, грубо говоря, сойти с ума, потому что возникает дурная череда дней, как в фильме «день сурка». Я как психолог не раз встречался с ситуациями, когда повседневная семейная, а тем более одинокая, жизнь становилась женщинам поперек горла. Поэтому женщине в современном мире необходимо иметь образование и профессию, чтобы ориентироваться в том, что происходит вокруг, и чтобы понимать мужчину, быть интересной личностью. Но здесь возникает вопрос приоритета. Что у вас на первом месте? Сегодня в моде модель «до 30 лет – карьера, а после – семья и ребенок». Это не то, что не православный, а даже не совсем естественный взгляд на жизнь. На самом деле, чем меньше у человека опыта одинокой, холостой жизни, тем легче ему потом построить семью, найти взаимопонимание со своим любимым человеком. К тому же, женщине вовсе не обязательно строить карьеру в мужском понимании этого слова. Если она все-таки хочет создать семью, рано или поздно ей придется уйти в декретный отпуск года на полтора как минимум. И здесь вопрос конкуренции просто не уместен, за это время она сильно отстанет. В этом нет ничего страшного, это естественно, просто нам со стороны навязывается эта конкурентная гонка, где женщина наравне с мужчиной. Но самое главное для женщины – быть матерью, это ее предназначение. И ради этого стоит чем-то жертвовать. Если же говорить о тех трудоголиках, кто еще за неделю до родов работает и через неделю после родов снова выходит на работу, то это клинический вариант. Они отдают своего ребенка на воспитание бабушкам, яслям, детскому саду, няням… А потом сталкиваются с тем, что нормального контакта у них с ребенком нет, потому что когда ребенку нужна была мама, ее не было рядом, она для него теперь как чужая. Это остается для ребенка душевной болью на всю жизнь да и для самой матери. У меня в практике были такие случаи. – Если вернуться к тому, что многие проблемы человека идут из детства. Какую роль играет в этом отец? – Огромную, ведь для девочки это образец мужчины, идеал. Часто девушки подсознательно ищут себе мужа, похожего на своего отца. И если с отцом были проблемы, либо его вообще не было – он ушел из семьи либо погиб, – то для его дочери это травма на всю жизнь. Или, например, девочка видит, что ее отец не любит мать, жестоко с ней обращается, пьет или живет на две семьи, такое тоже бывает – то она растет со страхом полюбить, потому что это связано для нее с болью, с унижением. В результате у нее не складывается личная жизнь, она сама невольно отталкивает от себя возможное счастье, провоцирует молодых людей вести себя так, как вел себя ее отец. Но и роль матери, безусловно, очень важна. У нас в консультации была такая история: духовник ориентировал свою духовную дочь на то, что ей надо уходить в монастырь. У нее же был вполне чувственный склад, в ней тлела женская нерастраченная нежность, желание рожать и воспитывать детей. Дело еще в том, что ее воспитала одна мать, отец от них ушел. Мать говорила, что дочь ее единственная опора, раздражалась, когда дочь ходила гулять с друзьями: «Сиди дома, а то я волнуюсь», позже влезала в ее отношения с молодыми людьми, ссорила их. Получилась, что мать привязала дочь к себе так, что та не смогла создать семью. И девушка ничего не могла с ней сделать. – К тому же, есть заповедь о почитании родителей… – Почитание не значит беспрекословное подчинение всегда и во всем. Еще Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил о том, что те примеры беспрекословного подчинения в монастырях, которые дают нам древние патерики, сейчас нельзя слепо копировать, нужно подходить ко всему здраво, изучать Священное Писание и Предание и применять все это в своей жизни. А безвольное подчинение – это просто уход от ответственности, перекладывание ее на другого. Думаю, той девушке нужно было найти священника, который бы помог ей преодолеть эту болезненную зависимость от матери, а той открыл бы глаза на то, что она калечит дочери жизнь. Но на это нужна воля и мужетсов, даже хрупкойц девушке. Господь создал человека ответственным, а не безвольным, на Страшном Суде мы будем стоять одни, а не в обнимку с мамой-папой… Выбор всегда за нами, даже если это выбор непростой. Если у вас не ладится личная жизнь, очень важно в какой-то момент остановиться и задуматься: что во мне происходит, почему ничего не получается? Задумайтесь о том, в какой атмосфере вы выросли, что впитали из детства, от своих родителей. Посидите, серьезно повспоминайте, проведите параллели вашей сегодняшней жизни и детства, родительской семьи. Проанализируйте, чего вы хотите от отношений со своим любимым? Чего вы боитесь в этих отношениях? Какие возможности, какого человека давал вам Господь, а вы его оттолкнули? Поговорите на эти темы с теми старшими, кому вы доверяете, с духовником с мамой, с подругами. Это правильное восприятие себя невероятно важно. – И еще, наверное, надо знать основы психологии. Проблема-то не только духовная, но и психологическая. Что делать, если не получается ее решить? – Здесь вам может помочь психолог. И не нужно стесняться обратиться за помощью. Если у человека болит зуб, он идет к зубному. А если у него сердечная беда, которую он не может решить сам, то вполне нормально пойти к профессиональному психологу, психотерапевту. Только подойти к этому вопросу нужно осторожно, чтобы не попасть к шарлатану, чтобы психолог не причинил вред психике, а профессионально помог преодолеть ваши проблемы. Хорошо бы найти специалиста, близкого вам по убеждениям, например, у нас православная психологическая консультация. И, что для многих важно, нам платят не 100 долларов в час, а кто сколько сможет. – Даже у верующих людей вера может поколебаться – тогда может возникнуть такое серьезное искушение, как обида на Бога. Я знаю реальных девушек, с которыми такое происходит. Они ропщут: я все жду, ищу, все глаза исплакала, а Ты знаешь мою боль, но не даешь нам встретиться… – Здесь причина, конечно, в неверной позиции самой девушки, я уже не говорю о том, что роптать на Бога – большой грех. Здесь можно провести аналогию с отношением родителей к ребенку: да сколько мы уже сделали, чтобы ему помочь! И хвалили, и ругали, и запрещали, и наказывали, а он все равно делает… Вопрос в том, а вы искренне предлагали ему помощь? А вы спрашивали его, почему он так себя ведет, чего он хочет добиться своим поведением? Или вы просто хотели доказать ему, кто здесь главный и всё? Так что прежде, чем жаловаться и роптать, надо спросить себя, все ли я сделала, чтобы ее решить или просто поддалась своим негативным эмоциям? Действительно ли я так одинока или я просто не умею видеть тех людей. которые рядом со мной и не ценю их поддержку? То есть, на самом ли деле все так плохо? – Допустим, она очень ценит поддержку родных и друзей, но любимого человека ничто не заменит (если, конечно, девушка не собралась в монастырь посвятить свою жизнь Богу, но мы говорим об обычной мирянке)… – Всегда надо начинать с себя. Стоит только отвести глаз от своей обиды – и человек увидит: в его душе просто непаханое поле, ему будет не до обиды. Очень важно заглушить в себе эмоции и прислушаться к голосу своей совести: а что ясделала неправильно? Конечно, я имею ввиду не самобичевание и самоунижение: вот, я такая плохая, все делаю не так… Я говорю о честном взгляде на самого себя вместо того, чтобы искать вину вокруг себя. Думаю, еще один важный момент: научиться различать одиночество и уединенность. Я видел на вашем сайте материал на эту тему. Уединенность Господь дает нам в дар, чтобы наедине с собой и Богом отдохнуть от суеты, прислушаться к голосу своей совести, помолиться. Это вовсе не одиночество! (продолжение следует…) Источник : Одинокая девушка желает познакомиться :: Журнал "Православие и Мир"

Церковь преподобного Сергия Радонежского в Рогожской слободе в Заяузье, "что в Гонной", находится на Николоямской улице, названной так по находившейся здесь и разрушенной в советское время церкви св. Николая Чудотворца в Ямах. В 1595 году Борис Годунов устроил здесь поселение ямщиков, которые занимались "гоньбой", исполняя тем самым государеву повинность. Отсюда происходят эти старинные названия местности. Ямщицкая Рогожская слобода была названа по селу Рогожь, в которое вел Владимирский тракт - современное Шоссе Энтузиастов. В 1781 году село Рогожь переименовали в уездный город Богородск - с советского времени город Ногинск. А еще в этой слободе торговали рогожами и огромными возами сена, отчего ее главная площадь называлась в старину Рогожской-Сенной (в советское время площадь Ильича, ныне - Рогожская застава). В 1740-х годах здесь прошла линия "таможенной границы" Москвы - Камер-Коллежского вала, и это сохранилось в старинном названии улицы Рогожский вал - одной из немногих здешних улиц, не переименованных в советское время, только было убрано "Каммер-Коллежский". На месте ее пересечения с площадью начиналась Владимирка, здесь же на площади находился полицейский пересыльный пункт, откуда арестантов отправляли в Сибирь. Происхождение столь нелепого и кощунственного советского названия легенды связывают с шуткой Сталина. Якобы сказал он как-то о Владимирке: вот, Шоссе Энтузиастов, а подумали, что вождь сам придумал новое название улицы. И назвали так официально, в честь революционеров, отправленным царем в сибирскую ссылку. Наконец, главная улица Рогожской слободы, ныне носящая имя Сергия Радонежского и ведущая к Сергиевской церкви, прежде называлась Вороньей, по маленькой слободке, а в 1922 году была переименована в Тулинскую, по раннему псевдониму Ленина - одна из первых старинных улиц в Москве, названных в честь вождя и при его жизни. Рогожская слобода издавна была старообрядческим поселением, одним из немногочисленных московских островков старой веры. В 1784 году при Екатерине Великой на Москву обрушилась страшная эпидемия чумы. Все городские кладбища были закрыты, и императрица пожаловала старообрядцам за их мужество во время эпидемии территорию за пределами Рогожской слободы, чтобы они похоронили здесь умерших от чумы своих собратьев по вере. И с тех пор старообрядцы стали селиться в Рогожской слободе. В крепких нравах старообрядческого купечества Рогожская слобода сильно превосходила Замоскворечье. Жили строго, благопристойно. Купеческие дочери целыми днями сидели за занавешенными окнами, вышивали и пряли, а если и читали, то только часослов - читать книги, напечатанные гражданским шрифтом, считалось греховным занятием. По субботам в этом самом патриархальном районе Москвы всей семьей ходили в баню (а семьи здесь, как правило, были очень большими), а потом устраивали большое семейное чаепитие за медным самоваром. Рогожская слобода побивала все рекорды московского чаепития по количеству выпиваемого чая. Она потребляла 30 фунтов в месяц по сравнению, например, с богатым Пречистенским районом, где за то же время выпивали всего 7 фунтов. Впрочем, остались интереснейшие воспоминания одного рогожского старожила, описавшего знаменитые в старое время "рогожские плантации" чая, или попросту, распространенное здесь местное мошенничество, до того прибыльное, что около него кормилось множество народу. Называлось это "делать китайский чай": спитой чай вытряхивали из чайников и хорошо просушивали, в жаркое время года - прямо на крышах домов, сараев, погребов. Таких "чаеделов" называли "китайцами". Часто спитой чай "рогожские китайцы" получали прямо из трактиров, собирали его в корзины и после просушки куда-то реализовывали. А куда - было, видимо, строжайшей коммерческой тайной, потому что это так и осталось неизвестным истории. Сергиевская церковь появилась тут еще в начале XVII века, перестраивалась при Павле I. В 1812 году была разграблена французами (сохранилась только утварь, зарытая землю) и полностью сожжена.<table border="0" cellpadding="0" cellspacing="0"> <tbody> <tr> Фото с сайта hram.codis.ru Нынешнее здание построено в 1818 году на средства статского советника Г.Смольянского, который отдал на нее почти все свое состояние. Колокольня появилась в 1864 году. Главный престол храма освящен во имя Живоначальной Троицы, а престол во имя преподобного Сергия освящен в приделе. Храм исстари, как и сейчас, был окрашен в голубой цвет. Стараясь вернуть рогожских раскольников в лоно Православной Церкви, храмы вокруг Рогожской слободы обставлялись древними образами и утварью, чтобы хоть как-то приблизить старообрядцев к православию. В храме преп. Сергия была замечательная коллекция старинных икон, и говорили, что по своему богатству он мог сравниться даже с кремлевскими соборами. В ноябре 1861 года в Рогожской слободе в семье православного купца родился русский живописец Константин Коровин, внук валдайского ямщика, переселившегося в Москву на Рогожку. Будущий художник был крещен в Сергиевской церкви, а воспреемником позвали обыкновенного ямщика Рогожской слободы Александра Ершова. Здесь, в Рогожской, прошли его детские годы. Часто в дом Коровиных захаживал их дальний родственник, сын калужского купца И.М.Прянишников, знаменитый русский художник. Он приехал в Москву наниматься "в люди" и в 12 лет поступил в Московское училище живописи и ваяния, однако работая "в услужении" у московского чаеторговца Волкова, только четыре года спустя получил возможность заниматься систематически. В доме на Рогожской молодой Прянишников играл с маленькими братьями Коровиными. Любимой забавой мальчишек был "Фрегат "Паллада" - переворачивали большой круглый стол и накрывали скатертью. Самая известная картина Прянишникова, "Шутники", в то время уже была создана, а потом появятся "Калики перехожие", "В 1812 году", "Спасов день на Севере". Может быть, художнику помогали образы Рогожской слободы. И именно Прянишников посоветовал молодому Коровину, когда его семья разорилась, поступать в Московское училище живописи, где был тогда преподавателем. А сам Коровин в 1897 году работал декоратором у Саввы Мамонтова - в то время в его Частной русской опере готовилась к постановке впервые на сцене "Хованщина" М.П.Мусоргского. По совету Апполинария Васнецова он отправился в Рогожскую слободу к старообрядцам за "натурой" для создания типов и костюмов. В ноябре 1899 года при Сергиевской церкви была освящена особая аудитория для бесед со старообрядцами, религиозных чтений и духовных концертов - в храме пел замечательный хор слепых, один из лучших в Москве, для которого были изготовлены специальные ноты. В 1922 году сюда была перенесена чудотворная Черниговская-Гефсиманская икона Божией Матери из закрытого Гефсиманского скита Троице-Сергиевой лавры. Икона пребывала в Сергиевском храме вплоть до его закрытия в 1938 году, а потом попала в Подмосковье в частные руки. Во время закрытия храма старожилы особенно запомнили одну женщину, ревностно уничтожавшую убранство храма. Топором она неистово колола старинные иконы в щепки и жгла их в костре вместе с церковными книгами. В огонь полетели и бесценные ноты для незрячих, хотя слепые, окружившие женщину, молили ее не губить их. Помещение церкви использовали под мастерские и склад. Говорили, что в центральной части храма был даже устроен душ. На куполах и крышах храма росли маленькие деревца, а все здание было в глубоких трещинах. В 1985 году храм был передан музею древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, расположенному рядом с Сергиевской церковью, в Спасо-Андрониковом монастыре на берегу Яузы. Предполагалось внутри устроить экспозицию древнерусского церковного искусства и там собирались выставлять даже фрагменты росписи храма Христа Спасителя. Но церковь успели вернуть верующим. 4 декабря 1991 года она была освящена, ныне действует: прекрасно отреставрированы два придела, и ведутся работы по восстановлению огромного центрального храма с высокой лестницей перед алтарем и грандиозным куполом. Долгое время в этом отдаленном Заяузском районе Москвы с вечера до утра было тихо, как в старину. Иногда, когда все смолкало, едва различался стук колес железнодорожных поездов Курского вокзала. И вдруг однажды утром жители Рогожки услышали какое-то подобие колокольного звона, долетавшего со стороны центра. Господи, радость-то какая! Кто звонит? Иван Великий? Кремль? Наверно, Спасо-Андроников монастырь, но ведь его раньше не было так слышно. То звонила Сергиевская церковь, со своей высокой колокольни, и ныне возвышающейся и над старинной застройкой и среди современных многоэтажных зданий. И сейчас по праздникам, в тихие здесь вечера и ранним утром на всю округу старой Рогожской слободы раздается чудесный, торжественный, а порой строгий и тихий колокольный звон. А в конце XIV века преподобный Сергий отправился пешком в Нижний Новгород к местному князю и зашел по дороге в Спасский монастырь навестить своего ученика. Братия проводила преподобного Сергия за пределы монастыря, и на том месте, где он простился с монахами, потом была поставлена часовня- "проща" - от слова "прощаться", "прощать". Часовня эта появилась на одной из доживших до наших дней улиц Рогожской слободы - Вороньей и согласно Синодальному отчету 1722 года была построена "когда неведомо". В 1889-1890 г.г. один купец, Василий Александров, живший в Рогожской слободе, пожертвовал средства для строительства нового здания часовни, которое возвел архитектор А.Латков - с прекрасным островерхим шатром. В своем ходатайстве Синоду о дозволении строить часовню рогожский купец Александров просил поместить в ней две хоругви в память "Чудесного избавления царской семьи от грозившей ей в 1888 году опасности" - крушения царского поезда под Харьковом. Император Александр III, человек богатырского телосложения, встал тогда под покореженную крышу вагона, в котором находились люди и его семья, подпер ее своими плечами и так держал, не давая опускаться дальше, пока другие выбирались из поезда. Из-за этого государь получил впоследствии тяжелое заболевание почек, от которого умер в 1894 году. В 1892 году в празднование 500-летия памяти преп. Сергия, от монастыря к часовне был учрежден торжественный крестный ход, который совершался до революции. В 1929 году часовню закрыли и отдали Союзу безбожников завода "Серп и молот"(бывш. Гужона). М.И.Калинин лично отклонил протест верующих, и иконы были переведены в Сергиевскую церковь вместе со штатом часовни. Вскоре шатер снесли, а в самом здании устроили сначала винный магазин, а потом часовую мастерскую. Сейчас часовня, вновь переданная в ведение Спасо-Андроникова монастыря, почти полностью восстановлена. Возможно, ее построили и потому, что в нескольких десятках метров от нее начинался Владимирский тракт, откуда люди на ямщиках или в повозках на несколько человек просто уезжали в другие города, как сейчас с вокзалов, или в свои имения, и провожавшие их прощались с ними у Рогожской заставы. Это место описано в романе М.Е.Салтыкова-Щедрина "Господа Головлевы": отсюда на "дележане" один из его героев уехал в родовое имение во Владимирскую губернию. Достаточно детально и интересно описана картина этого путешествия - сколько часов ехали, как отдыхали лошади, как кормили людей, как ночевали в дороге. Видимо, сам Щедрин не раз пользовался этим маршрутом. Конец рогожским ямщикам и их дальним странствиям пришел в 1862 году, когда строилась железная дорога в Нижний Новгород с Курского вокзала, и первейшая потребность в них отпала. Многие из них тогда разорились, в их числе и дед Коровина. Постройка железной дороги взорвала жизнь старой Рогожки. Сотни людей ушли прокладывать рельсы, остальные бросились приспосабливать дома для сдачи квартир в наем, строить трактиры, торговые лавки, новые здания. Многие коренные "рогожцы" оделись в "немецкое" платье вместо обычной поддевки и пошли на службу на железную дорогу - так хотелось жить по-новому: "Наконец раздался первый свист паровоза и огласил нашу сторонку. Европа ворвалась к нам, словно хлестнула нас огненной вожжой, и азиатская Рогожская пала," - вспоминал местный старожил. Купеческие девицы сделались барышнями, сменили скромные платочки на шляпки с перьями, защеголяли по тротуарам на французских каблучках. Вместо обычной музыки на гребенке стали слушать игру на фортепиано, появившихся тогда в Рогожке, петь чувствительные романсы, читать "Юрия Милославского". "Потом добрались до Тургенева, до Гоголя, а эти уж совсем вывернули в другую сторону рогожские мозги". Кто знает Рогожку как историческую часть города, как самобытный мир старой Москвы, да и России, может быть, с мрачной исторической славой, но со своим самостоятельным характером, со своим лицом, со своим ароматом - как например, Бронники или Маросейка, как Лефортово, по иронии судьбы - через железнодорожные пути от Рогожки. А ведь Рогожская слобода, одна из самых старинных в центральной Москве, заслуживает к себе не меньше внимания, чем Замоскворечье - хотя бы для бытописания, не говоря уже о философии московской старины. Но у Рогожки почему-то не было своего Островского. В нескольких десятках метров от Сергиевской церкви, на Б.Алексеевской улице, ведущей в Таганку, стоит дом купцов Алексеевых, в котором родился К.С.Станиславский, происходивший из этой очень известной и богатой семьи. Угловой дом №1 на улице Сергия Радонежского, полностью "реконструированный" в наши дни, был построен Матвеем Казаковым. Дом на Николоямской улице, где стоит Сергиевская церковь, с известной музыкальной школой №30, которую кончал Филипп Киркоров, построен на личные средства знаменитого московского городского головы Н.Алексеева. Изумительные палаты Федора Птицына на той же улице, всего в нескольких метрах от Сергиевской церкви - работы архитектора Д.Ухтомского, построившего колокольню в Троице-Сергиевой Лавре. А монастыри! А храмы! В конце 80-х годов среди жителей ходили слухи о том, что район Рогожской слободы объявят заповедной зоной, а одну из старинных улиц, почти полностью сохранившуюся, Школьную (бывш. 1-ую Рогожскую, или Тележную) сделают пешеходной - "Вторым Арбатом", как тогда говорили. В старину стекались сюда за товарами с Макарьевской ярмарки, да и те, кто в Нижний Новгород собирался ехать сам. Отсюда произошло ее название Тележная - вся запруженная телегами. А еще на масленицу здесь устраивалось ямщицкое гуляние - по улице катались на празднично украшенных лошадях. В 1919 году произошло памятное событие - на 1-Рогожской была открыта учебная школа, в честь которой улицу переименовали. Так она и называется до сих пор. Здесь действительно закрыли автомобильное движение, дома отреставрировали и даже поставили деревянные фонари с круглыми стеклянными шарами, которые тут же разбили подростки. А о самой улице, как и о Рогожке, до сих знают лишь те, кто поблизости живет или работает, да любители московской старины. Имя преподобного Сергия Радонежского напоминает, до какой высоты способна подняться наша земля‚ просвещенная Словом Христовым. Человек‚ не оставивший после себя ни одной книги‚ стоит у начала всей русской культуры Московского периода‚ открывает дверь‚ ведущую из глухой подмосковной тайги прямо в глубину Божьей премудрости‚ во все тайны человека и мира. И деятельность его тем более видится нам чудесной‚ потому что мы не можем разделить в ней плоды небесной помощи и его собственных трудов. Сергий всю жизнь старался уйти от мира‚ не принимать на себя решения судеб окружавших его людей‚ не вмешиваться самочинно в происходящие вокруг события. Однако все бытовые и исторические подробности эпохи так тесно сплетены в его житии‚ что, кажется, нет такой стороны русской жизни второй половины XIV века‚ которую бы он не освятил‚ где бы не осталось следов его бережного благословения. Если же вспомнить‚ каково было это время‚ то выяснится‚ что преподобный Сергий стоит не только в начале русского Просвещения‚ но и знаменует собой русское Возрождение в самом высоком его смысле. Источник и продолжение: http://www.pravoslav...gijradonezh.htm http://www.pravoslav...gijradonezh.htm http://hram.codis.ru...age=info&id=383 Храм преподобного Сергия Радонежского вРогожской слободе ... СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО В РОГОЖСКОЙСЛОБОДЕ ЦЕРКОВЬ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО- Храмы... Храм Сергия Радонежского в Рогожской слободе — Википедия <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=luOos3fPHiQ?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=luOos3fPHiQ?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=luOos3fPHiQ?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Саломии - дочери святого Иосифа Обручника. Одновременно со своим старшим братомИаковом он был призван Господом нашим Иисусом Христом в число Своих учеников на Геннисаретском озере. Оставив своего отца, оба брата последовали за Господом. Апостол Иоанн был особенно любим Спасителем за жертвенную любовь и девственную чистоту. После своего призвания апостол не расставался с Господом и был одним из трех учеников, которых Он особенно приблизил к Себе. Святой Иоанн Богослов присутствовал при воскрешении Господом дочери Иаира и был свидетелем Преображения Господня на Фаворе. Во время Тайной Вечери он возлежал рядом с Господом и по знаку апостола Петра, приникнув к груди Спасителя, спросил об имени предателя. Апостол Иоанн следовал за Господом, когда Его, связанного, вели из Гефсиманского сада на суд беззаконных первосвященников Анны и Каиафы, он же находился во дворе архиерейском при допросах своего Божественного Учителя и неотступно следовал за Ним по Крестному пути, скорбя всем сердцем. У подножия Креста он плакал вместе с Божией Матерью и услышал обращенные к Ней с высоты Креста слова Распятого Господа: "Жено, се сын Твой" и к нему: "Се Мати твоя" (Ин. 19, 26, 27). С этого времени апостол Иоанн, как любящий сын, заботился о Пресвятой Деве Марии и служил Ей до Ее Успения, никуда не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Божией Матери апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Ефес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученикаПрохора. Они отправились в путь на корабле, который потонул во время сильной бури. Все путешественники были выброшены на сушу, только апостол Иоанн остался в морской пучине. Прохор горько рыдал, лишившись своего духовного отца и наставника, и пошел в Ефес один. На четырнадцатый день пути он стоял на берегу моря и увидел, что волна выбросила на берег человека. Подойдя к нему, он узнал апостола Иоанна, которого Господь сохранял живым четырнадцать дней в морской глубине. Учитель и ученик отправились в Ефес, где апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Его проповедь сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днем. В это время началось гонение на христиан императора Нерона (56-68). Апостола Иоанна отвели на суд в Рим. За исповедание веры в Господа Иисуса Христа апостол Иоанн был приговорен к смерти, но Господь сохранил Своего избранника. Апостол выпил предложенную ему чашу со смертельным ядом и остался живым, затем вышел невредимым из котла с кипящим маслом, в который был брошен по приказанию мучителя. После этого апостола Иоанна сослали в заточение на остров Патмос, где он прожил много лет. По пути следования к месту ссылки апостол Иоанн совершил много чудес. На острове Патмос проповедь, сопровождавшаяся чудесами, привлекла к нему всех жителей острова, которых апостол Иоанн просветил светом Евангелия. Он изгнал многочисленных бесов из идольских капищ и исцелил великое множество больных. Волхвы различными бесовскими наваждениями оказывали большое сопротивление проповеди святого апостола. Особенно устрашал всех надменный волхв Кинопс, похвалявшийся тем, что доведет до гибели апостола. Но великий Иоанн - Сын Громов, как именовал его Сам Господь, силой действующей через него благодати Божией разрушил все ухищрения бесовские, на которые надеялся Кинопс, и гордый волхв бесславно погиб в морской пучине. Апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где наложил на себя трехдневный пост. Во время молитвы апостола гора заколебалась, загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол Иоанн поднял его и приказал записывать то, что он будет говорить. "Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый и Иже бе и Грядый, Вседержитель" (Откр. 1, 8), - возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира. После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Ефес, где продолжал свою деятельность, поучая христиан остерегаться лжеучителей и их лжеучений. Около 95 года апостол Иоанн написал в Ефесе Евангелие. Он призывал всех христиан любить Господа и друг друга и этим исполнить заповеди Христовы. Апостолом любви именует Церковь святого Иоанна, ибо он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу. В трех Посланиях, написанных апостолом Иоанном, говорится о значении любви к Богу и ближним. Уже в глубокой старости, узнав о юноше, совратившемся с пути истинного и сделавшемся предводителем шайки разбойников, апостол Иоанн пошел искать его в пустыню. Увидев святого старца, виновный стал скрываться, но апостол побежал за ним и умолял его остановиться, обещая грех юноши взять на себя, лишь бы тот покаялся и не губил своей души. Тронутый теплотой любви святого старца, юноша действительно покаялся и исправил свою жизнь. Святой апостол Иоанн скончался в возрасте ста с лишним лет. Он намного пережил всех остальных очевидцев Господа, долго оставаясь единственным живым свидетелем земных путей Спасителя. Когда настало время отшествия апостола Иоанна к Богу, он удалился за пределы Ефеса с семью своими учениками и повелел приготовить для себя в земле крестообразную могилу, в которую лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого наставника, но, не решаясь ослушаться, исполнили его повеление. Они закрыли лицо святого платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но ничего в ней не нашли. Каждый год из могилы святого апостола Иоанна 8-го мая выступал тонкий прах, который верующие собирали и исцелились им от болезней. Поэтому Церковь празднует память святого апостола Иоанна Богослова еще и 8 мая. Господь дал своему любимому ученику Иоанну и его брату имя "сынов грома" - вестника устрашающего в своей очистительной силе небесного огня. Этим самым Спаситель указывал на пламенный, огненный, жертвенный характер христианской любви, проповедником которой был апостол Иоанн Богослов. Орел - символ высокого парения Богословской мысли - иконографический знак евангелиста Иоанна Богослова. Наименование Богослова Святая Церковь дала из учеников Христовых только святому Иоанну, тайнозрителю Судеб Божиих. Источник и продолжение : Святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов / Патриархия.ru Житие святого Апостола и Евангелиста ИоаннаБогослова Апостол и Евангелист Иоанн Богослов + Православный Церковный... <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Спаси Господи и помилуй нас грешных, рабу Твою Екатерину и семью Урусовых . Даруй здравие душевное и телесное.

Недавно встретил на улице знакомую женщину. По выражению ее лица и грустным глазам нетрудно было понять, что она переживает не лучшие моменты своей жизни. Разговорились. Оказалось, от выходок ежедневно выпивающего воцерковленного зятя (много лет прислуживающего в алтаре и учившегося в Свято-Тихоновском) она с дочерью часто плачет… «Может, спиртное на него так действует плохо?» – спрашиваю. «Он и трезвый ведет себя с дочерью, как деспот». Она уже в его оправдание говорит: «Наверное, такова мужская природа». Эта женщина рассказала еще о своей московской подруге. Ее муж часто таскает свою супругу за косы по всей квартире, со словами: «Да убоится жена мужа своего…» И это не единичный случай… Возможно, столь яркие примеры слез православных жен от воцерковленных мужей, скорее, исключения, чем правило. Нередко замужние женщины плачут оттого, что верующие мужья не только отказываются помогать по хозяйству, и они вынуждены «тащить» все на себе, но и потому, что мужья проявляют непонимание и бесчувствие по отношению к ним… Поразмышлять о том, почему жены плачут от православных мужей, мы попросили протоиерея Игоря Прекупа. Протоиерей Игорь Прекуп - Отец Игорь, почему жены плачут от православных мужей? - «Вопрос, конечно, интересный…» Опять же, кого считать православными, по каким признакам? Кто в наше время не токмо на просторах Руси великой, но и за ее пределами (среди так называемого «русскоязычного населения») – не православен? Как я понимаю, под «православными» имеются в виду «воцерковленные», то есть не только уподобляющиеся в своей самоидентификации евангельским иудеям, горделиво называвшим себя чадами Авраама (мы помним, что таковым отвечает Иоанн Предтеча (Мф. 3; 9)), но и пытающиеся, что называется, «соответствовать»: молиться, поститься и далее по списку. И вопрос Ваш продиктован вполне уместным недоумением: с «нехристями» понятно, что с них взять, у них же нет понятия ни о вечных ценностях, ни о заповедях, ни об основе основ – страхе Божием, но православные-то должны быть ангелами во плоти, ан нет… плачут и от них тоже! Почему?! А потому же, почему и от «прочих человеков». Только сначала давайте сделаем небольшое уточнение: если от кого-то плачут, это еще не 100%, что по его вине. Иногда причина в самой плакальщице (вся, большая или частичная – другой вопрос). к вот, если от православного мужа жена обоснованно плачет, причина причин та же, что и в других, «необремененных религиозными предрассудками», семьях: эгоизм или по-русски – себялюбие (не путать с заповеданной любовью к себе). А в чем упомянутый порок проявляется да чем себя оправдывает – это уже область, скажем так, социо-культурной специфики конкретной личности. К примеру, не хочет муж заботиться о жене, детях, вести себя ответственно, работать над собой, развиваться, искать работу и трудиться (кстати, лень – последовательная противница дискриминации по религиозному признаку). Если «неправославный» на укор жены огрызнется или начнет плести какую-то ахинею о своих усердных поисках, чьих-то кознях и прочем, то «православный» начнет «глаголати от Писания и Отцев» об искушениях вражьих, о воле Божией, о терпении и, конечно же, о мире, который надлежит хранить ради Христа. А все разговоры, которые могут его поколебать (в том числе и напоминания о, мягко говоря, нерасторопности в поиске работы), следует отложить, даже решительно отбросить прочь, как бесовский соблазн, имеющий целью разрушить в семье иерархическое начало, уподобив «малую церковь» мирской семье, уже до основания разрушенной происками мирового заговора… во-о-от! Смиряться надо и терпеть (говорится как бы про обоих супругов, но относится, конечно же, к жене). А за терпенье, глядишь, Господь пошлет жене еще одну работу: надо же кому-то семью кормить? – вот жена сама и заработает на еду, сама ее закупит (не годится же мужчине с авоськами бегать) и сама же приготовит. Ну, что сказать, если нам положена только одна жена, как с гордостью заметил товарищ Сухов, и все она должна делать одна, как удрученно заметила Гюльчатай?.. - Вот и просыпается в некоторых мужьях тиран… - Да, деспотизм – тоже порок, встречающийся без разбора среди людей разных слоев и убеждений, но… в религиозной семье он становится изощренным, потому как находит оправдание в односторонне понятом иерархическом принципе и абсолютизированных патриархальных традициях. Особенно трудно убедить мужа в порочности его деспотизма, когда он преуспевает в заботе о своей семье: обеспечивает ее, занимается воспитанием детей или, в случае большой занятости на работе, по меньшей мере, контролирует этот процесс. Но в чем тут может проявиться эгоизм? Он ведь всего себя отдает на благо семьи, благо его жены и детей – его цель? Да, только можно оставаться эгоистом и трудясь, и заботясь, если цель – удовлетворение собственных потребностей в уважении к себе и в контроле и власти над другими людьми (пусть их круг ограничится хотя бы домашними). В случае с православным деспотом мы получаем совершенно непрошибаемую линию оборонительных сооружений, состоящую из подогнанных одну под другую цитат, опять же, из Писания и Отцов, из «Домостроя», из «православнутых» брошюрок и газет, ну и, разумеется, из «благословений» духовника (что на самом деле может являться весьма вольной интерпретацией «православным мужем» полученных им пастырских советов). Жена смеет иметь собственное мнение? – Ее забросают святоотеческими цитатами о том, что жена первая согрешила и ввела мужа в грех своим советом. Она смеет возражать? – Ее оглушат выдернутым из контекста призывами апостола Павла к христианским женам, повиноваться «своим мужьям, как Господу» (Еф. 5; 22) и «жена да боится своего мужа» (ст. 33). Супруга дает понять мужу, что их близость была чрезмерно скоротечной и хорошо бы ему, чуть погодя, вновь оказать ей «должное благорасположение» (1 Кор. 7; 3)? – Он, будучи как бы оскорблен в своих прекрасных к ней чувствах, до глубины души содрогнется и произнесет: «Ты как путана…», – вразумив ее попутно цитатой о необходимости быть умеренными в плотской близости, как греховной по причине характерной «безудержной страсти». Она считает его сексуальное поведение грубым, потребительским, а потому обидным и в данный момент не расположена к интимной близости? – Он сошлется на слова Апостола, что «жена не властна над своим телом, но муж» (1 Кор. 7; 4), и справит свою нужду, невзирая на ее слезы… Одним словом, специфика плача жен обусловлена не православностью, а фарисейством мужей; фарисейством, которому свойственно оправдывать порок притянутыми за уши высшими мотивами и выдавать его за добродетель. Не иерархический принцип тут виноват, не Писание с Преданием плохи, но плохи и виноваты мужья, лукаво их трактующие и злоупотребляющие доверием своих жен и их искренним стремлением угодить Богу. - От многих женщин слышал о пресловутом мужском эгоизме, насколько сильно, по-вашему, мужчина подвержен эгоизму? - Ну, да… есть, пожалуй, этакая «гендерная специфика» у эгоизма. Ну и что? Из этого не следует ни того, что среди мужчин эгоистов больше, чем среди женщин, или что мужчины эгоистичней женщин. Статистики не знаю, но женская природная жертвенность нередко бывает очень даже эгоистична по своей сути, если копнуть поглубже. - Многие воцерковленные мужья, в основном, душевные, а не духовные люди. В этой связи, может, им стоит изучать психологию для повышения их уровня культуры общения в семье? - Психологию не мешало бы в самых основных чертах изучать тем, кто хочет измениться сам. К сожалению, слишком часто приходится сталкиваться с тем, что человек интересуется психологией не столько для того, чтобы разобраться в себе и что-то исправить, сколько для того, чтобы научиться манипулировать людьми. Эгоист, вооруженный психологией – это кошмар и ужас. Так что знание психологии – отнюдь не панацея. Как говорится, «бодливой корове Бог рог не дал»: если человек не меняет своих аморальных установок, пусть уж он хоть «безрогим» (в только что упомянутом смысле) будет. - Если бы православные мужья стали еще и хорошими психологами, то их жены меньше бы плакали от семейных разногласий? - В зависимости от того, какие цели ставили бы перед собой эти «хорошие психологи». Умеючи, можно так зацепить, что слез не будет. Будет шрам на сердце и панический страх, что, если она «будет себя плохо вести», он ее вновь ударит по тому же месту. Но это опять же вне зависимости от религиозной принадлежности. Разумеется, если муж и в самом деле хочет быть христианином, а слезы жены – следствие его неуклюжести и невежества, несомненно, элементарные знания о психологии ему просто необходимы. - Как вы думаете, если муж начнет больше себя ценить, то он лучше станет относиться к жене? - Я бы сказал по-другому: если муж начнет себя лучше ценить, то он лучше станет относиться к жене. «Лучше» не значит «выше». Лучше себя ценит тот, кто оценивает себя, исходя из истинного представления о человеке. Основой для формирования такого представления является Божественное Откровение, согласно которому человек – образ Божий, а заповеди – указатели пути возвращения в Отечество, пути спасения, пути восстановления в себе поруганного образа и уподобления Отцу Небесному. В этом случае человек себя очень высоко ценит и в то же время отдает себе отчет в том, что реальное состояние его души весьма далеко от того, к которому его призывает Господь. Мыслящий в этом ключе человек понимает, что вышеупомянутые слова Апостола, обязывающие жену повиноваться мужу, «как Господу», следует понимать, прежде всего, применительно к своему положению в семье, согласно изначальному замыслу Божиему о человеке, но с поправкой на его фактическое состояние: падшее, в лучшем случае исцеляющееся. Так что ответ: да, станет, если это «больше» будет основываться на верном представлении о человеческом достоинстве и смиренном отношении к себе, грешному. - Как вы считаете, изменится ли психологический климат в семье, если православный муж совсем откажется от употребления спиртного? - Отказываться-то по-разному можно. Если уместно всерьез говорить о страсти пьянства или об алкоголизме (это не тождественные понятия), если отказ не замешан на гордости, если нет перекосов с отношением к алкоголю как скверному яду (что доходит порой до какого-то изуверства), если не путаются причины и следствия, цели и средства, то, пожалуй, да, изменится. В лучшую сторону. Если же по гордости и прочим «неуважительным» причинам… тоже изменится. Но в худшую сторону. Потому что те же страсти найдут себе другие пути реализации, но теперь они еще будут дополнительно катализированы гордостью мнимого аскетизма. - Должна ли жена указывать мужу на его ошибки и пытаться «перевоспитывать» главу семьи? - «Перевоспитывать»?.. Вряд ли это вообще возможно со взрослым человеком, да и вовсе, думаю, о перевоспитании неуместно говорить даже в отношении ребенка. Искоренение пороков – это совместный труд, соработничество с Богом воспитателя и воспитуемого. Только вряд ли это стоит называть «перевоспитанием», но скорее «покаянным воспитанием», т.е. продолжением воспитания в человеке того лучшего, что в детстве было недовоспитано, недопитано, недокормлено, а потому не имевшего в нем силы противостоять худшему. Должна ли она указывать ему на его ошибки? А кто ж ему еще укажет, как не самый близкий человек? Другое дело – как? Можно ведь ткнуть как щенка… лицом в свою «лужу», а можно или деликатно подвести к пониманию ошибки, или конкретно указать на нее, но без язвительности, избегая того, в чем нет необходимости. И, в конце концов, что значит «должна»? В смысле «имеет право»? Так на это Бог нам отвечает в самом повествовании о создании женщины из мужчины. Она – «помощница» (другой допустимый перевод – «восполняющая»), которая, согласно святоотеческому толкованию, для того и берется из мужа, чтобы ей быть с ним «равночестной», и не было никакого основания для утверждений, что это какое-то другое существо, «не человек, а друг человека». Беседовал Андрей Сигутин. Источник и продолжение : http://www.pravmir.r...drug-cheloveka/

Среди aмстердамских христианских общин, Русская Православная церковь занимает особое место. Уже в 17-м веке город приютил Греко-Русскую Православную церковь, часовню Св. Екатерины, находящуюся на Аудезайдс Фоорбухвал (Oude Zijds Voorburgwal). В тот период эту небольшую часовню посещали в основном русские и греческие моряки и торговцы. Вероятно, что пребывание Великого Посольства Петра Великого в 1697 году в Амстердаме явилось одним из самых важных моментов в жизни этой первоначальной православной обшины. В 19 веке брак короля Вильгельма II с русской царевной Анной Павловной привел к распространению Православия в Голландии. В резиденции короля была построена Русская церковь, которая вплоть до нашего века оказывала влияние на другие города страны. Часовня Анны Павловны в Гааге для многих явилась источником вдохновения и дала возможность познакомиться с богатой традицией Православия русского народа. Сегодняшний приход церкви Св. Николая Мир-Ликийского был основан в 1974 году небольшой группой Православных верующих. Они доверились небесному заступничеству Св. Николая, покровителю Амстердама, к тому же являющемуся одним из наиболее любимых святых в Православном мире, в особенности в России. В этой церкви люди из других Православных стран также находят духовные корни своих традиций. Кроме этого, церковь Св. Николая в Амстердаме является местом, где люди Западной Европы могут познакомиться с Православным Христианством. Открытый характер прихода и проведение служб на старославянском и голландском языках способствует тому, что голландцы и люди других национальностей чувствуют в ней себя как дома. Приход церкви Св. Николая растет. Старая часовня на Утрехтсестраат, которая прослужила в течении 15 лет, стала слишком мала. Понадобилось новое строение. После долгих поисков, в июне 1995 года, было куплено здание церкви Иммануил, находящееся на Керкстраат. Наконец Русская Православная церковь в Амстердаме обрела свое место. В 2006 году приход переехал в нынешнее здание, Тихелкерк (Tichelkerk). Источник и продолжение здесь : http://www.orthodox....story&close=was Русская Православная Церковь в Амстердаме http://rusk.ru/newsdata.php?idar=723337 ... комплекс Русской Православной Церкви появился вАмстердаме... ... Мудров. Православная Европа. Статья 3 Нидерланды: миссия Церкви...

Святая первомученица равноапостольная Фекла родилась в городе Иконии. Она была дочерью знатных и богатых родителей и отличалась необыкновенной красотой. В 18 лет ее обручили знатному юноше. Услышав проповедь святого апостола Павла о Спасителе, святая Фекла всем сердцем возлюбила Господа Иисуса Христа и твердо решила не вступать в брак и посвятить свою жизнь Евангельской проповеди. Мать святой Феклы воспротивилась намерению дочери и принуждала ее выйти замуж за обрученного ей жениха. Обручник святой Феклы пожаловался правителю города на апостола Павла, обвиняя его в том, что он отвратил от него невесту. Правитель заключил святого апостола в темницу. Святая Фекла ночью тайно убежала из дома, подкупила тюремных стражей, отдав им все свои золотые украшения, и проникла к узнику в темницу. Три дня она сидела у ног апостола, внимая его отеческим наставлениям. Исчезновение Феклы обнаружилось, и повсюду были разосланы слуги на поиски пропавшей. Наконец ее нашли в тюрьме и насильно привели домой. Мученики Евстафий и Фекла Суд приговорил апостола Павла к изгнанию из города. Святую Феклу вновь долго убеждали согласиться на брак, но она не изменила своего решения. Ни слезы матери, ни гнев ее, ни угрозы правителя не смогли отлучить святую Феклу от любви к Небесному Жениху - Господу Иисусу Христу. Ее мать в исступлении потребовала от судьи смертного приговора непокорной дочери, и святая Фекла была приговорена к сожжению. Святая мученица бестрепетно взошла на костер и перекрестилась. В этот момент ей явился Спаситель, благословляя на предстоящий подвиг, и неизреченная радость наполнила ее святую душу. Высоко взвилось пламя костра, ореолом окружило мученицу и не коснулось ее. Грянул гром, и сильный ливень с градом погасил костер. Мучители в страхе разбежались. Святая Фекла, хранимая Господом, покинула город и с помощью одного юноши-христианина отыскала апостола Павла. Святой апостол и его спутники, среди которых был и святой апостол Варнава, укрывались в пещере недалеко от города, усердно молясь, чтобы Господь укрепил святую Феклу в страданиях. Вместе с ними святая Фекла прошла с проповедью Евангелия до Антиохии. В этом городе она подверглась преследованиям некоего сановника Александра, пленившегося ее красотой. Святая Фекла отвергла его предложение вступить в брак и как христианка была осуждена на смерть. Дважды на нее выпускали голодных зверей, но они не трогали святую деву, покорно ложились у ее ног и лизали их. Во всех истязаниях святая мученица Промыслом Божиим сохранялась невредимой. Наконец, ее привязали к двум быкам и стали гнать их в разные стороны раскаленными прутьями, но крепкие веревки разорвались, как паутина, и быки разбежались, а святая Фекла осталась невредимой. Народ возопил: "Велик Бог христианский!" Сам правитель устрашился, уразумев наконец, что святую мученицу хранит Всесильный Бог, Которому она служит. Он повелел отпустить Феклу, рабу Божию, на свободу. По благословению апостола Павла, Святая Фекла поселилась в пустынных окрестностях Селевкии Исаврийской и прожила там долгие годы, непрестанно проповедуя Слово Божие, исцеляя больных молитвой. Многих язычников святая Фекла обратила ко Христу; Церковь достойно именует ее равноапостольной. Даже языческого жреца, посягнувшего на ее чистоту, она, наказав за дерзость, привела ко святому Крещению. Не раз враг рода человеческого пытался погубить святую Феклу через ослепленных грехом людей, но сила Божия всегда хранила верную рабу Христову. Когда святая Фекла была уже 90-летней старицей, на нее ополчились языческие волхвы за то, что она безмездно лечила больных. Они не могли постичь, что святая врачует болезни силой благодати Христовой, и полагали, что ей особо покровительствует богиня-девственница Артемида. Из зависти к святой Фекле они подослали к ней наемников, чтобы осквернить святую. Когда преследователи были уже совсем близко, святая Фекла возопила о помощи ко Христу Спасителю, и расступилась гора, и сокрыла святую деву, невесту Святая Церковь прославляет "первострадальную" Феклу как "жен славу, наставницу страдальцев, отверзшую всем мучения пути". Издревле ей посвящалось много храмов, один из которых был построен в Царьграде святым равноапостольным Константином (память 21 мая). Имя святой первомученицы равноапостольной Феклы, молитвенницы о всех подвизающихся, поминается при пострижении женщин в монашество. Источник и продолжение : Фекла Иконийская, Селевкийская, равноапостольная,первомученица... Подземная церковь святой Феклы (Фекла Иконийская, Селевкийская, равноапостольная, первомученица, I в.) в Силифке (древняя Селевкия), Мерсин. Мерсин (древняя Киликия). Фотографии : История, культура, фотографии... Фреска св. Феклы Спасо-преображенского собора в Чернигове - изображение св. мученицы Феклы, единственое целостное изображение настенной росписи Спасо-Преображенского собора, дожившее до XX века и утерянное в годы II мировой войны. Произведение византийских мастеров XI века. Спасо-преображенский собор Чернигова, согласно Повести временных лет, был заложен около 1036 г. черниговским князем Мстиславом Владимировичем Храбрым, одним их сыновей крестителя Руси, Владимира Святославича. Как и все каменные храмы того времени собор, очевидно, строился и расписывался артелями византийских строителей и художников. Этот храм имеет много общего сДесятинной церковью Киева, насколько мы знаем ее по оставшимся деталям и косвенным данным. К сожалению от декора храма сохранились лишь разрозненные фрагменты. К началу XX века от фресок осталось лишь одно цельнофигурное изображение — св. мученицы Феклы. Святая изображена фронтально, с крестом и Евангелием в руках, которые подчеркивают ее роль как проповедницы, ученицы апостола Павла. Образ святой отличается согласованностью красоты эллинистической традиции и внутренней христианской духовности, которая была присуща лучшим произведениям византийской живописи первой половины - середины XI в. В 1924 году, чтобы уберечь фреску от исчезновения, подлинник изъяли вместе со штукатуркой, законсервировали и положили на хранение в запасники музея. В годы войны 1941-1945 гг. место хранения фрески опустело. Что стало с изображением, было ли оно вывезено в Германию или уничтожено — неизвестно. Достоверных данных о ее гибели — свидетельств или акта не существует. В настоящее время изображение известно по фотографиям и цветным копиям, одна из которых приведена на иллюстрации. Источник и продожение : Св. Фекла. Фреска Спасо-Преображенского собора в Чернигове. Конец... Молитвы. Фекла Иконийская, Селевкийская, равноапостольная... Тропари равноапостольным + Православный Церковный календарь Тропарь Фекле, первомц. Словесем Павловым научившеся Богоневестная Фекло, / и верою утвердившися от Петра Богозванная, / первомученица явилася еси, и первострадальница в женах, / возшла, еси на пламень, яко на место благоцветущее, / звери и юнцы устрашишася тебе, вооружися бо Крестом. / Тем моли, всехвальная, Христа Бога, / спастися душам нашим. Тропарь Фекле, равноап., первомц Словесем Павловым научившися Богоневестная Фекло, / и верою утвердившися от Петра Богозванная, / первострадальница в женах, / возшла еси на пламень, яко на место благоцветущее,/ звери и юнцы устрашишася тебе, вооружися бо Крестом./ Тем моли всехвальная Христа Бога,/ спастися душам нашим. Источник и продолжение : Фёкла Иконийская — Википедия Святая равноапостольная Фекла Иконийская,Селевкийская... Жития святых, по изложению святителя Димитрия, митрополита... Первомц. равноап. Фекла

Спасибо Silence !

Николай II: Дорога на Голгофу: Свидетельствуя о Христе до смерти Автор: Петр Мультатули Издательство:Издательство Астрель Год издания: 2009 Источник : http://www.zlatoriza.ru/catalog/item/24652

Двхсерийный фильм о святых Царственных мучениках - Государе Императоре Николае Александровиче и Его Августейшей семье. Двухсерийный документальный фильм "Русская Голгофа" - лауреат московского кинофестиваля "Золотой Витязь". Киностудия "Троица". Этот фильм создан кровью сердца и подвижническим трудом замечательного русского патриота - кинорежиссера Виктора Егоровича Рыжко. "Русская Голгофа" - документально- художественное произведение о трагической судьбе последнего русского императора и о страшной расплате, постигшей наш народ, который отступил от государя, предал его на поругание и смерть. Нетрудно предположить, сколько сил, самоотвержения, мужества потребовала эта работа от ее создателей. Лента, конечно же, вместила лишь малую часть из огромного числа освоенных источников, архивных находок и накоплений, из отсмотренной давней кинохроники и новоотснятых фрагментов. Но жертва художника не осталась без вознаграждения. Только при таком, почти исчерпывающем проникновении в материал и можно было вместить в два часа экранного времени четвертьвековое царствование Николая II - сложнейший, напряженнейший, на редкость конфликтный и стремительный период русской истории. Объем содержания "Русской Голгофы" поистине огромен. Во многом это оказалось возможным благодаря глубокому осмыслению событий, четкой и бескомпромиссной идейной позиции автора-монархиста, православного патриота и великорусского националиста. Только при таком цельном мировоззренческом подходе и могли открыться автору фильма подлинный смысл, логика и причинно-следственные связи Истории начала XX века. Их итоговую суть образно отразил заголовок киноленты - "Русская Голгофа". В нем - путь императора, а за ним, как ясно раскрыто в фильме, и неизбежная Голгофа самой России. В картине параллельно развиваются два плана: служение и смерть Христа и важнейшие этапы царствования Николая II. Это дерзновенное сопоставление - ключ к замыслу режиссера (он же и сценарист). Император совершил свой подвиг, добровольно сделав свой духовный выбор. Он исполнил давние пророчества русских старцев, отчетливо сознавая искупительный характер своего самопожертвования. На мучения, растерзание и погибель отправили и русский народ-все те же его враги, захватившие власть в 1917 году. В фильме - ив этом сила его воздействия - с неумолимой логикой раскрыта неизбежность того кошмара, который последовал за "отречением" и убийством царя - "удерживающего" (по евангельскому определению), Провидением поставленного последнего преградой наступающему на Россию мировому злу. Николай II РУССКАЯ ГОЛГОФА д/ф 1серия - YouTube Николай II РУССКАЯ ГОЛГОФА д/ф 2серия - YouTube

Как вырастить ребенка в неполной семье? Эта проблема, к сожалению, актуальна для православной среды ненамного меньше, чем для людей невоцерковленных. Как найти правильную линию воспитания? Как минимизировать душевные травмы ребенка? Стоит прислушаться к советам профессионального психолога. Ерошенко Н.Н., кандидат психологических наук Воспитывать детей тяжело. Даже если в воспитательном процессе участвуют оба родителя, а также подключаются бабушки, тетушки и приходящие няни. Если ребенка воспитывает один родитель — на него падает двойная нагрузка. Как не допустить воспитательного крена, неизбежного в связи с отсутствием противовеса? Как не надорваться одинокому родителю? Ведь не только воспитывать — и работать приходится за двоих, чтобы поставить ребенка на ноги. И несмотря на то, что характер проблем для всех родителей-одиночек схожий, но вдове, разведенной, незамужней женщине и одинокому отцу придется решать эти проблемы по-разному. Как возникла неполная семья? Факторы, при которых возникла неполная семья, неодинаково воздействуют на ребенка. Это как при составлении истории болезни — разные симптомы указывают на разные заболевания. Итак, для начала нужно ответить на следующие вопросы: Кто отсутствует в семье? Как долго? В каком возрасте был ребенок, когда семья распалась? Кем был заменен отсутствующий родитель? Каким был отсутствующий родитель? Каким является присутствующий родитель? Каков сам ребенок? Безусловно, в деле воспитания мелочей нет. А в неполной семье — тем более. Имеют значение и социальный фон, и материальный статус, и культурная среда, и наличие бабушки с дедушкой… Отдельно стоит причина возникновения неполной семьи. Отец умер от несчастного случая или совершил самоубийство? Сел в тюрьму или уехал за границу? Развод произошел по взаимному согласию, или папа просто бросил семью? Разные ситуации наносят душе ребенка травмы разной степени тяжести — и эту степень обязательно нужно учитывать. Конечно, хорошо, когда ребенок воспитывается в полной семье, где все друг друга любят, уважают, друг другу доверяют. Но сама по себе полная семья не является гарантией счастья и успешного воспитания. Она лишь создает более выгодные предпосылки. И забывать об этом не стоит. Особенности воспитания в неполной семье Распад семьи наносит ребенку травму. Это неизбежно, как бы ни старались родители смягчить удар. А иногда они и не пытаются его смягчить — в своих душевных метаниях мама и папа забывают о ребенке, и вот он уже покинут не одним, а обоими родителями… И как раз в тот момент, когда он особенно остро нуждается в их любви и поддержке. Часто после разрыва мамы пытаются взять на себя героическую миссию — стать для своего ребенка и матерью, и отцом. Скажем сразу — миссия невыполнима. В полной семье мама и папа занимают каждый свою нишу, и на стыке их воспитательных позиций, как правило, и находится та золотая середина, которая помогает правильно воспитывать ребенка. Одинокая мама бросается в крайности. Она хочет заменить сыну отца — и становится строгой, требовательной, жесткой. В результате мальчик лишается не только отца, но и матери — ее любви, теплоты, ласки. А ведь в раннем возрасте именно эти материнские качества становятся для ребенка залогом уверенности в себе, доверия к окружающим, общего положительного самоощущения. Чешский психолог З. Матейчек считает, что воспитание в неполной семье — это такое же обычное, нормальное воспитание, только оно осуществляется в более трудных условиях. Важное значение имеет личность того человека, который остался с ребенком один на один. Качества самого воспитателя сыграют в формировании ребенка гораздо большую роль, чем факт неполной семьи. Ребенок способен отличить мать от отца, поэтому не прикидывайтесь тем, кем вы не являетесь. Основным оружием в борьбе за воспитание должно стать осознание своей ответственности. Ребенку необходимо чувствовать, что он может положиться на каждое слово и действие взрослого независимо от того, что это будет: обещание, угроза или откровенный разговор. Авторитет и уважение нельзя пробудить упреками или призывами к сочувствию. Авторитет должен расти постепенно, как результат культурного общения с людьми, серьёзного, рассудительного, понятного для ребенка подхода к решению проблем и вопросов; но прежде всего, — правдивости и искренности воспитателя. Кроме того, не стоит забывать, что ребенок — не пассивный участник воспитательного процесса. Он тоже формирует свою личность своим темпераментом. А жизнь в неполной семье есть такое же сотрудничество, как и жизнь в семье по любым критериям полной. О трудностях отцов-одиночек У отца-одиночки положение еще менее выгодное, чем у одинокой мамы. Мать связана с ребенком физически; отец этой связи лишен. Он не мучался токсикозом во время беременности, не кричал в родовых схватках, не кормил ребенка грудью… А ведь именно эти стадии создают тот интимный контакт матери и ребенка, который невозможно ничем заменить. И все же нет оснований дисквалифицировать отцов-одиночек, хотя их путь к своему ребенку будет более долгим и более сложным. Повторный брак К повторному браку нельзя относится однозначно хорошо или однозначно плохо. Все зависит от того, чем он обернется для матери и ребенка. Хорошо, если новый брак повысит внутреннюю жизненную уверенность матери, а тем самым и ребенка. Но если есть вероятность ослабления такой уверенности, возникновения конфликтов, напряженных отношений — новый брак нежелателен. Потребности ребенка для здорового развития У ребенка есть 4 круга потребностей. Он должен пройти все эти круги, чтобы на выходе получить здоровое развитие и хорошие отношения со сверстниками. В полной семье этот результат достигается, как правило, естественным путем. В неполной семье необходимо приложить ряд усилий. Первый круг: взаимное общение между ребенком и родителем. Мать может легко удовлетворить эту потребность. Но женщины часто бросаются в крайности. Либо она слишком перегружена работой и личными проблемами — и малыш оказывается заброшенным. Либо она пугается того, что мало заботится о ребенке — и начинает душить его своей любовью. Но избыток заботы так же вреден, как и недостаток: он может привести к равнодушию или активному сопротивлению. Второй круг: потребность социального учения. И на этом круге нельзя сказать, что одинокая мать в невыгодном положении. Она учит малыша с первых дней его жизни так же естественно, как и любая другая мать. И у нее даже есть преимущество — никто не спорит с ней о взглядах на воспитание. Но это преимущество имеет и обратную сторону. Истина, как известно, рождается в споре. А если никто не спорит, значит, ошибки останутся неисправленными. Легкое привитие различных навыков ребенку еще не говорит о том, что они сформированы хорошо и полезно. Ребенок должен уметь целеустремленно направлять свои желания, интересоваться всем, что происходит вокруг него, должен уметь ориентироваться в новых, непривычных для него условиях. Третий круг: эмоциональные потребности И здесь мать-одиночка не столкнется с непреодолимыми проблемами. Как правило, дети в неполных семьях очень хорошо эмоционально развиваются — если матери готовы находчиво отвечать на их вопросы, комментировать их поступки, проявлять интерес к их «открытиям». Для этого нет необходимости долго и много заниматься с ребенком, надо только создавать ему условия, при которых он сам бы «открывал мир». Ребенка надо поддерживать советом, оказывать ему помощь в любой момент, когда он в этом нуждается. Четвертый круг: включение ребенка в общественную жизнь Да, здесь дети из неполных семей оказываются в менее выгодном положении. Ребенку знакома практически одна социальная роль — его матери. В связи с этим психологи З. Матейчек, В. Сатир, А.И. Захаров определяют самый острый вопрос неполной семьи — как сформировать для ребенка здоровую половую идентификацию? Модели для такой идентификации он вынужден искать вне семьи, и сложность в том, есть ли она поблизости, а если есть, то какого качества? Для выполнения этой задачи в обществе существуют половые роли. Это социальные нормы, которые определяют, чем должны и не должны заниматься представители каждого пола. Это формирование должно начинаться с дошкольного возраста. Иначе неизбежны отклонения в развитии, которые позже помешают нормально выполнять семейную и общественную функции. Такие проблемы всегда приводят к снижению самооценки и общему психологическому дискомфорту. Подводим итоги Если одинокий родитель примет к сведению все вышеизложенные факторы — он имеет реальную возможность вырастить человека, прекрасно приспособленного к жизни в обществе. Для маленького ребенка общество — это семья. Именно в ней изменяется «Я» ребенка. И не имеет большого значения число окружающих людей. Гораздо важнее качество отношений. Ребенок может жить с одной матерью и хорошо понимать, что они с большим уважением относятся друг к другу. Ребенок ясно осознает, что в мечтах матери он сильный и хороший человек, что она с ним считается, многого от него ждет. Такое положение не всегда бывает и в полных семьях. Есть немало положительных примеров воспитания детей в неполных семьях — несмотря на определенные трудности, которые испытывают родители. Главное, что нужно помнить — несчастный родитель не сможет вырастить счастливого ребенка. Не сможет сформировать у него позитивные чувства и радостные эмоции. Поэтому — будьте счастливы. Хотя бы тем, что у вас растет ребенок.­­ Источник : Ребенок в неполной семье : Православие и мир

РОМАНОВЫ В ЖИВОПИСИ (ЧАСТЬ 62 - КОНСТАНТИН КОНСТАНТИНОВИЧ РОМАНОВ. Источник : http://conspirolog.o...news=0&=&page=6 P.s. Natasha, спасибо !

Проблема атеиста очень проста - это проблема нежелания расширять свой кругозор. Между атеизмом и религиозным миропониманием нет качественного различия, оно чисто количественное. Атеизм есть начальная фаза познания, религиозность - его продолжение и развитие Источник и продолжение : Ответ атеисту Святитель Феофан Затворник. ПУТЬ КО СПАСЕНИЮ. http://www.pravoslav...u/put/45246.htm Сергей Барицкий. Православное осмысление атеизма / Православие.Ru Однажды мне довелось быть свидетелем случайного разговора двух попутчиков: господина средних лет и старшекурсника-семинариста. Темы беседы были самые что ни на есть церковные. Семинарист рад был возможности лишний раз побогословствовать. И лишь уже подъезжая к месту назначения, господин средних лет небрежно бросил: «Слушай, все это здорово, но разве Бог есть на самом деле?» И, по существу, не было вопроса в этой фразе, скорее ленивый скепсис самодостаточного человека. Вспоминаю изумление в глазах семинариста, решившего, что дискуссия исчерпана. Все его миссионерские усилия оказались попраны банальным неверием оппонента. Это не то, чем пичкали старшее поколение, не воинствующий атеизм, но куда более опасное неверие – словно активная сонливость, в которой человек ходит вниз головой. Чем ловчее он работает ногами, тем дальше он идет и тем сильнее отталкивается от неба. Образ господина средних лет из этой истории весьма характерен для нашей современности и даже более: он определяет весь ее характер. Ее равнодушный, ироничный, но в своем основании предельно атеистический характер. Чтобы понять суть этого явления, необходимо обратиться, прежде всего, к его духовному основанию, что, в свою очередь, нуждается в верном критерии оценки как мировоззренческой опоры для осмысления. Таковой для нас является Священное Писание и Предание Церкви, отводящие атеизму вполне конкретное место в системе духовных координат. Библейская реакция Христианское осмысление атеизма как духовного феномена свое начало находит на страницах Священного Писания Ветхого Завета. Здесь его смысловым эквивалентом часто выступают такие понятия, как «безумие», «безбожие» или «неверие». Библейский язык усваивает им весьма характерную окраску, отождествляя с безумием человека. Наиболее ярко это представлено в Пс. 13: 1: «Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”…» Существует большое количество толкований этого стиха. К примеру, святитель Иоанн Златоуст в образе безумца видит не традиционно психически ненормального человека, но «развращенного умом… утратившего одну из четырех добродетелей – разум, светильник души, царя помыслов, учителя прекрасного»[1]. На эту же тему находим комментарий святителя Василия Великого, для которого всякий отрицающий бытие Бога без осторожности впадает в грех. Ведь «ежели нет назирающего, – рассуждает святитель, – нет и воздающего каждому по достоинству того, что сделано в жизни»[2]. Таким образом, святой Василий проводит четкую связь между богоотрицанием как отрицанием онтологического гаранта нравственности и его следствием – грехом. Византийский богослов и экзегет XII века Евфимий Зигабен в своей «Толковой Псалтири», объясняя первые стихи 13-го псалма, писал: «Думать, что нет Бога, но что все произошло само со­бою, – это верх всякого зла. Безбожие есть начало всякой необузданности, всякого беззаконного действия»[3]. В дополнение Евфимий приводит мнение Феодорита Кирского, для которого отрекшийся от Бога по самой истине и необходимости назван безумным. Ибо если начало премудрости есть страх Божий, то бесстрашие и безбожность противны мудрости[4]. Другой толкователь (уже XIX века), митрополит Киевский и Галицкий Арсений (Москвин), в образе безумца видел человека, дошедшего до крайней степени разврата и нечестия[5], в котором, собственно, открывается дорога к прямому отрицанию Бога. «Безумен, так как нет ничего безрассуднее такого отрицания. Закон разума, – пишет митрополит, – при всяком действии непременно требует и причины действующей. А человек этот, видя самого себя и мир, его окружающий, и вместе сознавая, что ни мир его, ни он мира, ни они оба сами себя создать не могли, в то же время не хочет допустить бытие Бога – Создателя мира и его самого»[6]. По мысли епископа Палладия (Пьянкова), прирожденная нашему духу идея о Боге есть сущность разумной природы человека и наилучшее ее украшение, истина же бытия Божия есть коренное начало, жизнь и душа всякого высшего ведения, без этой истины неразрешимы все высшие вопросы человеческого знания. А потому, говорит Палладий, только безумный может сказать, что нет Бога. При этом он приводит слова блаженного Августина о том, что Давид в этом стихе разумеет людей, умом сознающих бытие Божие, но по нечестию, из любви к греху, не верующих или не желающих верить; живут без Бога, а потому и предаются пороку необузданно. Слово «безумен» на языке Священного Писания означает нечестивого, ибо и на самом деле нечестие есть безумие, потому и Давид свое беззаконие называет безумием (Пс. 37: 6; 68: 8)[7]. По мере того как человек более и более отдается греховным влечениям, сила нравственного зла постепенно возрастает в его сердце, вытесняет из него все добрые стремления, овладевает всем существом его и ведет его к отрицанию самых начал нравственности, а вместе и бытия личного верховного начала добра – Бога. При этом, как отмечает уже другой толкователь – священник Николай Вишняков, здравый разум, внушающий признание бытия Божия, на этой крайней степени развращения не в состоянии бороться с влечениями злого сердца и делается рабом его, усиливаясь, вопреки всем свидетельствам истины, уверить себя в том, что нет Бога, и тем дать возможность грешнику спокойно предаваться злу без страха наказаний, без смущения и угрызений совести. Так как в этих случаях отрицание бытия Божия совершается вследствие помрачения здравого разума грехом, то таких нечестивцев псалмопевец прямо называет безумными[8]. Ведь именно лишь отказавшийся от ума, от очевидной логики, по словам митрополита Вениамина (Федченкова), может сказать это. Если человек не знает ничего о Боге и Его существовании, каковы неверующие, то он только это и имеет право сказать: «Не знаю». И конец! А если он дерзнул сказать: «Нет Его!» – то уже пошел против ума; он по всей справедливости оказывается без ума, «безумным»[9]. Такие речи, продолжает святитель, совсем не от «ума», а от «сердца»: «Рече безумен в сердце своем» – это находится в прямой зависимости от растления души: «Все совратились… все растлились; несть творящих добро» (Пс. 13: 3)[10]. Говоря о справедливости такого определения (безумным), протоиерей Григорий Разумовский напоминает евангельскую притчу о безрассудном богаче, который, быв предан любостяжательности и сластолюбию до забвения о Боге, не знал надлежащего употребления временному богатству своему и думал употребить его на свою роскошь и пресыщение, за что именно и назван был от Самого Господа Иисуса Христа «безумным»[11]. Наряду с этим Священное Писание говорит о неверии, которое чаще всего в известном смысле проявляется в Новом Завете. Наиболее наглядной иллюстрацией этому являются слова Евангелия от Иоанна: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3: 18–21). Этими словами вполне отчетливо обнаруживается сущность неверия – любовь к тьме, злу и неправде. Следствием такого сознательного противления становится, по слову Христа, осуждение, происходящее уже теперь, в мире, увидевшем Его спасительную Жертву. Апостол Павел прямо называет неверующих погибающими, для которых закрыто христианское благовествование, у которых «бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4: 4). Наконец, поистине страшные слова мы находим в Апокалипсисе: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21: 8). Мало того, что неверие здесь находится в одном ряду с убийством и идолослужением, их общая участь – смерть, то есть окончательное осуждение на вечные мучения после последнего суда. Святые отцы о неверии В святоотеческом наследии также встречается множество размышлений относительно неверия, его духовных причин и следствий. По мнению святителя Феофана Затворника, источником неверия и сомнения являются бесы, которые именно таким способом влияют на душу человека (наряду с хульными помыслами и прелестями)[12]. Митрополит Вениамин (Федченков) причиной неверия называет потерю человеком богоподобия и благодати в сердце[13], а святитель Димитрий (Ростовский) – неразумие[14]. В этом последнем обнаруживается согласие с мнением Иоанна Златоуста, который пишет: «Как веровать свойственно душе возвышенной и благородной, так и неверие служит признаком души неразумнейшей, низкой, опустившейся до безумия животных»[15]; наряду с этим причиной неверия святитель называет расслабление души[16]. Святой Антоний Великий неверие видел следствием легкомысленной дерзости[17], а Макарий Египетский – погони за почестями человеческими вместо почестей небесных[18]. По словам преподобного Силуана Афонского, неверие бывает от гордости: «Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам»[19]. О сущности самого явления весьма интересно и, пожалуй, исчерпывающе говорит преподобный Симеон Новый Богослов в своих гимнах: «Кто не верует, тот не просит, не просящий – не воспринимает, а кто не воспринимает (Духа Святаго), тот мертв; о мертвом же кто не восплачет, так как он, будучи мертв, думает, что жив? Мертвые мертвых никоим образом, конечно, не могут ни видеть, ни оплакивать; живые же(во Христе. – С.Б.), видя их, оплакивают. Ибо они видят необычайное диво: умерщвленных – живыми и даже ходящими, слепых – мнящих, что они видят, и поистине глухих – думающих, что они прекрасно слышат. Но живут ведь они, и видят, и слышат, как скоты, мыслят, как неразумные, с чувством бесчувственным, в умерщвленной жизни. Ибо можно жить и не живому, можно и зрячему не видеть, и слышащему не слышать»[20]. Для более полной картины приведем еще ряд высказываний известных церковных авторов. В своих «33 главах аналогий, или уподоблений» авва Евагрий уподобляет неверие «проказе разумной души», при которой она (душа), даже видя истину слов (о существовании Бога), не удостоверяется, то есть продолжает не верить в них[21]. Другой представитель монашеской письменности, преподобный Макарий Египетский, сочетает неверие с унынием, причем в такой ситуации душа день за днем отлагает и не приемлет спасительного слова. Нередко в такой ситуации душа «обольщает себя и сновидениями, не замечая в себе внутренней брани, объята будучи самомнением. А самомнение есть ослепление души, никак ей не позволяющее познавать свою немощь»[22]. Итак, состояние омертвелости, слепоты и болезни – вот истинное духовное состояние неверующего, следствием чего становится расстройство жизни, наполнение ее бесчисленными бедствиями и всего ниспровержение[23]. Святитель Иоанн продолжает логическую цепочку последствий неверия, говоря: «Лишенные веры и толкают друг друга, ударяются о стены и наконец низвергаются, увлекая сами себя в бездну погибели»[24]. Ефрем Сирин также усматривает неразрывную связь неверия со смертью, производя от первого грех двоедушия, от него – нерадение, забвение, отчаяние и наконец смерть[25]. По словам святителя Димитрия Ростовского, от неверия рождается преслушание, которое в свою очередь производит всякий грех и преступление[26]. В противоположность верующему в будущее, который удаляется земных наслаждений без размышления, неверующий бывает самоугодлив и бесчувствен[27]. Также в противоположность верующему, умеющему читать книгу творения Творца и в этом находить Его неизреченное величие, неверующий, «наблюдая материальный мир, не видит в нем отображение высшей нематериальной красоты: для него в мире нет ничего чудесного, все – естественное и обыденное»[28]. Осмысление атеизма в русской религиозной мысли Хотелось бы привести и ряд мнений относительно атеизма, безбожия или неверия представителей русской религиозно-философской традиции. Профессор С.С. Гогоцкий в своем «Философском лексиконе» в статье «Атеизм» весьма подробно излагает общие причины возникновения атеизма. К ним относятся: совершенное развращение нравов, легкомыслие, постоянное занятие материальными предметами, от чего внимание человека всецело поглощается ими. Следствие этого – заслонение конечным миром от внутреннего взора высшей идеи Божества: «Божественный инстинкт духа замолкает, мысль и сердце, переполненные ограниченным, не дают в себе места идее бесконечного – и человек не сознает внутренней необходимости в идее Божества, отрицает то самое, на чем утверждается жизнь его и мир»[29]. Являясь плодом нравственного расстройства и легкомыслия, атеизм, в свою очередь, разрушает гармонию внутренней жизни человека, производит и питает в ней хаотический беспорядок. Подрывая живое тяготение нашего духа к нравственному средоточию мира, атеизм истребляет благоговение ко всеобщим, нравственным законам жизни и предоставляет всех и каждого влечениям произвола и самоугождения[30]. Профессор МДА А.Д. Беляев главной причиной отрицания истины бытия Божия видит гордость. «Никакая страсть, – пишет он, – не доводит так легко и так часто одних до сумасшествия, других до положительного безбожия, как гордость. “Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его” (Сир. 10: 14). И как “гордость есть начало греха” (Сир. 10, 15), так она есть и венец его, потому что завершается величайшим из всех грехов – безбожием»[31]. Гордость ведет до крайнего и упорно нераскаянного развращения. Именно она поставляет вместо Бога собственное ячеловека и вместо закона Божия – его личный произвол, нашептывая ему оправдания самых гнусных преступлений, заглушая голос совести и страх суда[32]. В русской религиозной мысли XIX – начала XX веков проблема атеизма непосредственным образом переплеталась со многими родственными ей явлениями эпохи. И здесь никак нельзя обойти вниманием творчество Ф.М. Достоевского, которому принадлежит исключительная заслуга в установлении внутренней связи между атеизмом, нигилизмом и социализмом. В романах «Преступление и наказание», «Бесы», «Братья Карамазовы» и других, в публицистических статьях и заметках он с необычайной проницательностью и полнотой запечатлел онтологию и психологию нигилиста-революционера, атеиста нового типа, все духовное существо которого выражено словами Ивана Карамазова: все позволено, нет Бога, нет и морали[33]. По мнению протоиерея Георгия Флоровского, действительным смыслом нигилизма было не просто отвержение устаревших традиций, но отрицание всеобщее. В чем именно и была его привлекательность. Отрицали и отвергали не только данное и отжившее прошлое, но именно всякое прошлое вообще. Иначе сказать, тогда отвергали историю. «Русский нигилизм был, прежде всего, самым яростным приступом антиисторического утопизма… Всего менее это была “трезвая” эпоха. То было именно нетрезвое время, время увлечений, время припадочное и одержимое»[34]. Несмотря на кажущееся различие понятий и смыслов, атеизм и нигилизм, в какую бы форму они ни облекались, – синонимы: или есть надо мною Высшее, перед Которым я простираюсь ниц, или я выше себя и над собой ничего не знаю, и ego (а не homo) deus sum[35]. Логическим следствием атеизма, по мнению Сергея Булгакова, является анропотеизм[36] – обожествление человека. Однако такой вывод содержит в себе внутреннее противоречие, ибо относительно частностей утверждает то, что отрицает в общем и целом, именно: уничтожая Бога, стремится сохранить божественное, святыню. Внутренняя и необходимая диалектика атеизма ведет поэтому от антропотеизма к религиозному нигилизму, к отрицанию всякой святыни[37]. На таком отрицательном фундаменте не была построена еще ни одна культура[38]. Как мы уже говорили, атеизм имеет единые духовные корни с социализмом и другими «передовыми идеями» и их носителями. Обращаясь к последним, Н.А. Бердяев говорил: «Ваше гуманистическое и сентиментальное заступничество за человека, ваше исступленное желание освободить его от страданий и есть ваше неверие в Бога и неверие в человека, ваш атеизм». Далее он поясняет эти слова: «Это всегда ведет к истреблению личности во имя освобождения человека от страданий. Принятие смысла страданий, смысла судьбы, которая со стороны представляется столь несправедливой и неоправданной, и есть утверждение личности, и есть вера в Бога и человека»[39]. Во имя чего восстает атеист против Бога? – спрашивает он. Во имя счастливого и блаженного удела человека на земле. Атеист не принимает слезинки ребенка и всех страданий жизни, но ради своей цели он сейчас же готов пролить неисчислимое количество слез и причинить неисчислимое количество страданий[40]. Такой опыт достижения «рая на земле без Бога» имел место в 1917 году, о чем как о проявлении крайнего практического безбожия писал Е.Н. Трубецкой: «Все общественные связи держались у нас связями религиозными. Когда эти последние ослабели, человек человеку стал волком, и все ее общественное здание рухнуло… Теперь вся жизнь безбожна – и частная, и государственная; во всех человеческих отношениях господствует один и тот же нравственный кодекс – кодекс последовательного и беспощадного каннибализма»[41]. И это понятно, ведь если отвергнута и объявлена несуществующей высшая, абсолютная ценность, источник всяких ценностей производных, то какая же логическая, да и нравственная, возможность утвердиться на ценности относительной, производной?[42] Профессор В.И. Несмелов определяет атеизм как причину признания мирового бессмыслия: «Измученная в бесплодном искании Бога, усталая мысль человека естественно прекращает свои утомительные поиски в силу простой невозможности продолжать их. Человек приходит наконец к такому заключению, что если нельзя иметь достоверного познания о Боге, то гораздо лучше будет совсем не думать о Нем, и по силе такого заключения для человека становится совершенно безразличным, существует ли в самом деле неведомый Бог или не существует. Это полное равнодушие ко всем размышлениям о Боге само собою указывает, что религиозное сознание перестало жить в человеке и религиозные идеи совершенно потеряли для него свое жизненное значение. Конечно, он может еще и не отрицать Бога, но если уж он гонит от себя всякую мысль о Боге и в действительности живет без Бога, то фактически он все-таки несомненно является полным атеистом. Пусть это будет пока толькопассивное безбожие — все равно, оно представляет собою ту реальную почву, из которой вырастает потом и активное отрицаниеБога»[43]. В связи с рассмотрением природы атеизма весьма интересной представляется книга В.А. Кожевникова «Исповедь атеиста (По поводу книги Ле-Дантека “Атеизм”)», где автор предлагает существенные замечания относительно психологической стороны неверия. По его мнению, переход в неверие и коснение в нем совершаются лишь по кажущемуся предпочтению, в сущности же по отсутствию опыта в полноте веры, то есть по недостатку действительного знания ее. Отступник от веры некомпетентен утверждать, что атеизм лучше ее, потому что и он не знает еще, что она такое во всей полноте и силе[44]. Единственным основанием неверия атеиста, отмечает Кожевников, является не сила убедительности его аргументов, но лишь то, что он – уже атеист[45], и он не в праве говорить о неосновательности убеждений, противоположных его собственным, в виду его абсолютной некомпетентности: ему недоступны правильные сведения о вере, для него невозможны и объективные исследования процесса веры, а, следовательно, невозможно и непредубежденное заключение о ней[46]. Подводя некоторый итог всему сказанному, попытаемся выделить сущность, причины и следствия неверия. Как уже было сказано, в библейской традиции есть характерное мнение о неверии как о безумии, но не как о психической патологии, а, скорее, патологии духовной: любовь ко греху, крайняя степень разврата и нечестия. Святые отцы неверие определяли как состояние болезни, слепоты и духовной омертвелости. В определении причины и следствий атеизма большую роль сыграла русская религиозная философия, большинство представителей которой были современниками новых «прогрессивных учений» или же имели горький опыт их некогда последователей. Причины неверия здесь выделяются разные, отметим лишь некоторые: незнание человека о Боге и ложно направленное человеколюбие, «убивающее боголюбие»[47], легкомыслие. Сюда же можно добавить и гордость как причину жажды автономности и независимости от каких-либо объективных сил в достижении желанного «рая на земле», «рая руками человека, без Бога», на чью последующую «античеловечность» указывает история. Следствием этой независимости и отвержения Абсолютного Сущего, как отмечал Сергей Булгаков, становится признание богом абсолютно становящееся, то есть человека: становление приравнено законченному бытию и обожествляемость – обожествленности[48]. Источник : Сергей Барицкий. Православное осмысление атеизма / Православие.Ru

Святой пророк Иона жил в VIII веке до Рождества Христова и был преемником пророка Елисея. Книга пророка Ионы входит в состав Библии и содержит пророчества о судьбах израильского народа, страданиях Спасителя, запустении Иерусалима, кончине мира. Кроме пророчеств, в книге Ионы рассказано, как он был послан Господом к ниневитянам с проповедью о покаянии (Иона 3, 3 - 10). Господь наш Иисус Христос в беседе с книжниками и фарисеями, требовавшими от Него знамения, сказал, что им не дастся иного знамения, кроме знамения Ионы пророка: "Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи" (Мф. 12, 40). Из этих слов Господа становится ясным преобразовательное значение Книги пророка Ионы в отношении Крестной смерти, сошествия во ад и Воскресения Господа Иисуса Христа. Обличая нераскаянность и упорство иудеев, Господь сказал: "Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы" (Мф. 12, 41). Источниик и продолжение : Пророк Иона + Православный Церковный календарь <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Выбери жизнь! Если кто-то сейчас ждет ребенка... но окружающие или трудные обстоятельства вынуждают убить его в утробе, ОСТАНОВИСЬ, ПОДУМАЙ, ПРИХОДИ! ТЕЛЕФОН ДОВЕРИЯ в кризисных ситуациях: 936-13-54, Обращаться могут - как сами женщины (беременные; сделавшие аборт -постабортный синдром), - так и их родственники и друзья. (Так как зачастую именно окружение женщины способно либо дать поддержку женщине и убедить сохранить жизнь малышу, либо подтолкнуть ее к аборту). Работают КАБИНЕТЫ ПРЕДАБОРТНОГО КОНСУЛЬТИРОВАНИЯ И СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДДЕРЖКИ БЕРЕМЕННЫХ ЖЕНЩИН. При 4-х женских консультациях города Санкт-Петербурга. КАБИНЕТЫ ОТКРЫТЫ ДЛЯ: беременных женщин, желающих прервать беременность по различным причинам; сомневающихся женщин; беременных женщин, желающих сохранить беременность (независимо от срока), если возникли различного рода затруднения и проблемы. Также могут обращаться родственники и друзья беременных женщин, думающих об аборте. Можно обратиться в любой из этих кабинетов, независимо от места проживания. Никаких документов не нужно. ВСЕ КОНСУЛЬТАЦИИ ПРОВОДЯТСЯ БЕСПЛАТНО. 1) ЖК 5, Орджоникидзе, 21 (м. Московская). Часы работы: Вторник с 16.00 до 18.00 и Пятница с 10.00 до 12.00 Каб 26 (актовый зал). 2) ЖК 8, Передовиков,21 (м. Ладожская). Часы работы: понедельник 12.00 -14.00, пятница 16.00-18.00 Молодежная консультация. Лекционный зал. Контактный телефон: 8-905-213-22-14 (с 12.00 до 18.00 по будним дням), регистратура- 529-81-14 3) ЖК 71, г.Колпино, Бульвар Трудящихся 35/2. (м.Купчино, м.Звездная). Часы работы: четные понедельники и пятницы с 12.00 до 14.00, нечетные понедельники и пятницы с 14.00 до 16.00. Кабинет 220. Контактный телефон: 8-921-747-40-07 4) ЖК 26, Тамбасова Часы работы: понедельник с 13.00 до 15.00, четверг с 16.00 до 18.00. ОКАЗЫВАЕМАЯ ПОМОЩЬ: 1. работа с психологом (предабортное консультирование, помощь в разрешении семейных проблем связанных с беременностью и рождением ребенка), 2. вещевая помощь (одежда на ребенка, коляски, кроватки, игрушки, памперсы), 3. помощь продуктовыми наборами и детским питанием, 4. помощь в виде лекарств и витаминов во время беременности и грудного вскармливания, 5. в некоторых случаях -прямая материальная помощь, 6. помощь в устройстве в приют для беременных, оставшихся без места жительства. 7. и др. виды помощи, исходя из ситуации женщины. Источник и продолжение : Центр "Жизнь" - Санкт-Петербургское отделение Автор схемы «Материнство»: kolst Почему врачи делают аборты Логотип акции *За жизнь! Я никогда не дам женщине абортивного средства» из врачебной клятвы Гиппокарата Один из ответов, почему врачи делали аборты до изобретения УЗИ, наверное может быть : не верили, что жизнь начинается с зачатия" (сейчас это доказано наукой). Сейчас современные технологии позволяют проследить развитие ребенка от самого его зачатия и вплоть до рождения. Поэтому нет таких врачей, которые бы не знали, что уже с момента зачатия речь идет не о каком-то «эмбрионе», «плоде» и т.п., а о живом человеке. Так почему же, владея этой информацией, некоторые врачи с готовностью идут на убийство человека? Один из ответов, которым можно это объяснить, является эксперимент Милграма. Милгрэм начал свои изыскания, чтобы прояснить вопрос, как немецкие граждане в годы нацистского господства могли участвовать в уничтожении миллионов невинных людей в концентрационных лагерях...." «Это исследование показало чрезвычайно сильно выраженную готовность нормальных взрослых людей идти неизвестно как далеко, следуя указаниям авторитета» (Milgram, 1974). Теперь становится понятной способность правительства или других лидеров добиваться послушания от обычных граждан. Авторитеты оказывают на нас очень сильное давление и контролируют наше поведение." Подробно об эксперименте можно прочесть здесь Мы призываем врачей освободиться от давления бесчеловечных законов, остановиться, очнуться , задуматься над своей жизнью и попытаться ответить на следующие вопросы : если вы верите в Бога: Что для вас выше авторитет Бога и его законов-заповедей, одна из которых гласит "Не убий" или человеческие законы? Оправдаюсь ли я перед Богом словами "Это была моя работа, это было оправдано правительством"? если вы не верите в Бога подумайте: Разве деньги являются оправданием того, чтобы убийство было вашей работой? Разве в медицине нет такого применения вашим силам, чтобы вы могли ПОМОГАТЬ, а не УБИВАТЬ? Если бы к вам принесли новорожденного или привели ребенка 5 лет и попросили убить его – вы сделали бы это (ради денег или чтобы «помочь» его родителям)? Разве все это стоит того, чтобы взять на себя ответственность за тяжкие злодеяния, которым нет, и не будет оправдания? Источник и продолжение :Почему врачи делают аборты «На каждую проблему существует христианский ответ»

Всем спасибо ! Замечательно .

2 октября — память преподобного Алексия Зосимовского Преподобный Алексий, иеросхимонах Зосимовой Пустыни (в миру Фёдор Алексеевич Соловьёв) родился 17 января 1846 года в Москве в многодетной семье протоиерея Алексея Петровича Соловьёва, настоятеля храма во имя преподобного Симеона Столпника, что за Яузой. Личность отца и его образ жизни были основой нравственного и духовного становления великого старца. Мальчика при крещении нарекли в честь великомученика Феодора Тирона (память 17 февраля). Крёстным отцом был его дядя, протоиерей М.Д. Глаголев, а крёстной матерью — бабушка Анна Андреевна. Начальной грамоте он учился у своего будущего тестя, диакона соседнего храма отца Павла Смирнова. Когда малыша везли на санках к учителю, ему давали с собой бутылочку с чаем и конфетку. Чай Федя выпивал сам, а конфетку всегда отдавал Аннушке, маленькой дочке отца Павла, на которой потом, по воле Божией, и женился. С малых лет мальчик отличался серьёзностью, не шалил, уклонялся от весёлого общества и шумных развлечений, был очень привязан к отцу, заботился о нём. Дети в спорах часто обращались к нему, чтобы он их рассудил. Фёдор любил музыку и, научившись играть на рояле, исполнял церковные песнопения и пел в хоре. Самыми любимыми песнопениями у него были ирмосы канона «Яко по суху пешешествовав Израиль» и он всегда плакал от умиления, слушая их. В 1866 году Фёдор Соловьёв завершил семинарское образование по первому разряду, вторым в списке выпускников. После Семинарии Фёдор не пошёл в Духовную Академию, потому что не чувствовал в себе особого призвания к богословской науке. Он хотел служить Господу в скромном звании приходского диакона в кругу «домашней церкви». В 1867 году друзья детства Фёдор Алексеевич и Анна Павловна (дочь друга их семьи — священника храма во имя святого Климента на Варварке) повенчались. После рукоположения в диакона митрополит Московский Филарет (Дроздов, память 19 ноября) назначил отца Феодора в храм Святителя Николая в Толмачах, которому он покровительствовал. В 1870 году родился сын Михаил. Но на пятом году супружества Анна, простудившись, заболела скоротечной чахоткой и в 1872 году скончалась. Когда отпевали Анну Павловну, у отца Феодора не было сил служить. Он стоял рядом с гробом, неотрывно смотрел на любимое лицо, и слезы катились по его щекам. В мае 1895 года Феодор Алексеевич Соловьёв после 28-летнего служения покинул Николо-Толмачёвский приход, а в июне 1895 года отец Феодор был рукоположен в пресвитера и определён в штат Кремлёвского Успенского собора — главного собора России, хранящего великие святыни: Владимирскую чудотворную икону Божией Матери, мощи Святителей-чудотворцев: митрополитов Петра, Ионы, Филиппа и Гермогена. Отец Феодор служил, как всегда, благоговейно, истово и не спеша, часто внеочерёдно, за других. После литургии охотно служил заказанные молебны и панихиды. Если служил другой клирик, он молился в алтаре, в нише. Утром, войдя в собор, отец Феодор первым делом подходил к образу Владимирской иконы Божией Матери и молился, затем шёл в алтарь. После литургии он с радостью служил молебны перед великой иконой, а вечером, покидая собор и, по своему обычаю, обходя с молитвой и поклонами все святыни, обязательно задерживался перед любимым образом Владимирской, прося Богородицу о помощи и заступничестве. Отец Феодор пользовался в соборе всеобщей любовью и уважением. Уже через два года по принятии им священнического сана он был единогласно избран духовником соборного причта, а ещё через год, незадолго до ухода в монастырь, стал протопресвитером. После того, как его сын окончил Московское техническое училище и женился на дочери богатого лесопромышленника Мотова, путь в монастырь для батюшки, давно тяготившимся мирской суетой, был открыт. И в октябре 1898 года протопресвитер Феодор Соловьёв ушёл из Успенского Собора, прослужив в нём 3 года и 4 месяца, и поступил в Смоленскую Зосимову Пустынь, находящуюся к северу от Москвы на железнодорожной станции Арсаки. 30 ноября 1898 года отец Феодор был пострижен игуменом Зосимовой Пустыни отцом Германом (Гомзиным, ( 1923 г.) —учредившим в обители старческое окормление и позднее ставшим духовником преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы Феодоровны в иеромонаха с именем Алексий, в честь Святителя Алексия, митрополита Московского. День его Ангела празднуется 12 февраля. Это был и день их венчания с женой. Отец Герман, принимая в свою обитель протопресвитера Успенского собора, всеми уважаемого отца Феодора, очень опасался, что у того могли появиться ростки гордости и самомнения. И он начал смирять отца Алексия. Первыми послушаниями его были клиросное пение и совершение богослужений. Обращались с ним сурово, ставили во время службы ниже братии, облачения давали самые плохие. Правда, его определили духовником и освободили от тяжёлых физических работ. Регентом хора тогда был иеромонах Нафанаил, бывший артист оперы, окончивший консерваторию и Синодальное училище, хороший музыкант, но нервный и беспокойный человек. Отец Алексий стал петь на клирос по-соборному. Отец Нафанаил прервал его и резким тоном стал выговаривать: «Это не Успенский собор, вы не забывайтесь, здесь реветь нельзя». «У меня был хороший голос, — рассказывал отец Алексий об этом случае, — и мне хотелось его показать, но я должен был слушаться своего духовного сына, который был моим наставником в этом деле». Отец Алексий стал смиренно, от всей души просить прощения у отца Нафанаила. Тот долгие годы вспоминал это смирение с умилением. Размолвки с отцом Нафанаилом повторялись и доставляли отцу Алексию истинное мучение. После одной такой размолвки отец Алексий был настолько неспокоен духом, что ночью пришёл будить отца Нафанаила, чтобы просить у него прощения. Даже став духовником отца Алексия, отец Герман исповедовал его до конца жизни. Он скоро узнал высокие душевные качества инока, его искреннее смирение и богатый опыт священнослужителя, понял его светлую душу. Настороженность сменилась уважением, а затем и большой любовью. Отец Алексий отвечал ему взаимностью. Увеличивалось и число исповедников у отца Алексия, его духовными детьми стали многие молодые монахи. Через несколько лет его духовным сыном стал и сам отец игумен Герман. Клиросное послушание ему отменили и поручили учить молодых монахов Закону Божию. В 1906 году, Великим постом, постоянно осаждаемый исповедниками, он стал изнемогать, здоровье его пошатнулось, и он тяжко захворал воспалением лёгких. Положение было настолько серьёзно, что доктор Мамонов, лечивший его, открыто говорил, что отец Алексий может умереть. То помещение, где он жил, было сырым и холодным, и его перенесли в игуменские покои. Когда его переносили, ударили в колокол к Богослужению... Вся братия плакала. В Великий Четверг отца Алексия соборовали. После соборования, когда иноки подходили по очереди прощаться батюшкой, он тихо сказал одному: «Молись, я надеюсь на Бога, ради ваших святых молитв Господь дарует мне здоровье». После этого отец Алексий стал поправляться. Летом 1906 года отец Алексий перебрался жить в небольшую избушку. Мало-помалу главным делом батюшки в монастыре стало старчество и духовничество. 17 февраля 1906 года скончался преподобный Варнава из Гефсиманского скита, и сразу же многие из его духовных чад обратились за помощью и поддержкой к отцу Алексию. Время пребывания отца Алексия в полузатворе (1908-1916 гг.) было хотя и особенно трудно, но вместе с тем и многоплодно. К нему, как к свету, стремились отовсюду люди: архиереи, государственные деятели, священнослужители, монахи, военные, врачи, чиновники, учителя, профессора и студенты, рабочие и крестьяне. Среди духовных детей старца к этому времени были и такие известные деятели Русской Православной Церкви, как преподобномученица Великая княгиня Елисавета Феодоровна, матушка Фамарь, которая, по благословению отца Алексия, в 1908 году основала ставший скоро известным Серафиме-Знаменский скит под Москвой. Зосимову пустынь часто посещали и члены известного в те годы в Москве религиозно-философского кружка, основанного в начале века М. А. Новосёловым (впоследствии священномученик епископ Марк, память 4 января). Отец Алексий привлекал всех этих людей как праведник, молитвенник, нежный целитель душ, прозорливец и замечательный духовник, чуждый корысти и гордости, лицеприятия и человекоугодия. Иногда отцу Алексий приходилось принимать народ почти безвыходно по многу часов. Можно было удивляться, как его больное сердце выдерживало это огромное напряжение. Конечно, то было чудо — в немощи совершалась сила Божия. Со временем пришлось ввести специальные билеты для исповедников: 110 билетов на два дня. Отец Иннокентий их раздавал. Когда на исповедь пускали выборочно, батюшка был недоволен. «Я, — скажет, — Глубина смирения отца Алексия была так велика, что при всякой своей ошибке сознавал её, каялся и просил прощения. Так, он упал в ноги отцу Макарию за то, что не досмотрел самовар. Всероссийская скорбь начавшейся войны 1914 года глубоко поразила открытое всем скорбям любящее сердце отца Алексия. В июне 1915 года старец серьёзно заболел: у него был сильный сердечный приступ. Болел он долго и тяжело. Только в конце августа старец почувствовал себя лучше и снова стал принимать посетителей. 15 июля 1917 года в Троице-Сергиевой Лавре открылся предсоборный монашеский съезд Московской иерархии. По личной просьбе Святителя Тихона старец Алексий принимал в нём участие и был избран членом Всероссийского Поместного Собора. В августе старец прибыл в Москву и был помещён в митрополичьи покои Чудова монастыря, где его с любовью принял его духовный сын — молодой наместник архимандрит Серафим (Звездинский, будущий священномученик). На следующий день, 15 августа, состоялось торжественное открытие Всероссийского Поместного Собора в храме Христа Спасителя. После тех серьёзных событий, которые произошли в России в конце октября 1917 года, было решено безотлагательно восстановить на Руси Патриаршество. Избрание Патриарха было назначено на воскресенье 5 ноября в храме Христа Спасителя. 30 октября были избраны три кандидата в Патриархи: архиепископ Харьковский и Ахтырский Антоний (он получил в качестве кандидата наибольшее число голосов), архиепископ Новгородский и Старорусский Арсений и митрополит Московский Тихон. Избрание Патриарха должно было решиться жребием. Вынуть жребий поручили старцу-затворнику Зосимовой пустыни иеромонаху Алексию. По окончании Божественной Литургии после совершения особого молебна митрополит Владимир на глазах у всех молящихся распечатал ковчежец и открыл его. Старец Алексий, во время молебна стоявший в мантии перед чудотворной иконой Божией Матери и горячо молившийся о том, чтобы достойно исполнить волю Божию, принял благословение митрополита, трижды осенил себя крестным знамением и вынул из ковчежца один из трёх жребиев, в котором было имя митрополита Тихона. 21 ноября (4 декабря н. ст.), в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в Успенском соборе Кремля состоялась торжественная интронизация Святейшего Патриарха Тихона. 28 февраля 1919 года иеромонах Алексий был пострижен в схиму. Имя у него осталось то же, но день Ангела стал праздноваться не 12 февраля, а 17 марта — в день святого праведного Алексия, человека Божия. В октябре 1919 года от сыпного тифа скончался сын старца—Михаил Фёдорович. Батюшка очень просил, чтобы его отпустили на похороны, но ему как затворнику сделать этого не разрешили, о чём старец весьма скорбел. В январе 1923 года мирно почил отец игумен Герман. Сразу же на следующий день после погребения игумена Смоленской Зосимовой пустыни из Александрова приехала комиссия для выполнения большевицкого декрета о ликвидации всех монастырей и уездов. Началось жестокое уничтожение мирной обители. Официально уездные власти закрыли пустынь 8 мая 1923 года. Первым делом выгнали всех её насельников, предварительно изъяв у них серебряные ризы с личных икон и другие ценные вещи. Все они разъехались кто куда. Отец Алексий со своим келейником отцом Макарием отправился в Сергиев Посад. Два дня пожив в гостинице, они нашли приют в маленьком домике духовной дочери старца Веры Верховцевой, которая покидала Сергиев Посад, чтобы поселиться в Сарове, где ещё продолжалась монашеская жизнь. До 1925 года старец Алексий ещё немного ходил по комнаткам, несколько раз добирался до храма. После он больше сидел в кресле, а потом уже полулежал на кровати. Старец из последних сил старался вычитывать все дневные службы, исключая литургию, которую он в келье никогда не совершал, так как не имел антиминса. Когда он уже не мог стоять, то вычитывал службы сидя. Однажды, когда отец Алексий лежал от недомогания в постели, его приехал навестить Патриарх Тихон. Батюшка был глубоко тронут вниманием Святейшего и чувствовал себя крайне неловко, оттого что встречал его и беседовал лёжа. Он несколько раз пытался встать, но Святейший снова укладывал его на кровать. После 1927 года отец Алексий уже только лежал, с трудом поднимая голову, и шевелил пальцами правой руки. Принимал только своих близких духовных чад и монахов, и то не всех. Есть свидетельства о существовании завещания старца Алексея — поминать предержащия власти и не отходить от митрополита Сергия. Почил старец Алексий 19 сентября (2 октября н. ст.) 1928 года в Сергиевом Посаде. Чин отпевания в Петро-Павловском храме был совершён архиепископом Бийским Иннокентием (Соколовым) с многочисленным сонмом клириков и иерархов. Погребён был старец в Сергиевом Посаде на Кокуевском кладбище у алтаря (позже, по закрытии кладбища, прах перенесён на новое городское кладбище). Причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года. Источник : Преподобный Алексий, иеросхимонах ЗосимовойПустыни... http://www.ihtus.ru/72003/l1.shtml http://lib.cerkov.ru/authors/816 Свято-Ильинский мужской монастырь АЛЕКСИЙ (СОЛОВЬЕВ) - Древо <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Святые мученицы Вера, Надежда и Любовь родились в Италии. Их мать, святая София, была благочестивой вдовой-христианкой. Назвав своих дочерей именами трех христианских добродетелей, София воспитывала их в любви ко Господу Иисусу Христу. Святая София и дочери ее не скрывали своей веры во Христа и открыто исповедовали ее перед всеми. Наместник Антиох донес об этом императору Адриану (117 - 138), и тот велел привести их в Рим. Понимая, зачем их ведут к императору, святые девы горячо молились Господу Иисусу Христу, прося, чтобы Он послал им силы не устрашиться предстоящих мук и смерти. Когда же святые девы с матерью предстали перед императором, все присутствовавшие изумились их спокойствию: казалось, что они были званы на светлое торжество, а не на истязания. Призывая по очереди сестер, Адриан убеждал их принести жертву богине Артемиде. Юные девы (Вере было 12, Надежде - 10 и Любови - 9 лет) оставались непреклонны. Тогда император приказал жестоко истязать их: святых девиц жгли на железной решетке, бросали в раскаленную печь и в котел с кипящей смолой, но Господь Своей Невидимой Силой хранил их. Младшую, Любовь, привязали к колесу и били палками, пока тело ее не превратилось в сплошную кровавую рану. Перенося невиданные муки, святые девы прославляли своего Небесного Жениха и оставались непоколебимыми в вере. Святую Софию подвергли иной, тяжелейшей, пытке: мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Но она проявила необыкновенное мужество и все время убеждала девиц вытерпеть мучения во Имя Небесного Жениха. Все три девицы с радостью встречали свою мученическую кончину. Они были обезглавлены. Чтобы продлить душевные страдания святой Софии, император разрешил ей взять тела дочерей. София положила останки их в ковчег и отвезла с почестями на колеснице за город и похоронила на высоком месте. Три дня святая София, не отходя, сидела у могилы дочерей и, наконец, предала там свою душу Господу. Верующие погребли тело ее на том же месте. Мощи святых мучениц с 777 года покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо. Источник и продолжение : Мученицы Вера, Надежда и Любовь и их мать София + Православный... http://www.danilovmaster.ru/ukony Вера. Надежда. Любовь. София. Паломничество в Эшо : Православие... Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и их матьСофия + Святыни... Икона св. мцц. Веры, Надежды, Любови и матери ихСофии акафист <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=kfX3rJ46tw4?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=kfX3rJ46tw4?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=kfX3rJ46tw4?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> О святых Вере, Надежде, Любови и Софии и о наших днях <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=5yeR_vE7Zpg?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=5yeR_vE7Zpg?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=5yeR_vE7Zpg?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София <object width="480" height="274"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Вера, Надежда, Любовь и София <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> О добродетелях. Вера, надежда, любовь. Закон Божий, ч. 29

http://www.pravmir.ru/patriarx-serbskij-pavel-zhizn-v-fotografiyax/

Новгородский Софийский собор - один из самых выдающихся памятников древнерусского зодчества. Древнейший памятник каменной архитектуры России лишь на несколько лет моложе собора Софии в Киеве. Он на целое столетие старше собора Парижской Богоматери. К Софийскому собору примыкает здание Митрополичьих покоев, использовавшиеся в старые времена хозяевами Владычного двора в качестве жилых помещений для себя. С востока к Софийскому собору пристроено здание Входоиерусалимского собора, называвшееся прежде Софийский собор (теплый). Храм Святой Софии - главное сооружение города, как бы олицетворял и сам Новгород. Не случайно древние новгородцы, идя на бой с врагом, клялись "постоять и умереть за святую Софию". Собор в представлении жителей олицетворял независимость Новгорода. "Где святая София, тут и Новгород", - говорили в старину новгородцы. Храм был построен сыном Ярослава Мудрого - новгородским князем Владимиром Ярославичем в 1045-1050 гг. Святая София была освящена при владыке Луке Жидяте. Летописи указывают две даты освящения Софии - 1050 и 1052 гг. Какая из них верна? Известный историк древнерусского искусства В. Г. Брюсова предположила, что первое освящение произошло 5 августа 1050 г. в воскресенье - в предпразднование Спаса Преображения. Оно было связано с окончанием строительства храма. Второе же имело место в праздник Воздвижения - 14 сентября 1052 г., когда София была расписана фресками и украшена иконами. Между прочим, подобная же, двойная дата указана источниками и в относительно Софии Киевской. София Новгородская уже в 30-х г. XII в. перестала быть княжеским храмом, превратившись в главный храм Новгородской вечевой республики. На площади перед собором проходили бурные веча. Здесь новгородцы выбирали себе владыку. Для его выбора собиралось новгородское духовенство. Обычно на вече выбирали трех кандидатов, а затем бросали между ними жребий. Слепец или мальчик брали два жребия с церковного престола, и тот, чей жребий оставался, становился новгородским владыкой. Строительство собора явилось выдающимся событием в истории древнерусского зодчества и серьезным техническим достижением того времени. Если мысленно представить окружающую в то время Кремль застройку, состоящую из невысоких зданий, можно ощутить всю силу эмоционального воздействия собора на человека. Даже в наши дни, в условиях многоэтажной застройки, Софийский собор не утратил главенствующего значения в силуэте Великого Новгорода. Первоначально собор не был оштукатурен. Огромные, неправильной формы камни разнообразных оттенков, из которых были выложены стены, и розоватый раствор, использовавшийся при кладке, придавали собору живописный вид. Шесть куполов венчают собор, средний купол был позолочен в XV в., очертания этого купола явственно напоминают шлем русского воина-богатыря. На его золоченом кресте уже почти тысячу лет сидит голубь. Легенда гласит о том, что "летел голубь над Новгородом и новгородцами. Увидел голубь зверства опричников, муки лютые, на которые царь Иван Грозный обрек новгородцев и… окаменел. А когда слетит голубь с креста, тут и Новгороду конец". У собора представляет значительный интерес западный фасад, где находится портал (обрамление входа) с бронзовыми Сигтунскими вратами. Это воинский трофей новгородцев, захваченный в боях за шведскую крепость Сигтуну еще в 1187 г. На стенах Софийского собора сохранились фрагменты фресковой росписи XII в., а также многочисленные надписи (граффити), нацарапанные в разное время посетителями храма (начиная с XII в.). Собор имел важное значение в общественно-политической жизни новгородцев. Здесь находились архив, библиотека, хранилась казна, происходила церемония назначения на высшие государственные должности, объявлялись указы. В соборе хоронили именитых горожан. В 1916 г. в храме Премудрости побывала императрица Александра Федоровна. Позже она поделилась впечатлениями: "…Как великолепен Софийский собор! Только стоя прямо перед ним нельзя хорошо его рассмотреть. Служба длилась два часа. Пели великолепно… Мы прикладывались ко всем святыням… Дивные, старинные иконы, ранее находившиеся в разных церквах, монастырях, заброшенные, покрытые пылью. Их стали очищать, и проглянули дневные свежие краски - очень интересно и мне бы хотелось в другой раз подробно рассмотреть все это… Так много старинного и исторического в Новгороде, что чувствуешь себя как бы перемещенной в другую эпоху…". В 1930 г. Софийский собор стал музеем. Во время Великой Отечественной войны (1941-1945 гг.) он был варварски разграблен и разрушен: стены и своды пробиты снарядами, позолота куполов вместе с медными листами содрана. Многие произведения монументальной живописи погибли безвозвратно. В послевоенные годы храм был восстановлен. В нем разместили выставки "Рукописная и старопечатная книги", "Софийский дом в экономике и культуре Новгорода", "Софийские граффити". 14 августа 1991 г. сессия областного совета утвердила решение облисполкома о передаче Новгородской епархии русской Православной церкви Софийского собора в постоянное и безвозмездное пользование. 15 августа был подписан акт о передаче, а на другой день состоялось торжественное освящение собора, которое совершил Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II. Все шло своим чередом, как вдруг на совершенно безоблачном небе над золотым куполом Софии появилась радуга в форме венца. В самом храме "заговорили"-замироточили иконы. Теперь сотни паломников устремляются в Софию, чтобы поклониться ее святыням. Софийский собор вновь стал действующим, однако ценнейшие раритеты, такие как Успенский и Рождественский иконостасы с иконами XV-XVII вв., гробницы с мощами основателя собора - новгородского князя Владимира Ярославича, святых Никиты и Федора, икона XII в. - хранительница города - "Знамение Божьей Матери", паникадило, подаренное собору Борисом Годуновым и другие, доступны для осмотра. В 2000 г. собор Софии Премудрости Божией отметил свое 950-летие. Источник и продолжение : Софийский собор</a>» на <a href="http://fotki.yandex.ru/">Яндекс.Фотках</a> http://kremlin.ok.nov.ru/sofia.htm НОВГОРОДСКАЯ ЕПАРХИЯ - Древо http://fotki.yandex.ru/users/<wbr style="font-size: 13px; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; display: inline-block; ">lightpeak/view/338847/</wbr> <object width="480" height="274"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object></wbr>

Римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить в человечестве воспоминания о священных местах, где пострадал за людей и воскрес Господь наш Иисус Христос. Император Адриан (117 - 138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения. Однако через 300 лет Промыслом Божиим великие христианские святыни - Гроб Господень и Животворящий Крест были вновь обретены христианами и открыты для поклонения. Это произошло при равноапостольном императоре Константине Великом (память 21 мая), первом из римских императоров, прекратившем гонения на христиан. Святой равноапостольный Константин Великий (306 - 337) после победы в 312 году над Максентием, правителем Западной части Римской империи, и над Ликинием, правителем Восточной ее части, в 323 году сделался единодержавным правителем огромной Римской империи. В 313 году он издал так называемый Миланский эдикт, по которому была узаконена христианская религия и гонения на христиан в Западной половине империи прекратились. Правитель Ликиний, хотя и подписал в угоду Константину Миланский эдикт, однако фактически продолжал гонения на христиан. Только после его окончательного поражения и на Восточную часть империи распространился указ 313 года о веротерпимости. Равноапостольный император Константин, содействием Божиим одержавший в трех войнах победу над врагами, видел на небе Божие знамение - Крест с надписью "Сим победиши". Горячо желая отыскать Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, равноапостольный Константин направил в Иерусалим свою мать, благочестивую царицу Елену (память 21 мая), снабдив ее письмом к Патриарху Иерусалимскому Макарию. Хотя святая царица Елена к этому времени была уже в преклонных годах, она с воодушевлением взялась за исполнение поручения. Языческие капища и идольские статуи, наполнявшие Иерусалим, царица повелела уничтожить. Разыскивая Животворящий Крест, она расспрашивала христиан и иудеев, но долгое время ее поиски оставались безуспешными. Наконец, ей указали на одного старого еврея по имени Иуда, который сообщил, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и, совершив молитву, начали копать землю. Вскоре были обнаружены Гроб Господень и неподалеку от него три креста, дощечка с надписью, сделанной по приказанию Пилата, и четыре гвоздя, пронзившие Тело Господа. Чтобы узнать, на котором из трех крестов был распят Спаситель, Патриарх Макарий поочередно возложил кресты на покойника. Когда был возложен Крест Господень, мертвец ожил. Увидев воскресшего, все убедились, что найден Животворящий Крест. Христиане, в бесчисленном множестве пришедшие поклониться Святому Кресту, просили святителя Макария поднять, воздвигнуть Крест, чтобы все могли, хотя издали, благоговейно созерцать Его. Тогда Патриарх и другие духовные лица начали высоко поднимать Святой Крест, а народ, взывая: "Господи, помилуй", благоговейно поклонялся Честному Древу. Это торжественное событие произошло в 326 году. При обретении Животворящего Креста совершилось и другое чудо: тяжело больная женщина, при осенений ее Святым Крестом, сразу исцелилась. Старец Иуда и другие иудеи уверовали во Христа и приняли святое Крещение. Иуда получил имя Кириак и впоследствии был рукоположен во епископа Иерусалимского. В царствование Юлиана Отступника (361 - 363) он принял мученическую смерть за Христа (память священномученика Кириака 28 октября). Святая царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, воздвигнутых в Вифлееме - месте Рождества Христова, на горе Елеонской, откуда Господь вознесся на небо, в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими страданиями и где была погребена Божия Матерь после успения. В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освящения храма; она скончалась в 327 году. Храм был освящен 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста. В этот день вспоминается еще одно событие, связанное с Крестом Господним, - его возвращение из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим. В царствование Византийского императора Фоки (602 - 610) персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и увез в плен Животворящий Крест Господень и Святого Патриарха Захарию (609 - 633). Крест пробыл в Персии 14 лет и лишь при императоре Ираклии (610 - 641), который с помощью Божией победил Хозроя и заключил мир с сыном последнего, Сироесом, христианам была возвращена их святыня - Крест Господень. С великим торжеством Животворящий Крест был принесен в Иерусалим. Император Ираклий в царском венце и порфире понес Крест Христов в храм Воскресения. Рядом с царем шел Патриарх Захария. У ворот, которыми восходили на Голгофу, император внезапно остановился и не мог двинуться дальше. Святой Патриарх объяснил царю, что ему преграждает путь Ангел Господень, ибо Тот, Кто нес на Голгофу Крест для искупления мира от грехов, совершил свой Крестный путь в уничиженном виде. Тогда Ираклий, сняв венец и порфиру, надел простую одежду и беспрепятственно внес Крест Христов в храм.ZAVET.RU Праздник двунадесятый. День постный. Источник :http://kazan.eparhia...?id=644&print=1 http://days.pravoslavie.ru/Life/life1529.htm Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Воздвижения Креста Господня в храме свт. Мартина Исповедника http://www.sedmitza.ru/text/2484234.html Иконография праздника http://vozdvizhenie...._id=3&job=print ... епархии. / Праздничные иконы / Воздвижение КрестаГосподня http://www.youtube.com/watch?v=itRfcgLw4t8?version=3&hl=ru_RU

За последние 35 лет варварского XX века только в одной Англии было убито в материнских утробах более 6 миллионов невинных младенцев – это своего рода новый холокост. К сожалению, мы не можем писать иконы этих безымянных мучеников, пострадавших от эгоизма наших современников и крещенных собственной кровью в этот век нового избиения младенцев. Но возможно написать икону одного из их святых покровителей – святого Румвольда, жившего, подобно нам, в то время, когда православное христианство и язычество существовали бок о бок. Каким же был этот святой? Нам известно очень мало о святом Румвольде (также Румбольд, память: 3/16 ноября – преставление, 28 августа / 10 сентября – перенесение мощей), жившем в VII веке. И это не потому, что о нем сохранилось мало письменных свидетельств, как это часто бывает, а потому, что он умер, когда ему было всего три дня от роду. Имя святого Румвольда впервые упоминается в древнем английском календаре, датируемом примерно 1000 годом, а самый ранний из семи говорящих об этом святом документов, относящихся к позднему средневековью, датируется примерно 1100 годом. Подробности, которые передает этот документ, свидетельствуют о том, что он опирается на ранние предания, но, как это часто бывает с поздними источниками, факты, относящиеся к святому, нельзя принимать на веру. Поэтому приходится углубляться в его содержание и правильно интерпретировать его, чтобы открыть для себя содержащиеся в нем истины. Именно это мы и попытались сделать. Святой Румвольд родился около 650 года (возможно, в 653 году), когда в Англии хотя и шел процесс христианизации, но большая часть страны все еще была погружена в язычество. Скорее всего, мать святого Румвольда была христианкой и дочерью воинствующего язычника короля Пенды Мерсийского (королевство Мерсия занимало нынешний район Мидлендс), убитого в ноябре 654 года в битве недалеко от города Лидс. Пенда был виновен в гибели первых двух христианских правителей королевства Нортумбрия – святого Эдвина в 633 году и святого Освальда в 642 году, а также благочестивого христианского короля Восточной Англии Анны в 654 году. Отцом святого Румвольда был, вероятно, Этельвальд – правитель Дейры (графство Йоркшир) и сын уже упоминавшегося нами святого короля Освальда[1]. По словам преподобного Беды Достопочтенного, Этельвальд был мятежником, связанным с королевством Мерсия, и правил как марионетка Пенды. Отец Этельвальда принял мученическую смерть от своего собственного тестя. Как бы странно это ни казалось, но этот династический брак с дочерью языческого короля в то время был логически оправдан: он должен был послужить установлению мира и единства между двумя соперничавшими соседними королевствами. Промыслительно, что дочь язычника Пенды, искренняя христианка, обратила в христианскую веру своего мужа – бывшего язычника Этельвальда, сына святого короля и мученика Освальда. Нас не должно это удивлять, поскольку в то время все общество так же, как и отдельные семьи, было разделено на христиан и язычников. Однажды осенью приблизительно 650 года эта королевская и уже христианская чета отправилась в путь из Йоркшира на юг. Мерсийская принцесса, носившая во чреве своего первенца, собиралась вместе с супругом и его свитой проведать своего престарелого отца. В середине VII века такого рода поездка могла иметь политический характер. Возможно, чета искала убежища: в 651 году Дейра, королевство Этельвальда, была отвоевана у Нортумбрии. Королевская чета и их свита, двигаясь на юг по римской дороге, прибыли в римо-британское поселение Уолтон на границе запада и востока (в нынешнем графстве Нортгемптоншир). Отсюда им предстояло двинуться на восток к мерсийскому королевскому дворцу. Уолтон, находящийся в миле от бывшей деревни Саттон, расположен также рядом с городом Банбери, что на границе графств Нортгемптоншир и Оксфордшир. Из-за события, случившегося здесь, деревня Саттон впоследствии была переименована в Кингс-Саттон. Здесь принцесса во время остановки в пути и родила ребенка в наскоро сооруженной палатке. Примечательно, что младенца крестили сразу после рождения. Почему же крещение совершили над ним так скоро? Возможно, причиной было то, что ребенок родился больным. Но представляется более вероятным, что родители решили крестить младенца пока его дед, язычник Пенда, не воспротивился этому. Согласно источникам[2], мальчика крестили с именем Румвальд[3]. Во время таинства был прочтен символ веры святого Афанасия. Иерея, совершавшего таинство, звали Видерин, он, скорее всего, служил при королевском дворе. Крестным отцом Румвольда стал другой священник, по имени Эдвольд. Затем, как это всегда совершается в Православной Церкви, младенца причастили святых Христовых Таин, а потом была произнесена проповедь на текст из Священного Писания о необходимости христианской добродетели. Румвольд умер на третий день – 3 ноября – и был похоронен своим крестным отцом. Как видим, эта история не содержит в себе ничего экстраординарного. Разумеется, трехдневный младенец был чист и безгрешен, над ним за три дня совершили три таинства: крещение, миропомазание и причащение. По определению апостола Павла, такой младенец, действительно, должен быть святым. Но, кроме того, все средневековые источники сходятся в том, что в эти три дня короткой жизни святого Румвольда произошло чудо – он заговорил. По меньшей мере, младенец, согласно каждому из источников, произнес: «Я христианин». Если это действительно было так, то становится понятным, почему Румвольда признали святым и почему он сыграл столь важную роль в истории Англии того времени. Это чудо, совершенное внуком такого яростного язычника, как Пенда, должно было дать огромный толчок к христианизации центральной Англии в VII веке. И это совсем не совпадение, что сразу после смерти Пенды его королевство Мерсия приняло христианскую веру. Через год после преставления святого Румвольда священник Видерин перенес его мощи в окрестности большой деревни под названием Брэкли, ныне в Нортгемптоншире. Здесь, как и в Кингс-Саттоне, существовал святой источник. Еще через два года мощи святого Румвольда перенесли в расположенное неподалеку крупное селение под названием Бакингем, где вскоре появился третий источник святого Румвольда, а также носящая его имя улица. Здесь мощи покоились в раке вплоть до Реформации, к ним приходили многочисленные паломники, от них происходили чудеса. Святой со временем получил прозвание «святой Румвольд (Румвальд) Бакингемский». Почитание святого Румвольда распространилось на территорию современных графств Бакингемшир и Нортгемптоншир. Во имя святого младенца, славного своими чудесами исцеления, было освящено шесть средневековых церквей: одна находилась поблизости, в местечке Ольстроп в Нортгемптоншире, другая – в Колчестере графства Эссекс, по одной в Кенте, Дорсете и Линкольншире, а еще одна – в Ромальдкерке графства Йоркшир. В последнем из этих графств до сих пор существует местечко Ромбальдс-Мур, связанное со святым. На юге Англии, близ Чичестера, некогда существовал населенный пункт Румбольдшайк, а в городе Фолкстон, на востоке страны, рыболовы призывали святого Румвольда в своих молитвах и не ложились спать в «Румбалову ночь». Помимо этого, во многих местах улицы назывались в честь святого Румвольда: название «улица святого Румбальда» не является редкостью. Что же могло послужить столь широкому почитанию? Одним из правдоподобных объяснений будет следующее: один из первых епископов Йорка, проведший много времени в странствиях, святитель Вилфрид (633–709) распространил почитание святого. Это было возможным не только на его епископской кафедре в Йорке, но и в Линкольншире, где существующая и поныне церковь во имя святого Румбальда освящена в Сток-Дойле, расположенном лишь в миле от основанного святителем Вилфридом монастыря в Ондле. Будучи апостолом Сассекса (королевство южных саксов), святитель Вилфрид принес сюда почитание святого Румвольда. Из Сассекса оно могло распространиться на запад в Хемпшир (где фамилия «Румбольд» является весьма распространенной) и Дорсет, а также на восток, в Кент. А давно уничтоженная церковь «святого Румвальда», стоявшая на главной улице Колчестера графства Эссекс, была, возможно, разрушена во время возвышения Мерсии над Эссексом во второй половине VIII века при мерсийском короле Оффе. В 2000 году была составлена православная служба святому Румвольду. На старом церковном кладбище в Бакингеме сохранился мемориал, на котором написано: «Рядом с этим местом в старой церкви Бакингема хранилась рака с мощами святого младенца Румвольда, который жил и умер около 650 года». Таким нам представляется житие святого Румвольда. Чистый и безгрешный младенец, родившийся на пересечении границ трех графств – Нортгемптоншир, Оксфордшир и Бакингемшир, воспринявший всего за три дня три таинства, святой Румвольд стал настоящим объединителем королевств и крестителем центральной Англии. И сегодня этого невинного и святого младенца нельзя не почитать как покровителя и заступника всех невинно убиваемых каждый день младенцев в чудовищном холокосте под названием аборты. Протоиерей Андрей Филлипс, Перевел с английского Дмитрий Лапа «Orthodox England». № 5 (2) 16 ноября 2009 года Источник : ... Святой Румвольд Бакингемский, покровитель убиенныхмладенцев...

Каплуновская икона Божией Матери (день празднования 11/24 сентября) явлена была в селе Каплуновка Харьковской губернии. Место это раньше принадлежало полковнику Ивану Ивановичу Перекресту, стольнику Ахтырскому, который получил эти земли по жалованной грамоте и назвал образовавшееся здесь поселение черкасов по имени Осадчего Каплуна – Каплуновкой. В 1688 году Иван Перекрест построил в этом селении храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а первым священником в нем был поставлен митрополитом Белгородским и Обоянским Авраамием (Юховым; † 1702) Иоанн Ильич Уманов († 1713), выходец из польских пределов, возможно из Умани. При нем и явилась эта чудотворная икона. Однажды священнику Иоанну Уманову во сне явился благоговейный старец и сказал: «На третий день после этого к тебе придут из Москвы три иконописца, один лет 60, другой – 80, а третий – 90 лет; у старшего из них сними сверху связки семь икон и возьми восьмую – Казанскую икону Божией Матери, и узреши благодать». По преданию, это случилось 8 сентября 1689 года, в ночь перед престольным праздником храма – Рождеством Пресвятой Богородицы. Действительно, на третий день священник, возвращаясь из храма домой, встретил трех странников, которых и пригласил к себе. Увидев связку с иконами, священник упросил старца дать ему восьмую икону, которая оказалась копией Казанской Божией Матери, как и было предвещено ему в сновидении. Старец отдал икону, не взявши предложенных за нее 15 копеек. Икона эта оставалась в доме священника две недели, а на третьей неделе в ночь с субботы на воскресение священник увидел второй сон: явилась ему во сне Дева необыкновенной красоты, сказавшая ему: «Иерей Иоанн, не держи Меня в твоей храмине, отнеси в храм Божий». Священник так и поступил. Новоявленная икона стала привлекать в Каплуновку многочисленных богомольцев. Весть о ней достигла и Москвы, о ней узнал и Петр Великий. Как знак благоговейного отношения к сей святыни храму было подарено святое Евангелие 1699 года, в серебряной вызлощенной оправе, с такой надписью по краям оклада: «1705 г[ода] февр[аля] 25-го д[ня] по указу в[еликого] государя построено сие св[ятое] Евангелие Ингерманландской канцелярии на государевы деньги Ахтырского уезда в с. Каплуновку в церковь Пресв[ятой] Богородицы весом серебра 15 фунт[ов] 4 золотн[ика], а на позолоту 35 червонцев». Когда Карл XII приближался к Слободской Украине (область Украины, входившая в Российское государство), то епархиальное начальство предписало чудотворную икону Каплуновскую перенести в Харьков как в более безопасное место. Шведский король Карл XII, войдя в Каплуновку, остановился в доме священника Иоанна Уманова, который в это время находился в Харькове при чудотворной иконе. Воины Карла разорили село и хотели сжечь церковь, но все их усилия были тщетны. Три раза они пытались сжечь храм, но ничего не могли сделать. Это очень удивило Карла, спросившего Мазепу, бывшего с ним, о причине такого странного явления. На это Мазепа ответил: «Здешний храм славится чудесами иконы Божией Матери». Король Карл XII велел найти кого-либо, чтобы расспросить об этой иконе, а кстати и узнать, где находится царь Петр. Около села нашли пастуха Григория Журавля и привели к шведскому королю. «Где царь Петр?» – спросил его Карл XII. Пастух ответил: «По слухам, в Харькове». – «А где икона ваша?» – «По приказанию начальства, взята священником в Харьков». Тогда Карл, обратившись к Мазепе, сказал: «Смотри, если мы церкви без иконы не могли сжечь, то там, где будет присутствовать сама икона, мало нам надежды на успех». Все эти сведения помещены в описании явления и чудес святой иконы Каплуновской, составленном в 1744 году «в Харьковской академии» (в Харьковском коллегиуме) среди многих других чудес, связанных с этим замечательным образом Пресвятой Богородицы. Это знамение, явленное Каплуновской иконой, быстро распространилось среди русских воинов, вот почему Петр Великий и решил взять икону к войскам. Эта святыня могла вызвать особенное воодушевление в русских войсках и укрепить ревность их в битве за честь Отечества. Накануне Полтавского сражения икону носили по всему войску и благословляли ею коленопреклоненных воинов. Известно, что Петр неоднократно накануне Полтавского сражения молился перед этим чудотворным образом, испрашивая благословения и победы. Священник Иоанн Уманов все это время находился при иконе, был он и под Полтавой во время сражения, а позже приглашен был в Москву, где проживал некоторое время до своего возвращения в Каплуновку с богатыми дарами для иконы и церкви. Петр Великий принес в дар храму в Каплуновке серебряную позолоченную ризу художественной работы и ковчег на икону. На нижней доске ковчега вырезана была следующая надпись: «В сем ковчеге император Петр I, по окончании 1709 года с Карлом XII под Полтавой войны, прислал обратно в Каплуновку чудотворный образ Божией Матери». Сын, внук и правнук священника Иоанна Уманова были также священниками при этой церкви, а более дальний его потомок – Владимир Васильевич Уманов-Каплуновский, родившийся в 1865 году, – был писателем. Иная судьба была уготована полковнику Ивану Ивановичу Перекресту. Полковник Ахтырского Слободского полка, видный деятель Слободской Украины конца XVII и начала XVIII веков, Иван Перекрестов принимал участие в походах князя Голицына в Крым; его полк оберегал население от татарских набегов; принимал он участие в Северной войне и, в частности, в сражении у Эрестфера 29 декабря 1701 года. В этой битве, принесшей первую крупную победу русскому оружию в Северной войне, особо отличились казаки Ахтырского полка, которые, атаковав и уничтожив шведский авангард, преследовали бегущего противника на протяжении трех верст. Полковник Иван Перекрест за эту победу получил 28 февраля 1702 года из рук царя Петра Алексеевича «Жалованную грамоту с объявлением милости и учреждением формы». Однако уже в 1704 году полковник был отстранен по высочайшему повелению от полковничьего уряда, а его огромные имения были у него отобраны в государственную казну: будучи прекрасным и смелым воином, он был заражен недугом стяжательства. Известно, что в 1714 году он, находясь в опале, жил на своем небольшом хуторе. В 1721 году началось дело по расхищению имущества в его бывших имениях, и он был вызван на расследование в Архангельск, но по дороге скончался. Вероятнее всего, причиной гонения были грубые нарушения полковника, не пренебрегавшего недостойными методами для приобретения себе богатств: осталось много челобитных на полковника за притеснения и обиды, им чинимые. Много жалоб было и от его соперников – Андрея Прокофьева, полковника бывшего, и Романа Герасимовича – полковника будущего. Только малая доля некогда огромного имения Ивана Перекреста досталась его сыновьям и дочери. Внук его, Василий Данилович, женившийся на вдове Осиповой, разбогател и стал именоваться Перекрестов-Осиповым. Этому роду перешло село Каплуновка. Стараниями Еремея Васильевича Перекрестов-Осипова, а после его смерти – супруги его Елизаветы Степановны в селе был выстроен новый огромный каменный храм Рождества Пресвятой Богородицы, освященный в 1789 году. Здесь до революции и хранился чудотворный образ Каплуновской иконы Божией Матери. Милосердный Господь Бог не оставил двух участников явления прославленной иконы Божией Матери, исправляя скорбями одного из них для спасения. Храм Рождества Богородицы, где хранилась чудотворная икона, старанием государя и многих почитателей иконы, особенно получивших от нее помощь, преображался и украшался. Строительство каменного храма начиналось еще во времена царствования императрицы Елизаветы Петровны, распорядившейся об этом. Построение храма происходило под особенным наблюдением Святейшего Синода, который выдавал от себя книгу для сбора подаяний. Ахтырский протоиерей Максим Яновский определен был в попечители построения храма. Огромный главный купол с двадцатью окнами был окружен четырьмя малыми куполами. Храм был так велик, что в нем свободно находились до 2000 человек. Кроме главного престола, два придельные: южный – во имя митрополита Петра; северный – во имя преподобного Иеремии и праведной Елисаветы; а прежде был еще престол во имя святителя Николая в верхней галерее, которая позже была уничтожена по ветхости. Впоследствии на чудотворную икону была возложена золотая риза с драгоценными камнями – дар благодарности Матроны Гамалеевой, принесенный в 1804 году; а риза царская возложена на копию чудотворной иконы, стоявшую в храме за левым клиросом. Размеры храма были так велики, что, по воспоминаниям жителей, в годы Великой Отечественной войны в храм въехал, развернулся и выехал немецкий танк. В советское время в 1929 году храм был закрыт и, к сожалению, после Великой Отечественной войны разобран. Много чудес сотворено было по молитвам Каплуновскому образу Богородицы. Каждый год после жатвы каплуновское духовенство ездило с чудотворной иконой по храмам Харьковской губернии, в Полтаву, Сумы, и тысячи верующих шли к иконе, молились с благоговением и надеждой на поддержку и помощь Божией Матери, и вера их не посрамлялась. Каплуновскую икону Божией Матери как споспешницу Полтавского сражения особо чтили в день этой великой победы – 27 июня, который в прошлые века ежегодно торжественно отмечался крестными ходами, торжественными службами и панихидами воинам-героям, положившим жизнь свою за Отечество. В этот день панихиды по воинам служились во многих храмах России: так Отечество ценило подвиг своих воинов. Особенно торжественно было чествование в 1909 году, посвященное 200-летию Полтавского сражения, когда из деревни Каплуновка крестным ходом несли чудотворный образ в Полтаву, на поле битвы почти десять дней. Сюда же крестным ходом была принесена из села Жукова другая знаменитая икона, которую шведские воины обратили в шахматную доску. Слившиеся с крестными ходами из Полтавы во главе с преосвященным Иоанном (Смирновым) и 200 священниками в золоченых ризах и из села Горбиневка, при звоне колоколов Самсониевского храма и громе пушечных выстрелов, торжественная процессия вышла на поле брани. Здесь в присутствии императора, войска, духовенства и сонма народа с крестами, иконами и хоругвями митрополитом Киевским Флавианом (Городецким) были отслужены благодарственный молебен, а позже, на следующий день, торжественная панихида. Никогда Полтава со дня ее основания не видела более величественной картины. Ныне храм восстановлен стараниями удивительной женщины – библиотекаря Александры Ивановны Гук. Долгие годы она собирала свидетельства об иконе и добивалась разрешения восстановить церковь. 29 декабря 1999 года бывшая церковная сторожка, превращенная в храм, открыла свои двери для верующих. Церковь расписала дочь Александры Гук – художница Валентина Василенко. Священник Василий Иванович Громов служит в ней со дня ее открытия. Небольшое село, прославленное иконой Божией Матери, связано и с некоторыми другими историческими персонажами. В нем проживали родители Григория Чухрая, известного кинорежиссера, а Павел Григорьевич Чухрай, достойный восприемник отцовской профессии, провел в нем детские годы, живя с бабушкой и дедушкой. Здесь родился Герой Советского Союза Григорий Евдокимович Гапон – командир танкового взвода 87-го отдельного Житомирского Краснознаменного танкового полка 7-й гвардейской Житомирской Краснознаменной ордена Богдана Хмельницкого кавалерийской дивизии 1-го гвардейского кавалерийского корпуса 1-го Украинского фронта. «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9: 29), – напоминает нам Евангелие. По своему маловерию мы не сподобляемся тех ярких знамений и чудес, с которыми пребывали наши предки, уповавшие на Господа и Его Пречистую Матерь. Но Господь Бог не оставляет и нас, а особым Промыслом высвечивает замечательные страницы нашей истории, воскрешает веру наших отцов и Своею Благодатию очищает наши сердца для сближения с истиной. Татьяна Пономарева 10 июля 2009 года Источник и продолжение : http://www.mitropoli...ail.php?ID=8033 Татьяна Пономарева. Чудотворная Каплуновская икона БожиейМатери... КАПЛУНОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ - Древо

Нужно опасаться малых грехов, и нельзя пренебрегать малыми добрыми делами. Это прописная истина. О ней сказано немало, причем людьми праведными, такими как архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в слове «О малом доброделании». Но можно ведь, можно и должно говорить об одном и том же разным людям, в разное время. Не нужно думать, что все самое важное уже сказано, например, людьми святыми. Во-первых, не все сказано. Во-вторых, сказанное однажды требует многократного повторения. В-третьих, в мире не существует чистого плагиата. Даже дословно повторяя чужие мысли, я, пропустив их через себя, превращаю эти мысли в свои собственные. Итак, вернемся к грехам и добродетелям. В мире нравственности затруднен счет. Иногда счет в мире нравственности просто невозможен. То есть качество в этом мире есть, а о количестве говорить не всегда получается. Вот пример. Человек бросил на пол кусок хлеба. Бросил и не поднял. Не обдул, не поцеловал, не сказал «Господи, помилуй». Такой человек тяжко согрешил. Он проявил черствость, глупость, неблагодарность своей души, свою непричастность к повседневному труду как нельзя ярче. Можно ли здесь вести речь о размере хлебного куска? Есть ли разница, кусок этот велик или это только корочка? Конечно, нет. Грех совершен в принципе, и неважно, сколько граммов в хлебе, которым пренебрегли. Граммы могут стать фактором нравственности в других условиях. В блокадном Ленинграде человек, отрезавший ниткой от своей пайки ничтожный кусочек для ближнего, достоин называться именем святого. Вот там граммы входят в область нравственности и подсчитываются. А в обычном быту что буханка, что горбушка – разницы нет. Нет разницы, и когда ребенок при родителях бросает на землю недоеденный бублик, а взрослым до этого дела нет. Чтобы назвать грех грехом, здесь граммы подсчитывать не надо. По телевидению не раз показывали, как возмущенные своими правительствами фермеры в разных странах Запада устраивают демонстрации. Они съезжаются на площади городов на тракторах, запруживают техникой магистрали. Нередко демонстративно выливают на асфальт сотни бидонов молока в знак того, что производить его невыгодно. Всегда больно смотреть на это безумие, у которого есть «экономическое оправдание». Каждый пятый человек Земли голодает на всякое время и на всякий час. А где-то и кто-то находит более выгодным с точки зрения рентабельности высыпать в море сотни тонн зерна с неразгруженной баржи. Прибыль бесчеловечна, как Молох. У нее своя – идолопоклонническая – логика. И вот я думаю: бросивший наземь кусок бутерброда человек и бизнесмен, уничтожающий тонны продуктов ради рыночной целесообразности, сильно ли отличаются? Баржа с зерном относится к горбушке хлеба, как слон – к мухе. Но вот люди, совершающие эти поступки, могут быть друг другу равны. «Украл рубль» и «украл миллион» – это выражения, между которыми можно ставить знак равенства. Миллион отличается от рубля. Но и там, и там стоит «украл». От этого слова, как от умножения на ноль, исчезает разница между величинами. Величины становятся равны. Кстати, раз мы вошли в область математики, пребудем в ней еще ради одного примера. Мораль причастна Богу и прикасается к вечности. Это все равно что выйти в область бесконечного, у которого совсем иные математические законы. Возьмем множество натуральных чисел от 1 до 100. Теперь возьмем множество натуральных чисел от 1 до 100, которые делятся на 2. Какое из этих множеств будет больше? Естественно – первое. Оно больше ровно в два раза. Теперь возьмем бесконечное множество натуральных чисел, с одной стороны, и бесконечное множество натуральных чисел, делящихся на два, – с другой. Какое из этих множеств будет больше? Никакое! Они равны! Бесконечность и там, и там. И это значит, что в бесконечности часть равна целому. Обычный счет закончился. И как математика, говоря о бесконечности, попадает в область иных законов, так же и человек, говоря о морали, о грехах и добродетелях, попадает в иную область, туда, где маленькое стоит столько же, сколько и большое. Вот теперь можно приблизиться к пониманию катастрофы, бывшей в раю, – к грехопадению. Судя по-мирски, что такого страшного сделали эти первые люди? Такой ничтожный грех – и такое суровое наказание! Где же возвещаемая любовь, если Бог так суров? Но дело как раз в том, что малое равно большому там, где речь идет о грехах. В грехе прародителей, как дуб в желуде, уже были скрыты все грехи последующего человечества. Понятен и евангельский максимализм, называющий прелюбодеем уже того, кто с вожделением смотрит на женщину. Грех, незримо совершаемый в духе, равен греху, вырвавшемуся наружу и ставшему видимым. Поэтому судимы мы будем не по делам, а по тайне сердца. «В день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2: 16), – так об этом говорит апостол Павел. Понятно, почему плакали о себе как о последних грешниках ушедшие подальше от мирских жилищ подвижники. Видя в себе семена греха, они прозревали в этих семенах жуткие плоды, просящиеся наружу, и это зрелище рождало нескончаемые слезы. Итак, малое равно большому, и это смиряет нас при разговоре о грехах. Но эти же мысли утешают нас при разговоре о добродетелях. Утешают, поскольку понятными становятся слова Господа о стакане воды, подав который, человек не потеряет своей награды. Становится понятной похвала бедной вдовице, положившей в сокровищницу церковную две мелкие монетки. В отношении добродетелей закон тождества между малым и большимработает с той же безотказностью. Выводы из сказанного всяк человек способен сделать для себя сам. Это может быть решение не браться за великие дела, но с большой любовью делать дела маленькие. Это может быть пересмотр своей жизни на предмет обнаружения привычных греховных «мелочей» и попытка с ними расстаться. В любом случае это должно быть увеличение серьезности в отношении к жизни и внимания к себе. Не нужно творить ничего великого, чтобы спастись. Не нужно творить ничего циклопически страшного, чтобы отпасть от Бога. И для того, и для другого довольно дел бытовых, незаметных, маленьких. Маленьких для нашего повседневного испорченного зрения и обретающих истинные масштабы при улучшении зрения под действием благодати. Протоиерей Андрей Ткачев 6 июля 2011 года Источник : Протоиерей Андрей Ткачев. О малых грехах и малых добрых делах...