Liubov

Как вырастить ребенка в неполной семье? Эта проблема, к сожалению, актуальна для православной среды ненамного меньше, чем для людей невоцерковленных. Как найти правильную линию воспитания? Как минимизировать душевные травмы ребенка? Стоит прислушаться к советам профессионального психолога. Ерошенко Н.Н., кандидат психологических наук Воспитывать детей тяжело. Даже если в воспитательном процессе участвуют оба родителя, а также подключаются бабушки, тетушки и приходящие няни. Если ребенка воспитывает один родитель — на него падает двойная нагрузка. Как не допустить воспитательного крена, неизбежного в связи с отсутствием противовеса? Как не надорваться одинокому родителю? Ведь не только воспитывать — и работать приходится за двоих, чтобы поставить ребенка на ноги. И несмотря на то, что характер проблем для всех родителей-одиночек схожий, но вдове, разведенной, незамужней женщине и одинокому отцу придется решать эти проблемы по-разному. Как возникла неполная семья? Факторы, при которых возникла неполная семья, неодинаково воздействуют на ребенка. Это как при составлении истории болезни — разные симптомы указывают на разные заболевания. Итак, для начала нужно ответить на следующие вопросы: Кто отсутствует в семье? Как долго? В каком возрасте был ребенок, когда семья распалась? Кем был заменен отсутствующий родитель? Каким был отсутствующий родитель? Каким является присутствующий родитель? Каков сам ребенок? Безусловно, в деле воспитания мелочей нет. А в неполной семье — тем более. Имеют значение и социальный фон, и материальный статус, и культурная среда, и наличие бабушки с дедушкой… Отдельно стоит причина возникновения неполной семьи. Отец умер от несчастного случая или совершил самоубийство? Сел в тюрьму или уехал за границу? Развод произошел по взаимному согласию, или папа просто бросил семью? Разные ситуации наносят душе ребенка травмы разной степени тяжести — и эту степень обязательно нужно учитывать. Конечно, хорошо, когда ребенок воспитывается в полной семье, где все друг друга любят, уважают, друг другу доверяют. Но сама по себе полная семья не является гарантией счастья и успешного воспитания. Она лишь создает более выгодные предпосылки. И забывать об этом не стоит. Особенности воспитания в неполной семье Распад семьи наносит ребенку травму. Это неизбежно, как бы ни старались родители смягчить удар. А иногда они и не пытаются его смягчить — в своих душевных метаниях мама и папа забывают о ребенке, и вот он уже покинут не одним, а обоими родителями… И как раз в тот момент, когда он особенно остро нуждается в их любви и поддержке. Часто после разрыва мамы пытаются взять на себя героическую миссию — стать для своего ребенка и матерью, и отцом. Скажем сразу — миссия невыполнима. В полной семье мама и папа занимают каждый свою нишу, и на стыке их воспитательных позиций, как правило, и находится та золотая середина, которая помогает правильно воспитывать ребенка. Одинокая мама бросается в крайности. Она хочет заменить сыну отца — и становится строгой, требовательной, жесткой. В результате мальчик лишается не только отца, но и матери — ее любви, теплоты, ласки. А ведь в раннем возрасте именно эти материнские качества становятся для ребенка залогом уверенности в себе, доверия к окружающим, общего положительного самоощущения. Чешский психолог З. Матейчек считает, что воспитание в неполной семье — это такое же обычное, нормальное воспитание, только оно осуществляется в более трудных условиях. Важное значение имеет личность того человека, который остался с ребенком один на один. Качества самого воспитателя сыграют в формировании ребенка гораздо большую роль, чем факт неполной семьи. Ребенок способен отличить мать от отца, поэтому не прикидывайтесь тем, кем вы не являетесь. Основным оружием в борьбе за воспитание должно стать осознание своей ответственности. Ребенку необходимо чувствовать, что он может положиться на каждое слово и действие взрослого независимо от того, что это будет: обещание, угроза или откровенный разговор. Авторитет и уважение нельзя пробудить упреками или призывами к сочувствию. Авторитет должен расти постепенно, как результат культурного общения с людьми, серьёзного, рассудительного, понятного для ребенка подхода к решению проблем и вопросов; но прежде всего, — правдивости и искренности воспитателя. Кроме того, не стоит забывать, что ребенок — не пассивный участник воспитательного процесса. Он тоже формирует свою личность своим темпераментом. А жизнь в неполной семье есть такое же сотрудничество, как и жизнь в семье по любым критериям полной. О трудностях отцов-одиночек У отца-одиночки положение еще менее выгодное, чем у одинокой мамы. Мать связана с ребенком физически; отец этой связи лишен. Он не мучался токсикозом во время беременности, не кричал в родовых схватках, не кормил ребенка грудью… А ведь именно эти стадии создают тот интимный контакт матери и ребенка, который невозможно ничем заменить. И все же нет оснований дисквалифицировать отцов-одиночек, хотя их путь к своему ребенку будет более долгим и более сложным. Повторный брак К повторному браку нельзя относится однозначно хорошо или однозначно плохо. Все зависит от того, чем он обернется для матери и ребенка. Хорошо, если новый брак повысит внутреннюю жизненную уверенность матери, а тем самым и ребенка. Но если есть вероятность ослабления такой уверенности, возникновения конфликтов, напряженных отношений — новый брак нежелателен. Потребности ребенка для здорового развития У ребенка есть 4 круга потребностей. Он должен пройти все эти круги, чтобы на выходе получить здоровое развитие и хорошие отношения со сверстниками. В полной семье этот результат достигается, как правило, естественным путем. В неполной семье необходимо приложить ряд усилий. Первый круг: взаимное общение между ребенком и родителем. Мать может легко удовлетворить эту потребность. Но женщины часто бросаются в крайности. Либо она слишком перегружена работой и личными проблемами — и малыш оказывается заброшенным. Либо она пугается того, что мало заботится о ребенке — и начинает душить его своей любовью. Но избыток заботы так же вреден, как и недостаток: он может привести к равнодушию или активному сопротивлению. Второй круг: потребность социального учения. И на этом круге нельзя сказать, что одинокая мать в невыгодном положении. Она учит малыша с первых дней его жизни так же естественно, как и любая другая мать. И у нее даже есть преимущество — никто не спорит с ней о взглядах на воспитание. Но это преимущество имеет и обратную сторону. Истина, как известно, рождается в споре. А если никто не спорит, значит, ошибки останутся неисправленными. Легкое привитие различных навыков ребенку еще не говорит о том, что они сформированы хорошо и полезно. Ребенок должен уметь целеустремленно направлять свои желания, интересоваться всем, что происходит вокруг него, должен уметь ориентироваться в новых, непривычных для него условиях. Третий круг: эмоциональные потребности И здесь мать-одиночка не столкнется с непреодолимыми проблемами. Как правило, дети в неполных семьях очень хорошо эмоционально развиваются — если матери готовы находчиво отвечать на их вопросы, комментировать их поступки, проявлять интерес к их «открытиям». Для этого нет необходимости долго и много заниматься с ребенком, надо только создавать ему условия, при которых он сам бы «открывал мир». Ребенка надо поддерживать советом, оказывать ему помощь в любой момент, когда он в этом нуждается. Четвертый круг: включение ребенка в общественную жизнь Да, здесь дети из неполных семей оказываются в менее выгодном положении. Ребенку знакома практически одна социальная роль — его матери. В связи с этим психологи З. Матейчек, В. Сатир, А.И. Захаров определяют самый острый вопрос неполной семьи — как сформировать для ребенка здоровую половую идентификацию? Модели для такой идентификации он вынужден искать вне семьи, и сложность в том, есть ли она поблизости, а если есть, то какого качества? Для выполнения этой задачи в обществе существуют половые роли. Это социальные нормы, которые определяют, чем должны и не должны заниматься представители каждого пола. Это формирование должно начинаться с дошкольного возраста. Иначе неизбежны отклонения в развитии, которые позже помешают нормально выполнять семейную и общественную функции. Такие проблемы всегда приводят к снижению самооценки и общему психологическому дискомфорту. Подводим итоги Если одинокий родитель примет к сведению все вышеизложенные факторы — он имеет реальную возможность вырастить человека, прекрасно приспособленного к жизни в обществе. Для маленького ребенка общество — это семья. Именно в ней изменяется «Я» ребенка. И не имеет большого значения число окружающих людей. Гораздо важнее качество отношений. Ребенок может жить с одной матерью и хорошо понимать, что они с большим уважением относятся друг к другу. Ребенок ясно осознает, что в мечтах матери он сильный и хороший человек, что она с ним считается, многого от него ждет. Такое положение не всегда бывает и в полных семьях. Есть немало положительных примеров воспитания детей в неполных семьях — несмотря на определенные трудности, которые испытывают родители. Главное, что нужно помнить — несчастный родитель не сможет вырастить счастливого ребенка. Не сможет сформировать у него позитивные чувства и радостные эмоции. Поэтому — будьте счастливы. Хотя бы тем, что у вас растет ребенок.­­ Источник : Ребенок в неполной семье : Православие и мир

РОМАНОВЫ В ЖИВОПИСИ (ЧАСТЬ 62 - КОНСТАНТИН КОНСТАНТИНОВИЧ РОМАНОВ. Источник : http://conspirolog.o...news=0&=&page=6 P.s. Natasha, спасибо !

Проблема атеиста очень проста - это проблема нежелания расширять свой кругозор. Между атеизмом и религиозным миропониманием нет качественного различия, оно чисто количественное. Атеизм есть начальная фаза познания, религиозность - его продолжение и развитие Источник и продолжение : Ответ атеисту Святитель Феофан Затворник. ПУТЬ КО СПАСЕНИЮ. http://www.pravoslav...u/put/45246.htm Сергей Барицкий. Православное осмысление атеизма / Православие.Ru Однажды мне довелось быть свидетелем случайного разговора двух попутчиков: господина средних лет и старшекурсника-семинариста. Темы беседы были самые что ни на есть церковные. Семинарист рад был возможности лишний раз побогословствовать. И лишь уже подъезжая к месту назначения, господин средних лет небрежно бросил: «Слушай, все это здорово, но разве Бог есть на самом деле?» И, по существу, не было вопроса в этой фразе, скорее ленивый скепсис самодостаточного человека. Вспоминаю изумление в глазах семинариста, решившего, что дискуссия исчерпана. Все его миссионерские усилия оказались попраны банальным неверием оппонента. Это не то, чем пичкали старшее поколение, не воинствующий атеизм, но куда более опасное неверие – словно активная сонливость, в которой человек ходит вниз головой. Чем ловчее он работает ногами, тем дальше он идет и тем сильнее отталкивается от неба. Образ господина средних лет из этой истории весьма характерен для нашей современности и даже более: он определяет весь ее характер. Ее равнодушный, ироничный, но в своем основании предельно атеистический характер. Чтобы понять суть этого явления, необходимо обратиться, прежде всего, к его духовному основанию, что, в свою очередь, нуждается в верном критерии оценки как мировоззренческой опоры для осмысления. Таковой для нас является Священное Писание и Предание Церкви, отводящие атеизму вполне конкретное место в системе духовных координат. Библейская реакция Христианское осмысление атеизма как духовного феномена свое начало находит на страницах Священного Писания Ветхого Завета. Здесь его смысловым эквивалентом часто выступают такие понятия, как «безумие», «безбожие» или «неверие». Библейский язык усваивает им весьма характерную окраску, отождествляя с безумием человека. Наиболее ярко это представлено в Пс. 13: 1: «Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”…» Существует большое количество толкований этого стиха. К примеру, святитель Иоанн Златоуст в образе безумца видит не традиционно психически ненормального человека, но «развращенного умом… утратившего одну из четырех добродетелей – разум, светильник души, царя помыслов, учителя прекрасного»[1]. На эту же тему находим комментарий святителя Василия Великого, для которого всякий отрицающий бытие Бога без осторожности впадает в грех. Ведь «ежели нет назирающего, – рассуждает святитель, – нет и воздающего каждому по достоинству того, что сделано в жизни»[2]. Таким образом, святой Василий проводит четкую связь между богоотрицанием как отрицанием онтологического гаранта нравственности и его следствием – грехом. Византийский богослов и экзегет XII века Евфимий Зигабен в своей «Толковой Псалтири», объясняя первые стихи 13-го псалма, писал: «Думать, что нет Бога, но что все произошло само со­бою, – это верх всякого зла. Безбожие есть начало всякой необузданности, всякого беззаконного действия»[3]. В дополнение Евфимий приводит мнение Феодорита Кирского, для которого отрекшийся от Бога по самой истине и необходимости назван безумным. Ибо если начало премудрости есть страх Божий, то бесстрашие и безбожность противны мудрости[4]. Другой толкователь (уже XIX века), митрополит Киевский и Галицкий Арсений (Москвин), в образе безумца видел человека, дошедшего до крайней степени разврата и нечестия[5], в котором, собственно, открывается дорога к прямому отрицанию Бога. «Безумен, так как нет ничего безрассуднее такого отрицания. Закон разума, – пишет митрополит, – при всяком действии непременно требует и причины действующей. А человек этот, видя самого себя и мир, его окружающий, и вместе сознавая, что ни мир его, ни он мира, ни они оба сами себя создать не могли, в то же время не хочет допустить бытие Бога – Создателя мира и его самого»[6]. По мысли епископа Палладия (Пьянкова), прирожденная нашему духу идея о Боге есть сущность разумной природы человека и наилучшее ее украшение, истина же бытия Божия есть коренное начало, жизнь и душа всякого высшего ведения, без этой истины неразрешимы все высшие вопросы человеческого знания. А потому, говорит Палладий, только безумный может сказать, что нет Бога. При этом он приводит слова блаженного Августина о том, что Давид в этом стихе разумеет людей, умом сознающих бытие Божие, но по нечестию, из любви к греху, не верующих или не желающих верить; живут без Бога, а потому и предаются пороку необузданно. Слово «безумен» на языке Священного Писания означает нечестивого, ибо и на самом деле нечестие есть безумие, потому и Давид свое беззаконие называет безумием (Пс. 37: 6; 68: 8)[7]. По мере того как человек более и более отдается греховным влечениям, сила нравственного зла постепенно возрастает в его сердце, вытесняет из него все добрые стремления, овладевает всем существом его и ведет его к отрицанию самых начал нравственности, а вместе и бытия личного верховного начала добра – Бога. При этом, как отмечает уже другой толкователь – священник Николай Вишняков, здравый разум, внушающий признание бытия Божия, на этой крайней степени развращения не в состоянии бороться с влечениями злого сердца и делается рабом его, усиливаясь, вопреки всем свидетельствам истины, уверить себя в том, что нет Бога, и тем дать возможность грешнику спокойно предаваться злу без страха наказаний, без смущения и угрызений совести. Так как в этих случаях отрицание бытия Божия совершается вследствие помрачения здравого разума грехом, то таких нечестивцев псалмопевец прямо называет безумными[8]. Ведь именно лишь отказавшийся от ума, от очевидной логики, по словам митрополита Вениамина (Федченкова), может сказать это. Если человек не знает ничего о Боге и Его существовании, каковы неверующие, то он только это и имеет право сказать: «Не знаю». И конец! А если он дерзнул сказать: «Нет Его!» – то уже пошел против ума; он по всей справедливости оказывается без ума, «безумным»[9]. Такие речи, продолжает святитель, совсем не от «ума», а от «сердца»: «Рече безумен в сердце своем» – это находится в прямой зависимости от растления души: «Все совратились… все растлились; несть творящих добро» (Пс. 13: 3)[10]. Говоря о справедливости такого определения (безумным), протоиерей Григорий Разумовский напоминает евангельскую притчу о безрассудном богаче, который, быв предан любостяжательности и сластолюбию до забвения о Боге, не знал надлежащего употребления временному богатству своему и думал употребить его на свою роскошь и пресыщение, за что именно и назван был от Самого Господа Иисуса Христа «безумным»[11]. Наряду с этим Священное Писание говорит о неверии, которое чаще всего в известном смысле проявляется в Новом Завете. Наиболее наглядной иллюстрацией этому являются слова Евангелия от Иоанна: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3: 18–21). Этими словами вполне отчетливо обнаруживается сущность неверия – любовь к тьме, злу и неправде. Следствием такого сознательного противления становится, по слову Христа, осуждение, происходящее уже теперь, в мире, увидевшем Его спасительную Жертву. Апостол Павел прямо называет неверующих погибающими, для которых закрыто христианское благовествование, у которых «бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4: 4). Наконец, поистине страшные слова мы находим в Апокалипсисе: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21: 8). Мало того, что неверие здесь находится в одном ряду с убийством и идолослужением, их общая участь – смерть, то есть окончательное осуждение на вечные мучения после последнего суда. Святые отцы о неверии В святоотеческом наследии также встречается множество размышлений относительно неверия, его духовных причин и следствий. По мнению святителя Феофана Затворника, источником неверия и сомнения являются бесы, которые именно таким способом влияют на душу человека (наряду с хульными помыслами и прелестями)[12]. Митрополит Вениамин (Федченков) причиной неверия называет потерю человеком богоподобия и благодати в сердце[13], а святитель Димитрий (Ростовский) – неразумие[14]. В этом последнем обнаруживается согласие с мнением Иоанна Златоуста, который пишет: «Как веровать свойственно душе возвышенной и благородной, так и неверие служит признаком души неразумнейшей, низкой, опустившейся до безумия животных»[15]; наряду с этим причиной неверия святитель называет расслабление души[16]. Святой Антоний Великий неверие видел следствием легкомысленной дерзости[17], а Макарий Египетский – погони за почестями человеческими вместо почестей небесных[18]. По словам преподобного Силуана Афонского, неверие бывает от гордости: «Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам»[19]. О сущности самого явления весьма интересно и, пожалуй, исчерпывающе говорит преподобный Симеон Новый Богослов в своих гимнах: «Кто не верует, тот не просит, не просящий – не воспринимает, а кто не воспринимает (Духа Святаго), тот мертв; о мертвом же кто не восплачет, так как он, будучи мертв, думает, что жив? Мертвые мертвых никоим образом, конечно, не могут ни видеть, ни оплакивать; живые же(во Христе. – С.Б.), видя их, оплакивают. Ибо они видят необычайное диво: умерщвленных – живыми и даже ходящими, слепых – мнящих, что они видят, и поистине глухих – думающих, что они прекрасно слышат. Но живут ведь они, и видят, и слышат, как скоты, мыслят, как неразумные, с чувством бесчувственным, в умерщвленной жизни. Ибо можно жить и не живому, можно и зрячему не видеть, и слышащему не слышать»[20]. Для более полной картины приведем еще ряд высказываний известных церковных авторов. В своих «33 главах аналогий, или уподоблений» авва Евагрий уподобляет неверие «проказе разумной души», при которой она (душа), даже видя истину слов (о существовании Бога), не удостоверяется, то есть продолжает не верить в них[21]. Другой представитель монашеской письменности, преподобный Макарий Египетский, сочетает неверие с унынием, причем в такой ситуации душа день за днем отлагает и не приемлет спасительного слова. Нередко в такой ситуации душа «обольщает себя и сновидениями, не замечая в себе внутренней брани, объята будучи самомнением. А самомнение есть ослепление души, никак ей не позволяющее познавать свою немощь»[22]. Итак, состояние омертвелости, слепоты и болезни – вот истинное духовное состояние неверующего, следствием чего становится расстройство жизни, наполнение ее бесчисленными бедствиями и всего ниспровержение[23]. Святитель Иоанн продолжает логическую цепочку последствий неверия, говоря: «Лишенные веры и толкают друг друга, ударяются о стены и наконец низвергаются, увлекая сами себя в бездну погибели»[24]. Ефрем Сирин также усматривает неразрывную связь неверия со смертью, производя от первого грех двоедушия, от него – нерадение, забвение, отчаяние и наконец смерть[25]. По словам святителя Димитрия Ростовского, от неверия рождается преслушание, которое в свою очередь производит всякий грех и преступление[26]. В противоположность верующему в будущее, который удаляется земных наслаждений без размышления, неверующий бывает самоугодлив и бесчувствен[27]. Также в противоположность верующему, умеющему читать книгу творения Творца и в этом находить Его неизреченное величие, неверующий, «наблюдая материальный мир, не видит в нем отображение высшей нематериальной красоты: для него в мире нет ничего чудесного, все – естественное и обыденное»[28]. Осмысление атеизма в русской религиозной мысли Хотелось бы привести и ряд мнений относительно атеизма, безбожия или неверия представителей русской религиозно-философской традиции. Профессор С.С. Гогоцкий в своем «Философском лексиконе» в статье «Атеизм» весьма подробно излагает общие причины возникновения атеизма. К ним относятся: совершенное развращение нравов, легкомыслие, постоянное занятие материальными предметами, от чего внимание человека всецело поглощается ими. Следствие этого – заслонение конечным миром от внутреннего взора высшей идеи Божества: «Божественный инстинкт духа замолкает, мысль и сердце, переполненные ограниченным, не дают в себе места идее бесконечного – и человек не сознает внутренней необходимости в идее Божества, отрицает то самое, на чем утверждается жизнь его и мир»[29]. Являясь плодом нравственного расстройства и легкомыслия, атеизм, в свою очередь, разрушает гармонию внутренней жизни человека, производит и питает в ней хаотический беспорядок. Подрывая живое тяготение нашего духа к нравственному средоточию мира, атеизм истребляет благоговение ко всеобщим, нравственным законам жизни и предоставляет всех и каждого влечениям произвола и самоугождения[30]. Профессор МДА А.Д. Беляев главной причиной отрицания истины бытия Божия видит гордость. «Никакая страсть, – пишет он, – не доводит так легко и так часто одних до сумасшествия, других до положительного безбожия, как гордость. “Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его” (Сир. 10: 14). И как “гордость есть начало греха” (Сир. 10, 15), так она есть и венец его, потому что завершается величайшим из всех грехов – безбожием»[31]. Гордость ведет до крайнего и упорно нераскаянного развращения. Именно она поставляет вместо Бога собственное ячеловека и вместо закона Божия – его личный произвол, нашептывая ему оправдания самых гнусных преступлений, заглушая голос совести и страх суда[32]. В русской религиозной мысли XIX – начала XX веков проблема атеизма непосредственным образом переплеталась со многими родственными ей явлениями эпохи. И здесь никак нельзя обойти вниманием творчество Ф.М. Достоевского, которому принадлежит исключительная заслуга в установлении внутренней связи между атеизмом, нигилизмом и социализмом. В романах «Преступление и наказание», «Бесы», «Братья Карамазовы» и других, в публицистических статьях и заметках он с необычайной проницательностью и полнотой запечатлел онтологию и психологию нигилиста-революционера, атеиста нового типа, все духовное существо которого выражено словами Ивана Карамазова: все позволено, нет Бога, нет и морали[33]. По мнению протоиерея Георгия Флоровского, действительным смыслом нигилизма было не просто отвержение устаревших традиций, но отрицание всеобщее. В чем именно и была его привлекательность. Отрицали и отвергали не только данное и отжившее прошлое, но именно всякое прошлое вообще. Иначе сказать, тогда отвергали историю. «Русский нигилизм был, прежде всего, самым яростным приступом антиисторического утопизма… Всего менее это была “трезвая” эпоха. То было именно нетрезвое время, время увлечений, время припадочное и одержимое»[34]. Несмотря на кажущееся различие понятий и смыслов, атеизм и нигилизм, в какую бы форму они ни облекались, – синонимы: или есть надо мною Высшее, перед Которым я простираюсь ниц, или я выше себя и над собой ничего не знаю, и ego (а не homo) deus sum[35]. Логическим следствием атеизма, по мнению Сергея Булгакова, является анропотеизм[36] – обожествление человека. Однако такой вывод содержит в себе внутреннее противоречие, ибо относительно частностей утверждает то, что отрицает в общем и целом, именно: уничтожая Бога, стремится сохранить божественное, святыню. Внутренняя и необходимая диалектика атеизма ведет поэтому от антропотеизма к религиозному нигилизму, к отрицанию всякой святыни[37]. На таком отрицательном фундаменте не была построена еще ни одна культура[38]. Как мы уже говорили, атеизм имеет единые духовные корни с социализмом и другими «передовыми идеями» и их носителями. Обращаясь к последним, Н.А. Бердяев говорил: «Ваше гуманистическое и сентиментальное заступничество за человека, ваше исступленное желание освободить его от страданий и есть ваше неверие в Бога и неверие в человека, ваш атеизм». Далее он поясняет эти слова: «Это всегда ведет к истреблению личности во имя освобождения человека от страданий. Принятие смысла страданий, смысла судьбы, которая со стороны представляется столь несправедливой и неоправданной, и есть утверждение личности, и есть вера в Бога и человека»[39]. Во имя чего восстает атеист против Бога? – спрашивает он. Во имя счастливого и блаженного удела человека на земле. Атеист не принимает слезинки ребенка и всех страданий жизни, но ради своей цели он сейчас же готов пролить неисчислимое количество слез и причинить неисчислимое количество страданий[40]. Такой опыт достижения «рая на земле без Бога» имел место в 1917 году, о чем как о проявлении крайнего практического безбожия писал Е.Н. Трубецкой: «Все общественные связи держались у нас связями религиозными. Когда эти последние ослабели, человек человеку стал волком, и все ее общественное здание рухнуло… Теперь вся жизнь безбожна – и частная, и государственная; во всех человеческих отношениях господствует один и тот же нравственный кодекс – кодекс последовательного и беспощадного каннибализма»[41]. И это понятно, ведь если отвергнута и объявлена несуществующей высшая, абсолютная ценность, источник всяких ценностей производных, то какая же логическая, да и нравственная, возможность утвердиться на ценности относительной, производной?[42] Профессор В.И. Несмелов определяет атеизм как причину признания мирового бессмыслия: «Измученная в бесплодном искании Бога, усталая мысль человека естественно прекращает свои утомительные поиски в силу простой невозможности продолжать их. Человек приходит наконец к такому заключению, что если нельзя иметь достоверного познания о Боге, то гораздо лучше будет совсем не думать о Нем, и по силе такого заключения для человека становится совершенно безразличным, существует ли в самом деле неведомый Бог или не существует. Это полное равнодушие ко всем размышлениям о Боге само собою указывает, что религиозное сознание перестало жить в человеке и религиозные идеи совершенно потеряли для него свое жизненное значение. Конечно, он может еще и не отрицать Бога, но если уж он гонит от себя всякую мысль о Боге и в действительности живет без Бога, то фактически он все-таки несомненно является полным атеистом. Пусть это будет пока толькопассивное безбожие — все равно, оно представляет собою ту реальную почву, из которой вырастает потом и активное отрицаниеБога»[43]. В связи с рассмотрением природы атеизма весьма интересной представляется книга В.А. Кожевникова «Исповедь атеиста (По поводу книги Ле-Дантека “Атеизм”)», где автор предлагает существенные замечания относительно психологической стороны неверия. По его мнению, переход в неверие и коснение в нем совершаются лишь по кажущемуся предпочтению, в сущности же по отсутствию опыта в полноте веры, то есть по недостатку действительного знания ее. Отступник от веры некомпетентен утверждать, что атеизм лучше ее, потому что и он не знает еще, что она такое во всей полноте и силе[44]. Единственным основанием неверия атеиста, отмечает Кожевников, является не сила убедительности его аргументов, но лишь то, что он – уже атеист[45], и он не в праве говорить о неосновательности убеждений, противоположных его собственным, в виду его абсолютной некомпетентности: ему недоступны правильные сведения о вере, для него невозможны и объективные исследования процесса веры, а, следовательно, невозможно и непредубежденное заключение о ней[46]. Подводя некоторый итог всему сказанному, попытаемся выделить сущность, причины и следствия неверия. Как уже было сказано, в библейской традиции есть характерное мнение о неверии как о безумии, но не как о психической патологии, а, скорее, патологии духовной: любовь ко греху, крайняя степень разврата и нечестия. Святые отцы неверие определяли как состояние болезни, слепоты и духовной омертвелости. В определении причины и следствий атеизма большую роль сыграла русская религиозная философия, большинство представителей которой были современниками новых «прогрессивных учений» или же имели горький опыт их некогда последователей. Причины неверия здесь выделяются разные, отметим лишь некоторые: незнание человека о Боге и ложно направленное человеколюбие, «убивающее боголюбие»[47], легкомыслие. Сюда же можно добавить и гордость как причину жажды автономности и независимости от каких-либо объективных сил в достижении желанного «рая на земле», «рая руками человека, без Бога», на чью последующую «античеловечность» указывает история. Следствием этой независимости и отвержения Абсолютного Сущего, как отмечал Сергей Булгаков, становится признание богом абсолютно становящееся, то есть человека: становление приравнено законченному бытию и обожествляемость – обожествленности[48]. Источник : Сергей Барицкий. Православное осмысление атеизма / Православие.Ru

Святой пророк Иона жил в VIII веке до Рождества Христова и был преемником пророка Елисея. Книга пророка Ионы входит в состав Библии и содержит пророчества о судьбах израильского народа, страданиях Спасителя, запустении Иерусалима, кончине мира. Кроме пророчеств, в книге Ионы рассказано, как он был послан Господом к ниневитянам с проповедью о покаянии (Иона 3, 3 - 10). Господь наш Иисус Христос в беседе с книжниками и фарисеями, требовавшими от Него знамения, сказал, что им не дастся иного знамения, кроме знамения Ионы пророка: "Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи" (Мф. 12, 40). Из этих слов Господа становится ясным преобразовательное значение Книги пророка Ионы в отношении Крестной смерти, сошествия во ад и Воскресения Господа Иисуса Христа. Обличая нераскаянность и упорство иудеев, Господь сказал: "Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы" (Мф. 12, 41). Источниик и продолжение : Пророк Иона + Православный Церковный календарь <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Выбери жизнь! Если кто-то сейчас ждет ребенка... но окружающие или трудные обстоятельства вынуждают убить его в утробе, ОСТАНОВИСЬ, ПОДУМАЙ, ПРИХОДИ! ТЕЛЕФОН ДОВЕРИЯ в кризисных ситуациях: 936-13-54, Обращаться могут - как сами женщины (беременные; сделавшие аборт -постабортный синдром), - так и их родственники и друзья. (Так как зачастую именно окружение женщины способно либо дать поддержку женщине и убедить сохранить жизнь малышу, либо подтолкнуть ее к аборту). Работают КАБИНЕТЫ ПРЕДАБОРТНОГО КОНСУЛЬТИРОВАНИЯ И СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДДЕРЖКИ БЕРЕМЕННЫХ ЖЕНЩИН. При 4-х женских консультациях города Санкт-Петербурга. КАБИНЕТЫ ОТКРЫТЫ ДЛЯ: беременных женщин, желающих прервать беременность по различным причинам; сомневающихся женщин; беременных женщин, желающих сохранить беременность (независимо от срока), если возникли различного рода затруднения и проблемы. Также могут обращаться родственники и друзья беременных женщин, думающих об аборте. Можно обратиться в любой из этих кабинетов, независимо от места проживания. Никаких документов не нужно. ВСЕ КОНСУЛЬТАЦИИ ПРОВОДЯТСЯ БЕСПЛАТНО. 1) ЖК 5, Орджоникидзе, 21 (м. Московская). Часы работы: Вторник с 16.00 до 18.00 и Пятница с 10.00 до 12.00 Каб 26 (актовый зал). 2) ЖК 8, Передовиков,21 (м. Ладожская). Часы работы: понедельник 12.00 -14.00, пятница 16.00-18.00 Молодежная консультация. Лекционный зал. Контактный телефон: 8-905-213-22-14 (с 12.00 до 18.00 по будним дням), регистратура- 529-81-14 3) ЖК 71, г.Колпино, Бульвар Трудящихся 35/2. (м.Купчино, м.Звездная). Часы работы: четные понедельники и пятницы с 12.00 до 14.00, нечетные понедельники и пятницы с 14.00 до 16.00. Кабинет 220. Контактный телефон: 8-921-747-40-07 4) ЖК 26, Тамбасова Часы работы: понедельник с 13.00 до 15.00, четверг с 16.00 до 18.00. ОКАЗЫВАЕМАЯ ПОМОЩЬ: 1. работа с психологом (предабортное консультирование, помощь в разрешении семейных проблем связанных с беременностью и рождением ребенка), 2. вещевая помощь (одежда на ребенка, коляски, кроватки, игрушки, памперсы), 3. помощь продуктовыми наборами и детским питанием, 4. помощь в виде лекарств и витаминов во время беременности и грудного вскармливания, 5. в некоторых случаях -прямая материальная помощь, 6. помощь в устройстве в приют для беременных, оставшихся без места жительства. 7. и др. виды помощи, исходя из ситуации женщины. Источник и продолжение : Центр "Жизнь" - Санкт-Петербургское отделение Автор схемы «Материнство»: kolst Почему врачи делают аборты Логотип акции *За жизнь! Я никогда не дам женщине абортивного средства» из врачебной клятвы Гиппокарата Один из ответов, почему врачи делали аборты до изобретения УЗИ, наверное может быть : не верили, что жизнь начинается с зачатия" (сейчас это доказано наукой). Сейчас современные технологии позволяют проследить развитие ребенка от самого его зачатия и вплоть до рождения. Поэтому нет таких врачей, которые бы не знали, что уже с момента зачатия речь идет не о каком-то «эмбрионе», «плоде» и т.п., а о живом человеке. Так почему же, владея этой информацией, некоторые врачи с готовностью идут на убийство человека? Один из ответов, которым можно это объяснить, является эксперимент Милграма. Милгрэм начал свои изыскания, чтобы прояснить вопрос, как немецкие граждане в годы нацистского господства могли участвовать в уничтожении миллионов невинных людей в концентрационных лагерях...." «Это исследование показало чрезвычайно сильно выраженную готовность нормальных взрослых людей идти неизвестно как далеко, следуя указаниям авторитета» (Milgram, 1974). Теперь становится понятной способность правительства или других лидеров добиваться послушания от обычных граждан. Авторитеты оказывают на нас очень сильное давление и контролируют наше поведение." Подробно об эксперименте можно прочесть здесь Мы призываем врачей освободиться от давления бесчеловечных законов, остановиться, очнуться , задуматься над своей жизнью и попытаться ответить на следующие вопросы : если вы верите в Бога: Что для вас выше авторитет Бога и его законов-заповедей, одна из которых гласит "Не убий" или человеческие законы? Оправдаюсь ли я перед Богом словами "Это была моя работа, это было оправдано правительством"? если вы не верите в Бога подумайте: Разве деньги являются оправданием того, чтобы убийство было вашей работой? Разве в медицине нет такого применения вашим силам, чтобы вы могли ПОМОГАТЬ, а не УБИВАТЬ? Если бы к вам принесли новорожденного или привели ребенка 5 лет и попросили убить его – вы сделали бы это (ради денег или чтобы «помочь» его родителям)? Разве все это стоит того, чтобы взять на себя ответственность за тяжкие злодеяния, которым нет, и не будет оправдания? Источник и продолжение :Почему врачи делают аборты «На каждую проблему существует христианский ответ»

Всем спасибо ! Замечательно .

2 октября — память преподобного Алексия Зосимовского Преподобный Алексий, иеросхимонах Зосимовой Пустыни (в миру Фёдор Алексеевич Соловьёв) родился 17 января 1846 года в Москве в многодетной семье протоиерея Алексея Петровича Соловьёва, настоятеля храма во имя преподобного Симеона Столпника, что за Яузой. Личность отца и его образ жизни были основой нравственного и духовного становления великого старца. Мальчика при крещении нарекли в честь великомученика Феодора Тирона (память 17 февраля). Крёстным отцом был его дядя, протоиерей М.Д. Глаголев, а крёстной матерью — бабушка Анна Андреевна. Начальной грамоте он учился у своего будущего тестя, диакона соседнего храма отца Павла Смирнова. Когда малыша везли на санках к учителю, ему давали с собой бутылочку с чаем и конфетку. Чай Федя выпивал сам, а конфетку всегда отдавал Аннушке, маленькой дочке отца Павла, на которой потом, по воле Божией, и женился. С малых лет мальчик отличался серьёзностью, не шалил, уклонялся от весёлого общества и шумных развлечений, был очень привязан к отцу, заботился о нём. Дети в спорах часто обращались к нему, чтобы он их рассудил. Фёдор любил музыку и, научившись играть на рояле, исполнял церковные песнопения и пел в хоре. Самыми любимыми песнопениями у него были ирмосы канона «Яко по суху пешешествовав Израиль» и он всегда плакал от умиления, слушая их. В 1866 году Фёдор Соловьёв завершил семинарское образование по первому разряду, вторым в списке выпускников. После Семинарии Фёдор не пошёл в Духовную Академию, потому что не чувствовал в себе особого призвания к богословской науке. Он хотел служить Господу в скромном звании приходского диакона в кругу «домашней церкви». В 1867 году друзья детства Фёдор Алексеевич и Анна Павловна (дочь друга их семьи — священника храма во имя святого Климента на Варварке) повенчались. После рукоположения в диакона митрополит Московский Филарет (Дроздов, память 19 ноября) назначил отца Феодора в храм Святителя Николая в Толмачах, которому он покровительствовал. В 1870 году родился сын Михаил. Но на пятом году супружества Анна, простудившись, заболела скоротечной чахоткой и в 1872 году скончалась. Когда отпевали Анну Павловну, у отца Феодора не было сил служить. Он стоял рядом с гробом, неотрывно смотрел на любимое лицо, и слезы катились по его щекам. В мае 1895 года Феодор Алексеевич Соловьёв после 28-летнего служения покинул Николо-Толмачёвский приход, а в июне 1895 года отец Феодор был рукоположен в пресвитера и определён в штат Кремлёвского Успенского собора — главного собора России, хранящего великие святыни: Владимирскую чудотворную икону Божией Матери, мощи Святителей-чудотворцев: митрополитов Петра, Ионы, Филиппа и Гермогена. Отец Феодор служил, как всегда, благоговейно, истово и не спеша, часто внеочерёдно, за других. После литургии охотно служил заказанные молебны и панихиды. Если служил другой клирик, он молился в алтаре, в нише. Утром, войдя в собор, отец Феодор первым делом подходил к образу Владимирской иконы Божией Матери и молился, затем шёл в алтарь. После литургии он с радостью служил молебны перед великой иконой, а вечером, покидая собор и, по своему обычаю, обходя с молитвой и поклонами все святыни, обязательно задерживался перед любимым образом Владимирской, прося Богородицу о помощи и заступничестве. Отец Феодор пользовался в соборе всеобщей любовью и уважением. Уже через два года по принятии им священнического сана он был единогласно избран духовником соборного причта, а ещё через год, незадолго до ухода в монастырь, стал протопресвитером. После того, как его сын окончил Московское техническое училище и женился на дочери богатого лесопромышленника Мотова, путь в монастырь для батюшки, давно тяготившимся мирской суетой, был открыт. И в октябре 1898 года протопресвитер Феодор Соловьёв ушёл из Успенского Собора, прослужив в нём 3 года и 4 месяца, и поступил в Смоленскую Зосимову Пустынь, находящуюся к северу от Москвы на железнодорожной станции Арсаки. 30 ноября 1898 года отец Феодор был пострижен игуменом Зосимовой Пустыни отцом Германом (Гомзиным, ( 1923 г.) —учредившим в обители старческое окормление и позднее ставшим духовником преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы Феодоровны в иеромонаха с именем Алексий, в честь Святителя Алексия, митрополита Московского. День его Ангела празднуется 12 февраля. Это был и день их венчания с женой. Отец Герман, принимая в свою обитель протопресвитера Успенского собора, всеми уважаемого отца Феодора, очень опасался, что у того могли появиться ростки гордости и самомнения. И он начал смирять отца Алексия. Первыми послушаниями его были клиросное пение и совершение богослужений. Обращались с ним сурово, ставили во время службы ниже братии, облачения давали самые плохие. Правда, его определили духовником и освободили от тяжёлых физических работ. Регентом хора тогда был иеромонах Нафанаил, бывший артист оперы, окончивший консерваторию и Синодальное училище, хороший музыкант, но нервный и беспокойный человек. Отец Алексий стал петь на клирос по-соборному. Отец Нафанаил прервал его и резким тоном стал выговаривать: «Это не Успенский собор, вы не забывайтесь, здесь реветь нельзя». «У меня был хороший голос, — рассказывал отец Алексий об этом случае, — и мне хотелось его показать, но я должен был слушаться своего духовного сына, который был моим наставником в этом деле». Отец Алексий стал смиренно, от всей души просить прощения у отца Нафанаила. Тот долгие годы вспоминал это смирение с умилением. Размолвки с отцом Нафанаилом повторялись и доставляли отцу Алексию истинное мучение. После одной такой размолвки отец Алексий был настолько неспокоен духом, что ночью пришёл будить отца Нафанаила, чтобы просить у него прощения. Даже став духовником отца Алексия, отец Герман исповедовал его до конца жизни. Он скоро узнал высокие душевные качества инока, его искреннее смирение и богатый опыт священнослужителя, понял его светлую душу. Настороженность сменилась уважением, а затем и большой любовью. Отец Алексий отвечал ему взаимностью. Увеличивалось и число исповедников у отца Алексия, его духовными детьми стали многие молодые монахи. Через несколько лет его духовным сыном стал и сам отец игумен Герман. Клиросное послушание ему отменили и поручили учить молодых монахов Закону Божию. В 1906 году, Великим постом, постоянно осаждаемый исповедниками, он стал изнемогать, здоровье его пошатнулось, и он тяжко захворал воспалением лёгких. Положение было настолько серьёзно, что доктор Мамонов, лечивший его, открыто говорил, что отец Алексий может умереть. То помещение, где он жил, было сырым и холодным, и его перенесли в игуменские покои. Когда его переносили, ударили в колокол к Богослужению... Вся братия плакала. В Великий Четверг отца Алексия соборовали. После соборования, когда иноки подходили по очереди прощаться батюшкой, он тихо сказал одному: «Молись, я надеюсь на Бога, ради ваших святых молитв Господь дарует мне здоровье». После этого отец Алексий стал поправляться. Летом 1906 года отец Алексий перебрался жить в небольшую избушку. Мало-помалу главным делом батюшки в монастыре стало старчество и духовничество. 17 февраля 1906 года скончался преподобный Варнава из Гефсиманского скита, и сразу же многие из его духовных чад обратились за помощью и поддержкой к отцу Алексию. Время пребывания отца Алексия в полузатворе (1908-1916 гг.) было хотя и особенно трудно, но вместе с тем и многоплодно. К нему, как к свету, стремились отовсюду люди: архиереи, государственные деятели, священнослужители, монахи, военные, врачи, чиновники, учителя, профессора и студенты, рабочие и крестьяне. Среди духовных детей старца к этому времени были и такие известные деятели Русской Православной Церкви, как преподобномученица Великая княгиня Елисавета Феодоровна, матушка Фамарь, которая, по благословению отца Алексия, в 1908 году основала ставший скоро известным Серафиме-Знаменский скит под Москвой. Зосимову пустынь часто посещали и члены известного в те годы в Москве религиозно-философского кружка, основанного в начале века М. А. Новосёловым (впоследствии священномученик епископ Марк, память 4 января). Отец Алексий привлекал всех этих людей как праведник, молитвенник, нежный целитель душ, прозорливец и замечательный духовник, чуждый корысти и гордости, лицеприятия и человекоугодия. Иногда отцу Алексий приходилось принимать народ почти безвыходно по многу часов. Можно было удивляться, как его больное сердце выдерживало это огромное напряжение. Конечно, то было чудо — в немощи совершалась сила Божия. Со временем пришлось ввести специальные билеты для исповедников: 110 билетов на два дня. Отец Иннокентий их раздавал. Когда на исповедь пускали выборочно, батюшка был недоволен. «Я, — скажет, — Глубина смирения отца Алексия была так велика, что при всякой своей ошибке сознавал её, каялся и просил прощения. Так, он упал в ноги отцу Макарию за то, что не досмотрел самовар. Всероссийская скорбь начавшейся войны 1914 года глубоко поразила открытое всем скорбям любящее сердце отца Алексия. В июне 1915 года старец серьёзно заболел: у него был сильный сердечный приступ. Болел он долго и тяжело. Только в конце августа старец почувствовал себя лучше и снова стал принимать посетителей. 15 июля 1917 года в Троице-Сергиевой Лавре открылся предсоборный монашеский съезд Московской иерархии. По личной просьбе Святителя Тихона старец Алексий принимал в нём участие и был избран членом Всероссийского Поместного Собора. В августе старец прибыл в Москву и был помещён в митрополичьи покои Чудова монастыря, где его с любовью принял его духовный сын — молодой наместник архимандрит Серафим (Звездинский, будущий священномученик). На следующий день, 15 августа, состоялось торжественное открытие Всероссийского Поместного Собора в храме Христа Спасителя. После тех серьёзных событий, которые произошли в России в конце октября 1917 года, было решено безотлагательно восстановить на Руси Патриаршество. Избрание Патриарха было назначено на воскресенье 5 ноября в храме Христа Спасителя. 30 октября были избраны три кандидата в Патриархи: архиепископ Харьковский и Ахтырский Антоний (он получил в качестве кандидата наибольшее число голосов), архиепископ Новгородский и Старорусский Арсений и митрополит Московский Тихон. Избрание Патриарха должно было решиться жребием. Вынуть жребий поручили старцу-затворнику Зосимовой пустыни иеромонаху Алексию. По окончании Божественной Литургии после совершения особого молебна митрополит Владимир на глазах у всех молящихся распечатал ковчежец и открыл его. Старец Алексий, во время молебна стоявший в мантии перед чудотворной иконой Божией Матери и горячо молившийся о том, чтобы достойно исполнить волю Божию, принял благословение митрополита, трижды осенил себя крестным знамением и вынул из ковчежца один из трёх жребиев, в котором было имя митрополита Тихона. 21 ноября (4 декабря н. ст.), в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в Успенском соборе Кремля состоялась торжественная интронизация Святейшего Патриарха Тихона. 28 февраля 1919 года иеромонах Алексий был пострижен в схиму. Имя у него осталось то же, но день Ангела стал праздноваться не 12 февраля, а 17 марта — в день святого праведного Алексия, человека Божия. В октябре 1919 года от сыпного тифа скончался сын старца—Михаил Фёдорович. Батюшка очень просил, чтобы его отпустили на похороны, но ему как затворнику сделать этого не разрешили, о чём старец весьма скорбел. В январе 1923 года мирно почил отец игумен Герман. Сразу же на следующий день после погребения игумена Смоленской Зосимовой пустыни из Александрова приехала комиссия для выполнения большевицкого декрета о ликвидации всех монастырей и уездов. Началось жестокое уничтожение мирной обители. Официально уездные власти закрыли пустынь 8 мая 1923 года. Первым делом выгнали всех её насельников, предварительно изъяв у них серебряные ризы с личных икон и другие ценные вещи. Все они разъехались кто куда. Отец Алексий со своим келейником отцом Макарием отправился в Сергиев Посад. Два дня пожив в гостинице, они нашли приют в маленьком домике духовной дочери старца Веры Верховцевой, которая покидала Сергиев Посад, чтобы поселиться в Сарове, где ещё продолжалась монашеская жизнь. До 1925 года старец Алексий ещё немного ходил по комнаткам, несколько раз добирался до храма. После он больше сидел в кресле, а потом уже полулежал на кровати. Старец из последних сил старался вычитывать все дневные службы, исключая литургию, которую он в келье никогда не совершал, так как не имел антиминса. Когда он уже не мог стоять, то вычитывал службы сидя. Однажды, когда отец Алексий лежал от недомогания в постели, его приехал навестить Патриарх Тихон. Батюшка был глубоко тронут вниманием Святейшего и чувствовал себя крайне неловко, оттого что встречал его и беседовал лёжа. Он несколько раз пытался встать, но Святейший снова укладывал его на кровать. После 1927 года отец Алексий уже только лежал, с трудом поднимая голову, и шевелил пальцами правой руки. Принимал только своих близких духовных чад и монахов, и то не всех. Есть свидетельства о существовании завещания старца Алексея — поминать предержащия власти и не отходить от митрополита Сергия. Почил старец Алексий 19 сентября (2 октября н. ст.) 1928 года в Сергиевом Посаде. Чин отпевания в Петро-Павловском храме был совершён архиепископом Бийским Иннокентием (Соколовым) с многочисленным сонмом клириков и иерархов. Погребён был старец в Сергиевом Посаде на Кокуевском кладбище у алтаря (позже, по закрытии кладбища, прах перенесён на новое городское кладбище). Причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года. Источник : Преподобный Алексий, иеросхимонах ЗосимовойПустыни... http://www.ihtus.ru/72003/l1.shtml http://lib.cerkov.ru/authors/816 Свято-Ильинский мужской монастырь АЛЕКСИЙ (СОЛОВЬЕВ) - Древо <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Святые мученицы Вера, Надежда и Любовь родились в Италии. Их мать, святая София, была благочестивой вдовой-христианкой. Назвав своих дочерей именами трех христианских добродетелей, София воспитывала их в любви ко Господу Иисусу Христу. Святая София и дочери ее не скрывали своей веры во Христа и открыто исповедовали ее перед всеми. Наместник Антиох донес об этом императору Адриану (117 - 138), и тот велел привести их в Рим. Понимая, зачем их ведут к императору, святые девы горячо молились Господу Иисусу Христу, прося, чтобы Он послал им силы не устрашиться предстоящих мук и смерти. Когда же святые девы с матерью предстали перед императором, все присутствовавшие изумились их спокойствию: казалось, что они были званы на светлое торжество, а не на истязания. Призывая по очереди сестер, Адриан убеждал их принести жертву богине Артемиде. Юные девы (Вере было 12, Надежде - 10 и Любови - 9 лет) оставались непреклонны. Тогда император приказал жестоко истязать их: святых девиц жгли на железной решетке, бросали в раскаленную печь и в котел с кипящей смолой, но Господь Своей Невидимой Силой хранил их. Младшую, Любовь, привязали к колесу и били палками, пока тело ее не превратилось в сплошную кровавую рану. Перенося невиданные муки, святые девы прославляли своего Небесного Жениха и оставались непоколебимыми в вере. Святую Софию подвергли иной, тяжелейшей, пытке: мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Но она проявила необыкновенное мужество и все время убеждала девиц вытерпеть мучения во Имя Небесного Жениха. Все три девицы с радостью встречали свою мученическую кончину. Они были обезглавлены. Чтобы продлить душевные страдания святой Софии, император разрешил ей взять тела дочерей. София положила останки их в ковчег и отвезла с почестями на колеснице за город и похоронила на высоком месте. Три дня святая София, не отходя, сидела у могилы дочерей и, наконец, предала там свою душу Господу. Верующие погребли тело ее на том же месте. Мощи святых мучениц с 777 года покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо. Источник и продолжение : Мученицы Вера, Надежда и Любовь и их мать София + Православный... http://www.danilovmaster.ru/ukony Вера. Надежда. Любовь. София. Паломничество в Эшо : Православие... Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и их матьСофия + Святыни... Икона св. мцц. Веры, Надежды, Любови и матери ихСофии акафист <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=kfX3rJ46tw4?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=kfX3rJ46tw4?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=kfX3rJ46tw4?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> О святых Вере, Надежде, Любови и Софии и о наших днях <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=5yeR_vE7Zpg?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=5yeR_vE7Zpg?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=5yeR_vE7Zpg?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София <object width="480" height="274"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Вера, Надежда, Любовь и София <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> О добродетелях. Вера, надежда, любовь. Закон Божий, ч. 29

http://www.pravmir.ru/patriarx-serbskij-pavel-zhizn-v-fotografiyax/

Новгородский Софийский собор - один из самых выдающихся памятников древнерусского зодчества. Древнейший памятник каменной архитектуры России лишь на несколько лет моложе собора Софии в Киеве. Он на целое столетие старше собора Парижской Богоматери. К Софийскому собору примыкает здание Митрополичьих покоев, использовавшиеся в старые времена хозяевами Владычного двора в качестве жилых помещений для себя. С востока к Софийскому собору пристроено здание Входоиерусалимского собора, называвшееся прежде Софийский собор (теплый). Храм Святой Софии - главное сооружение города, как бы олицетворял и сам Новгород. Не случайно древние новгородцы, идя на бой с врагом, клялись "постоять и умереть за святую Софию". Собор в представлении жителей олицетворял независимость Новгорода. "Где святая София, тут и Новгород", - говорили в старину новгородцы. Храм был построен сыном Ярослава Мудрого - новгородским князем Владимиром Ярославичем в 1045-1050 гг. Святая София была освящена при владыке Луке Жидяте. Летописи указывают две даты освящения Софии - 1050 и 1052 гг. Какая из них верна? Известный историк древнерусского искусства В. Г. Брюсова предположила, что первое освящение произошло 5 августа 1050 г. в воскресенье - в предпразднование Спаса Преображения. Оно было связано с окончанием строительства храма. Второе же имело место в праздник Воздвижения - 14 сентября 1052 г., когда София была расписана фресками и украшена иконами. Между прочим, подобная же, двойная дата указана источниками и в относительно Софии Киевской. София Новгородская уже в 30-х г. XII в. перестала быть княжеским храмом, превратившись в главный храм Новгородской вечевой республики. На площади перед собором проходили бурные веча. Здесь новгородцы выбирали себе владыку. Для его выбора собиралось новгородское духовенство. Обычно на вече выбирали трех кандидатов, а затем бросали между ними жребий. Слепец или мальчик брали два жребия с церковного престола, и тот, чей жребий оставался, становился новгородским владыкой. Строительство собора явилось выдающимся событием в истории древнерусского зодчества и серьезным техническим достижением того времени. Если мысленно представить окружающую в то время Кремль застройку, состоящую из невысоких зданий, можно ощутить всю силу эмоционального воздействия собора на человека. Даже в наши дни, в условиях многоэтажной застройки, Софийский собор не утратил главенствующего значения в силуэте Великого Новгорода. Первоначально собор не был оштукатурен. Огромные, неправильной формы камни разнообразных оттенков, из которых были выложены стены, и розоватый раствор, использовавшийся при кладке, придавали собору живописный вид. Шесть куполов венчают собор, средний купол был позолочен в XV в., очертания этого купола явственно напоминают шлем русского воина-богатыря. На его золоченом кресте уже почти тысячу лет сидит голубь. Легенда гласит о том, что "летел голубь над Новгородом и новгородцами. Увидел голубь зверства опричников, муки лютые, на которые царь Иван Грозный обрек новгородцев и… окаменел. А когда слетит голубь с креста, тут и Новгороду конец". У собора представляет значительный интерес западный фасад, где находится портал (обрамление входа) с бронзовыми Сигтунскими вратами. Это воинский трофей новгородцев, захваченный в боях за шведскую крепость Сигтуну еще в 1187 г. На стенах Софийского собора сохранились фрагменты фресковой росписи XII в., а также многочисленные надписи (граффити), нацарапанные в разное время посетителями храма (начиная с XII в.). Собор имел важное значение в общественно-политической жизни новгородцев. Здесь находились архив, библиотека, хранилась казна, происходила церемония назначения на высшие государственные должности, объявлялись указы. В соборе хоронили именитых горожан. В 1916 г. в храме Премудрости побывала императрица Александра Федоровна. Позже она поделилась впечатлениями: "…Как великолепен Софийский собор! Только стоя прямо перед ним нельзя хорошо его рассмотреть. Служба длилась два часа. Пели великолепно… Мы прикладывались ко всем святыням… Дивные, старинные иконы, ранее находившиеся в разных церквах, монастырях, заброшенные, покрытые пылью. Их стали очищать, и проглянули дневные свежие краски - очень интересно и мне бы хотелось в другой раз подробно рассмотреть все это… Так много старинного и исторического в Новгороде, что чувствуешь себя как бы перемещенной в другую эпоху…". В 1930 г. Софийский собор стал музеем. Во время Великой Отечественной войны (1941-1945 гг.) он был варварски разграблен и разрушен: стены и своды пробиты снарядами, позолота куполов вместе с медными листами содрана. Многие произведения монументальной живописи погибли безвозвратно. В послевоенные годы храм был восстановлен. В нем разместили выставки "Рукописная и старопечатная книги", "Софийский дом в экономике и культуре Новгорода", "Софийские граффити". 14 августа 1991 г. сессия областного совета утвердила решение облисполкома о передаче Новгородской епархии русской Православной церкви Софийского собора в постоянное и безвозмездное пользование. 15 августа был подписан акт о передаче, а на другой день состоялось торжественное освящение собора, которое совершил Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II. Все шло своим чередом, как вдруг на совершенно безоблачном небе над золотым куполом Софии появилась радуга в форме венца. В самом храме "заговорили"-замироточили иконы. Теперь сотни паломников устремляются в Софию, чтобы поклониться ее святыням. Софийский собор вновь стал действующим, однако ценнейшие раритеты, такие как Успенский и Рождественский иконостасы с иконами XV-XVII вв., гробницы с мощами основателя собора - новгородского князя Владимира Ярославича, святых Никиты и Федора, икона XII в. - хранительница города - "Знамение Божьей Матери", паникадило, подаренное собору Борисом Годуновым и другие, доступны для осмотра. В 2000 г. собор Софии Премудрости Божией отметил свое 950-летие. Источник и продолжение : Софийский собор</a>» на <a href="http://fotki.yandex.ru/">Яндекс.Фотках</a> http://kremlin.ok.nov.ru/sofia.htm НОВГОРОДСКАЯ ЕПАРХИЯ - Древо http://fotki.yandex.ru/users/<wbr style="font-size: 13px; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; display: inline-block; ">lightpeak/view/338847/</wbr> <object width="480" height="274"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object></wbr>

Римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить в человечестве воспоминания о священных местах, где пострадал за людей и воскрес Господь наш Иисус Христос. Император Адриан (117 - 138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения. Однако через 300 лет Промыслом Божиим великие христианские святыни - Гроб Господень и Животворящий Крест были вновь обретены христианами и открыты для поклонения. Это произошло при равноапостольном императоре Константине Великом (память 21 мая), первом из римских императоров, прекратившем гонения на христиан. Святой равноапостольный Константин Великий (306 - 337) после победы в 312 году над Максентием, правителем Западной части Римской империи, и над Ликинием, правителем Восточной ее части, в 323 году сделался единодержавным правителем огромной Римской империи. В 313 году он издал так называемый Миланский эдикт, по которому была узаконена христианская религия и гонения на христиан в Западной половине империи прекратились. Правитель Ликиний, хотя и подписал в угоду Константину Миланский эдикт, однако фактически продолжал гонения на христиан. Только после его окончательного поражения и на Восточную часть империи распространился указ 313 года о веротерпимости. Равноапостольный император Константин, содействием Божиим одержавший в трех войнах победу над врагами, видел на небе Божие знамение - Крест с надписью "Сим победиши". Горячо желая отыскать Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, равноапостольный Константин направил в Иерусалим свою мать, благочестивую царицу Елену (память 21 мая), снабдив ее письмом к Патриарху Иерусалимскому Макарию. Хотя святая царица Елена к этому времени была уже в преклонных годах, она с воодушевлением взялась за исполнение поручения. Языческие капища и идольские статуи, наполнявшие Иерусалим, царица повелела уничтожить. Разыскивая Животворящий Крест, она расспрашивала христиан и иудеев, но долгое время ее поиски оставались безуспешными. Наконец, ей указали на одного старого еврея по имени Иуда, который сообщил, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и, совершив молитву, начали копать землю. Вскоре были обнаружены Гроб Господень и неподалеку от него три креста, дощечка с надписью, сделанной по приказанию Пилата, и четыре гвоздя, пронзившие Тело Господа. Чтобы узнать, на котором из трех крестов был распят Спаситель, Патриарх Макарий поочередно возложил кресты на покойника. Когда был возложен Крест Господень, мертвец ожил. Увидев воскресшего, все убедились, что найден Животворящий Крест. Христиане, в бесчисленном множестве пришедшие поклониться Святому Кресту, просили святителя Макария поднять, воздвигнуть Крест, чтобы все могли, хотя издали, благоговейно созерцать Его. Тогда Патриарх и другие духовные лица начали высоко поднимать Святой Крест, а народ, взывая: "Господи, помилуй", благоговейно поклонялся Честному Древу. Это торжественное событие произошло в 326 году. При обретении Животворящего Креста совершилось и другое чудо: тяжело больная женщина, при осенений ее Святым Крестом, сразу исцелилась. Старец Иуда и другие иудеи уверовали во Христа и приняли святое Крещение. Иуда получил имя Кириак и впоследствии был рукоположен во епископа Иерусалимского. В царствование Юлиана Отступника (361 - 363) он принял мученическую смерть за Христа (память священномученика Кириака 28 октября). Святая царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, воздвигнутых в Вифлееме - месте Рождества Христова, на горе Елеонской, откуда Господь вознесся на небо, в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими страданиями и где была погребена Божия Матерь после успения. В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освящения храма; она скончалась в 327 году. Храм был освящен 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста. В этот день вспоминается еще одно событие, связанное с Крестом Господним, - его возвращение из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим. В царствование Византийского императора Фоки (602 - 610) персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и увез в плен Животворящий Крест Господень и Святого Патриарха Захарию (609 - 633). Крест пробыл в Персии 14 лет и лишь при императоре Ираклии (610 - 641), который с помощью Божией победил Хозроя и заключил мир с сыном последнего, Сироесом, христианам была возвращена их святыня - Крест Господень. С великим торжеством Животворящий Крест был принесен в Иерусалим. Император Ираклий в царском венце и порфире понес Крест Христов в храм Воскресения. Рядом с царем шел Патриарх Захария. У ворот, которыми восходили на Голгофу, император внезапно остановился и не мог двинуться дальше. Святой Патриарх объяснил царю, что ему преграждает путь Ангел Господень, ибо Тот, Кто нес на Голгофу Крест для искупления мира от грехов, совершил свой Крестный путь в уничиженном виде. Тогда Ираклий, сняв венец и порфиру, надел простую одежду и беспрепятственно внес Крест Христов в храм.ZAVET.RU Праздник двунадесятый. День постный. Источник :http://kazan.eparhia...?id=644&print=1 http://days.pravoslavie.ru/Life/life1529.htm Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Воздвижения Креста Господня в храме свт. Мартина Исповедника http://www.sedmitza.ru/text/2484234.html Иконография праздника http://vozdvizhenie...._id=3&job=print ... епархии. / Праздничные иконы / Воздвижение КрестаГосподня http://www.youtube.com/watch?v=itRfcgLw4t8?version=3&hl=ru_RU

За последние 35 лет варварского XX века только в одной Англии было убито в материнских утробах более 6 миллионов невинных младенцев – это своего рода новый холокост. К сожалению, мы не можем писать иконы этих безымянных мучеников, пострадавших от эгоизма наших современников и крещенных собственной кровью в этот век нового избиения младенцев. Но возможно написать икону одного из их святых покровителей – святого Румвольда, жившего, подобно нам, в то время, когда православное христианство и язычество существовали бок о бок. Каким же был этот святой? Нам известно очень мало о святом Румвольде (также Румбольд, память: 3/16 ноября – преставление, 28 августа / 10 сентября – перенесение мощей), жившем в VII веке. И это не потому, что о нем сохранилось мало письменных свидетельств, как это часто бывает, а потому, что он умер, когда ему было всего три дня от роду. Имя святого Румвольда впервые упоминается в древнем английском календаре, датируемом примерно 1000 годом, а самый ранний из семи говорящих об этом святом документов, относящихся к позднему средневековью, датируется примерно 1100 годом. Подробности, которые передает этот документ, свидетельствуют о том, что он опирается на ранние предания, но, как это часто бывает с поздними источниками, факты, относящиеся к святому, нельзя принимать на веру. Поэтому приходится углубляться в его содержание и правильно интерпретировать его, чтобы открыть для себя содержащиеся в нем истины. Именно это мы и попытались сделать. Святой Румвольд родился около 650 года (возможно, в 653 году), когда в Англии хотя и шел процесс христианизации, но большая часть страны все еще была погружена в язычество. Скорее всего, мать святого Румвольда была христианкой и дочерью воинствующего язычника короля Пенды Мерсийского (королевство Мерсия занимало нынешний район Мидлендс), убитого в ноябре 654 года в битве недалеко от города Лидс. Пенда был виновен в гибели первых двух христианских правителей королевства Нортумбрия – святого Эдвина в 633 году и святого Освальда в 642 году, а также благочестивого христианского короля Восточной Англии Анны в 654 году. Отцом святого Румвольда был, вероятно, Этельвальд – правитель Дейры (графство Йоркшир) и сын уже упоминавшегося нами святого короля Освальда[1]. По словам преподобного Беды Достопочтенного, Этельвальд был мятежником, связанным с королевством Мерсия, и правил как марионетка Пенды. Отец Этельвальда принял мученическую смерть от своего собственного тестя. Как бы странно это ни казалось, но этот династический брак с дочерью языческого короля в то время был логически оправдан: он должен был послужить установлению мира и единства между двумя соперничавшими соседними королевствами. Промыслительно, что дочь язычника Пенды, искренняя христианка, обратила в христианскую веру своего мужа – бывшего язычника Этельвальда, сына святого короля и мученика Освальда. Нас не должно это удивлять, поскольку в то время все общество так же, как и отдельные семьи, было разделено на христиан и язычников. Однажды осенью приблизительно 650 года эта королевская и уже христианская чета отправилась в путь из Йоркшира на юг. Мерсийская принцесса, носившая во чреве своего первенца, собиралась вместе с супругом и его свитой проведать своего престарелого отца. В середине VII века такого рода поездка могла иметь политический характер. Возможно, чета искала убежища: в 651 году Дейра, королевство Этельвальда, была отвоевана у Нортумбрии. Королевская чета и их свита, двигаясь на юг по римской дороге, прибыли в римо-британское поселение Уолтон на границе запада и востока (в нынешнем графстве Нортгемптоншир). Отсюда им предстояло двинуться на восток к мерсийскому королевскому дворцу. Уолтон, находящийся в миле от бывшей деревни Саттон, расположен также рядом с городом Банбери, что на границе графств Нортгемптоншир и Оксфордшир. Из-за события, случившегося здесь, деревня Саттон впоследствии была переименована в Кингс-Саттон. Здесь принцесса во время остановки в пути и родила ребенка в наскоро сооруженной палатке. Примечательно, что младенца крестили сразу после рождения. Почему же крещение совершили над ним так скоро? Возможно, причиной было то, что ребенок родился больным. Но представляется более вероятным, что родители решили крестить младенца пока его дед, язычник Пенда, не воспротивился этому. Согласно источникам[2], мальчика крестили с именем Румвальд[3]. Во время таинства был прочтен символ веры святого Афанасия. Иерея, совершавшего таинство, звали Видерин, он, скорее всего, служил при королевском дворе. Крестным отцом Румвольда стал другой священник, по имени Эдвольд. Затем, как это всегда совершается в Православной Церкви, младенца причастили святых Христовых Таин, а потом была произнесена проповедь на текст из Священного Писания о необходимости христианской добродетели. Румвольд умер на третий день – 3 ноября – и был похоронен своим крестным отцом. Как видим, эта история не содержит в себе ничего экстраординарного. Разумеется, трехдневный младенец был чист и безгрешен, над ним за три дня совершили три таинства: крещение, миропомазание и причащение. По определению апостола Павла, такой младенец, действительно, должен быть святым. Но, кроме того, все средневековые источники сходятся в том, что в эти три дня короткой жизни святого Румвольда произошло чудо – он заговорил. По меньшей мере, младенец, согласно каждому из источников, произнес: «Я христианин». Если это действительно было так, то становится понятным, почему Румвольда признали святым и почему он сыграл столь важную роль в истории Англии того времени. Это чудо, совершенное внуком такого яростного язычника, как Пенда, должно было дать огромный толчок к христианизации центральной Англии в VII веке. И это совсем не совпадение, что сразу после смерти Пенды его королевство Мерсия приняло христианскую веру. Через год после преставления святого Румвольда священник Видерин перенес его мощи в окрестности большой деревни под названием Брэкли, ныне в Нортгемптоншире. Здесь, как и в Кингс-Саттоне, существовал святой источник. Еще через два года мощи святого Румвольда перенесли в расположенное неподалеку крупное селение под названием Бакингем, где вскоре появился третий источник святого Румвольда, а также носящая его имя улица. Здесь мощи покоились в раке вплоть до Реформации, к ним приходили многочисленные паломники, от них происходили чудеса. Святой со временем получил прозвание «святой Румвольд (Румвальд) Бакингемский». Почитание святого Румвольда распространилось на территорию современных графств Бакингемшир и Нортгемптоншир. Во имя святого младенца, славного своими чудесами исцеления, было освящено шесть средневековых церквей: одна находилась поблизости, в местечке Ольстроп в Нортгемптоншире, другая – в Колчестере графства Эссекс, по одной в Кенте, Дорсете и Линкольншире, а еще одна – в Ромальдкерке графства Йоркшир. В последнем из этих графств до сих пор существует местечко Ромбальдс-Мур, связанное со святым. На юге Англии, близ Чичестера, некогда существовал населенный пункт Румбольдшайк, а в городе Фолкстон, на востоке страны, рыболовы призывали святого Румвольда в своих молитвах и не ложились спать в «Румбалову ночь». Помимо этого, во многих местах улицы назывались в честь святого Румвольда: название «улица святого Румбальда» не является редкостью. Что же могло послужить столь широкому почитанию? Одним из правдоподобных объяснений будет следующее: один из первых епископов Йорка, проведший много времени в странствиях, святитель Вилфрид (633–709) распространил почитание святого. Это было возможным не только на его епископской кафедре в Йорке, но и в Линкольншире, где существующая и поныне церковь во имя святого Румбальда освящена в Сток-Дойле, расположенном лишь в миле от основанного святителем Вилфридом монастыря в Ондле. Будучи апостолом Сассекса (королевство южных саксов), святитель Вилфрид принес сюда почитание святого Румвольда. Из Сассекса оно могло распространиться на запад в Хемпшир (где фамилия «Румбольд» является весьма распространенной) и Дорсет, а также на восток, в Кент. А давно уничтоженная церковь «святого Румвальда», стоявшая на главной улице Колчестера графства Эссекс, была, возможно, разрушена во время возвышения Мерсии над Эссексом во второй половине VIII века при мерсийском короле Оффе. В 2000 году была составлена православная служба святому Румвольду. На старом церковном кладбище в Бакингеме сохранился мемориал, на котором написано: «Рядом с этим местом в старой церкви Бакингема хранилась рака с мощами святого младенца Румвольда, который жил и умер около 650 года». Таким нам представляется житие святого Румвольда. Чистый и безгрешный младенец, родившийся на пересечении границ трех графств – Нортгемптоншир, Оксфордшир и Бакингемшир, воспринявший всего за три дня три таинства, святой Румвольд стал настоящим объединителем королевств и крестителем центральной Англии. И сегодня этого невинного и святого младенца нельзя не почитать как покровителя и заступника всех невинно убиваемых каждый день младенцев в чудовищном холокосте под названием аборты. Протоиерей Андрей Филлипс, Перевел с английского Дмитрий Лапа «Orthodox England». № 5 (2) 16 ноября 2009 года Источник : ... Святой Румвольд Бакингемский, покровитель убиенныхмладенцев...

Каплуновская икона Божией Матери (день празднования 11/24 сентября) явлена была в селе Каплуновка Харьковской губернии. Место это раньше принадлежало полковнику Ивану Ивановичу Перекресту, стольнику Ахтырскому, который получил эти земли по жалованной грамоте и назвал образовавшееся здесь поселение черкасов по имени Осадчего Каплуна – Каплуновкой. В 1688 году Иван Перекрест построил в этом селении храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а первым священником в нем был поставлен митрополитом Белгородским и Обоянским Авраамием (Юховым; † 1702) Иоанн Ильич Уманов († 1713), выходец из польских пределов, возможно из Умани. При нем и явилась эта чудотворная икона. Однажды священнику Иоанну Уманову во сне явился благоговейный старец и сказал: «На третий день после этого к тебе придут из Москвы три иконописца, один лет 60, другой – 80, а третий – 90 лет; у старшего из них сними сверху связки семь икон и возьми восьмую – Казанскую икону Божией Матери, и узреши благодать». По преданию, это случилось 8 сентября 1689 года, в ночь перед престольным праздником храма – Рождеством Пресвятой Богородицы. Действительно, на третий день священник, возвращаясь из храма домой, встретил трех странников, которых и пригласил к себе. Увидев связку с иконами, священник упросил старца дать ему восьмую икону, которая оказалась копией Казанской Божией Матери, как и было предвещено ему в сновидении. Старец отдал икону, не взявши предложенных за нее 15 копеек. Икона эта оставалась в доме священника две недели, а на третьей неделе в ночь с субботы на воскресение священник увидел второй сон: явилась ему во сне Дева необыкновенной красоты, сказавшая ему: «Иерей Иоанн, не держи Меня в твоей храмине, отнеси в храм Божий». Священник так и поступил. Новоявленная икона стала привлекать в Каплуновку многочисленных богомольцев. Весть о ней достигла и Москвы, о ней узнал и Петр Великий. Как знак благоговейного отношения к сей святыни храму было подарено святое Евангелие 1699 года, в серебряной вызлощенной оправе, с такой надписью по краям оклада: «1705 г[ода] февр[аля] 25-го д[ня] по указу в[еликого] государя построено сие св[ятое] Евангелие Ингерманландской канцелярии на государевы деньги Ахтырского уезда в с. Каплуновку в церковь Пресв[ятой] Богородицы весом серебра 15 фунт[ов] 4 золотн[ика], а на позолоту 35 червонцев». Когда Карл XII приближался к Слободской Украине (область Украины, входившая в Российское государство), то епархиальное начальство предписало чудотворную икону Каплуновскую перенести в Харьков как в более безопасное место. Шведский король Карл XII, войдя в Каплуновку, остановился в доме священника Иоанна Уманова, который в это время находился в Харькове при чудотворной иконе. Воины Карла разорили село и хотели сжечь церковь, но все их усилия были тщетны. Три раза они пытались сжечь храм, но ничего не могли сделать. Это очень удивило Карла, спросившего Мазепу, бывшего с ним, о причине такого странного явления. На это Мазепа ответил: «Здешний храм славится чудесами иконы Божией Матери». Король Карл XII велел найти кого-либо, чтобы расспросить об этой иконе, а кстати и узнать, где находится царь Петр. Около села нашли пастуха Григория Журавля и привели к шведскому королю. «Где царь Петр?» – спросил его Карл XII. Пастух ответил: «По слухам, в Харькове». – «А где икона ваша?» – «По приказанию начальства, взята священником в Харьков». Тогда Карл, обратившись к Мазепе, сказал: «Смотри, если мы церкви без иконы не могли сжечь, то там, где будет присутствовать сама икона, мало нам надежды на успех». Все эти сведения помещены в описании явления и чудес святой иконы Каплуновской, составленном в 1744 году «в Харьковской академии» (в Харьковском коллегиуме) среди многих других чудес, связанных с этим замечательным образом Пресвятой Богородицы. Это знамение, явленное Каплуновской иконой, быстро распространилось среди русских воинов, вот почему Петр Великий и решил взять икону к войскам. Эта святыня могла вызвать особенное воодушевление в русских войсках и укрепить ревность их в битве за честь Отечества. Накануне Полтавского сражения икону носили по всему войску и благословляли ею коленопреклоненных воинов. Известно, что Петр неоднократно накануне Полтавского сражения молился перед этим чудотворным образом, испрашивая благословения и победы. Священник Иоанн Уманов все это время находился при иконе, был он и под Полтавой во время сражения, а позже приглашен был в Москву, где проживал некоторое время до своего возвращения в Каплуновку с богатыми дарами для иконы и церкви. Петр Великий принес в дар храму в Каплуновке серебряную позолоченную ризу художественной работы и ковчег на икону. На нижней доске ковчега вырезана была следующая надпись: «В сем ковчеге император Петр I, по окончании 1709 года с Карлом XII под Полтавой войны, прислал обратно в Каплуновку чудотворный образ Божией Матери». Сын, внук и правнук священника Иоанна Уманова были также священниками при этой церкви, а более дальний его потомок – Владимир Васильевич Уманов-Каплуновский, родившийся в 1865 году, – был писателем. Иная судьба была уготована полковнику Ивану Ивановичу Перекресту. Полковник Ахтырского Слободского полка, видный деятель Слободской Украины конца XVII и начала XVIII веков, Иван Перекрестов принимал участие в походах князя Голицына в Крым; его полк оберегал население от татарских набегов; принимал он участие в Северной войне и, в частности, в сражении у Эрестфера 29 декабря 1701 года. В этой битве, принесшей первую крупную победу русскому оружию в Северной войне, особо отличились казаки Ахтырского полка, которые, атаковав и уничтожив шведский авангард, преследовали бегущего противника на протяжении трех верст. Полковник Иван Перекрест за эту победу получил 28 февраля 1702 года из рук царя Петра Алексеевича «Жалованную грамоту с объявлением милости и учреждением формы». Однако уже в 1704 году полковник был отстранен по высочайшему повелению от полковничьего уряда, а его огромные имения были у него отобраны в государственную казну: будучи прекрасным и смелым воином, он был заражен недугом стяжательства. Известно, что в 1714 году он, находясь в опале, жил на своем небольшом хуторе. В 1721 году началось дело по расхищению имущества в его бывших имениях, и он был вызван на расследование в Архангельск, но по дороге скончался. Вероятнее всего, причиной гонения были грубые нарушения полковника, не пренебрегавшего недостойными методами для приобретения себе богатств: осталось много челобитных на полковника за притеснения и обиды, им чинимые. Много жалоб было и от его соперников – Андрея Прокофьева, полковника бывшего, и Романа Герасимовича – полковника будущего. Только малая доля некогда огромного имения Ивана Перекреста досталась его сыновьям и дочери. Внук его, Василий Данилович, женившийся на вдове Осиповой, разбогател и стал именоваться Перекрестов-Осиповым. Этому роду перешло село Каплуновка. Стараниями Еремея Васильевича Перекрестов-Осипова, а после его смерти – супруги его Елизаветы Степановны в селе был выстроен новый огромный каменный храм Рождества Пресвятой Богородицы, освященный в 1789 году. Здесь до революции и хранился чудотворный образ Каплуновской иконы Божией Матери. Милосердный Господь Бог не оставил двух участников явления прославленной иконы Божией Матери, исправляя скорбями одного из них для спасения. Храм Рождества Богородицы, где хранилась чудотворная икона, старанием государя и многих почитателей иконы, особенно получивших от нее помощь, преображался и украшался. Строительство каменного храма начиналось еще во времена царствования императрицы Елизаветы Петровны, распорядившейся об этом. Построение храма происходило под особенным наблюдением Святейшего Синода, который выдавал от себя книгу для сбора подаяний. Ахтырский протоиерей Максим Яновский определен был в попечители построения храма. Огромный главный купол с двадцатью окнами был окружен четырьмя малыми куполами. Храм был так велик, что в нем свободно находились до 2000 человек. Кроме главного престола, два придельные: южный – во имя митрополита Петра; северный – во имя преподобного Иеремии и праведной Елисаветы; а прежде был еще престол во имя святителя Николая в верхней галерее, которая позже была уничтожена по ветхости. Впоследствии на чудотворную икону была возложена золотая риза с драгоценными камнями – дар благодарности Матроны Гамалеевой, принесенный в 1804 году; а риза царская возложена на копию чудотворной иконы, стоявшую в храме за левым клиросом. Размеры храма были так велики, что, по воспоминаниям жителей, в годы Великой Отечественной войны в храм въехал, развернулся и выехал немецкий танк. В советское время в 1929 году храм был закрыт и, к сожалению, после Великой Отечественной войны разобран. Много чудес сотворено было по молитвам Каплуновскому образу Богородицы. Каждый год после жатвы каплуновское духовенство ездило с чудотворной иконой по храмам Харьковской губернии, в Полтаву, Сумы, и тысячи верующих шли к иконе, молились с благоговением и надеждой на поддержку и помощь Божией Матери, и вера их не посрамлялась. Каплуновскую икону Божией Матери как споспешницу Полтавского сражения особо чтили в день этой великой победы – 27 июня, который в прошлые века ежегодно торжественно отмечался крестными ходами, торжественными службами и панихидами воинам-героям, положившим жизнь свою за Отечество. В этот день панихиды по воинам служились во многих храмах России: так Отечество ценило подвиг своих воинов. Особенно торжественно было чествование в 1909 году, посвященное 200-летию Полтавского сражения, когда из деревни Каплуновка крестным ходом несли чудотворный образ в Полтаву, на поле битвы почти десять дней. Сюда же крестным ходом была принесена из села Жукова другая знаменитая икона, которую шведские воины обратили в шахматную доску. Слившиеся с крестными ходами из Полтавы во главе с преосвященным Иоанном (Смирновым) и 200 священниками в золоченых ризах и из села Горбиневка, при звоне колоколов Самсониевского храма и громе пушечных выстрелов, торжественная процессия вышла на поле брани. Здесь в присутствии императора, войска, духовенства и сонма народа с крестами, иконами и хоругвями митрополитом Киевским Флавианом (Городецким) были отслужены благодарственный молебен, а позже, на следующий день, торжественная панихида. Никогда Полтава со дня ее основания не видела более величественной картины. Ныне храм восстановлен стараниями удивительной женщины – библиотекаря Александры Ивановны Гук. Долгие годы она собирала свидетельства об иконе и добивалась разрешения восстановить церковь. 29 декабря 1999 года бывшая церковная сторожка, превращенная в храм, открыла свои двери для верующих. Церковь расписала дочь Александры Гук – художница Валентина Василенко. Священник Василий Иванович Громов служит в ней со дня ее открытия. Небольшое село, прославленное иконой Божией Матери, связано и с некоторыми другими историческими персонажами. В нем проживали родители Григория Чухрая, известного кинорежиссера, а Павел Григорьевич Чухрай, достойный восприемник отцовской профессии, провел в нем детские годы, живя с бабушкой и дедушкой. Здесь родился Герой Советского Союза Григорий Евдокимович Гапон – командир танкового взвода 87-го отдельного Житомирского Краснознаменного танкового полка 7-й гвардейской Житомирской Краснознаменной ордена Богдана Хмельницкого кавалерийской дивизии 1-го гвардейского кавалерийского корпуса 1-го Украинского фронта. «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9: 29), – напоминает нам Евангелие. По своему маловерию мы не сподобляемся тех ярких знамений и чудес, с которыми пребывали наши предки, уповавшие на Господа и Его Пречистую Матерь. Но Господь Бог не оставляет и нас, а особым Промыслом высвечивает замечательные страницы нашей истории, воскрешает веру наших отцов и Своею Благодатию очищает наши сердца для сближения с истиной. Татьяна Пономарева 10 июля 2009 года Источник и продолжение : http://www.mitropoli...ail.php?ID=8033 Татьяна Пономарева. Чудотворная Каплуновская икона БожиейМатери... КАПЛУНОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ - Древо

Нужно опасаться малых грехов, и нельзя пренебрегать малыми добрыми делами. Это прописная истина. О ней сказано немало, причем людьми праведными, такими как архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в слове «О малом доброделании». Но можно ведь, можно и должно говорить об одном и том же разным людям, в разное время. Не нужно думать, что все самое важное уже сказано, например, людьми святыми. Во-первых, не все сказано. Во-вторых, сказанное однажды требует многократного повторения. В-третьих, в мире не существует чистого плагиата. Даже дословно повторяя чужие мысли, я, пропустив их через себя, превращаю эти мысли в свои собственные. Итак, вернемся к грехам и добродетелям. В мире нравственности затруднен счет. Иногда счет в мире нравственности просто невозможен. То есть качество в этом мире есть, а о количестве говорить не всегда получается. Вот пример. Человек бросил на пол кусок хлеба. Бросил и не поднял. Не обдул, не поцеловал, не сказал «Господи, помилуй». Такой человек тяжко согрешил. Он проявил черствость, глупость, неблагодарность своей души, свою непричастность к повседневному труду как нельзя ярче. Можно ли здесь вести речь о размере хлебного куска? Есть ли разница, кусок этот велик или это только корочка? Конечно, нет. Грех совершен в принципе, и неважно, сколько граммов в хлебе, которым пренебрегли. Граммы могут стать фактором нравственности в других условиях. В блокадном Ленинграде человек, отрезавший ниткой от своей пайки ничтожный кусочек для ближнего, достоин называться именем святого. Вот там граммы входят в область нравственности и подсчитываются. А в обычном быту что буханка, что горбушка – разницы нет. Нет разницы, и когда ребенок при родителях бросает на землю недоеденный бублик, а взрослым до этого дела нет. Чтобы назвать грех грехом, здесь граммы подсчитывать не надо. По телевидению не раз показывали, как возмущенные своими правительствами фермеры в разных странах Запада устраивают демонстрации. Они съезжаются на площади городов на тракторах, запруживают техникой магистрали. Нередко демонстративно выливают на асфальт сотни бидонов молока в знак того, что производить его невыгодно. Всегда больно смотреть на это безумие, у которого есть «экономическое оправдание». Каждый пятый человек Земли голодает на всякое время и на всякий час. А где-то и кто-то находит более выгодным с точки зрения рентабельности высыпать в море сотни тонн зерна с неразгруженной баржи. Прибыль бесчеловечна, как Молох. У нее своя – идолопоклонническая – логика. И вот я думаю: бросивший наземь кусок бутерброда человек и бизнесмен, уничтожающий тонны продуктов ради рыночной целесообразности, сильно ли отличаются? Баржа с зерном относится к горбушке хлеба, как слон – к мухе. Но вот люди, совершающие эти поступки, могут быть друг другу равны. «Украл рубль» и «украл миллион» – это выражения, между которыми можно ставить знак равенства. Миллион отличается от рубля. Но и там, и там стоит «украл». От этого слова, как от умножения на ноль, исчезает разница между величинами. Величины становятся равны. Кстати, раз мы вошли в область математики, пребудем в ней еще ради одного примера. Мораль причастна Богу и прикасается к вечности. Это все равно что выйти в область бесконечного, у которого совсем иные математические законы. Возьмем множество натуральных чисел от 1 до 100. Теперь возьмем множество натуральных чисел от 1 до 100, которые делятся на 2. Какое из этих множеств будет больше? Естественно – первое. Оно больше ровно в два раза. Теперь возьмем бесконечное множество натуральных чисел, с одной стороны, и бесконечное множество натуральных чисел, делящихся на два, – с другой. Какое из этих множеств будет больше? Никакое! Они равны! Бесконечность и там, и там. И это значит, что в бесконечности часть равна целому. Обычный счет закончился. И как математика, говоря о бесконечности, попадает в область иных законов, так же и человек, говоря о морали, о грехах и добродетелях, попадает в иную область, туда, где маленькое стоит столько же, сколько и большое. Вот теперь можно приблизиться к пониманию катастрофы, бывшей в раю, – к грехопадению. Судя по-мирски, что такого страшного сделали эти первые люди? Такой ничтожный грех – и такое суровое наказание! Где же возвещаемая любовь, если Бог так суров? Но дело как раз в том, что малое равно большому там, где речь идет о грехах. В грехе прародителей, как дуб в желуде, уже были скрыты все грехи последующего человечества. Понятен и евангельский максимализм, называющий прелюбодеем уже того, кто с вожделением смотрит на женщину. Грех, незримо совершаемый в духе, равен греху, вырвавшемуся наружу и ставшему видимым. Поэтому судимы мы будем не по делам, а по тайне сердца. «В день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2: 16), – так об этом говорит апостол Павел. Понятно, почему плакали о себе как о последних грешниках ушедшие подальше от мирских жилищ подвижники. Видя в себе семена греха, они прозревали в этих семенах жуткие плоды, просящиеся наружу, и это зрелище рождало нескончаемые слезы. Итак, малое равно большому, и это смиряет нас при разговоре о грехах. Но эти же мысли утешают нас при разговоре о добродетелях. Утешают, поскольку понятными становятся слова Господа о стакане воды, подав который, человек не потеряет своей награды. Становится понятной похвала бедной вдовице, положившей в сокровищницу церковную две мелкие монетки. В отношении добродетелей закон тождества между малым и большимработает с той же безотказностью. Выводы из сказанного всяк человек способен сделать для себя сам. Это может быть решение не браться за великие дела, но с большой любовью делать дела маленькие. Это может быть пересмотр своей жизни на предмет обнаружения привычных греховных «мелочей» и попытка с ними расстаться. В любом случае это должно быть увеличение серьезности в отношении к жизни и внимания к себе. Не нужно творить ничего великого, чтобы спастись. Не нужно творить ничего циклопически страшного, чтобы отпасть от Бога. И для того, и для другого довольно дел бытовых, незаметных, маленьких. Маленьких для нашего повседневного испорченного зрения и обретающих истинные масштабы при улучшении зрения под действием благодати. Протоиерей Андрей Ткачев 6 июля 2011 года Источник : Протоиерей Андрей Ткачев. О малых грехах и малых добрых делах...

1. Древнейший период истории Элладской Православной Церкви: распространение христианства; епископии в Коринфе и Солуни; введение Элладской Церкви в юрисдикцию Константинополя Семена христианской веры были принесены на территорию теперешней Греции еще святым апостолом Павлом, который во время второго и третьего великих благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии, в частности — в Филиппах, в Фессалониках, Афинах и Коринфе. К Фессалоникийским и Коринфским общинам он направил по два послания, к Филиппийцам — одно. В Коринфе трудился и «сведущий в Писаниях» Аполлос (Деян. 18, 24; 19, 1). По преданию, в Ахаии проповедовал и святой апостол Андрей, в Афинах был святой апостол Филипп. Святой евангелист Лука проповедовал в других частях Греции, а святой Иоанн Богослов, сосланный на остров Патмос, получил там Божественное Откровение. Позднее на этом острове был сооружен монастырь в память святого Апостола. На острове Крит епископом был ученик апостола Павла Тит, которому Апостол языков заповедовал довершить недоконченное и поставить «по всем городам пресвитеров» (Тит. 1, 5). Во II веке Греция дала первых христианских апологетов — Кодрата и Аристида. Предание свидетельствует, что и апологет-философ Афинагор был афинянином. В том же веке авторитетным христианским учителем, пользовавшимся известностью далеко за пределами Греции, был Коринфский епископ Дионисий. Относительно церковного устройства первых христианских общин в Греции нет ясных сведений. Известно, что Коринф был главным городом римской провинции Ахаии, вследствие чего епископ Коринфа постепенно возвышался над другими иерархами этой области и стал митрополитом. Однако в связи с римским административным переустройством Балканского полуострова положение его изменилось. Император святой Константин Великий (337) разделил Римскую империю на четыре префектуры (Восточную, Иллирийскую, Италийскую и Галльскую), которые, в свою очередь, подразделялись на диоцезы, а последние — на провинции. Западная часть Балканского полуострова вошла в префектуру Иллирийскую, имевшую три диоцеза: Западный (Иллирия), Дакийский и Македонский. Греция с ближайшими островами составляла часть Македонского диоцеза, где главным городом был Солунь (Фессалоники), поэтому Солунский епископ, используя высокое политическое положение своего города, начинает добиваться власти над другими епископами диоцеза[1]. Но Коринфский и другие митрополиты решительно выступили против этих притязаний. Встретив противодействие, Солунский епископ обращается к Римскому папе. В 415 году папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викаршеи над всей Восточной Иллирией. Император Феодосии II отнял Восточную Иллирию у папы и подчинил ее Константинопольскому Патриарху (421), но, по настоянию западного императора Гонория вскоре отменил свое распоряжение, а в начале IV века папе был; подчинена и Коринфская митрополия вместе с тридцатью подведомственными ей епископиями. В связи с решительными выступлениями папы Григория II в защиту гонимого на Востоке иконопочитания византийский император-иконоборец Лев Исаврянин около 732 года снова отнял у папы Восточную Иллирию и подчинил ее Константинопольскому Патриарху. Вместе с тем было упразднено папское Солунское викариатство. Коринфская митрополия, как и другие митрополии Восточной Иллирии, вошла в ведение Константинополя. Справедливое стремление Константинопольской Церкви к включению в ее юрисдикцию Элладской Церкви было окончательно санкционировано Патриархом Фотием в 879-880 годах. Позднее это положение нашло свое закрепление в Кодексе «Василикон». Подобное административное единство Элладской Церкви со Вселенским Патриархатом соответствовало их давним духовным связям. Следует отметить, что пока Элладская Церковь находилась в юрисдикции Римской Церкви, заметных положительных проявлений духовной жизни не наблюдалось даже в таких греческих церковных центрах, как Салоники, Коринф, Афины. Административное же единство между Элладской и Константинопольской Церквами способствовало перенесению на греческую почву духовного динамизма Византии, порожденного сочетанием христианства и эллинской мысли под непосредственным воздействием великих святых отцов Церкви. Источник и продолжение : Глава VI. Элладская Православная Церковь : Церковно-Научный Центр... Русские церкви в Греции объединяют православных /Православие.Ru ГРЕЧЕСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - Древо Православная Греция <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> This is the 11th installment (about Greece) of a Russian documentary series called "Orthodox Planet." Meteora, St. John the Russian, Euboea Планета Православия. Фильм 11-й. Греция. Греция всегда была духовно близка России. На протяжении истории византийское церковное искусство, общие святые угодники Божии, Святая гора Афон и многое другое связывало наши страны в единую духовную общность, имя которой - Вселенское Православие. Когда православный человек в России слышит о Греции, то в его сознании прежде всего возникает образ горы Афон - колыбели монашества, в том числе и русского. Но Греция - это еще и Патры, где хранятся мощи св. апостола Андрея Первозванного и крест, на котором он был распят, Фивы с гробницей св. апостола Луки, остров Патмос с пещерой Апокалипсиса, Салоники с мощами св. великомученика Димитрия Солунского, остров Эгина с Нектарием Эгинским, святые Метеоры - горный монашеский край, остров Керкира со Спиридоном Тримифунтским и остров Эвбея, где лежит Иоанн Русский... ГРЕЦИЯ И ГРЕКИ Фильм с участием архиепископа Афинского и всей Эллады Иеронима дает возможность узнать, как устроена жизнь в стране, где Православие является государственной религией и где самая обыкновенная жизнь не отделена от Церкви. <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

Статья из книги А.Ю. Низовского «Самые знаменитые монастыри и храмы России» Один из самых древних московских монастырей, Чудов, был основан свт. Алексием, митрополитом Московским, в 1365 году в память о чудесном исцелении от слепоты Тайдулы (Тайболы), жены хана Золотой Орды Джанибека. Молитвами святителя Алексия Тайдула прозрела и в благодарность подарила Алексию двор ханских наместников, располагавшийся в Московском Кремле. На месте этого двора Алексий и основал монастырь. Начало ему положила каменная церковь во имя Чуда Архистратига Михаила, заложенная в сентябре 1365 года — один из самых ранних каменных храмов в Москве (по другим данным, этот храм был деревянным, а первый каменный храм Чудова монастыря сооружен в 1404 году). В Чудовом монастыре был погребен его основатель — св. митрополит Алексий. Его мощи покоились в соборе во имя Чуда Архистратига Михаила, а в 1686 году их перенесли в специально построенную в монастыре церковь во имя св. Алексия митрополита. На протяжении многих лет Чудов монастырь играл видную роль в русской истории. В 1382 году монастырь был разорен войсками Тохтамыша. В 1441 году здесь был заключен низложенный митрополит Московский Исидор, вернувшийся с Флорентийского собора, на котором он и представители Русской Православной Церкви согласились с введением унии на Руси. Это, однако, одобрения в Москве не вызвало, и Исидор был низложен и заточен в Чудовом монастыре. Но Исидору удалось бежать из заключения. В 1504 году в Чудовом монастыре находился в заточении выдающийся просветитель, борец с ересями митрополит Новгородский Геронтий, лишенный сана. В 1515 году такая же участь постигла старца Вассиана Косого (Патрикеева). По преданию, иноком Чудова монастыря был самозванец Григорий Отрепьев (этот факт, пожалуй, следует считать легендарным). В 1610 году в Чудовом монастыре был насильно пострижен в монахи свергнутый царь Василий IV Шуйский. Спустя два года в келье Чудова монастыря погиб от голода Патриарх Гермоген, ввергнутый в узилище поляками. Своего расцвета Чудов монастырь достиг в начале XVII века, когда его называли Великой лаврой. При Патриархе Филарете здесь было открыто греко-латинское училище. В 1666 году в Чудовом монастыре собором патриархов и епископов был низложен знаменитый Патриарх Московский Никон. В 1771 году, во время чумного бунта в Москве, монастырь был разграблен москвичами. Во время Отечественной войны 1812 года, когда Москва была захвачена французами, Чудов монастырь сильно пострадал. Здесь находился штаб Наполеона. Мощи свт. Алексия были осквернены и выброшены из раки, а в алтаре собора во имя Чуда Архистратига Михаила была устроена спальня маршала Даву. В Чудовом монастыре находились гробницы многих исторических деятелей. Здесь были похоронены митрополиты Московские Феодосии и Афанасий, последний казанский царь Едигей, во святом крещении Симеон (ум. в 1565 году), известный церковный деятель XVII века Епифаний Славинецкий — «муж многоученый, аще кто ни таков во времени сем, не только грамматики и риторики, но и философии и самыя теологии известный бысть испытатель и искуснейший разсудитель, и опасный протолковник еллинскаго, славянскаго и польскаго языков». В монастыре были похоронены представители многих княжеских и боярских фамилий: сват царя Алексея Михайловича боярин И.И. Морозов, князья Трубецкие, Хованские, Оболенские, Куракины, Щербатовы. В ризнице монастыря хранились богатые вклады московских царей, великих князей и бояр, а библиотека монастыря, в которой имелось множество древних редких книг, являлась одним из самых значительных книгохранилищ России. В монастыре были четыре храма. Собор Чуда Михаила Архангела был построен в 1501 году на месте разобранного древнего храма. Алексеевская каменная церковь, возведенная в 1483 году, несколько раз горела и перестраивалась. В ней на протяжении столетий неизменно совершалось крещение царских детей. Здесь крестились дети Ивана Грозного, в 1629 году здесь был крещен будущий царь Алексей Михайлович, в 1672 году — Петр I, в 1818 году — император Александр II. Стены церкви украшали трофеи русских войск, захваченные во время русско-персидской войны 1826 года. В Алексеевской церкви покоились мощи св. митрополита Алексия. Рядом с гробницей свт. Алексия хранилось его облачение, по преданию, подаренное ханшей Тайдулой. В 1905 году в подклете Алексеевской церкви был похоронен великий князь Сергей Александрович, убитый террористом Каляевым. Останки великого князя были случайно обнаружены во время земляных работ в 1985 году, спустя десять лет их перенесли в фамильную усыпальницу Романовых в Новоспасском монастыре. К Алексеевской церкви примыкал храм Благовещения, построенный в 1501 году и перестроенный в 1826 году. В Благовещенской церкви хранилась местночтимая икона свт. Николая Чудотворца. Четвертая, небольшая, монастырская церковь была посвящена св. апостолу Андрею Первозванному. Чудов монастырь был разрушен в 1930 году. Соборный храм в честь Чуда архистратига Михаила в Хонех был разрушен в ночь на 17 декабря 1929 г. — потребовалось место для размещения военной школы, где проходили обучение кремлевские курсанты. Об этом сохранилось свидетельство современников, сотрудников Центральных государственных реставрационных мастерских, командированных в Московский Кремль: явившись 17 декабря 1929 г. на работу, они «нашли храм взорванным и представляющим кучу строительного мусора». Оставленные на подмостях две фрески XVI в., аккуратно снятые реставраторами со стен накануне, были также уничтожены. Источник : http://www.patriarch...text/51257.html Фото : http://www.oldmos.ru...%8B%D1%80%D1%8C

Архангел Михаил — один из высших ангелов, принимающий самое близкое участие в судьбах Церкви. Священное Писание нас учит, что, кроме физического, существует великий духовный мир, населенный разумными, добрыми существами, именуемыми ангелами. Слово «ангел» на греческом языке значит вестник. Священное Писание их именует так потому, что Бог нередко через них сообщает людям Свою волю. В чем же собственно состоит их жизнь в духовном мире, который они населяют, и в чем заключается их деятельность — мы почти ничего не знаем, да, в сущностии, и понять не в состоянии. Они пребывают в условиях, совершенно отличных от наших материальных: там время, пространство и все жизненные условия имеют совсем иное содержание. Приставка «архи» к некоторым ангелам указывает на их более возвышенное служение сравнительно с другими ангелами. Имя Михаил — на еврейском значит «Кто, как Бог». Священное Писание, повествуя о явлении ангелов различным людям, собственным именем называет только некоторых из них, — по-видимому тех, которые несут особую миссию в утверждении Царства Божия на земле. Среди них — архангелы Михаил и Гавриил, упоминаемые в каноничес-ких книгах Писания, а также архангелы Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил, упоминаемые в неканонических книгах Писания. Архангел Гавриил обычно являлся некоторым праведникам в качестве вестника великих и радостных событий, касающихся народа Божия (Дан. 8, 16, 9, 21; Лук. 1, 19-26). В книге Товита архангел Рафаил говорит о себе: «Я — Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12, 15). Отсюда возникло убеждение, что на Небе существует семь архангелов, одним из которых является архангел Михаил. Источник и продолжение : Архангел Михаил + Православный Церковный календарь ПАМЯТЬЧУДА, СОВЕРШЕННОГО СВЯТЫМАРХИСТРАТИГОМ МИХАИЛОМ В ХОНЕХ Во Фригии, недалеко от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа, находился храм во имя Архистратига Михаила; около храма истекал целебный источник. Храм этот был сооружен усердием одного из жителей города Лаодикии в благодарность Богу и святому Архистратигу Михаилу за исцеление его немой дочери водой источника. Архистратиг Михаил, явившись в сонном видении отцу немой девицы, еще не просвещенному святым Крещением, открыл ему, что его дочь получит дар речи, испив воды из источника. Девица действительно получила при источнике исцеление и начала говорить. После этого чуда отец с дочерью и все его семейство крестились, и усердием благодарного отца был воздвигнут храм в честь святого Архистратига Михаила. К источнику стали приходить за исцелением не только христиане, но и язычники; многие из язычников отрекались от идолов и обращались к вере во Христа. В храме святого Архистратига Михаила в продолжение 60 лет исполнял пономарское служение благочестивый человек по имени Архипп. Проповедью о Христе и примером своей богоугодной жизни он многих язычников приводил к вере во Христа. В своем озлоблении на христиан вообще, и в первую очередь на Архиппа, который никогда не отлучался от храма и был примерным служителем Христовым, язычники задумали уничтожить храм и одновременно погубить Архиппа. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. Святой Архипп усердно молился Архистратигу Михаилу о предотвращении бедствия. По его молитве около храма явился Архистратиг Михаил, который ударом своего жезла открыл в горе широкую расселину и повелел устремиться в нее водам бурлящего потока. Таким образом храм остался невредим. Увидев такое дивное чудо, язычники в страхе бежали, а святой Архипп и собравшиеся к храму христиане прославили Бога и благодарили святого Архистратига Михаила за помощь. Место же, где совершилось чудо, получило название Хоны, что значит "отверстие", "расселина". Источник и продолжение : Память чуда, совершенного Святым АрхистратигомМихаилом в Хонех... В этот день Православная Церковь прославляет чудеса, совершенные для блага христиан святым Михаилом, Архангелом Небесных Сил в разные времена в разных местах. Близ Фригийского города Иераполя, на месте, называвшемся Хони, в IV веке. Святой апостол Иоанн Богослов, будучи в Иераполе с апостолами Филиппом и Варфоломеем для проповеди Евангелия, предсказал, что на сем месте воссияет благодать Божия, и Архангел Михаил будет посещать место сие. Вскоре после этого проторжеся вода в пустыне (Исаия 35, 6) Иерапольской, и открылся источник, от которого святой Архангел невидимо подавал верующим исцеления, как некогда от купели Силоамской. Многие приходили к сему источнику, не только христиане, и мывшиеся и утолявшие жажду водою его исцелялись от недугов своих. Многие приняли в нем святое крещение. Впоследствии при целебном источнике, усердием одного эллина, дочери которого Господь разрешил язык от немоты водою этого источника, построен был храм в честь святого Архангела Михаила. При храме поселился муж по имени Архипп , который прославился своею святостью. Язычники, желавшие разрушить храм и погубить святого Архиппа, вознамерились затопить то место. Святой Архипп молился тогда об избавлении от напасти. И вот, когда поток пущен был из двух рек и с великою силою устремился к храму, Архангел Михаил чудесно остановил стремление воды рассевшеюся землею и спас храм от разрушения и святого Архиппа от потопления. На Неаполитанской горе Гарган, близ города Сипонта в 493 годуАрхангел Михаил чудесно указал место для построения храма во имя его и по сооружении этого храма подавал также в нем исцеление недужным. Когда неверные лангобарды в 630 году приступили к Сипонту с намерением покорить и разграбить его и монастырь Гарганский, Архангел явился в видении епископу сего города и ободрив устрашенных жителей, содействовал им своей помощью победить и изгнать врагов. Последние, увидев в этом событии всесильную руку Божию, обратились к православной вере Христовой. Близ горы Афонской святой Архангел Михаил спас от потопления одного отрока. Этого отрока злоумышленники хотели утопить, дабы воспользоваться найденной им богатой сокровищницей с великим множеством золота. По случаю этого чуда посвящен был имени Архангела Михаила храм, сооруженный на Афонской горе неким Дохиаром, царедворцем болгарским, а золото, сохраненное вместе с жизнью отрока, употреблено на украшение нового храма. В VIII веке святой Иоанн Дамаскин, в IX веке Иосиф Студит и Византий написали многие песнопения на празднование святому Архангелу Михаилу 6 сентября . В день воспоминания чудес святого Архангела Михаила Церковь взывает к нему о предстательстве и заступлении верных и молит его, с прочими небесными силами, оградить нас кровом крыл невещественной славы своей. Источник и продолжение : Воспоминание чуда святого Архистратига Михаила в Хонех Чудо архангела Михаила в ХонехXV в., Россия, Рязанский областной художественный музей Дерево, темпера, 159 х 98 см Архангельский собор Рязанского кремля (где находилась икона), служил княжеской усыпальницей. Отличительная особенность сюжета — сфера с «душами праведными в руце Божией», нигде более не встречающаяся. Справа внизу изображено «Чудо в Хонех» — маленький трехглавый храм, омываемый узкими струями потока, перед ним фигурка Архипа. В нижний виток потока Архангел Михаил ударил своим жезлом и спас храм от потопления. Источник и продолжение : http://alchevskpravo...la-v-xonex.html Молитва святому Архангелу Михаилу Святый и великий Архангеле Божий Михаиле, неисповедимыя и пресущественныя Троицы первый во Ангелех предстоятелю, рода же человеческаго приставниче и хранителю, сокрушивый с воинствы своими главу прегордаго денницы на небеси, и посрамляяй выну злобу и коварства его на земли! К тебе прибегаем с верою и тебе молимся с любовию: буди щит несокрушим и забрало твердо святей Церкви и православному отечествию нашему, ограждая их молниеносным мечем твоим от всех враг, видимых и невидимых. Буди вождь и соратай непобедим христолюбивому воинству нашему, венчая его славою и победами над сопостаты, да познают вси противляющиися нам, яко с нами Бог и святии Ангели Его. Не остави же, о Архангеле Божий, помощию и заступлением твоим и нас, прославляющих днесь святое имя твое: се бо, аще и многогрешни есмы, обаче не хощем в беззакониих наших погибнути, но еже обратитися ко Господу и оживленным быти от Него на дела благая. Озари убо ум наш светом лица Божия, иже выну сияет на молниевиднем челе твоем, да возможем разумети, что есть воля Божия о нас благая и совершенная, и ведети вся, яже подобает нам творити и яже презирати и оставляти. Укрепи благодатию Господнею слабую волю и немощное произволение наше, да, утвердившеся в законе Господнем, престанем прочее влаятися земными помыслы и похотениями плоти, увлекаяся по подобию несмысленных детей скорогибнущими красотами мира сего, яко ради тленнаго и земнаго безумне забывати вечная и небесная. Над всеми же сими испроси нам свыше дух истиннаго покаяния, нелицемерную печаль по Бозе и сокрушение о гресех наших, да остающее нам число дний временнаго живота нашего иждивем не во угождении чувств и работе страстем нашим, но во изглаждении зол, содеянных нами, слезами веры и сокрушения сердечнаго, подвигами чистоты и святыми делами милосердия. Егда же приблизится час скончания нашего и освобождения от уз бреннаго сего телесе, не остави нас, Архангеле Божий, беззащитных противу духов злобы поднебесных, обыкших преграждати душе человечестей восход в горняя, да, охраняеми тобою, безпреткновенне достигнем оных преславных селений райских, идеже несть печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная, и, сподобльшеся узрети пресветлое лице Всеблагаго Господа и Владыки нашего, падше со слезами у ног Его, в радости и умилении воскликнем: слава Тебе, дражайший Искупителю наш, Иже за премногую любовь Твою к нам, недостойным, благоволил еси послати Ангелы Твоя в служение спасению нашему! Аминь. Молитва Михаилу Архистратигу, грозному воеводе Господи Боже Великий Царю, Безначальный! Пошли, Господи, Архангела Твоего Михаила на помощь рабу Твоему (имя) изъяти мя от враг моих видимых и невидимых. О, Господень Михаиле Архангеле! демонов сокрушителю: запрети всем врагам борющимся со мною, сотвори их, яко овцы и сокруши их, яко прах пред лицем ветра. О, Господень Великий Архангеле Михаиле! Шестокрылатый первый княже, воеводо небесных сил Херувим и Серафим. О, угодный Михаиле Архангеле, буди ми помощник во всех обидах, в скорбях, печалях; в пустынях, на распутьях, на реках и на морях – тихое пристанище. Избави мя, Великий Михаиле Архангеле, от всяких прелестей диавольских, егда услыша мя грешнаго раба своего (имя) молящагося тебе и призывающаго тебя и призывающаго имя твое святое: ускори на помощь мне и услыши молитву мою. О, великий Архангеле Михаиле! Победи вся противящееся мне силою Честнаго и Животворящаго Небеснаго Креста Господня, молитвами Пресвятыя Богородицы и святых апостолов, святаго пророка Божия Илии, святителя Николая Чудотворца, святаго Андреа юродиваго, святых великомучеников Никиты и Евстафия, преподобных отец и святых святителей, мучеников и всех святых Небесных сил. Аминь. Смотрите также: Канон святому Архангелу Михаилу Акафист святому архангелу Михаилу Источник и продолжение: Молитва святому Архангелу Михаилу Церковь Архангела Михаила - Архангел Михаил ХранительСвятой... <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Москва, 21 ноября 2010 года. В день Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Архангельском соборе Московского Кремля.

Спасибо ALEXANDR ! Не читала, интересно почитать. Вот... Старинные усадьбы Вологодчины: Брянчаниновы иих усадьбы

Киево-Братская икона Божией Матери Киево-Братская икона Божией Матери прежде была местной в Борисоглебской церкви в городе Вышгороде (Киевском), где она чудесно явилась в 1654 году. В 1662 году, во время войны России с Польшей (1659–1667), городу был нанесен большой урон от воевавших на стороне поляков крымских татар. Храм святых страстотерпцев Бориса и Глеба был разорен и поруган. Однако Промысл Божий сохранил чудотворную икону Божией Матери, которую своевременно вынесли из храма и пустили по Днепру, а мощи святых сокрыли под спудом. Река вынесла икону к берегу Подола в Киеве, где она была с радостью принята православными и с подобающими почестями перенесена в Братский монастырь. Там она и оставалась в течение долгого времени. В описи церковного имущества Киево-Братского монастыря, сделанной в 1807 году, приводится ее описание.Существовала «Песнь о чудотворной Киево-Братской иконе Богоматери», составленная вскоре после 1692 года. Празднования Киево-Братской иконе Божией Матери свершаются трижды в году: 6 сентября, 10 мая и 2 июня. Все они посвящены чудесному явлению святой иконы в 1654 году. Подлинник иконы не сохранился. Писанная с нее икона «мера в меру» находится ныне в Киевском монастыре Покрова Божией Матери. Дни празднования: 23 мая (10 мая по старому стилю), 15 июня (2 июня), 19 сентября (6 сентября). Источник и продолжение : http://www.vidania.r...-bratskaya.html Киево-Братская икона Божией Матери : Православный календарь 2011 Киево-Братская икона Божией Матери + Православный Церковный... Собор Киево-Братского Богоявленского монастыря в Киеве.Фото начала ХХ в. с сайта http://www.pravoslav...zaprusprav3.htm Киево-Братский Богоявленский мужской монастырь, Киевская еп., в Киеве, на Подоле. Основан в XVI в., в бытность Константинопольского патр. Иеремии в России; состоял в его ведомстве и именовался патриаршим ставропигиальным; в 1620 греческий патр. Феофан учредил в монастыре братство, почему и монастырь назывался братским, и основал здесь училище, которое в 1634 Петром Могилой преобразовано в коллегию; здесь находилась духовная академия. В монастыре свято чтилась чудотворнаяКиево-Братская икона Божией Матери, которая явилась в 1654 в Вышгороде, но в 1662, во время войны с поляками и татарами, была пущена в Днепр и приплыла в Киев к берегу Подола, где и была вынута из воды и перенесена в монастырь; празднование в честь этой св. иконы совершалось 10 мая, 2 июня, 6 сентября и в субботу 5-й недели Великого поста. В монастыре также хранился Животворящий Крест, выточенный из кипарисного дерева (дар патр. Феофана), частицы св. мощей печерских угодников и серебряный позолоченный крест, данный в 1622 гетманом Петром Сагайдачным. С. В. Булгаков Источник : http://www.hrono.ru/...kievo_brat.html Киево-Братский Богоявленский монастырь — Википедия Киево-Братская икона Божией Матери Церковная история и Предание сохранили описание чудес, связанных с явлением и прославлением Киево-Братской иконы в древнем граде Вышгороде. Вышгород – древняя вотчина святой равноапостольной княгини Ольги (в крещении Елены, память совершается 11 июля ст. ст.), а в последствии всех киевских князей, всегда находился на особенном положении у своих покровителей. Впервые упоминается в летописи в 946 году: «Бе бо Вышегород град Вользин (Ольжин)», т. е. уделом святой Ольги, ее любимым местом и городом, устройству которого она много посвящала забот («Описание Киева» Берлинского). В 1131 году из Константинополя в дар святому благоверному князю киевскому Мстиславу (в крещении Феодора) была прислана икона Пресвятой Богородицы, написанная евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Господь Иисус Христос, известная под именем Вышгородская (празднование совершается 21 мая, 23 июня, 26 августа ст. ст.). Икона была установлена в Девичьем монастыре Вышгорода. Множество исцелений и чудес проистекало от чудотворной Вышгородской иконы Божией Матери. И древний град Вышгород, и все пределы Киевские отныне были под покровом Царицы Небесной. Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила наименование Владимирской. Сведения же о Киево-Братской иконе, также являвшейся святыней Вышгорода, восходят к 17 веку, когда Киев и его пределы постоянно подвергались нападениям польско-литовских и крымско-татарских захватчиков. «Киево-Братская икона Божией Матери прежде была местной в Борисоглебской церкви в городе Вышгороде (Киевском), где она чудесно явилась в 1654 году», — так начинается повествование о иконе в книге «Благодеяния Богоматери роду христианскому чрез ее святые иконы». Описание чудесного явления иконы сохранились в работе Грушевского Істория України-Руси. Литовское войско под предводительством своего князя Радзивилла, готовясь напасть на Киев, что бы его разграбить, остановилось на постойм в Вышгороде. Естественно, в Вышгороде литовцы — полуязычники, полукатолики (а также кальвинисты) начали грабить город, не останавливаясь и перед святыней. Очередь дошла и до соборной церкви, где и находилась икона Божией Матери. Один из воинов, желая нанести оскорбление всем православным, ударил ружьем по лику Богоматери, от этого сделался знак: кровь потекла по лику как бы из раны. В ту же ночь Божия Матерь явилась Радзивиллу и пригрозила, что если он не накажет Ее обидчика, то не выйдет живым из Вышгорода. Радзивилл наутро велел отыскать безбожника, повесить, и спешно вышел из Вышгорода не причинив никакого разорения. " А икона, прославляемая благодарными вышгородцами стала одной из почитаемых святынь города. Источник и продолжение : Киево-Братская икона Божией Матери | Справочно-информационный...

О великий и пречудый угодниче Христов, святителю отче Игнатие! Милостиво приими молитвы наша с любовью и благодарением тебе приносимыя! Услыши нас сирых и безпомощных, к тебе с верою и любовию припадающих и твоего теплаго предстательства о нас пред Престолом Господа Славы просящих. Вемы, яко много может молитва праведника, Владыку умилостивляющая. Ты от лет младенческих Господа возлюбил еси и Ему Единому служити восхотев, вся красная мира сего ни во чтоже вменил еси. Ты отвергся себе и взем крест твой, Христу последовал еси; Ты путь узкий и прискорбный жития иноческого волею себе избрал еси и на сем пути добродетели великия стяжал еси. Ты писаньми твоими сердца человеков глубочайшего благоговения и покорности пред Всемогущим Творцом исполнял еси, грешников же падших мудрыми словесы твоими в сознании своего ничтожества и своея греховности, в покаянии и смирении прибегати к Богу наставлял еси, ободряя их упованием на Его милосердие. Ты николеже притекавших к тебе отвергал еси, но всем отец чадолюбивый и пастырь добрый был еси. И ныне не остави нас, усердно тебе молящихся и твоея помощи и предстательства просящих. Испроси нам у Человеколюбиваго Господа нашего здравие душевное и телесное, утверди веру нашу, укрепи силы наша, изнемогающия во искушениих и скорбех века сего, согрей огнем молитвы охладевшая сердца наша, помоги нам покаянием очиститися, христианскую кончину живота сего получити и в чертог Спасов преукрашенный внити со всеми избранными и тамо купно с тобою поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу во веки веков. Аминь. Источник и продолжение : http://dearfriend.narod.ru/books/dab/ <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Видео обзор книги: Собрание сочинений Игнатия Брянчанинова. В шести томах. В авторской редакции святителя. Видео обзор подготовлен православным телеканалом Союз. Передача: У книжной полки. Святитель Игнатий Брянчанинов (1807—1867, память 30 апреля/13 мая), епископ Кавказский и Черноморский,— выдающийся русский писатель, классик православной духовной литературы. Начав писать еще в молодости, Владыка в последние годы своего земного бытия мечтал: «Если Богу угодно будет, то мне желалось бы напечатать собрание моих сочинений, пересмотревши тщательно, и напечатать под собственным моим наблюдением». http://www.idrp.ru/b...em.php?cat=3221

Стать обществом потребления мы смогли в рекордно короткие сроки и так же быстро устали от гонки за товарами и услугами. Идея возвращения к природе мгновенно обрела популярность, и теперь естественность в моде. С тем, что экологически чистые продукты и здоровый образ жизни принесут только пользу, никто не поспорит, но есть те сферы, в которых оправданность увлечения всем естественным не очевидна. Естественное родительство, а точнее, материнство, ведь именно женщина зачастую решает, как растить ребенка, — явление вполне ожидаемое. Постоянно слышно о том, что абсолютно здоровых детей в наших мегаполисах сейчас нет, что врачи куплены фармацевтическими компаниями, а на то, чтобы выкачивать из заботливых родителей деньги, работает целая армия маркетологов. И по единению с природой больше скучают именно в больших городах, и именно там, насытившись, готовы с легкостью отказаться от благ цивилизации, в то время как где-нибудь в глубинке молодая мать и рада была бы закупать подгузники и готовые смеси ящиками, да нет такой возможности. Компромиссы невозможны Даже телевизионная реклама признает, что материнское молоко — «лучшее для вашего ребенка, но если грудное вскармливание невозможно...» Ни одна, наверное, мать не захочет, чтобы ее ребенок питался красителями вперемешку с загустителями, с младенчества сидел на антибиотиках и света белого не видел, но и от прогресса никуда не денешься. Поэтому что-то приходится отсекать, а с чем-то смиряться. Сторонницам естественного материнства такой плюрализм чужд: есть природное — полезное, а есть искусственное — вредное. Синтетические игрушки, коляски, кроватки, подгузники, витамины и прививки — все это для апологетов натуральности под запретом. Дарам природы — зеленый свет. Впрочем, есть одно исключение — интернет, ведь где, если не там, можно найти своих единомышленниц, поделиться опытом и просто пообщаться от души, ведь даже мама и свекровь, в большинстве случаев, радикальные и модные методы не одобряют. Сайтов и сообществ, посвященных естественному материнству, хватает с лишком, и хотя незначительные различия между ними есть, постулаты учения едины: — беременность без лекарств и витаминов; — естественные роды на дому без присутствия врача; — длительное грудное вскармливание по требованию, постоянное ношение в слинге; — совместный сон ребенка с родителями; — отказ от лекарств; — отказ от колясок, кроваток и манежей. Сторонники подобных методик считают: все, что нужно для ребенка, у женщины уже есть — ее тело. Извне можно брать лишь широкую тканевую ленту — слинг. Он перекидывается через плечо, и младенец не расстается с матерью никогда: ни на прогулках, ни на кухне, ни ночью. Да и принимать ванну можно вместе. «Природа все сделает за вас, она подскажет, что нужно вашему ребенку. Всего лишь несколько поколений, живших в отрыве от корней, не могли заглушить в вас ее голос» — считают консультанты по естественному родительству. Основоположницей этого движения можно считать калифорнийскую писательницу, художницу и психотерапевта Жан Ледлофф. В 1985 году вышла ее книга «Как вырастить ребенка счастливым», в которой автор рассказывает не о своем опыте — детей у нее нет, — а об индийском племени екуана из Латинской Америки, где бросившая в начале семидесятых учебу американка искала алмазы. Живущий в джунглях Венесуэлы народ поразил девушку: среди екуана не было больных, несчастных, преступников. Цивилизация не смогла пробиться к индейцам через сотни километров дикой природы, племя справлялось и без нее. Методы воспитания, о которых написала Ледлофф, с годами менялись и дополнялись и в конце концов дошли и до России. Здесь они превратились в причудливую смесь христианства, язычества, аюрведы и протеста против системы — в новую идеологию для матерей. Перелюбленные и недолюбленные Казалось бы, жизнь благосклонна к современным мамам и папам: любые соски, игрушки и присыпки продаются на каждом углу, одноразовые подгузники позволяют забыть о кипятящихся в тазу пеленках, а коляски так комфортны и технологичны, как раньше и не мечталось, — так зачем отказываться? Некоторые психологи, считают, что естественное родительство — трансформация обиды женщины начала XXI века на свою мать. Многие из нас, по мнению новой формации родителей, жертвы СССР, в котором роженица должна была выйти на работу через три месяца после появления ребенка, а вместо ее любви и заботы дитя получало соски, смеси, воспитательницу, прививки, антибиотики и жизнь по расписанию до гробовой доски. С тем, что чувства и желания ребенка не всегда принимаются в расчет, поспорить трудно, но, может быть, слишком хорошо — тоже плохо? — Естественные роды в спокойной обстановке — это, разумеется, прекрасно с точки зрения психологии, но кто же возьмется гарантировать отсутствие проблем со здоровьем у роженицы и младенца и риска осложнений? — психолог-консультант, кандидат социологических наук Ирина Куприяновакомментирует заповеди естественного материнства. — Кстати, есть теория импритинга, то есть запечатления: не обезболенный процесс родов пробуждает материнский инстинкт, и, по результатам некоторых исследований, у таких рожениц отношение к ребенку более эмоциональное, чем у тех, кто рожал с наркозом или путем кесарева сечения. Но до истины пока не докопались, потому что по другой теории материнский инстинкт — социальный конструкт, то есть порождение культуры и общества. В грудном вскармливании по требованию психолог видит только плюсы для взаимоотношений матери и ребенка и его психологического состояния, а вот продолжительность его вызывает сомнения: — Кормить своим молоком пятилетнего ребенка — явный перебор, в полтора года пора прекращать, — считает Ирина. — Если дольше, то отношения потеряют гармоничность, ведь вместе с малышом они должны «расти», а тут происходит фиксация на моменте кормления, что в будущем чревато задержкой психического развития, а это, в свою очередь, осложнит социализацию и нарушит коммуникативные функции. Постоянное ношение ребенка при себе естественно разве что для сумчатых, но не для человека. При ежеминутном нахождении «в компании» у малыша происходит, образно говоря, перегрузка неокрепшей нервной системы. И это, конечно, опасно дальнейшими проблемами в отделении на эмоциональном уровне и мамы от ребенка, и ребенка от нее. С рождения у человека должно быть свободное время для «переваривания» получаемой информации из мира, который для него пока неизведан, иначе невроз обеспечен с пеленок. Тревожность, раздражительность, жестокость и эмоциональная холодность — все это может быть следствием как недостаточных, так и чрезмерных контактов в младенчестве. А если ребенок будет висеть на матери 24 часа в сутки, то у него выработается механизм отстранения для компенсации, а это уже неадекватно. Не будет развития в некоторых сферах — дитя должно ведь и себя познать, и получить собственный опыт взаимодействия с окружающей средой. В противном случае вероятны патологические пути развития: инфантилизм, фиксация, тревожность, постоянное желание одобрения, несамостоятельность — или противоположные качества: чрезмерная самостоятельность, неумение чувствовать обстановку. Здоров не без докторов Впрочем, к духовным исканиям, революционным методикам и педагогическим откровениям мы привыкли, и учитывая, что движение за естественное родительство хоть и популярно, но не массово, к глобальной битве идеологий оно вряд ли привело бы. Консерваторши и новаторши периодически переругивались на форумах, выясняя, чей ребенок счастливее, но большинство склонялось к золотой середине: и химией пичкать дитя не надо, но и уходить с ним в леса не стоит. Пока «дело Юлии Миковой» не разделило активных мам на два враждующих лагеря: дочь Юлии умерла от недиагностированной пневмонии в апреле этого года в деревне, куда женщина увезла троих своих детей. Микова — опытный естественный родитель, все ее малыши появились на свет дома и жили в гармонии с природой, пока не случилось несчастье. Когда девочка занемогла, ее мать искала помощи в ЖЖ-комьюнити, где активно консультировала скандально известная Дарья Стрельцова, судимая уже за акушерскую деятельность, приведшую к смерти роженицы. Испуганная женщина просила молитвы за дочь и совета от гуру альтернативного материнства. Но ни пары кофе, ни компрессы с отваром календулы не помогли — дочь Юлии умерла практически в «прямом эфире». Переписку между матерью девочки и ее советчицами прочла писательница Марина Юденич, которая и обратилась с заявлением в Следственный комитет. Против Миковой было возбуждено уголовное дело по статье «Причинение смерти по неосторожности», а вынесение «подзамочных» записей из сообщества на широкое обозрение показало, что таких смертей было уже шесть только в этом комьюнити. Возможно, старших детей у Юлии Миковой заберут, и государство будет растить их, как считает нужным, но апологетов естественности беспокоит не это, их злит то, что «несчастные случаи» привлекли слишком много внимания. Неоказание помощи гибнущему ребенку они почему-то считают благом, придавая ей религиозный смысл: «...мы даем ему эту возможность уйти из наших любящих рук в любящие руки Отца, без посредников». Но естественное материнство — не проявление веры, это бизнес. В провинции обучаться опыту предков пока возможно большей частью через интернет, а в миллионниках из «центров перинатального воспитания» и «школ осознанного родительства» уже можно выбирать. Разные услуги, разные прайс-листы, и, хотя частная практика по родовспоможению у нас законодательно запрещена, рожать каждый волен, где ему угодно, а тут на помощь приходят «консультанты», небесплатно конечно. Справедливости ради стоит сказать, что о риске они чаще всего предупреждают, и иногда даже предлагают подписать договор, освобождающий их от ответственности в случае чего, но это женщин не останавливает. — Наша система родовспоможения сама выталкивает женщин к частным консультантам, — считает Павел Парфентьев, председатель межрегиональной общественной организации «За права семьи». — Я не медик и исхожу из того, что при соло-родах (соло-роды проходят дома, без врача, под дистанционным управлением консультанта. — Прим. авт.) статистически процент несчастных случаев не выше, чем при обращении в государственные учреждения. В каждой конкретной ситуации, я считаю, надо разбираться индивидуально. В случае с Юлией Миковой я не вижу стопроцентного доказательства ее вины, и та травля, которую на нее сейчас устроили, по меньшей мере, неэтична. Непонятна позиция Следственного комитета и адвоката Павла Астахова, называющих женщину преступницей, хотя суд ее вины пока не признал. Сейчас соло-роды — это единственная возможность легально родить дома, не подвергаясь риску стать жертвой врачебной ошибки, ведь акушер права работать частным образом не имеет. Нужны законы, которые давали бы женщине выбирать, как и где она хочет родить, пусть платно, но легально. Целевая аудитория Нынешняя система здравоохранения действительно часто вызывает лишь чувство страха. Кроме вреда физического, который может нанести замотанный медперсонал (так, например, большинство случаев ДЦП является результатом неудачного родовспоможения), эмоциональное состояние женщины при столкновении с отечественным акушерством и гинекологией тоже оставляет желать лучшего. По непонятным причинам к беременности пациентки ряд докторов относится очень цинично, а многим будущим матерям приходится сталкиваться и с хамством. Проходить через этот конвейер страшно, поэтому и возможность миновать женскую консультацию, роддом и потом районного педиатра, считающего минуты до конца приема, воспринимается многими как редкий шанс. Но и врачей нельзя чесать под одну гребенку: сколько малышей появилось на свет без проблем и осложнений, скольких матерей удалось спасти. Пора привыкнуть к тому, что едва ли не с момента зачатия человек становится частью чьей-то целевой аудитории. Фармацевтические компании предложат будущей матери витамины, консультанты по естественному деторождению научат обходиться без них. В государственном роддоме возьмут денег за особое отношение, в частном — за присутствие доброжелательного врача во время процесса, специалист по соло-родам расскажет, как вовсе обойтись без посторонних. Право выбирать у взрослой женщины все же есть, а у ребенка — пока нет. И можно только надеяться, что мама, решая его судьбу, будет руководствоваться не идеологией, модой и чужими теориями, а заботой о нем. -------------------------------------------- Мнение священника -------------------------------------------- Мы сейчас не можем рисковать Протоиерей Михаил ЗАЗВОНОВ, настоятель нижегородского храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», руководитель Христианского православного центра детства и родовспоможения во имя прп. Серафима Саровского: </cite> — Изначально естественное материнство не несет в себе ничего плохого. Роды в спокойной обстановке благоприятны для матери и младенца, а вот во многих роддомах нет индивидуального подхода. Этим и пользуются различные радикальные организации, пропагандирующие роды на дому, превращая естественное родительство во враждебную оппозицию. Сильный материнский инстинкт вкупе с советами извне выливается в крайности. Да, за рубежом тоже рожают дома, но за окном стоит реанимационный автомобиль. Многие мои прихожанки боятся идти в роддом, наслушавшись ужасов, некоторые решают рожать дома. Все может пройти хорошо, я не спорю, но мы сейчас не можем рисковать. Надо познакомиться с акушерами, обсудить, как вы будете рожать. Врачи идут навстречу, например, у нас в Нижнем Новгороде на родах может присутствовать отец, сам перерезать пуповину, взять малыша на руки. Такая приближенность к естественности полезна, если все идет хорошо, но если есть какая-то патология, то тут уже надо действовать в интересах ребенка. Текст: Анна ЗАХАРЧЕНКО Источник : http://www.nsad.ru/index.php?issue=84&section=10030&article=1628

Старец Силуан Афонский Издано по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Старец Силуан Афонский. Часть II. Писания старца Силуана I. Скучание о Боге СКУЧАЕТ душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня, и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя. Ты видишь, Господи, печаль мою и слезы… Если бы Ты не привлек меня Своею любовью, то не искал бы я Тебя так, как ищу, но Дух Твой дал мне познать Тебя, и радуется душа моя, что Ты мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе. * * * Скучает душа моя о Боге и слезно ищет Его. Милостивый Господи, Ты видишь падение мое и скорбь мою, но смиренно прошу Твою милость: излей на меня грешного благодать Твоего Святого Духа. Память о ней влечет ум мой снова найти Твое милосердие. Господи, дай мне смиренного Духа Твоего, дабы снова не потерял я Твою благодать, и не стал бы рыдать о ней, как рыдал Адам о рае и Боге. * * * На первом году моей жизни в монастыре душа моя познала Господа Духом Святым. Много нас любит Господь; познано это от Духа Святого, Которого дал мне Господь по единой милости Своей. Я старик, и готовлюсь к смерти, и пишу истину ради народа. Дух Христов, которого дал мне Господь, всем хочет спасения, да все познают Бога. Господь разбойнику дал рай; так и всякому грешнику даст рай. Я хуже смердящего пса грехами моими, но стал просить у Бога прощения, и Он дал мне не только прощение, но и Духа Святого, и в Духе Святом я познал Бога. Видишь любовь Божию к нам? И кто опишет сие милосердие? О, братья мои, припадаю я на колени и молю вас: веруйте в Бога, веруйте, что есть Святой Дух, Который свидетельствует о том во всех церквах, и в моей душе. Дух Святой есть любовь; и любовь эта разлита во всех душах святых небожителей, и тот же Дух Святой на земле в душах, любящих Бога. В Духе Святом все небеса видят землю, и слышат наши молитвы, и приносят их Богу. Господь милостив, знает это душа моя, но описать невозможно. Он зело кроток и смирен, и когда душа увидит Его, то вся изменяется в любовь к Богу и ближнему, и сама делается кроткою и смиренною, но если потеряет человек благодать, то будет плакать, как Адам по изгнании из рая. Он рыдал, и стоны его слышала вся пустыня; слезы его были горьки от скорби, и много лет проливал он их. Так душа, познавшая благодать Божию, когда теряет ее, скучает о Боге и говорит: «Скучает душа моя о Боге, и слезно ищу Его». * * * Я большой грешник, но я видел великую любовь и милость Господа над собой. С малых лет я молился о тех, кто меня обижал; я говорил: «Господи, не поставь ему грехов за меня». Но хотя я и любил молиться, однако грехов не избежал. Господь же не помянул моих грехов, и дал мне любить людей, и желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслись и были в Царствии Небесном, и видели славу Господню, и наслаждались любовью Божиею. Я по себе сужу: если меня Господь так возлюбил, то значит всех грешных Он любит так же, как и меня. О, любовь Господня; нет сил ее описать, ибо она безмерно велика и чудная. * * * Благодать Божия дает силы Любимого любить; и влечется душа к молитве непрестанно, и не может забыть Господа ни на секунду. Человеколюбие Господи, как не забыл Ты грешного раба Твоего, но милостиво призрел на меня от славы Твоей, и непостижимо явился мне? Я всегда Тебя оскорблял и опечаливал, Ты же, Господи, за малое обращение дал мне познать Твою великую любовь и безмерную благость. Твой тихий, кроткий взор привлек душу мою. Что воздам я Тебе, Господи, или какую хвалу воспою Тебе? Ты даешь благодать Свою, чтобы душа постоянно горела любовью, и не знает она покоя день и ночь от любви Божией. Память о Тебе греет душу мою, и ни в чем не находит она покоя на земле, кроме Тебя, и потому ищу Тебя слезно, и снова теряю, и снова желает ум мой насладиться Тобою, но Ты не являешь Лица Твоего, Которого желает душа моя день и ночь. * * * Господи, дай мне Тебя единого любить. Ты создал меня, Ты просветил меня святым крещением, Ты прощаешь грехи мне и даешь причащаться пречистого тела Твоего и крови; дай же мне силу всегда пребывать в Тебе. Господи, дай нам Адамово покаяние и Твое святое смирение. * * * Скучает душа моя на земле и желает небесного. Господь пришел на землю, чтобы возвести нас туда, где пребывает Он, Его Пречистая Матерь, Которая послужила Ему на земле ради нашего спасения, ученики и последователи Господа. Туда зовет нас Господь, несмотря на наши грехи. Там увидим мы святых апостолов, которые в славе за проповедь Евангелия; там увидим святых пророков и святителей - учителей Церкви; там увидим преподобных, подвизавшихся постом смирять душу свою; там прославляются юродивые ради Христа за то, что они победили мир. Там будут прославлены все, кто победил себя, кто молился за весь мир и нес на себе скорби всего мира, ибо они имели любовь Христову, а любовь не терпит, чтобы погибла хотя бы одна душа. Туда хочет вселиться душа, но ничто нечистое не войдет туда, куда приходят великими скорбями, и сокрушением духа, и многими слезами; и только дети, сохранившие благодать святого крещения, переходят туда без скорби, и там Духом Святым познают они Господа. * * * Скучает душа моя о Боге всегда и молится день и ночь, ибо имя Господне сладко и вожделенно для души молящегося и согревает душу любить Бога. Долго прожил я на земле и многое видел и слышал. Я слышал много музыки, и она услаждала душу мою; и думал я: если эта музыка так сладка, то как услаждает душу небесное пение, где Духом Святым славят Господа за страдание. Душа долго живет на земле и любит земную красоту; любит она небо и солнце, любит прекрасные сады, и море, и реки, леса и луга; любит душа и музыку, и все это земное услаждает душу. Но когда познает она Господа нашего Иисуса Христа, тогда не хочет уже видеть земное. Я видел земных царей во славе, и дорого это ценил, но когда душа познает Господа, тогда за малое будет почитать всю славу царей; душа тогда непрестанно скучает о Господе и ненасытно день и ночь желает Невидимого - видеть, Неосязаемого - осязать. Дух Святой, если душа твоя знает Его, даст тебе понять, как Он учит душу знать Господа, и какая в этом сладость. О, Милостивый Господи, просвети народы Твои знать Тебя; знать, как любишь Ты нас. предыдущая глава К оглавлению следующая глава Источник и продолжение : http://lib.eparhia-s...onskiy_2/2.html Старец Силуан Афонский. Часть I Старец Силуан Афонский. Часть II. Писания старца Силуана

Спасо-Преображенский <wbr>собор в Лос-Анджелесе</wbr> <object width="420" height="243"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="420" height="243" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Metropolitan Hilarion, First Hierarch of the Russian Orthodox Church Outside of Russia visited the Holy Transfiguration Cathedral in Los Angeles, California. Produced by John Sokoloff Источник и продолжение : Храмы http://www.russianor...h.ws/index.html Православная Церковь заграницей http://www.russianorthodoxchurch.ws/synod/2007/8lapreobrazheniye.html

Иконография Пресвятой Богородицы Изображения Богородицы занимают исключительное место в христианской иконографии, свидетельствуя о Ее значении в жизни Церкви. Почитание Богородицы основано на догмате о Боговоплощении: «Неописанное слово Отчее, из тебе Богородице описася воплощаемь…» [1], поэтому впервые Ее изображение появляется в таких сюжетах, как «Рождество Христово» и «Поклонение волхвов». Отсюда развиваются впоследствии другие иконографические темы, отражающие догматический, литургический и исторический аспекты почитания Богородицы. О догматическом значении образа Богородицы свидетельствует Ее изображение в алтарных апсидах, поскольку Она символизирует Церковь. История Церкви от пророка Моисея до Рождества Христова предстает как действие Промысла о рождении Той, через Которую осуществится спасение мира, поэтому образ Богородицы занимает центральное место в пророческом ряду иконостаса. Развитием исторической темы является создание житийных циклов Богородицы. Важнейшей стороной почитания Богородицы, что засвидетельствовано множеством чудотворных икон, является вера в Ее заступничество за род человеческий «по вся дни». Основные направления почитания Богородицы проявились в различных формах. Ей посвящаются храмы, Ее изображения занимают важнейшее место в системе храмового убранства, во многом определяя его символику. Многообразием типов отличается иконография Богородицы, широко распространены иконы, предметы пластического искусства, в т.ч. украшения богородичных образов. Иконы Божией Матери и их литургическое почитание способствовали сложению развитых богослужебных чинов, дали импульс гимнографическому творчеству, создали целый пласт литературы — сказаний об иконах, что в свою очередь явилось источником дальнейшего развития иконографии. Почитание Богородицы развивалось прежде всего в Палестине. С городами Назарет, Вифлеем и Иерусалим были связаны важнейшие события жизни Богородицы, там хранились Ее реликвии и Ее первые иконы. В этих памятных местах были построены храмы в честь Благовещения и Рождества Христова. Значительным центром почитания Богородицы былКонстантинополь, где собирались древнейшие богородичные иконы и святыни, сооружались храмы в Ее честь, а город мыслился под покровом Пресвятой Девы. После III Вселенского Собора почитание Богородицы получило широкое распространение во всем христианском мире. С VI в. немаловажную роль в почитании Богородицы играют иконы Божией Матери. Источник и продолжение : ИКОНОГРАФИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ - Древо Иконография Пресвятой Богородицы : Церковно-Научный Центр... Источник и продолжение: https://days.pravoslavie.ru/Images/im2443.htm ОБРАЗ БОГОМАТЕРИ В РУССКОЙ ИКОНОПИСИ Богоматерь и Приснодева Мария издавна считается покровительницей и заступницей русской земли. Она окружена особым почитанием, особой любовью верующего народа. На Руси было великое множество чудотворных и явленных (то есть явившихся чудесным образом в каком-то определенном месте) икон Богородицы: Владимирская, Смоленская, Донская, Иверская, Казанская и др. Много и всевозможных празднований в честь Девы Марии и ее икон: в православном календаре только в июле установлены празднования в честь икон Богоматери, носящих названия Ахтырской, Феодотьевской, Галатской, Домо-строительницы, Влахернской, Казанской, Тобольской, Устюжско-Благовещенской, Кипрской, Коневской, Ржевской, Смоленской, Троеручицы, Абалацкой-Знамение, Гребневской и других. Многие изображения Девы Марии связаны с различными событиями нашей истории. Так, Владимирская икона, по преданию, несколько раз спасала Москву от нашествия татар; Донская принимала участие в исторической Куликовской битве; Казанская покровительствовала русскому войску в 1612 году при изгнании поляков из Кремля; Федоровская играла благословляющую роль при избрании на царство первого представителя дома Романовых - юного Михаила. С древнейших времен до наших дней сохранились практически неизменными основные типы изображения Богородицы, зародившиеся еще в Византии и пришедшие на Русь с принятием христианства: Оранта (Молящая), деисусная (из деисусных чинов иконостасов), Одигитрия (Путеводительница), Елеуса (Милующая), давшая на Руси тип "Умиление". Богоматерь типа Оранта изображается в рост в молитвенной позе, с разведенными в стороны согнутыми в локтях руками, поднятыми на уровень головы. Если на груди Богоматери, как бы во чреве или на лоне, находится Младенец в виде Спаса Еммануила, то икону называют Великой Панагией. Деисусное изображение может быть в рост, поясным, погрудным, в зависимости от того, в какой иконостас входила икона. Богородица обращена вполоборота влево, к Христу, помещавшемуся в центре деисусного чина; руки сложены на уровне груди: Мария как бы протягивает их в молитвенном жесте к своему Божественному Сыну, прося Его за род человеческий. На иконах типа Одигитрии Дева Мария представлена с Богомладенцем, который держит в одной руке свернутый свиток, а другой благословляет. Изображения Богоматери и Младенца -строгие, прямоличные, их головы не касаются друг друга. Изображение типа Умиление - одно из самых распространенных и любимых в народе. Богородица и Иисус в умилении склоняются друг к другу, Мать нежно обнимает Богомладенца, касаясь щекой Его щеки. На одних иконах Богоматерь держит Иисуса на левой руке: Смоленская, Казанская, Тихвинская, Иверская… На других Христос находится на правой руке Матери: Владимирская, Донская, Иерусалимская, Молдавская, Почаевская, Цареградская, Ярославская, Яхромская, Федоровская… Младенец в медальоне на груди изображается на иконах Знамение и Живоносный источник. Без Младенца Богородица предстает на иконах Ахтырская, Боголюбская, Всех скорбящих радость, Покров, Огневидная, Филермская, Явление Богоматери преподобному Сергию Радонежскому... Изображая Деву Марию, русские иконописцы создавали образ Матери, которая знает о страданиях, ждущих Ее Сына и которая с рождения Богомладенца отдает Его людям во имя их спасения. Богоматерь на русских иконах всегда в печали, но печаль эта бывает разной: то скорбной, то светлой, однако она исполнена душевной ясности, мудрости и большой духовной силы. Богородица может торжественно "являть" Младенца миру, может нежно прижимать Сына к Себе или легко поддерживать Его - Она полна благоговения. Дева Мария поклоняется Своему Божественному Младенцу и кротко смиряется с неизбежностью жертвы. Лиричность, просветленность и отрешенность - вот, пожалуй, главные черты, характерные для изображения Богородицы на русских иконах. Источник : Образ богоматери в русской иконописи Икона Богоматери « ОГНЕВИДНАЯ » http://www.diveevo.ru/2/0/1/2798/