Liubov

Св. Андрей родился около 1360 г. Происходил из образованных кругов, отличался необыкновенной мудростью, о чем свидетельствует его творчество. Живописному мастерству учился в Византии и Болгарии. Св. Андрей некоторое время работал вместе с Феофаном Греком и возможно был его учеником. Вся жизнь преподобного связана с двумя монастырями: Троице-Сергиевой лаврой и Спасо-Андрониковым Московским монастырем. Иноческий постриг святой принял в Спасо-Андрониковой обители. Живя в высоко духовной среде, в атмосфере святости, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и живым образцом окружавших его подвижников. его подвижников. Около 20 лет, до самой смерти, он вместе со своим «сопостником» Даниилом Черным вел жизнь иконописца-подвижника. Уже после смерти прп. Андрея Даниил, не разлучавшийся с ним в сердце своем и по его отшествии, умирая, получил откровение о прославлении своего духовного брата в Царствии Небесном. Кисти святого Андрея Рублева принадлежит знаменитый чудотворный образ Пресвятой Троицы, который до сих пор является непревзойденным образцом в иконописании. Святой Андрей расписывал Благовещенский собор в Московском Кремле, иконостас и сам Успенский собор в г. Владимире (1408 г.). Прп. Андрей Рублев написал Владимирскую икону Богоматери для Успенского собора в г. Владимире; написал иконостас и расписал стены Успенского собора в Звенигороде (конец XIV - начало XV вв.); деисусный чин в иконостасе собора Рождества Пресвятой Богородицы Савва-Сторожевского монастыря; расписал стены и выполнил иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры и др. Источник и продолжение : http://days.pravosla...fe/life6422.htm http://www.bibliotekar.ru/rusRublev/ http://www.youtube.com/watch?v=HY7AxEX8Dqg&feature=player_embedded Впервые увидев пресвятую Троицу, Авраам сразу понял, что это Единый Господь: он обращается к трем ангелам, как к одному: Владыко! Глядя на икону Андрея Рублева, человек тоже сразу и безошибочно узнает Бога, должно быть, самой природой ощущая, что на Предвечном Совете весь наш мир решено было основать на законах единства и любви.. Скачать полную версию данной передачи одним файлом в хорошем качестве можно по следующей ссылке:http://www.rosrefera...drej-rublev.htm Всемирно известная православная святыня - чудотворная икона "Живоначальная Троица" была написана прп. Андреем Рублевым "в похвалу преподобному Сергию Радонежскому". Икона прославилась как чудотворная, особенно в годы польско-литовской интервенции. С 23 сентября 1608 г. по 12 января 1610 г., в течение почти шестнадцати месяцев, Троице-Сергиев монастырь безуспешно осаждали польско-литовские отряды Сапеги и Лисовского, причем общая численность неприятельских войск значительно превосходила численность русских (число защитников определяется в 2400 человек, а число осаждавших - в 15 000, что дает соотношение 1: 6). Сам преподобный Сергий Радонежский неоднократно являлся оборонявшимся, неустанно молившимся пред чудотворным образом "Живоначальной Троицы" письма прп. Андрея Рублева. Известный богослов о. Павел Флоренский считал, что «Троица» - «это второй символ русского духа», чьим домом является Свято-Троицкая Сергиева Лавра, ибо «именно здесь, в лавре, мы чувствуем себя дома более, чем в собственном доме". В 1929 г. чудотворная икона «Живоначальная Троица» письма прп. Андрея Рублева была подвергнута безбожниками незаконной "реституции" в Третьяковскую галерею

Икона Божией Матери "Всецарица", хранящаяся в Ватопедском монастыре на Афоне Икона Божией Матери "Всецарица", хранящаяся в Новоспасском монастыре Москвы Источник и продолжение : http://clubs.ya.ru/4...l?item_no=11106

Типы икон Богородицы - Панахра?нта. Типы икон Богородицы : Оранта Елеуса Одигитрия Панахранта Агиосоритисса Панахра?нта (ср.-греч. Panachranta — Пренепорочная, Пречистая), Всемилостивая, Всецарица — один из иконографических типов изображения Богородицы, близкий к типу Одигитрия. Этому типу характерно изображение Богоматери, восседающей на престоле с Младенцем Христом на коленях. Трон символизирует царственное величие Божией Матери. На Руси наиболее почиталась икона этого канона Богоматерь Печерская (Свенская) с предстоящими Феодосием и Антонием, XIII в. Такой тип изображения появился в Византии в XI—XII вв. [1] Другие известные иконы этого типа: Кипрская; Киево-Печерская; Ярославская (Печерская); Псково-Покровская; «Державная»; «Всецарица». Источник Панахранта. Икона Божией Матери «Всецарица». монастырь Ватопед... Ватопедский монастырь расположен на восточном побережье полуострова между монастырями Эсфигмен и Пантократор. Внешне Ватопед привлекает взор гармонией красок: нежно-серые свинцовые купола на фоне неба красиво сочетаются со сверкающей на солнце синевой и киноварью отделки окон, дверей и арок над вымощенными дорожками. Монастырь освящен в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Как полагают некоторые, монастырь был возведен на месте храма, построенного в начале IV века императором Константином Великим и разрушен Юлианом Отступником. Согласно более позднему преданию, Ватопед был сразу основан как монастырь императором Феодосием (379 - 395). У императора было трое детей: Аркадий, Гонорий и Плакидия. Выдав дочь замуж, он отправил молодую чету с двумя своими сыновьями в Рим. На обратном пути из Рима в Константинополь на борту корабля находился сын императора Аркадий с придворными. Возле местечка Имброс Аркадия во время шторма смыло за борт, и он исчез в волнах. Корабль нашел убежище от бури возле того места, где сейчас стоит Ватопедский монастырь. Погруженные в скорбь придворные вдруг увидели Аркадия, спавшего мирным сном под кустом куманики. Аркадий рассказал им, как его чудесным образом спасла Богородица. В благодарность император воздвиг на этом месте монастырь, который в последствии стали называть Ватопед (вато - куст, педион - ребенок). Потом монастырь был разрушен - вероятно во время многочисленных вторжений - отстроен заново в 676 году, и снова разрушен в 862 году арабскими пиратами. Ватопед в его нынешнем виде был создан во второй половине X века тремя монахами из Адрианополя: Афанасием, Николаем и Антонием, пришедшими на Святую Гору и ставшими учениками преподобного Афанасия. Через некоторое время он отправил их жить в те места, где сейчас расположен монастырь Ватопед. Тогда здесь стояли кельи отшельников более ранних времен. Хотя Ватопед не значится в списке афонских монастырей, составленном в 972 году святым Афанасием, он упомянут в записях от 985 года (то есть, по прошествии всего нескольких лет). Таким образом, время основания монастыря определяется в границах этого периода. Уже спустя столетие монастырь процветал, получая серьезную помощь от императорского двора династии Комнинов. Ватопед был не просто богатым и привилегированным сам по себе, но даже управлял десятью зависимыми от него менее крупными монастырями, большинство которых было впоследствии разрушено в результате поразивших Святую Гору катастроф. Источник и продолжение :ВАТОПЕДСКИЙ МОНАСТЫРЬ - Древо Икона Всецарица Афон Ватопед Панахранта. Икона Божией Матери «Всецарица». монастырь Ватопед...

Зинаида Серебрякова. За завтраком. 1914г. Наши дети – это наша старость. Правильное воспитание – это наша счастливая старость, плохое воспитание – это наше будущее горе, это наши слезы, это наша вина перед другими людьми. А.С.Макаренко Родители и дети Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 13 Рождение детей – совершенно новый этап в жизни семьи. Конечно, для нормальных супругов рождение чада всегда очень большая радость и счастье. Как говорит святитель Иоанн Златоуст: «Рождение детей сделалось величайшим утешением для людей, когда они стали смертными. Поэтому-то и человеколюбивый Бог, чтобы сразу смягчить наказание прародителей и ослабить страх смерти, даровал рождение детей, являя в нем… образ Воскресения». Но всякое хорошее дело, а особенно такое важное, как рождение и воспитание детей, не совершается без искушений. И умножение семьи всегда приносит новые трудности и проблемы. Один мой знакомый папа, измученный семейными проблемами, капризами и непослушанием своих детей, как-то сказал мне в минуту отчаяния: «Как же тяжело с детьми! Наверное, даже адские муки терпеть легче!» Конечно, это было сказано в состоянии аффекта. Я знаю, что этот отец любит своих детей, но, думаю, у каждого из родителей бывали периоды, когда хотелось убежать от своих отпрысков на край света. Однако жизнь без детей невыносима и скучна. Так что в нашей жизни все так – «грусть соседствует с любовью». Тему детско-родительских конфликтов условно можно разделить на две части: конфликты супругов из-за детей, детско-родительские конфликты. Источник и продолжение : ... профилактика и лечение. Беседа 13. Родители и дети / Православие.Ru Смотри также: Встреча с Православием Иерархия семьи. Кто глава семьи? Интернет-журнал Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 1 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 2 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 3 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 4 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 5 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 6 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 7 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 8 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 9 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 10 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 11 Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 12

Владыко Вседержителю, Святый Царю, наказуяй и не умерщвляй, утверждаяй ниспадающия и возводяй низверженныя, телесныя человеков скорби исправляй, молимся Тебе Боже наш, раба Твоего тяжкоболящего схиархимандрита Иону немощствующа посети милостию Твоею, прости ему всякое согрешение вольное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небес ниспосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся, буди врач раба Твоего тяжкоболящего схиархимандрита Иону , воздвигни его от одра болезненна и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою. Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Господи, спаси и сохрани раба Твоего тяжкоболящего схиархимандрита Иону ! Укрепи его близких! Благослови ум и руки врачующих и даруй ему исцеление!

Золоченый резной иконостас часовни Свв. Симеона и Саввы Рыльского монастыря, ХІХ в. http://ru.pravoslavie.bg/?p=1542

Василий Николаевич Муравьев, будущий старец Серафим, родился в селе Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губернии. Его родители, Николай и Хиония, были крестьянами. После смерти отца десятилетний Василий остался с больной матерью и маленькой сестрой Ольгой. Со временем Василий Николаевич становится коммерсантом с мировым именем, владельцем крупного «пушного дела». Но успешная карьера и деньги интересовали Василия Николаевича меньше всего. Уже в юности он твердо избрал свой путь монашества, однако следовал полученному в 14 лет наставлению монаха Александро-Невской лавры: до времени оставаться в миру и творить богоугодные дела, создать семью, испытать радости и скорби отцовства, а затем, по обоюдному согласию с супругой, принять монашество. В 1890 году Василий Николаевич обвенчался с Ольгой Ивановной (1872 г.р.). В 1895 году в их семье родился сын Николай, а затем появилась на свет и дочь Ольга. Однако последняя отошла ко Господу еще младенцем, и после ее кончины по обоюдному согласию и благословению отца Варнавы Василий и Ольга стали жить, как брат и сестра. Помогая ряду храмов и обителей, Василий Николаевич, как милосердный самарянин (Лк. 10, 35), постоянно вносил пожертвования на содержание нескольких богаделен, самая крупная из которых находилась на Международном (ныне Московском) проспекте при Воскресенском Новодевичьем монастыре. При малейшей возможности дружные супруги, искренне сострадавшие чужому горю, посещали эти дома призрения, утешая одиноких и беспомощных теплым участием, раздавая гостинцы и духовные книги. Муравьевы не раз принимали к себе болящих из казенных больниц. Сама их подлинно христианская жизнь служила к назиданию окружающих. 13 сентября 1920 года В.Н. Муравьев подал прошение в Духовный Собор Александро-Невской лавры с просьбой принять его в число братии, на что получил согласие и первое монастырское послушание — послушание пономаря. В это же время послушницей Воскресенского Новодевичьего монастыря стала супруга Василия Николаевича Ольга. Уже 26 октября владыка Вениамин благословил постричь в монашество послушника Василия Муравьева одновременно с Ольгой Муравьевой. В 1926 архимандрит Сергий (Бирюков) стал готовить отца Варнаву к принятию послушания духовника. Перед тем как начать свое старческое служение, отец Варнава выразил желание облечься в великую схиму. Точная дата принятия отцом Варнавой (Муравьевым) великого ангельского образа пока не установлена. Известно, что произошло это на рубеже 1926-1927 годов. При постриге в великую схиму он был наречен именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского, чудотворца, которому всеми силами стремился подражать отец Варнава в течение всей предыдущей жизни. Сразу после этого иеросхимонах Серафим был избран духовным руководителем и членом Духовного Собора лавры. В 1930 году ввиду сильного ухудшения состояния здоровья иеросхимонах Серафим, получил благословение на переезд в Вырицу, где продолжил свое служение до своей кончины. Время служения святого подвижника пришлось на период кровавого богоборчества, Великой Отечественной войны, послевоенной разрухи и возрождения. Сама жизнь старца была молитвою за весь мир, но она не удаляла его и от частного служения людям. Чем грешнее был человек, который приходил к отцу Серафиму, тем больше батюшка жалел его и слезно за него молился. Все годы отец Серафим самой своей жизнью свидетельствовал о Христе, внеся неизмеримый вклад в сохранение Православия как основы основ существования русского народа, приводя ко спасению неисчислимое количество душ. В 1945 году Господь призвал от земных трудов схимонахиню Серафиму (в миру Ольгу Ивановну Муравьеву). Почти шесть десятилетий она была для отца Серафима преданной спутницей жизни, и ее кончину подвижник пережил с ощущением, что разлука недолга и скоро им предстоит встретиться в вечной жизни. В последние годы отец Серафим был совершенно прикован к постели. В некоторые дни состояние здоровья батюшки ухудшалось настолько, что он даже не мог отвечать на записки, которые передавали через келейницу. Но как только наступало хотя бы небольшое облегчение, батюшка сразу начинал прием страждущих. При погребении отца Серафима Вырицкого впереди гроба несли образ преподобного Серафима Саровского с частицей мощей святого угодника Божия, как и предсказал вырицкий подвижник еще в довоенные годы. Святой преподобный Серафим Вырицкий отошел к вечности 3 апреля 1949 года, в день празднования воскрешения праведного Лазаря. В 2000 году Серафим Вырицкий был причислен к лику святых Православной Церкви. Тропарь святому преподобному Серафиму Вырицкому (глас 8) В тебе, отче, известно спасеся еже по образу: / приим бо крест, последовал еси Христу, / и дея учил еси презирати убо плоть, преходит бо, / прилежати же о души, вещи безсмертней. / Темже и со ангелы срадуется, преподобне Серафиме, дух твой. Источник и продолжение : СВЯТОЙ ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ ВЫРИЦКИЙ Преподобный Серафим Вырицкий + Православный Церковный календарь СЕРАФИМ ВЫРИЦКИЙ - Древо Старец Серафим Вырицкий - Православные старцы XX века... http://www.youtube.com/watch?v=Ndj8uc9aWPg

Нам постоянно говорят о том, что Россия вот-вот вымрет и нас останется не более 100 миллионов. Нас останется мало, и к нам придут жить те, кого много. Наши земли запашут, нашу нефть перекачают. Вообще-то все это и так уже сделано… Но вопрос в другом: как сделать так, чтобы в стране думали не о нефти или земле, а думали о семье – главном нашем богатстве, без которого уже не будут нужны ни нефть, ни земля? Потому что некому будет качать первое и ходить по второму. Еще часто говорят об абортах – в том смысле, что, мол, запрети их – и страна воспрянет и станет народонаселеннее. В самой середине прошлого века румынский диктатор Чаушеску ввел в своей стране запрет на аборт. Это несколько повысило рождаемость, но также повысило и смертность от криминальных, подпольных абортов. Когда начинают что-либо запрещать или ограничивать, тогда становится ясно, что не желают заниматься решением проблемы, которая требует и средств, и политической воли, и много чего еще. Нынешняя семья живет в неустроенном не только государственном, но и общественном пространстве. Вот, например, все наши многочисленные коляски мы вынуждены держать в квартире, так как соседи не желают, чтобы в нашем узком коридоре на этаже стояло несколько колясок. Им не нравится, что наши дети иногда кричат; и вот ответный удар – запрет оставлять коляски в коридоре. Места и вправду мало… Но что делать? Потому все коляски стоят у нас в квартире друг на дружке. На балконе мы можем максимум держать тазики для помывки младших детей и один велосипед. Балкон постоянно закрыт, потому что наши соседи всей семьей выходят покурить на наш общий балкон, и весь дым от их сигарет летит к нам. Мы пытались их просить не курить на балконе, потому что у нас маленькие дети. После этого они перестали с нами и здороваться, и разговаривать. И продолжают курить и далее. Мы уже молчим. Теперь попробуем понять, с какими сложностями сталкивается наша среднестатистическая семья из пяти человек, решив посетить какое-нибудь учреждение. Какие риски и трудности ожидают нас на этом пути. Пойдем вместе. Вот мы у лифта. С огромным трудом заталкиваем туда коляску, которая еле входит, – лифт вообще не приспособлен для того, чтобы в нем могла ехать семья из нескольких человек. Чтобы все-таки втолкнуть туда коляску, приходится ногой отжимать двери лифта. Спускаемся вниз поэтапно: сначала одни, потом другие. Спустить коляску по лестнице одному тоже невозможно, так как лестничный пролет так устроен, что коляску надо выносить вдвоем: приходится, обтирая стены, приподняв коляску и ребенка, протискиваться вниз. Спустившись вниз, удрученно думаешь о том, как будешь подниматься наверх, потому что процедуру придется повторить. Наконец мы на улице. И хотим немного посидеть на детской площадке и двинуться дальше. В поликлинику. На площадке после вечернего загула молодежи – красота. Кругом бутылки, окурки, а в песочницу, которая не укрыта, ходят писать местные кошки. Соседи выгуливают собак тут же, рядом с детской площадкой. Вечером все скамейки заняты выпивохами. Часть скамеек уже сломана. На детских качелях сидят половозрелые дети. Обозрев все это, идем в поликлинику. Въезд с коляской в нее невозможен, потому что нет пандуса и нужно преодолеть две двери, чтобы только после этого попасть в колясочную. Опять же, нужен второй человек – и коляску поднять, и двери открыть. На прием к врачу сидит много мам и пап с детьми на руках. Прием ведет один врач. В очереди можно отсидеть от часа и более с новорожденным на руках. Кондиционер не работает, духота. Рядом есть кабинеты с теми же по квалификации врачами, но прием ведет один, остальные неясно где. Отсидев в очереди с младшим сыном, идешь обратно, повторяя недавно проделанную экзекуцию по входу в поликлинику – чтобы теперь выйти из нее. Администрация поликлиники словно не знает о том, что в эти стены ходят люди с колясками, ибо ничего для того, чтобы изменить ситуацию, не предпринимает. А если спросить почему, услышишь стандартный ответ: либо – денег нет, либо – зачем рожали. Кстати, и врачи резко отличаются друг от друга. Одна добрая и чуткая, к другой не хочется идти, так как все многодетные ей кажутся нищими и бедными. И она не стесняется сказать об этом. Между прочим, рожали мы младшего сына за деньги, а когда у жены возникли после родов проблемы, ее почему-то на «скорой» отвезли туда, где лежат совсем не роженицы, а люди с простреленными телами, бездомные и прочая публика. В больнице ей без анализов и УЗИ выдали антибиотики и назначили «чистку», по сути – аборт. Слава Богу, что мы додумались отвезти ее в тот роддом, где она рожала. Там сделали анализы, и выяснилось, что не нужны ни антибиотики, ни «чистка». Все оказалось нормально. Надо было просто проявить участие. Пройти в общественный транспорт тоже то еще испытание. В борьбе с «зайцами» везде понаставили турникетов. Ну, а вход в метро – это отдельная песня. Тамошний пандус такой, что на нем может спуститься только лыжник. Так как колеса коляски не попадают в железный швеллер. Приходится искать глазами людей, готовых помочь. Их не много, но они бывают. О пособиях и прочих государственных вспомоществованиях писать не буду – это уже известно. Пособие смешное, государству проще содержать детские дома, нежели оказывать помощь семье, которая первое время, когда подрастают дети, нуждается в поддержке. На наши же налоги и добытую нефть. Даже попадание в детский сад стоит нервов, а порой и денег. Далее можно вспомнить о телевизоре, радиопередачах, городской рекламе, ценах на детскую одежду, ипотеку для молодых и прочее. Вокруг много того, что, так или иначе, делает некомфортными условия проживания семьи. Можно много говорить о том, что родители должны быть ответственны за то, как и где растут их дети. Но когда вокруг созданы условия, при которых семья вынуждена выживать, а не жить, говорить о повышении рождаемости нельзя. Дети видят, с каким трудом родители выживают в общественном пространстве. Слышат их комментарии и разговоры о тех сложностях, с которыми сталкиваются. Все это откладывается в подсознании детей. И через какое-то время у них уже формируется мнение о готовности – или неготовности – стать, в свою очередь, родителями. Все это и есть причины абортов. А также детских домов и школ-интернатов. Молодые люди не хотят родительства. И не только из-за того, что вступают в половую связь под воздействием алкоголя или/и наркотиков, не только потому, что было слабое родительское воспитание и прочее. Масса других факторов пугает и приводит к тому, что в стране делается так много абортов. Потому что так мало делается для того, чтобы семья могла воспитывать своих детей. А пока мы исчезаем как нация, потому что сами себя уничтожаем. И уничтожаемся, потому что потакаем этому уничтожению. И остаются актуальными все те же вечные русские вопросы, мучавшие людей и две сотни лет назад: кто виноват? и что делать? Александр Гезалов 11 июля 2011 года Источник : Александр Гезалов. Где «скрывается» аборт? / Православие.Ru Духовные последствия аборта. «Вопрос жизни» с иер. Феодором Лукьяновым Как искупить грех аборта? Библия отвечает. Протоиерей Владимир Новицкий В сегодняшнем видео с протоиереем Владимиром Новицким рассуждаем на тему: "Как искупить грех аборта?" Касаемся следующих тем: Тяжкий грех. Оправдание греха. Путь покаяние. Дар Божий. Упование на милость Господа СТРАШНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ АБОРТА. Протоиерей Феодор Бородин В сегодняшнем видео отец Федор Бородин рассуждаем на тему: "Страшные последствия аборта". Полное покаяние. Обоюдная вина. Созидание семьи. Страшный грех. Последствие преступлений. Труд к исправлению. Ложное смирение. Помощь многодетным. Искупление грехов.

Архимандрит Лазарь "Грех и покаяние последних времен" издание Московского подворья Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995 О ГРЕХАХ Грех - это нарушение христианского нравственного закона, это непослушание верующего слову Божию. Понятие греха - религиозное, оно применимо только к лицам, принимающим христианский закон, исповедующим веру в Бога и в силу этого находящимся в "ограде церковной". Кто же вне Церкви, тот и не способен осознать вполне своей греховности, увидеть всего своего падения, ужаснуться всей глубине своей зараженности смертельной болезнью, почувствовать все свое удаление от Бога, от истины. Потому сначала следует покаяться в грехах против Бога и Церкви Его. Таких грехов множество, они связаны в непрерывную сеть разных духовных состояний, как простых и очевидных, так и скрытых, на первый взгляд невинных, а на самом деле наиболее опасных для души. Можно их разделить обобщенно так: 1) маловерие; 2) суеверие; 3) кощунство и божба; 4) немолитвенность, пренебрежение к церковной службе; 5) прелесть. МАЛОВЕРИЕ. Это грех самый распространенный; иногда маловерие переходит и в полное безверие, хотя часто страдающий им человек продолжает посещать богослужение, прибегать к исповеди. В таком состоянии маловер не отрицает сознательно бытия Божия, однако сомневается в Его всемогуществе, милосердии или Промысле. Своими поступками, привязанностями, всем укладом своей жизни он противоречит исповедуемой им на словах вере. Такой человек никогда не углубляется даже в самые простые догматические вопросы, боясь потерять те наивные представления о христианстве, часто неверные и примитивные, которые он когда-либо приобрел. Превращая Православие в национальную, домашнюю традицию, набор внешних обрядов, жестов или сводя его к наслаждению красивым хоровым пением, мерцанием свечей, то есть к внешнему благолепию, маловеры утрачивают самое главное в Церкви - Господа нашего Иисуса Христа. У маловера религиозность тесно связана с эмоциями эстетическими, страстными, сентиментальными: она легко уживается с эгоизмом, тщеславием, чувственностью. Люди этого типа ищут похвалы и хорошего мнения о них духовника. Такие люди часто на исповеди жалуются на других, желают продемонстрировать свою "праведность". Они легко переходят от приторно-показного "благочестия" к раздражительности и гневу на ближнего. Такие "праведники", не видящие за собой никаких грехов, часто проявляют к окружающим бездушие, эгоистичны и лицемерны; живут только для себя, считая воздержание от грехов достаточным для спасения. Вообще религиозное самодовольство и самоуспокоенность главные признаки отдаления от Бога и Церкви. СУЕВЕРИЕ. Часто в среду верующих проникают и распространяются в ней всевозможные суеверия, вера в приметы, ворожба, гадание, различные еретические представления о таинствах и обрядах. Подобные суеверия противны учению Православной Церкви и служат развращению душ и угасанию веры. В наше время особенно распространено такое губительное учение, как теософия (наиболее известное его направление - антропософия). На лицах людей, продолжительное время занимавшихся так называемыми оккультными науками, посвященных в "тайное духовное учение", остается тяжелый отпечаток - знак неисповеданного греха, а в душах - болезненно искаженное сатанинской рационалистической гордыней мнение о христианстве как об одной из низших ступеней познания истины. Заглушая детски искреннюю веру в отеческую любовь Божию, надежду на воскресение и жизнь вечную, теософия проповедует учение о карме, переселении душ, внецерковный и, следовательно, безблагодатный аскетизм. Кроме прямого вреда для душевного здоровья, занятия теософией, оккультизмом, спиритизмом тяжко греховны еще и потому, что являются попыткой дерзко заглянуть в закрытую дверь, проникнуть в тайну бытия нецерковным путем, окольной дорогой. Непременно нужно исповедовать такого рода увлечения, если к ним имел отношение, если желаешь вступить на церковный путь и приступить к таинству покаяния. КОЩУНСТВО и БОЖБА. Эти грехи нередко уживаются с церковностью и искренней верой. Сюда, в первую очередь, относится кощунственный ропот на Бога за Его немилосердное якобы отношение к человеку, за страдания, которые кажутся чрезмерными и незаслуженными. Иногда дело доходит даже до хулы на Бога, на церковные святыни, таинства; часто это проявляется в рассказывании непочтительных или прямо оскорбительных историй из жизни священнослужителей и монахов, в насмешливо-ироническом цитировании отдельных выражений из Священного Писания или из молитвословий. Особенно распространен обычай божбы и поминовения всуе имени Божия или Пресвятой Богородицы. Очень трудно отделаться от привычки употреблять эти священные имена в бытовых разговорах в роли междометий, которые используются для придания фразе большей эмоциональности, выразительности: "Бог с ним", "Ах, ты, Господи!", "Все у нас - не слава Богу" и т. п. выражения. Еще хуже произносить имя Божие в шутках, и уж совсем страшный грех совершает тот, кто употребляет священные слова в гневе, во время ссоры, то есть наряду с ругательствами и оскорблениями. Кощунствует и тот, кто грозит гневом Господним своим недругам или же кто в молитве просит Бога наказать другого человека. Большой грех совершают родители, в сердцах проклинающие своих детей и угрожающие им карой небесной. Призывание нечистой силы (чертыхание) в гневе или в простом разговоре также греховно. Употребление любых бранных слов тоже является кощунством и тяжким грехом. Надо очень решительно бороться с этой болезнью, иначе не может идти речи о духовном здоровье. ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ К ЦЕРКОВНОЙ СЛУЖБЕ. Этот грех чаще всего проявляется в нежелании участвовать в таинстве евхаристии, то есть когда человек на долгое время лишает себя причастия Тела и Крови Господних при отсутствии каких-либо обстоятельств, мешающих этому; кроме того, это вообще отсутствие церковной дисциплины, нелюбовь к богослужению. Часто оправдываются занятостью, бытовыми делами, отдаленностью храма, длительностью богослужения, непонятностью церковных служб, языка. Этот грех выражается и в незнании основных молитв, Символа веры, начальных молитв, в непонимании смысла совершаемых таинств, и главное - в отсутствии интереса к этому познанию. НЕМОЛИТВЕННОСТЬ. Это есть частный случай нецерковности, грех общераспространенный. Говоря об этой важнейшей стороне духовной жизни, исповедующийся должен сказать на исповеди, как он молится, каковы плоды его молитвы, доставляет ли ему молитва духовное утешение или же воспринимается им как неприятная повинность, от которой он старается под любым предлогом уклониться; пользуется ли он православным молитвословом или знает молитвы на память, читает ли он Евангелие. Каждый верующий человек должен каждый день в молитвах поминать своих близких, живых - за здравие и умерших за упокой души, должен молиться "за ненавидящих и обидящих", за тех, против кого у него есть чувство неприязни, кто, быть может, несправедливо обидел его. Должно также часто посещать богослужения, бывать в храме в воскресные дни и по большим праздникам, необходимо соблюдать установленные Церковью посты - не только в смысле воздержания от пищи, но и в нравственном смысле. Должен он примиряться с теми, с кем был в ссоре, подавать милостыню, прощать долги, должен отстранять от себя все суетное и сосредоточиваться на вечном. Горячая молитва отличает искренне верующего от "теплохладных". Надо стремиться не отчитывать молитвенное правило, не отстаивать богослужения, но стяжать дар молитвы у Господа, полюбить молитву, ждать с нетерпением молитвенного часа. Верующий должен стремиться войти в молитвенную стихию, научиться любить и понимать музыку церковных песнопений, их несравненную красоту и глубину, красочность и мистическую образность литургических символов. Дар молитвы - это и умение владеть собой, своим вниманием, повторять слова молитвы не только губами и языком, но и всем сердцем и всеми мыслями участвовать в молитвенном делании. Необходимо навыкнуть Иисусовой молитве: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго", и эту молитву произносить про себя всегда и везде, особенно же в трудные минуты, при усиливающихся духовных бранях, в искушениях, скорбях. Итак, брат, рассмотри внимательно, в чем из перечисленных здесь необходимых правил, порядков, обязанностей христианских ты погрешаешь против веры нашей, против святых церковных постановлений, и не забудь покаяться в этом? ДУХОВНАЯ ПРЕЛЕСТЬ. Все перечисленные грехи в основе своей имеют недостаток веры, религиозности, церковности. Этот же грех состоит в ложном ощущении избытка личных духовных дарований. Этот грех особенно распространен в монашеской среде, среди людей духовно развитых, с повышенной духовной чувствительностью, живущих аскетической жизнью. Человек, находящийся в состоянии прельщения, мнит себя достойным и достигшим особых плодов духовного совершенства, подтверждением чему служат для него всевозможные "знамения", то есть сновидения, голоса, видения наяву. Такой человек может быть весьма одарен мистически, но при отсутствии церковной культуры и богословского образования, а главное - из-за отсутствия хорошего, строгого духовника и наличия среды, склонной легковерно воспринимать его россказни как откровения, такой человек вскоре взращивает в себе гордое мнение, ложное, лестное понятие о своем духовном состоянии. Обычно начинается это состояние с принятия загадочного сна, полного какого-нибудь сумбура, за мистическое откровение или пророчество. На следующей стадии уже наяву являются сияющие видения, в которых он распознает Ангела, или какого-либо угодника, или даже Богородицу и Самого Спасителя. Они сообщают самые невероятные откровения, часто совершенно бессмысленные. По учению же святых отцов не следует обращать внимания на сновидения, тем более пересказывать их, а также крайне недоверчиво относиться к разного рода видениям и знамениям - скорее спешить исповедовать всякое такое видение духовнику, внимательно следить за сердцем - не возникло ли там гордое чувство, основанное на мысли о своей особой избранности, духовности и более всего страшиться этой язвы в душе, с которой и начинается прелестное состояние. ГОРДОСТЬ и ТЩЕСЛАВИЕ. Это самые глубокие, распространенные и гибельные болезни, с которых и начинается все зло в человеке. Гордыня есть мать всех страстей и грехов, ничто так не удаляет человека от Бога, как гордость. Здесь же рядом стоят и все ей подобные болезни: самолюбие, высокоумие, самомнение, эгоизм, лицемерие и т. п. Гордость не всегда явно бывает видна, но всегда ее присутствие можно найти во многих поступках, внимательный к себе человек может легко видеть ее в себе, но не всегда может словом описать свою гордыню и измерить ее глубину. Зато - тщеславие, как ближайший прислужник гордости, всегда бывает видимым, явным. Это очень коварная страсть, она, как вор или как настырный мытарь, старается с любой добродетели, вообще с любого поступка человека, сорвать свой оброк в пользу гордыни, во славу самодовольного "я"; доброе ли дело творит человек, злое ли, красивое или некрасивое тщеславие высматривает, нельзя ли извлечь из того что-либо хвастливое, насыщающее больное самолюбие, и наоборот: прежде чем сделать какое-то дело, человек всегда в себе рассуждает - стоит ли это делать, ради чего; тут-то тщеславие и суется со своими пагубными предложениями, лукаво извращая доброе пожелание и подменяя богоугодные мотивы на притворные - ради прославления своей личности. Начал человек хорошее дело ради Господа исполнять, а тщеславие шепнет: "Да, давай, - очень хорошее дело, да и про тебя будут так хорошо потом говорить...", и человек воодушевляется, и силы особые появляются, и не замечает он, как принял этот лукавый помысл, и трудится уже во славу свою, а не во славу Божию. Потому-то так часто Спаситель наш и учил об этой страсти - и молиться не на виду, не напоказ людям, и милостыню давать тайно, и всякое дело делать пред Богом, а не пред людьми. И так многообразно действие всех козней этой страсти, что почти невозможно за всеми ими уследить, и, как пишут отцы, только уберешь один повод к тщеславию, оно находит его и в противоположном действии, как кожурки у луковицы, снимаешь одну - там другая такая же. Эта страсть прилипчивая и трудно исцеляемая, и с ней надо сильнее всего бороться, так как она губит все труды человека. Часто внешне вся жизнь христианина может быть самой примерной, самой ревностной, а внутри быть полностью изъеденной этим червем, основанной на ложном фундаменте (на песке), - и огромное, великолепное здание может рухнуть при легком ветерке. И заметь, брат, в наше время эта страсть очень сильно распространилась среди христиан в виде ложного благоговения, ложной ревности, человекоугодия, в виде лести и лицемерия. Так, смотри внимательно за сердцем своим и этого рода согрешения открывай на исповеди, чтоб тебе не променять славу Божию на славу человеческую. ЧЕЛОВЕКОУГОДИЕ. Также тонко уводящая от истинного служения Богу страсть! Нам заповедано Господом любить ближнего как самого себя, но можно любить ближнего, служить ему усиленно, но не ради Бога. Все дело в том, какое настроение лежит в основе этой любви. Как можно различить одну любовь от другой? Любовь христианская обычно не сразу возжигается в сердце. Когда человек начнет жить по-христиански, все его чувства требуют принуждения, борьбы, долгого врачевания, пока они начнут подчиняться хотя бы несколько христианским законам. Сначала и жертвовать собой, каждой крупицей своего "я", ради ближнего крайне трудно. Частым напоминанием себе евангельских заповедей, угрозой наказания немилосердного, страхом ответа за свои грехи и т.д. должно сначала увещевать и принуждать себя хотя бы к внешнему исполнению заповеди о любви к ближнему, пока долгим опытом борьбы сердце не умягчится и не станет любить само (конечно, по благодати Божией, стяжанной трудом и самопринуждением). Здесь всегда на первом месте Господь, Его пример жертвенной любви к роду человеческому, и проявления такой любви всегда очень сдержанны, душеполезны, плодотворны. Любовь же человекоугодническая всегда имеет в основе своей какую-нибудь страсть: или это приятность плотская, или родственная, или симпатия, или почтение к человеку из-за его высокого положения в обществе, то есть вначале стоит желание угодить человеку ради того, что мы его выделяем как-то в сравнении с другими в данный момент и нам хочется иметь о себе его приятное мнение. Итак, эти разные помыслы бывают едва уловимы, но они-то и составляют внутренний толчок к тому, что вдруг появляется желание послужить человеку, успокоить его, порадовать чем-либо. Чаще всего в таких случаях, если встречается какая-либо преграда со стороны христианских заповедей, то легко ее нарушают, и "ради любви" часто серьезно преступается установление Церкви и наносится оскорбление Самому Господу. При человекоугодии мы поставляем ближнего впереди Бога и служим ему ради своей собственной выгоды, опираясь на свою нечистую человеческую доброту, часто совершенно забывая на это время о Боге. Но хуже всего, что мы сами в то время думаем и другим даем понять, что мы это делаем по заповеди, по христианскому своему милосердию. ГНЕВЛИВОСТЬ, РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬ. Проявление этой страсти многие оправдывают причинами физиологическими, так называемой нервностью, вследствие страданий и невзгод, выпавших на их долю, напряженностью современной жизни, трудным характером родных и близких. Хотя отчасти эти причины и имеют место, однако они не могут служить оправданием этой, как правило, глубоко укоренившейся привычки вымещать свое раздражение, злость, дурное настроение на близких. Раздражительность, вспыльчивость, грубость, в первую очередь, разрушают семейную жизнь, приводя к ссорам, обычно из-за пустяков, вызывая ответную ненависть, злопамятство, желание отмстить, ожесточают сердца в общем-то добрых и любящих друг друга людей. А как тлетворно действует проявление гнева на юные души, разрушая в них Богом данную нежность и любовь к родителям! Мы можем и должны гневаться только на собственные грехи и недостатки. Нил Синайский советует быть кротким с людьми, но браннолюбивым с врагом нашим, так как в том и состоит естественное употребление гнева, чтобы враждебно противоборствовать древнему змию. И еще: кто памятозлобствует на демонов, тот не злопамятен на людей. Даже спорить надо без ожесточения и гнева, так как раздражение тут же передается другому. Причиной гнева часто бывают высокомерие, гордыня, желание показать свою власть над другим, обличить его пороки, забывая о своих грехах. Перед исповедью надо вспомнить: не питаешь ли ты, брат, злобы к ближнему своему и примирился ли ты с ним в сердце своем? После обиды, нанесенной тобой кому-либо, исправился ли ты, не осталось ли у другого на сердце скорби и огорчения? Вспомни и покайся, в чем согрешил, и по возможности до исповеди примирись, спроси прощения у того, кого опечалил, а об обидчиках помолись, желая им от сердца добра. Часто там, где люди живут вместе долго, особенно в тесных условиях, дьявол вселяет между ними распрю, ненависть друг к другу - начинается постоянное раздражение, осуждение, даже отвращение, неприязнь. Это дело злой страсти: начинает казаться, что ближний ведет себя совершенно невозможно, его действия кажутся крайне уродливыми, вызывающими, непристойными. Это известное бесовское искушение. Находя в душе человека одну легкораздражимую струнку, дьявол направляет к ней свои пожужживания, клеветой и ложью подстрекая на гнев, пока не расшатает все струны души так, что та с готовностью начинает отзываться на всякий гневливый помысл. Так бесы, найдя себе лазейку в душе, вскоре уже протаскивают в нее гору разных братоненавистнических чувств и легко доводят человека чуть ли не до беснования, то есть до лютой ненависти к ближнему. Поэтому важно в самом начале очень внимательно следить за недоброжелательными помыслами, мелкими раздражениями, вспышками гнева - и сразу же пресекать их, исповедовать, если есть возможность, чтобы часто и ясно объявлять такие помыслы священнику, который словом, советом может легко помочь отсечь подобные мысли и не дать болезни развиваться дальше. Но крайне неполезно желать разделиться с тем, к кому возникает такая озлобленность. Этого-то и ищет дьявол. Надо стоять до конца, зная истинные истоки этого зла. Когда же человек, разжигаемый бесом злобы, негодует на ближнего и его самого ставит в вину, а не дьявола и свою страсть, то он подобен, по слову отцов Церкви, глупому псу, в которого кидают камни, и он кидается, лая, на них, кусает их, а того, кто кидает, не замечает. Итак, эта страсть также ныне очень развита, для исцеления ее требуется много внимания, борьбы, частого исповедания, смирения перед ближними, самоукорения, многих молитв с поклонами за себя и за тех, против кого идет брань. Истинные христиане, те, кто всею душою желал послужить Господу своему и искал совершенного очищения сердца, часто намеренно искали себе или наставника, или брата с трудным, строгим или даже раздражительным характером, чтобы, живя рядом с ним, постоянно смиряться и через это скорее научаться кротости и незлобию. Таких примеров довольно много встречается в житиях святых. ГРЕХ ОСУЖДЕНИЯ. Осуждая чужие недостатки (действительные или кажущиеся), человек мнит себя лучше, чище, благочестивее, честнее или умнее другого. У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, а у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны. Наш суд никогда не бывает беспристрастным, ибо чаще всего основан на случайном впечатлении или совершается под влиянием личной обиды, раздражения, гнева, случайного настроения. Православный христианин, безусловно, может и должен протестовать против неправды, несправедливости, защищать обиженных. Но восстанавливать истину призван лишь тот, кто достоин, кто заслужил право защищать ее, кто сам способен выслушать со смирением правду о себе и с кротостью покаяться в собственных грехах. Осуждение явное или едва заметное - почти самый частый грех, который труднее всего исповедовать, так как он мелкой пылью рассеян по всей нашей жизни, по всей деятельности нашей, но эта пыль крайне зловредна. Одно слово осуждения, одна укоряющая мысль - часто (как мы знаем из примеров жизни св. отцов) совершенно отнимали благодать Божию даже от ревностных подвижников. Одно малое осуждение может полностью лишить христианина награды за многие, долгие труды, в один миг оставить душу начисто ограбленной, опустошенной, унылой, даже если только что она радовалась и веселилась духовной радостью. В святом Евангелии из уст Самого Господа мы часто слышим предостережения относительно осуждения ближнего: Не судите, да не судимы будете... каким судом судите, таким будете судимы... прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим, В Господней молитве Отче наш мы прямо выносим себе тяжкий приговор, если, произнесши ее, начинаем судиться с ближним и не прощаем ему какое-нибудь прегрешение. Если же никого не осуждать, всегда отводить глаза от грехов ближнего и стараться узреть свои грехи, себя укоряя и поставляя ниже брата своего, то этот путь будет кратчайшим к Царствию Небесному, легчайшим и радостнейшим. Проживи хоть день так, и ты заметишь в себе, как тут же ты приблизишься к Богу. Если никого не осудишь, то при многих иных согрешениях можешь быть помилован на суде, а при осуждении и при достойной, строгой во всем и чинной жизни найдется и у тебя много грехов, за которые будешь судим по всей строгости. Потому-то так и боялись отцы наши этого греха, так хранили каждое чувство свое, слово, мысль, старались даже легким укором, кивком головы не выказать осуждения, ни обвиняющим взглядом, ни вздохом. Если же навязчиво найдут осуждающие помыслы от демонов, то не давай им привиться к сердцу, а если и прилипают к сердцу, то хоть поостерегись высказать. Если смолчишь, то уже легко сможешь изгнать эту страсть из сердца, а сказал - тяжко согрешил! УНЫНИЕ. Грех уныния происходит от чрезмерной занятости собой, своими переживаниями, неудачами, и как результат - угасание любви к окружающим, равнодушие к чужим страданиям, неумение радоваться чужим радостям, рождается зависть. Основа и корень нашей духовной жизни и силы - любовь ко Христу, и ее нужно в себе растить и воспитывать, всматриваться в Его образ, прояснять и углублять его в себе, жить мыслью о Нем, а не о своих мелких суетных удачах и неудачах, отдавать Ему свое сердце - это и есть жизнь христианина. И тогда в сердце нашем воцарятся тишина и мир, о чем говорит св. Исаак Сирин: "Умирись с собой, и мирятся с тобой небо и земля". Часто у тяжко согрешивших или слабых людей, не способных смело вступить в борьбу со своими страстями, бывает сомнение в возможности прощения их, в возможности исправления, это сопровождается признаками уныния, отчаяния (также тяжкого греха неверия). Но ведь не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию /Мф. 9, 12-13/. Безвыходное положение некоторых исповедников, кажущаяся безнадежность их положения заключаются в том, что люди стоят вне Церкви, спасение их - это войти в Церковь, в общение любви с братьями по вере. ГРЕХ ПРАЗДНОСЛОВИЯ весьма распространен. Это грех пустого, бездуховного пользования Божественным даром слова. Сюда же относятся сплетни, пересказ слухов. Часто люди проводят время в пустых, бесполезных разговорах, содержание которых тут же забывается. Господь же сказал: за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься /Мф. 12, 36-37/. Грех празднословия никогда не заканчивается простой тратой времени, но оставляет душу человека оскверненной, так как всякое многословие несет в себе или осуждение, или насмешку, или удовлетворение тщеславия, или оживляет страстные воспоминания и т. д. Едва-едва только стоит неосторожно открыть рот для пустой беседы, и уже какое-нибудь вредное слово выскакивает, за ним другое. Потому-то необходимы внимание, краткость в беседах, немногословие. Ведь иногда и одно необдуманное слово может лишить человека благодати Божией, стяжанной долгими трудами (см. об осуждении). ЛОЖЬ. Сюда же могут быть отнесены: неисполнение данных обещаний, сплетни, выдумки и преувеличения в праздных беседах, клевета, преподание ближнему своих догадок как твердого знания, смелое рассуждение о малопонятных вещах, преподание ближнему убедительных советов при неимении достаточного опыта и духовности. Этот грех так глубоко вошел в сознание современного человека, так глубоко укоренился в душах, что люди даже не задумываются о том, что любые формы неправды, неискренности, лицемерия, преувеличения, хвастовства являются проявлением тяжелого греха, служением сатане - отцу лжи. По словам апостола Иоанна, в Небесный Иерусалим не войдет...никто преданный мерзости и лжи /Откр. 21, 27/. Ложь может проявляться совершенно беззастенчиво, открыто во всей своей сатанинской мерзости, становясь в таких случаях второй природой человека, постоянной маской, приросшей к его лицу. Он так привыкает лгать, что не может выражать свои мысли иначе, нежели облекая их в заведомо не соответствующие им слова, тем самым не проясняя, а затемняя истину. Ложь незаметно закрадывается в душу человека с детских лет: часто, не желая кого-либо видеть, мы просим близких сказать пришедшему, что нас нет дома; вместо прямого отказа от участия в каком-либо неприятном для нас деле, мы притворяемся больными, занятыми другими делами. Такая "бытовая" ложь, кажущиеся невинными преувеличения, шутки, основанные на обмане, постепенно развращают человека, позволяя ему впоследствии ради собственной выгоды идти на сделки с совестью. Необходимо искоренять ложь самым решительным способом; помни, что как от дьявола не может быть ничего, кроме зла и погибели для души, так и от лжи - его детища - не может последовать ничего, кроме растлевающего, сатанинского, антихристианского духа зла. Не существует "спасительной лжи" или "оправданной", сами эти словосочетания кощунственны, ибо спасает и оправдывает нас только Истина, Господь наш Иисус Христос! ВОРОВСТВО. Заповедь "не укради" некоторые понимают слишком конкретно, как запрещение против явного воровства, грабежа и т. п. Однако хищением является всякое незаконное присвоение чужого имущества, как собственного, так и общественного. Хищением (воровством) следует считать невозвращение денежных долгов или вещей, данных на время; к этому же греху относится тунеядство, попрошайничество без крайней необходимости, при возможности самому заработать на пропитание. Если человек, пользуясь несчастьем других, берет с них какое-либо добро, больше, чем следует, то он совершает грех лихоимства. Это также относится к перепродаже вещей и продуктов по завышенным ценам (спекуляция), безбилетному проезду в транспорте и т. п. Грехи - это также нарушение заповеди "не укради". Если кающийся имеет грех, связанный с нанесением материального ущерба кому-либо, то желательно, чтобы он по возможности возместил свой долг, возвратил украденную вещь или ее стоимость независимо от давности совершенного поступка. Это будет лучшей формой епитимии. СРЕБРОЛЮБИЕ. Под этим наименованием подразумевается всякое пристрастие к вещам, деньгам, ко всякого рода материальным благам, проявляющееся как в форме расточительности, так и в противоположной ей - скупости. Второстепенный, на первый взгляд, этот грех чрезвычайной опасности - в нем одновременное отвержение веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чувствам. Эта страсть порождает злобу, окаменение сердца, многозаботливость, зависть. Преодоление сребролюбия есть частичное преодоление и этих грехов. Со слов Самого Спасителя мы знаем, что богатому трудно войти в Царствие Небесное. Христос учит: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше /Мф. 6, 19-21/. От этого греха близ стоят многие страсти: страсть красиво одеваться, особенно иметь редкие вещи, "со вкусом" подбирать себе всякую вещь, создавать себе красивую модную обстановку в доме, отсюда и тщательная забота о порядке в вещах, об их хранении, страх что-либо потерять, страх воров, грабежа, раздражение на тех, кто прикасается или просит вещи, соревнование с другими в приобретении вещей, зависть, осуждение, немилосердие, презрение к нищим; человек начинает много внимания уделять внешнему своему виду и окружающих, здесь возникает отношение к ближнему "по одежке", уважение растет или падает в зависимости от материального благосостояния ближнего, а отсюда и несправедливость, человекоугодие, отвращение или брезгливость. Апостол страсть сребролюбия называет идолопоклонством. Кто начинает служить тленному веществу, тот становится его рабом, почитателем, поклоняется тленному - твари - и оставляет Творца. ЧРЕВОУГОДИЕ. Разным людям требуется разное количество пищи для поддержания своих физических сил - это зависит от возраста, телосложения, состояния здоровья, от тяжести выполняемой работы. В самой пище нет никакого греха, ибо это дар Божий. Грех же заключается в отношении к ней как к вожделенной цели, в поклонении ей, в сладострастном переживании вкусовых ощущений, разговорах на эту тему, в стремлении тратить как можно более денег на новые, еще более изысканные, продукты. Христианин должен всегда сдерживать себя от всякого излишества, стараясь делать все в меру необходимости и полезности, а все чрезмерное, приносящее душе вред, - отсекать. Когда соблюдена мера в пище, то она подкрепляет человека и дает силы для трудов во славу Божию, для занятий и телесных, и духовных, для совершения молитвы, коленопреклонения и т. д. Лишение же себя необходимого количества пищи, то есть неразумный пост, а также излишества отнимают силы, лишают человека возможности соблюдать четкий, душеполезный ритм своей жизни. Услаждение вкусовыми качествами пищи очень вредит духовным занятиям, притупляет вкус ко всему духовному, развивает сладострастие, желание новых чувственных ощущений, в душе поселяется чувство неудовлетворенности "серой" жизнью, то есть человек начинает ждать и выискивать чего-нибудь поярче, почувствительнее, - уже не только в пище, но и в других отправлениях своей чувственности. Поэтому от чревоугодия недалеко и до блудных разжжений, все связано в человеке - и от одной страсти недалеко до других. Так, чревоугодие порождает нарушение поста, а это уже удаляет человека от Церкви, от Бога. Чревоугодник не способен бороться со многими другими страстями, в то время как пост - оружие против множества страстей. Греховно также забывать молиться перед едой, особенно по причине нетерпеливого желания поскорее начать есть. Очень вредно есть от скуки, от уныния, от безделья. Источник и продолжение : http://www.orthedu.ru/books/sovrem/lazgreh.htm

http://podvorie.mosc.ru/php4/news_info.php?id=63

][ Когда в 1622 году персидский шах Аббас покорил Грузию, многие христианские святыни были похищены, отвезены в Персию и проданы находившимся в то время в этой стране русским купцам. Так Грузинская икона Божией Матери, украшенная серебром и золотом, попала к некоему купцу Стефану, который хранил ее с глубоким почитанием и благоговением. В это же время в Ярославле купец Георгий Лыткин, по торговым делам которого Стефан был в Персии, получил во сне откровение о святыне, приобретенной Стефаном, и повеление отослать ее в Черногорский монастырь Архангельской епархии, основанный в 1603 году. Когда в 1629 году Стефан возвратился на Родину и показал икону Георгию Лыткину, тот вспомнил о своем видении и отправился в Двинские пределы в Черногорскую обитель (названа она так потому, что была построена на гористом и мрачном месте, издавна именовавшемся Черной горой; впоследствии обитель была переименована в Красногорскую). Там икона и прославилась чудотворениями. В 1654 году во время моровой язвы икона была принесена в Москву, и молившиеся перед ней избегали смертоносной язвы. Икона Божией Матери 'Одигитрия Грузинская' Ныне икона пребывает в храме Живоначальной Троицы в Никитниках г. Москвы. Множество списков с Грузинской иконы Божией Матери, хранящиеся и хранившиеся ранее во многих храмах Москвы, храме святителя Мартина Исповедника (Вознесения Господня) в Алексеевской новой слободе, Раифской Богородичной общежительной пустыни Казанской епархии, разрушенном в 1935 году храме в честь Грузинской иконы Пресвятой Богородицы в Санкт-Петербурге (при подворье Красногорского Богородицкого мужского монастыря Архангельской епархии), свидетельствуют о ее глубоком почитании. В 1658 году по благословению Патриарха Никона было установлено ежегодное празднование Грузинской иконе Божией Матери. Служба была составлена в 1698 году смотрителем Московской типографии Феодором Поликарповым. Пятница, 22 августа (ст.ст.) 4 сентября 2009 (нов. ст.) Как повествуют старинные монастырские предания, уже во время перенесения иконы из Казани в Раифскую пустынь стали происходить чудесные исцеления немощных: слепым возвращалось зрение, беснующимся приходило очищение, а хромые получали исправление. Таким образом, эта икона с самого первого своего появления в Раифской пустыни получила славу Чудотворной. Прослышав об этом, жители города Свияжска попросили у владыки дозволения, чтобы образ этот приносили бы и к ним. И вот с тех пор икона Грузинской Божией Матери 31 июля стала подниматься с места и к вечере приноситься в Свияжск. На другой день, после литургии в Богородицком монастыре, организовывали крестный ход на реку Щуку и обносили образ вокруг всего города. Затем жителям Свияжска дозволялось брать Чудотворную икону по домам, а с 6 по 21 августа ее торжественно проносили по окрестным селениям и возвращали в Раифский монастырь. Но бывали случаи, когда жители отдельных деревень обращались к настоятелю обители с просьбой отпустить к ним образ Грузинской Божией Матери для молебствования и в неурочное время. Так случилось в деревне Васильево 24 июня 1830 года. Вот что повествует предание, дошедшее до наших дней. "В тот самый день, когда икона была носима из дома в дом и происходило молебство о дожде, внезапно нашла ужасная туча. Пролил сильный дождь с градом, и к удивлению всех жителей, без малейшего вреда на их полях посеянному хлебу, между тем, как крупный град в необыкновенном количестве и величине падал близ полей в лесу, так что отламывались древесные ветви..." Источник и продолжение : ... монастырь / История / История Грузинской иконы Божией Матери Грузинская икона Пресвятой Богородицы + Православный Церковный... ГРУЗИНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Акафист Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой &quot...

Венчание – это таинство Церкви, в котором Бог подает будущим супругам, при обещании ими хранить верность друг другу, благодать чистого единодушия для совместной христианской жизни, рождения и воспитания детей. Желающие венчаться должны быть верующими крещеными православными христианами. Они должны глубоко осознавать, что самовольное расторжение брака, утвержденного Богом, также как и нарушение обета верности, есть безусловный грех. Как готовиться к Таинству Венчания? Брачная жизнь должна начинаться с духовного приготовления. Жених и невеста до брака непременно должны исповедаться и причаститься Святых Тайн. Желательно, чтобы они за три-четыре дня до этого дня подготовили себя к Таинствам исповеди и причастия. Для браковенчания нужно приготовить две иконы — Спасителя и Божией Матери, которыми во время Таинства благословляют жениха и невесту. Раньше эти иконы брались из родительских домов, они передавались как домашняя святыня от родителей к детям. Иконы приносятся родителями, а если они не участвуют в Таинстве венчания — женихом и невестой. Источник и продолжение : Таинство Венчания :: Журнал "Православие и Мир" Многая лета! Венчание меняет жизнь, но для венчания надо измениться Почему брак – таинство Кому нельзя венчаться? Брак и ЗАГС Свидетели и тайное венчание

Семьи, молящиеся вместе, остаются вместе.Древняя пословица Канонизация мученически убиенных членов российской царской семьи в 2000 году в Москве пробудила многих к восприятию семьи в контексте святости. Не только современная, но и древняя история Церкви рассказывает нам о целых семьях святых, достаточно вспомнить святую Софию с ее тремя дочерьми – Верой, Надеждой и Любовью; святых Терентия, Неониллу и их семерых чад[1], совсем недавно провозглашенных Греческой Церковью покровителями семьи; святителя Василия Великого, его бабку – святую Макрину, его мать – святую Емилию, его братьев – святителей Григория Нисского и Петра Севастийского и сестер – святых игумению Макрину и диаконису Феозву. Однако церковная история показывает нам еще более впечатляющий пример семейной святости: древнюю английскую королевскую семью. До норманнского завоевания Англия прошла два периода духовного величия: «золотой век» в VII и VIII столетиях и «серебряный век» в X столетии. Последний был отмечен в основном святыми королями и епископами. Череда святых королей этой эпохи началась с благоверного Альфреда Великого, его супруги святой Эльсвиты Винчестерской († 903; память 20 июля), их дочери святой Этельгивы (игумении Шафтсберийской; † 903; память 9 декабря), внучки святой Эдбурги Винчестерской († 960; память 15 июня) – от ее мощей в монастырской церкви города Першор в Вустершире происходили многочисленные чудеса – и супруги их внука святой Эльгивы († 944; память 18 мая). Последняя стала матерью святого Эдгара, первого короля всей Англии, а к концу жизни стала игуменией в Шафтсбери. Святой Эдгар стал отцом святого Эдуарда Мученика и святой Эдит Вилтонской[2], так что можно говорить о династии из восьми святых. История «золотого века» английского благочестия весьма своеобразна. В 597 году, когда христианская вера была только что принесена в эту страну, главной трудностью, с которой столкнулись миссионеры, было разделение английской земли на семь часто враждовавших между собой королевств. Наиболее действенным способом преодоления этого разделения был династический брак между членами королевских семей. Семьи, уже просвещенные христианством, принялись распространять веру с большим усердием. И главную роль тут играли королевы и принцессы – женщины королевских семей; они, как и везде, были гораздо более восприимчивыми к вере и быстрее мужчин всем сердцем принимали Христову истину. Многие из них – вдовы, незамужние сестры и дочери – избирали монашескую жизнь, что тоже способствовало объединению семи отдельных королевств в единую нацию. Древняя Англия может похвастаться 37 святыми игумениями, многие из которых были королевского происхождения. «Золотой век» английской святости начинается с 597 года, когда первый местный король был обращен в веру. Это был святой Этельберт, король Кента, который привел все свое королевство к истинной вере, при этом нигде не применяя силы. Под влиянием святого Этельберта другие королевства постепенно начали тоже принимать христианскую веру. У святого Этельберта были сын и дочь, которую звали Этельбургой († 647; память 8 сентября). Она вышла замуж за язычника короля Эдвина Нортумбрийского, и во многом благодаря ей этот король обратился ко Христу и впоследствии тоже стал святым. Овдовев, святая Этельбурга основала монастырь в Лиминдже в королевстве Кент и стала его настоятельницей. Ее дочь звали Энфледой (626–704; память 24 ноября), она тоже овдовела после династического брака и стала настоятельницей в монастыре Уитби, где после нее игуменией стала ее дочь святая Эльфледа[3]. Источник и продолжение : Протоиерей Андрей Филлипс. Два отпрыска семьи святых: святые... ВЕРБУРГА ЧЕСТЕРСКАЯ - Древо

<p>ALEXANDRб спасибо !</p> <p> </p> <p> </p>

Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твои, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, поющим: Слава Тебе, Боже, во веки.

www.ortodoxia.md

Архимандрит Алексий (Поликарпов) Наместник одной из древнейших русских монашеских обителей — Данилова ставропигиального мужского монастыря в Москве, член Синодальной комиссии по делам монастырей архимандрит Алексий (Поликарпов) посетил Саратовскую епархию и ответил на вопросы журнала «Православие и современность». Темой нашей беседы стало монашество; ведь оно — своего рода соль Церкви, без него Церковь не может существовать. Монашество никогда не вписывалось ни в понятия приземленного сознания, ни в общий контекст жизни сынов века сего (ср.: Лк. 16, 8); недоуменный вопрос: «Как такое возможно — чтоб нормальный человек сознательно это принял?..» — задавался во все эпохи. И так же во все эпохи монашеская жизнь была не только трудной, что вполне естественно, но и очень проблемной, можно сказать, постоянно озадачивающей. Но сегодня, кажется, особенно… — Отец Алексий, как Вы сами пришли к такому решению, к монашескому постригу? Как приходят люди к такому решению сегодня? — Монашество — это прежде всего служение Богу. Служение, которое должно быть основано на любви к Нему, на стремлении служить Ему, Церкви, православным людям. Если говорить обо мне — я пришел к монашеству с желанием быть со Христом. Само пребывание в Церкви, учеба в Московской семинарии постепенно, шаг за шагом формировало во мне мнение: если у человека в сердце есть такой отзыв, то этот человек должен всецело посвятить себя Христу. И вот, Божией милостью, это случилось: еще учась в семинарии, я поступил в число послушников Троице-Сергиевой Лавры. Духовники Лавры оказали на меня самое благоприятное влияние. Великие святыни Лавры, настрой братии — все это формирует послушника. 1 июня 2011 г. Православие и современность Источник и продолжение : Архимандрит Алексий (Поликарпов). Доброе дело молитве не помеха... Наша жизнь протекает в том времени, которое назначил ей Господь. Это время – Божия данность, и мы не властны сменить его на другое. В нем должны мы пройти свой путь спасения. Как, имея целью ЖИЗНЬ БУДУЩЕГО ВЕКА, можно и должно нам использовать время века нынешнего? Об этом мы сегодня беседуем с наместником Данилова Ставропигиального мужского монастыря города Москвы архимандритом Алексием (Поликарповым). Трудности или неудобства для спасения можно найти во всяком времени. И про наше время нельзя сказать, что оно особенно затруднительно. Когда преподобному Серафиму Саровскому, а жил он почти двести лет тому назад, задали вопрос: «Почему так мало людей сейчас спасается?», он ответил: «Христос один. Он всегда был, есть и будет». То есть спасение наше всегда совершается, когда спасаемся мы от греха, исполняем Евангельские заповеди, очищаем себя от беззакония, и так наследуем жизнь вечную. Христос один и Тот же, но, по словам преподобного Серафима, у нас часто не хватает мужества и сил, чтобы понуждать себя к спасению. Сказано в Евангелии: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12), то есть те, кто понуждает себя. Область же понуждения, говорят святые отцы, должна распространяться на все. На большое и на малое. Если при мысли о пути спасения, о христианской жизни, в нашем сознании сразу являются великие и страшные подвиги, которые совершали святые, нам, конечно, кажется, что нам это не под силу. Но у каждого из нас подвиг свой. И суть его в том, что мы, побуждаемые любовью ко Христу, побуждаемые страхом Божиим, побуждаем себя жить по-Божьи. Во всем: в большом и в малом. Апостол нам говорит: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10, 31). И если человек, совершая всякое свое дело, будет совершать его во славу Божию, а начиная любое предприятие, станет осмысливать его: по – Божьи ли оно задумано или нет, то все дела будут христианскими. И он преуспеет в своем спасении. И все же, наверное, есть какие-то особенности именно нашего времени? Сегодня нет такого явного засилья атеизма, которое было у нас совсем недавно. Человек может исповедовать свою веру открыто, может сказать, что он христианин. Но опять же, если у него достаточно мужества. И дело не в том, что его будут терроризировать, а в том, что эти свои слова он должен будет засвидетельствовать жизнью. Действительно жить по-христиански. А если каждый из нас задаст себе вопрос: Христианин ли я? Вот именно так, с большой буквы. Действительно ли я ученик Христов? Тогда, конечно, многие должны будут сознаться, что хоть и читают Евангелие, но далеко отстоят от него. Владыка Антоний Сурожский в одной из своих бесед привел такой пример. Однажды, человек далекий от христианства, от Церкви, попросил дать ему почитать, Священное Писание. И когда он познакомился с Евангелием, то, может быть, резко, горячо, но так искренне сказал; «Да кто же вы такие после этого, если знаете эту истину и не живете по ней?!» Теория христианства сегодня доступна всем, есть возможность проводить ее в жизнь. Однако, практика, зачастую, бывает вялой. Безволие наше... Приходилось слышать термин: «потребительское христианство». Так говорят, когда люди приходят в церковь только для того, чтобы поставить свечку, потому что им что-то от Бога нужно. Придут в какой-то нужде, а потом опять «свободны». Что Вы скажете о таком явлении? Бывает... Но я не склонен клеймить это позором. По-разному люди приходят в Церковь. Кто-то пришел по велению сердца. А кто-то пережив жизненную трагедию, потеряв близких. Если человек чувствует, что близкие нуждаются в его молитвах, а ему самому необходимо утешение, он идет в храм. Кто-то приходит по велению ума. Ум запросил возвышенных истин, и человек, разобравшись в себе, в своей жизни, приходит в церковь, чтобы найти доказательства своим мыслям. Люди приходят в церковь для того, чтобы поставить свечку... Что ж, есть и такой образ благочестия: человек приходит в определенное время своей жизни и храм, ставит свечу, молится какой–то своей молитвой и уходит. Хорошо это или плохо? Наверное, и не плохо на каком-то этапе. Но этот этап непременно нужно расширять. Чтобы уже приходить в храм осознанно и общаться с Христом не только обрядовым образом, но и по-другому: душой и сердцем. Такое общение изменяет человека, и мы часто можем наблюдать это. Вчера он заходил на минуту, чтобы поставить свечку, сегодня стоит всю службу и вместе со всеми молится о «свышнем мире и спасении душ наших», «о благостоянии святых Божиих церквей», «о благорастворении воздухов и изобилии плодов земных». Источник и продолжение : Можно ли сегодня жить по-христиански? :: Журнал "Православие и Мир"

<p> К сожалению, сегодня неполная семья стала скорее обыденностью, чем трагедией. На что опираться одинокой матери в воспитании ребенка? О чем говорить, а о чем молчать? Об этом — сегодняшняя беседа с протоиереем Алексием Уминским. Здесь нет общих советов и нет готовых решений. Дети все разные и отношения должны быть разными. Очень важно выделить такой момент: что ребенку необходимо дать? Не каким ребенок должен быть, а что ребенку необходимо дать. Это когда не родители чего-то хотят от детей, а дети ожидают от родителей чего-то такого, что ни от кого другого они получить не могут. Когда говорится: «У меня проблема с ребенком», то ребенок здесь стоит на третьем месте – я, проблема, ребенок. Надо понять, что не проблему ребенка надо решать, а ребенка от проблемы надо освобождать. Когда решаются проблемы, то родители или один из родителей могут отойти в стороночку и проблемы решают другие люди – педагоги, психологи, врачи, священники. А когда ребенка освобождают от проблемы, то это родители полностью включены в жизнь своего ребенка. Это очень важно. Необходимо решить многие вопросы: – В каком мире – эмоциональном, культурном, – ребенка надо воспитывать; – Кто здесь помощник, а кто – помеха; – Кто для нас бабушка с дедушкой, и каким образом они принимают участие в воспитании, потому что когда-то это участие необходимо и именно оно может даровать этой семье возможность приобрести необходимую полноту, а иногда они могут помешать. И здесь очень многое требуется от матери – от ее мудрости, интуиции, настоящей любви к детям. Если мать – цельный человек, тогда и возможности находятся эту проблему минимизировать. – Сейчас многие семейные пары не хотят регистрировать свои отношения в загсе. Или составляют брачный контракт, который больше похож на заключение деловых отношений, нежели семейных. - После сексуальной революции вопрос брака вообще не является краеугольным: хочу – живу, хочу – развожусь. История брачных контрактов тянется еще из древнего Рима, а всевозможные формы закрепления контракта меняются, но самое главное уже совершилось — духовная основа брака в сознании людей разрушена. Брак как вечный союз уже не воспринимается людьми. Люди не понимают, зачем им нужен брак, когда можно жить и так – это же удобно и ни к чему не обязывает. И детей не заводят. И женщины сейчас в таком умонастроении, что для них брак и дети – вещи разные: «Для того чтобы были дети, мне не нужен брак, мне не нужен муж. Мне даже лучше иметь детей без мужа – мне так спокойнее, я так свободнее и правильнее себя чувствую. Дети – да, а при чем тут муж?» «Но ребенку нужен отец», – возразят ей. «С какой стати? С чего вы решили, что нужен?! Матери достаточно». Для человека с современным европейским сознанием брак и дети – разные вещи. Для рождения детей нужен некий производитель, но и это сейчас решается банком спермы, тут не нужен даже конкретный человек, конкретный мужчина. Огромное количество детей сейчас рождается путем ЭКО. Или суррогатным способом. Мы можем говорить только о христианском сознании, как проблему неполной семьи решить для христиан. Не как эта проблема решается (она никак не решается), а как христианину можно было бы проблему неполной семьи решить, если он ею озабочен. Источник и продолжение : мать-одиночка : Православие и мир <object style="height: 390px; width: 640px"><embed allowfullscreen="true" allowscriptaccess="always" height="360" src="http://youtube.com/watch?v=Py3noLAo7GA?version=3" type="application/x-shockwave-flash" width="640"></embed></object>#! фильм,короткий метр,снятый в рамках благотворительного кинопроекта "Пробуждение" творческой лаборатории "Класс Мира" .Режиссер и автор сценария Вероника Пономарева.Суздаль 2011. Музыка Елена Кауфман ,Алина Орлова. "В защиту жизни" - аборт и материнство </p>

Молодцы,часто проблемы детей - это проблемы матерей. Иметь веру в промысел Божий и молиться за своё чадо - это так спасительно. Страх мамы с молоком передается младенцу, а ему это совсем не нужно... Кормите маму бананами - это успокаивает. Спаси Господи.

Наталья5 , у новорожденных детей бывают такие явления. Назначено лечение. Старайтесь успокоить маму. Чем больше она тревожится, тем меньше молоко достается ребенку. Помилуй, Господи, р.Б. Иулию с младенцем.Спаси, исцели по милости Твоей. Аминь.

“Вы - СВЕТ МИРА. Не может укрыться Город, стоящий на вершине горы” (МФ. 5.14). Эти слова из Евангелия от Матфея относятся и к жизни старцев последних времён. В России в годы безверия люди тянулись к старцам как источникам живой воды. По молитвам старцев страждущие исцелялись, обретали “духовную радость и свободу о Господе”. Для духовных детей старец становился непосредственным проводником воли Божией. Благодатных даров: прозорливости и молитвенного представительства за духовных чад, старцы удостаивались за великую веру, смирение, самоуничижение... Мы слишком мало знаем о старчестве, а чудесные книги, которые могли бы принести духовное утешение, часто недоступны. Собрав данные о жизни старцев и их высказывания, я решилась, несмотря на мое неумение и духовную незрелость, излагать их в очерках. О старчестве я впервые узнала, читая о жизни египетских пустынников подвижников (4-й век). Выписанные из Лавсаика высказывания старцев не раз помогали мне в трудную минуту. Особенно дороги для меня следующие высказывания святых отцов: “Если хочешь стяжать истинное смирение, то приучайся мужественно претерпевать наносимые оскорбления от других” (Авва Серапион), “Желай, чтобы с тобою сбывалось не то, чего тебе хочется, но то, что Богу угодно, и тогда будешь спасён и благодарен в молитве своей” (Авва Нил), Афонские святые старцы завещали нам: “ХРАНИТЕ СВЕТ В ВАС И СВЕТИТЕ ДРУГИМ!”. Светлана Девятова Источник и продолжение :С.Девятова. Православные старцы XX века.

Патриарх Павел прикладывается к мощам святителя Саввы Сербского. http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=62692&topic=578

Ангел Сербской Церкви. О Патриархе Павле / Православие.Ru

Донская икона Пресвятой Богородицы была написана выдающимся иконописцем Феофаном Греком и первоначально хранилась в церкви Благовещения в городке Сиротин. В 1380 году донские казаки вручили ее князю Дмитрию Ивановичу (Донскому). В день Куликовской битвы, 8 сентября 1380 года, который пришелся на праздник Рождества Пресвятой Богородицы, икона находилась среди русского войска.К сражению с Мамаевыми полчищами русские войска очень хорошо готовились, великий князь сумел объединить силы, к нему стекались отряды с разных мест Руси. Пришли под его знамена и донские казаки, они явились с иконой Богоматери, взятой из Благовещенской церкви городка Сипотина. Икона сражалась вместе с войсками, ее укрепили на древке как хоругвь, она прошла перед выстроившимися отрядами, а в разгар боев находилась в самом пекле, вдохновляя русских воинов. 8 сентября 1380 года русские одолели Мамая, эта победа вселила в народ уверенность в возможность полного освобождения от татаро-монгольского ига. После сражения донские казаки преподнесли икону Донскую великому князю Димитрию, он торжественно внес ее в Москву и поместил сначала в Успенском соборе Кремля. Но на обороте иконы скоро обнаружили надпись: «Благовещение Богоматери». Тогда ее перенесли в Благовещенский собор. Донская икона Пресвятой Богородицы + Православный Церковный... В память победы икона стала называться «Донская».Во все времена войн она оставалась в русском войске, а в день славной Куликовской битвы находилась в виде хоругви на древке для ободрения православных воинов. Князь Донской вначале принес эту икону в Москву и установил в Успенском соборе Кремля. Когда же построили Благовещенский собор, он перенес Донскую икону Божией Матери в него, так как на задней стороне этого образа было написано Благовещение Богоматери. В 1591 году на Россию напали с двух сторон. Шведы шли к Новгороду, крымские татары во главе с ханом Казы-Гиреем уже были около Москвы, остановились у речки Котлов на Воробьиных горах. Царь Федор Иоаннович был сильно растерян, так как основные силы русского войска защищали Новгород. Не надеясь на человеческие силы, царь с твердой надеждой «обратился к непобедимой воеводе — Пресвятой Богоматери». Он пришел в церковь Благовещения: взял чудотворную Донскую икону и велел митрополиту со всем собором, с нею и другими святыми образами обойти в крестном ходе вокруг стен Москвы, а потом поставить Донскую икону Божией Матери среди войска, готовившегося к битве. На следующий день с утра началась ожесточенная битва. Через сутки татары, истерзанные невидимой силой, бросились бежать, оставив множество убитых, раненых и весь свой стан. В благодарность за помощь, оказанную Царицей Небесною, Феодор Иоаннович в том же году на месте, где стояла во время битвы Донская икона, построил Донской монастырь. В нем поставили Донскую икону Божией Матери и установили 19 августа по старому стилю (сейчас 1 сентября) праздник в память оказанного Богоматерью милосердия «чрез Ее святую икону Донскую». Царем Алексеем Михайловичем, особенно уважающим эту икону, был установлен крестный ход в день праздника в этот монастырь, совершавшийся в разное время до 1646 года, когда «татары, напавшие на курские пределы, были счастливо отражены». Донская икона Пресвятой Богородицы + Православный Церковный... Донская икона Божией Матери стояла на левой стороне от царских врат в Благовещенском соборе Кремля. Христиане ей усердно молились как защитнице Отечества, тем более она усилена святым изображением Благовещения Богоматери на обратной стороне. До 1814 года на Донской иконе был богатый золотой оклад. Сейчас от него уцелела лишь золотая рама, на которой видны следы «опытов» наполеоновских солдат, принявших ее за медную. С 1919 года Донская икона Божией Матери хранится в Третьяковской галерее. Но каждый год по благословению Святейшего Патриарха в день празднования Иконы, ее торжественно переносят из Третьяковской галереи в монастырь, для совершения праздничного Крестного хода. Источник : http://www.pravmir.r...bozhiej-materi/ ДОНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ <object style="height: 390px; width: 640px"><embed allowfullscreen="true" allowscriptaccess="always" height="360" src=" type="application/x-shockwave-flash" width="640"></embed></object></p>