Евгений Павленко

Наемник исполняет волю Божию в надежде на воздаяние, а раб -- из страха наказания. Но все же выполняет . Мы, наверно, и этого не делаем и тем самым отпадаем от Церкви, возвращаясь в нее через покаяние.

Да можно, конечно. Надо читать правило сидя, стоя, лежа, так, как позволяют обстоятельства. В Писании сказано: "Сыне, даждь Ми твое сердце", а не ноги. А можно, при необходимости, заменять правило Иисусовой молитвой, что в дороге может быть и более уместно, так как защищает от непредвиденных случайностей.

Наверно, чтобы стяжать мир, надо мiр возненавидеть.

У отцов встречаются разные классификации такого рода. Я уже приводил одну из них, которой пользуюсь: раб-наемник-друг(ученик)-сын-брат-мать. Более скромно по этой классификации считать себя рабом Божиим или, в крайнем случае, наемником. Ученик по этой классификации -- это относится уже к созерцательной стадии. Логосы -- это обширная тема, вряд ли мы ее сможем тут обсудить. А если кратко, логосы -- это энергии-воления Божии, прообразующие Его замысел о каждой твари.

+++Из Ваших сообщений я сделала вывод, что Христос до скончания века только со своими учениками, а не со всеми людьми, что созерцать и чувствовать Его в своем сердце могут только святые, потому что только они достойно причащаются, остальные и по смерти останутся вне Бога. Отсюда у меня и был вопрос, почему вы считаете, что простым людям это недоступно? Тут сразу десяток вопросов:-) На некоторые из них я уже и ответил со ссылкой на отцов. Про "простых людей" я ничего не говорил, говорил о святых. Но вот еще раз и по порядку. Для начала вопрос первый. "Христос до скончания века только со своими учениками"? У меня написано: "в полноте Своего присутствия только со Своими учениками". По-моему разница весьма существенная. Христос вообще во всем творении присутствует Своими логосами, но "в полноте" только в верных (учениках). Будем обсуждать, что такое "верные" и что такое "полнота присутствия" и ее отличие от присутствия в логосах? Темы это довольно обширные, но уже, по-моему, ясно, что у меня написано нечто иное, чем у Вас. Поэтому мой ответ на Ваш вопрос: "Я так не считаю". У меня написано нечто иное, чем то, что имеется ввиду в Вашем вопросе, а значит отвечать на него как-то иначе смысла не имеет. То же самое относится, с некоторыми вариациями, и к другим Вашим вопросам.

"Это" надо как-то сформулировать своими словами, чтобы было понятно, о чем Вы ведете речь. Что именно "простым людям недоступно"?

У отцов, действительно, есть разные толкования на это место из Мф. 5:3, хотя и близкие по смыслу. Наиболее продвинутые, которые я читал (это не только в https://bible.optina.ru/new:mf:05:03), говорят о том, что "нищий духом"" -- это ум, который возвращается к самому себе [во внутренней молитве], не задерживаясь на мирских помыслах (и потому "нищий" от них). Так как Бог -- это тоже Ум, мыслящий Самого Себя (см. толкование прп. Максима Исповедника об этом), то подобное привлекает Подобное, то есть такой ум -- Бога и Небесное Царство, которое Он мыслит. Потому и говорится: "Блаженны нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное". Такое вселение Божие в подвижника и называется смирением, как Лествичник пишет: "Смирение есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитеся» не от Ангела, не от человека, не от книги, но «от Мене», т. е. от Моего в вас вселения и осияния и действия". А какое к этому имеет отношение смиреннословие, о котором речь в исходном вопросе, я не знаю, наверно, отдаленное.

Что именно недоступно?

Дети, подростки -- все по-разному. Каждый на себя должен смотреть. Кто-нибудь разве думает, приступая к Чаше, что он приступает достойно? Прп. Иоанн Кассиан Римлянин: «Гораздо правильнее было бы принимать их (Святые Таины) с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин». Достойно приступают только святые, которые сознательно, в чувстве сердца, участвуют в богослужении.

Прп. Симеон Новый Богослов вот что пишет о достойном причащении, а кто как причащается, пусть каждый сам судит по этим словам: «Если [приобщаешься] в чувстве и знании (ἐν αἰσθήσει κα γνώσει), то ты достойно причащаешься; если же не так, конечно, ты ешь и пьешь недостойно. Если в чистом созерцании (ἐν θεωρίᾳ καθαρᾷ) ты приобщился того, чего приобщился, вот, ты стал достойным подобной трапезы; а если ты не стал достойным, ты не прилепишься, никоим образом не соединишься с Богом. Итак, да не воображают приобщающиеся Божественных Таин недостойно, что благодаря им они просто так прилепляются и соединяются с невидимым Богом... Ибо только те, кто в Причастии божественной Плоти Господней удостаиваются также откровения через умное прикосновение невидимого Божества, Которое видят и вкушают умными очами и устами, познают, что благ Господь. Те, кто едят и пьют не только чувственно воспринимаемый хлеб, но вместе и Бога в нем, в обоих чувствах одинаковым образом питаемые, одним видимо, а другим невидимо, двояко соединяются двойственному природами Христу, становясь Ему сотелесниками и сообщниками Славы и Божества». Здесь описана высокая -- созерцательная -- аскетическая стадия, когда духовным зрением а Причастии созерцается Божество. Кто причащается без этого созерцания, причащается, по прп. Симеону, не достойно. Об этом свидетельствует и его правило: "Никогда не причащайся без слез", которое казалось жестоким уже даже его современникам., так как речь в нем шла о внутреннем плаче, свойственном созерцательной стадии. То же самое характеризует и его учение о спасении: "Кто не будет созерцать Божество в этой жизни, не будет созерцать Его и в будущей".

Господь присутствует во всем творении Своими логосами, а в полноте Своего присутствия только со Своими учениками, как и Сам сказал при Вознесении: "Се Аз с вами [Моими учениками] во вся дни до скончания века". А способ Его присутствия с ними не такой, как в Его земной жизни, и не такой, каково Его седение одесную Отца, а в безвидном виде, когда Он созерцается в сердце духовно, но вместе с тем совершенно отчетливо, опытно, духовным зрением. И не только созерцается, но и слышится, чувствуется, осязается. И если бы мы причащались достойно, как пишет прп. Симеон Новый Богослов, то и ощущали в себе Его присутствие на своем опыте, а не как-нибудь иносказательно или аллегорически. А поскольку этого не ощущаем, постольку и причащаемся не достойно.

И прежде всего Господь встречается в сердце подвижника: «На вопрос, что самого лучшего он приобрел в пустыне, старец отвечал: «Господа Иисуса Христа стяжал сердцу своему, а в Нем, без сомнения, и вечную жизнь, осязательно и неотложно слышимую в сердце моем». «Каким способом?» - спросил И. Старец отвечал: «Через непрестанную молитву ко Господу нашему Иисусу Христу» (На горах Кавказа. 1910. С. 7-10)». И это не какое-либо аллегорическое или символическое описание. О такой встрече со Христом пишут многие отцы.

22 раза простите, но на 23-й раз будет то же самое

Слова святых отцов я готов с Вами (и со всеми желающими) обсуждать, а мою личную жизнь -- нет. На каком основании я должен сообщать личные сведения о себе Вам или какому-нибудь другому обитателю интернета? Мой многолетний опыт, лет двадцать уже, общения в сети подсказывает мне, что от праздных разговоров на личную тематику не бывает ничего, кроме вреда, причем для обеих сторон. А вот обсуждение отцов всегда полезно. Я думаю, что и форум этот существует, не для общения участников на личные темы, а на темы общехристианские. Поэтому если кто-то готов в теме и на форуме обсуждать что-то святоотеческое, то всегда пожалуйста, а другие темы, увольте, я обсуждать не намерен. Форум я представляю как что-то вроде кружка по патрологии, для обмена знаниями на патрологическую тематику. Для науки патрологии не существует низких и высоких тем. Что бы обсуждать догмат о Троице не нужно обладать опытом Ее созерцания, иначе и символа веры прочесть будет нельзя, поскольку там говорится о слишком высоких для нашего понимания вещах. Точно так же обстоит дело и аскетикой. На тему различных аскетических стадий пишутся научные статьи, например, и в Православной Энциклопедии, допустим, о созерцательной стадии по Евагрию. Для написания таких статей автор вовсе не обязан быть аскетом-созерцателем, но должен знать хотя бы кое-что из святых отцов по этому поводу. Точно так же и форум. Форум не исихастерий, а патрологический кружок. И я поэтому призываю всех участвующих в нем обсуждать написанное отцами, а не детали биографии и собственный опыт, которые к делу обсуждения святоотеческих творений никакого отношения не имеют.

Рождение от Духа и крещение это разные вещи. Можем обсудить отцов, которые об этом пишут. То же самое рождение в подвижнике Христа и Причастие. Рождение, о котором ведут речь отцы аскетическое, через делание добродетелей, а не подаваемое в таинствах. Вот, например, про рождение от Духа и крещение, о том, что первое крещение только прообраз второго, рождения от Духа: "35. Как ночью мы видим чувственными очами только то место, которое освещаем светом лампы, а весь остальной мир для нас есть ночь, так для спящих во тьме грехов добрый Владыка, будучи Богом, невместимым для всего, становится малым светом, щадя нашу немощь. И тогда человек, внезапно взглянув и узрев природу существующего, как будто прежде никогда ее не видел, изумляется и без труда непроизвольно проливает слезы, через которые очищается и крестится вторым крещением – тем крещением, о котором говорит Господь в Евангелиях: Если кто не родится от воды и Духа, не войдет в Царство Небесное (Ин. 3:5). И еще: Если кто не родится свыше (Ин. 3:3); сказав же “свыше”, Он имел в виду рождение от Духа. 36. В первом крещении вода преднаписует слезы, а миро помазания предзнаменует умное миро Духа. Второе же [крещение] есть уже не образ истины, но сама истина" (Прп. Симеон Новый Богослов. Главы богословские и практические).

А что не так-то? Уподобиться Христа -- не в полной мере, конечно, а своими поступками, совершая дела любви. Подобие образа Первообразу -- это же не тождество с ним. Христианин носит именование Христа, это уже некое уподобление Христу, но не тождество же, и не полное уподобление. Что не так-то. О вселении Троицы говорится в Евангелии. Ин. 14:23: "Отвеща Иисус и рече ему: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима". Свт. Игнатий в толковании на это место: "Очевидно, что Господь приходит в сердце исполнителя заповедей, соделывает сердце храмом и жилищем Божиим, зрится в этом храме, зрится не телесными очами, а умом, зрится духовно. Образ зрения непостижим для новоначального и необъясним для него словами. Прими обетование верою: в свое время познаешь его блаженным опытом". Что еще кажется странным? Рождение от Духа? Об этом тоже многие отцы пишут, можно и это обсудить. Рождение в духовном смысле подвижником Христа -- то же самое. Об этом пишут прпп. Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, Никодим Святогорец...

Дальше -- аскетический путь известен. Дальше надо родиться от Духа самому, на этом заканчивается деятельный этап (из триады: делание- созерцание-обожение), и начинается т. н. созерцательный. Далее взрастить в себе Младенца Христа в "меру возраста исполнения Христова". И затем вся Троица придет к такому подвижнику и "обитель у него сотворит", и будет он в Боге и Бог в нем, это уже стадия обожения. Но начинается все на деятельном этапе уподоблением Христу насколько это возможно собственными усилиями через аскетику, молитву и дела любви, которые мы тут обсуждаем. Взять на себя не возможно, но можно уподобиться Христу в этом.

Чтобы родить в себе Христа, надо (для начала) уподобиться Ему. Христос принял на Себя все грехи мира и победил зло. Поэтому чтобы уподобиться Христу, надо ни в ком и не в чем не видеть зла, но только в самом себе. Поступающий так уподобляется Христу, а подобное привлекает подобное. Христос приходит Сам и вселятся в такого человека. Ни в ком и не в чем не видеть зла, это значит любить всех одинаково, как образ Божий, и все жизненные обстоятельства, как посланные от Бога. Это и значит, как я думаю, любить ради Христа, то есть ради Его вселения в нас. Вот пример, как я полагаю, совершенной любви. Это совершенная любовь: "Все люди, все вокруг, гонятся за своим Спасением… Только я один оказался там нерадивым и невнимательным к своему уму…". Нам она недоступна, но мы можем сотворить, в меру сил, ее подобие, чтобы приблизить вселение в себя ее Первообраза. Это и будет называться, как я думаю, "любовью ради Христа".

В формуле "делать любовь ради Христа" главное не любовь, а Христос пребывающий в сердце. К этому должен христианин стремиться, а любовь совершенных -- это следствие пребывания в них Христа. Любовь новоначальных -- это средство, а совершенных -- следствие. Новоначальный с помощью любви рождает в себе Христа, вынашивая его как Младенца, а Христос в нем рождает совершенную любовь. Таким образом, ученик Христов становится и матерью Христа и Его братом, как Он Сам сказал об этом: " Кто есть Мати Моя и кто суть братия Моя? потом, указав рукою на учеников Своих, присовокупил: Се, мати Моя и братия Моя".

прослушал 20 мин., никакого смысла и последовательности в изложении бессвязный набор каких-то мыслей автора о Платоне, Плотине и Августине, простите

Я так понимаю (и, например, прп. Никодим Святогорец об этом пишет), что Ученик Христа -- это друг Божий, который заповеди Господни соблюдает ради одной любви к Богу и к людям. Но это не значит, что рабы и наемники Божии не работают на свое спасение. Как сказал один подвижник: все работают на свое спасение, кроме меня самого.

да, у каждого есть свои дарования, один может доброе слово сказать, другой вовремя промолчать:-), что может быть полезнее даже доброго слова; главное, чтобы, как я думаю, это способствовало незлобию и возрастанию в любви; а споры этому мало способствуют; я думаю, что мимо злости и раздражения надо проходить мимо, как чего-то несуществующего, и покрывать его молчанием; "любовь не мыслит зла" пишет ап. Павел; и зла, действительно, нет среди сущего; и даже среди не-сущего его тоже нет:-) как прп. Марк Подвижник пишет:

Промысел -- согласен. Но в чем он состоял? Простой ответ: мы не знаем. Но если все-таки выдвигать какие-то версии: православию в России нужны были Писания Брянчанинова (в духе византийского богословия и греческой патристики), а не новый Арсений Великий, и Промысел избрал для этой цели подходящего человека, свт. Игнатия. Оптинские старцы свою роль выполняли, в соответствии с Промыслом, а свт. Игнатий свою. При этом между отцами могли быть и разногласия; они бывали с апостольских времен (даже у апостолов); Дух в полноте Своего ведения присутствует во всей Церкви, а не у кого-то одного, и разногласия между христианами устроены промыслительно (как следствие разных естественных и благодатных даров) и необходимы для того, чтобы мы учились друг у друга и возрастали, таким образом, в любви; в том же смысле могли быть и разногласия между оптинцами и свт. Игнатием, которые Промысел сводит к общей пользе

Возможно, России нужен был тогда не Арсений Великий, а прививка византийского богословия и исихазма (это опять к теме византийский исихазм vs. русский). Кроме этого, это был, наверно, конфликт между деятельным монашеством, который тогда представляла Оптинская пустынь, и созерцательным. Конфликт не новый в истории христианства.

Медицинские причины вполне возможны, но могут быть и другие. Нужны подробности. О какой молитве речь? В храме? При выполнении домашнего правила?