Старинное

О.Даниил, благодарю за разъяснение.

Очень хорошая книга "Умное делание.О молитве Иисусовой", изд-ва Валаамского монастыря, составлена иг.Харитоном. Она встречается и в продаже в лавках,и в электронном виде ее можно скачать. Представляет из себя сборник поучений святых отцов и опытных делателей молитвы; обстоятельно и подробно разбираются все поднимаемые в этой теме вопросы "Что есть молитва?", "Внешнее и внутреннее делание", "Степени молитвы", "Что значит вниманием стать в сердце?", "Как вниманием стать в сердце?", "О прелести" и многие другие. Многое из нее можно почерпнуть, уяснить для себя.

Но ведь в "Историческом описании Оптиной Пустыни" и.м.Ераста (Вытропского) эта версия тоже есть, и предлагается она как вполне возможная.

"В паломничество по святым местам надо ехать, когда поездка оправдана какой-то нуждой. Вот наши отцы ездили на Афон по послушанию, и это было оправданно. А если ехать просто так, то ту благодать, которую получишь, нужно потом оправдать, "отработать", как-то измениться. Если же промотаешь ее попусту и вернешься в прежнеее состояние-как ответишь на Страшном Суде?" схииг.Гавриил (Виноградов)

Нужно ли буквально понимать слова «Во многой мудрости много печали» (Еккл. 1: 18)? Действительно ли познание умножает скорбь? Анатолий Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров): Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет – «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13–14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5–7). Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron. Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все – «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal – «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова – «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4). Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18). Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл. 3: 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл. 8: 1). Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни. http://www.pravoslavie.ru/answers/30727.htm

Арх.Рафаил (Карелин) [21/01/2012] монахиня Георгия спрашивает: Дорогой о Господе батюшка отец Рафаил, благословите. Сердечно благодарна Вам за возможность духовного общения. Батюшка, у меня такой вопрос. Как преодолеть чувство разочарования в монастырской жизни, опыт которой у меня около 20 лет. Все, что пришлось за эти годы пережить, невозможно кратко и на всеобщее обозрение изложить. Духовник, которому я могу открыть всю свою душу, живет от меня далеко, а обычным священникам я всего сказать не могу, возникают проблемы. Встречаться в жизни приходилось и с младостарчеством и с лжестарчеством. От всего этого возникает недоверие к духовенству вообще. А недавно за то, что я сказала правду в ответ на вопрос на приеме у правящего архиерея, меня незаконно выгнали из монастыря. Теперь я в другом, но боюсь уже располагаться к людям и доверять им. Помолитесь, батюшка, чтобы прошло у меня отчаяние и тяжелые мысли, что в наше время невозможно вести правильную монашескую жизнь. Простите меня грешную. Очень благодарна Вам за все.[/indent] Архимандрит Рафаил отвечает: Мать Георгия! Чтобы не разочаровываться в людях и монастырской жизни, надо совершить простое и вместе с тем трудное дело – не очаровываться никем и ничем. Все земное, все человеческое, как и мы сами, проедено грехом. Монастырь это не рай, – это больница. В больнице может стоять тяжелый запах гноя, там можно увидеть следы крови и сгустки рвоты, сами больные могут иметь неопрятный и неряшливый вид. Даже в лучших больницах не все получают исцеление: из одних и тех же ворот выходят выздоровевшие люди и выносят в морг мертвецов. Даже опытные врачи могут поставить неточный диагноз – выписать ненужные или вредные лекарства (от ошибок не застрахован никто), но из-за этого нельзя же отрицать медицину или думать, что если бы больной лежал дома и принимал лекарства, которые выбрал бы сам, то его лечение прошло бы более успешно – скорее всего, нет. Монастырь это место, где удобнее, чем в миру, проводить монашескую жизнь; а монашеская жизнь это внутренняя жизнь. Искать правду в других, а не стремиться самому к ней, это обречь себя на постоянное разочарование, скорби, смятение мыслей и желание бежать, куда глаза глядят. Центр человека – сердце, а центр духовной жизни – Иисусова молитва. Надо заниматься Иисусовой молитвой и уничтожать возникающие помыслы именем Иисуса Христа, как написано в Псалтири: «Блажен, кто разобьет младенцев твоих (вавилонских) о камень». Помыслы – это младенцы сатаны; если не уничтожать их в самом начале при появлении, то они быстро растут и из червей превращаются в змеев. Не обращайте ни на что внимания и в этом найдете покой. Хотя бы небо столкнулось с землей – оставьте все на волю Божию, а сами занимайтесь Иисусовой молитвой, не отрывая ума от сердца. В Патерике написано о двух братьях, которые нашли в пустыне золото. Старший брат перепрыгнул через него как через горящий костер и удалился быстро с этого места вглубь пустыни. Младший посчитал, что брат поступил опрометчиво; он подобрал золото, решив употребить его на добрые дела: отдал часть нищим, другую пожертвовал на строительство храмов, а когда вернулся в пустыню, то ангел сказал, что он не увидит лица своего старшего брата за то, что осудил его, а тот поступил как истинный монах. Про преподобного Арсения Великого говорили, что он мог бы истолковать все Священное Писание, но предпочел этому безмолвие с молитвой. Если вы положете на сердце, что в мире только вы и Бог, а остальное вас не касается, остальное – проходящие тени, то обретете покой. Отчаяние происходит от того, что мы еще привязаны к этому миру, еще надеемся на него, еще ищем в нем утешения. Кто свободен от мира – тот свободен от скорбей. Призываю на вас Божие благословение. Помоги вам Господи. http://karelin-r.ru/...5857/index.html

Ответила Вам в личный ящик, т.к. это всего лишь мое частное мнение. Повторюсь, постарайтесь поговорить со священником; на этом форуме можно обратиться к о.Даниилу (если он не примет участия в обсуждении этой темы здесь, попробуйте написать ему в личный ящик).

Стоит еще упомянуть о том, что свт.Афанасий был замечательнейшим уставщиком, знатоком гимнографии, эортологии. Его труды используются сейчас при составлении ежегодного Богослужебного календаря, при разрешении многих "уставных" сложностей и др. Всем, кто занимается уставом или начинает его изучать, полезно ознакомиться с его статьями, письмами, книгой "О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви".

Знаю очень хорошего специалиста в Киеве. Уникальный педагог-вокалист при Киевской консерватории, при национальной капелле "Думка", также безвозмездно занимается с монастырскими хорами (Лаврским, Покровским, Флоровским, Голосеевским), но попасть очень сложно. Диаконы, певцы, потерявшие голоса, от которых даже доктора отказывались, полностью поправлялись. Этот педагог разработал свою собственную методику вокала, которая работает безотказно. Жаль, что вам так далеко, да и эта преподавательница уже в возрасте, к ней так просто не попадешь...