Апрель

Уроки монастыря для светского воспитания Статья Монастырь в церковном уставе определяется как церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из лиц монашеского звания, объединенных посредством обетов целомудрия, нестяжания и послушания, и посвятивших себя молитве, труду и благочестивой жизни. В общем употреблении термина "монастырь" различают два его значения: 1) как формы организации монашеской общины, живущей по определенному уставу или неписанным традициям, и 2) как комплекса богослужебных, жилых и прочих построек, огражденных, как правило, стеной. В данной работе понятие "монастырь" в основном употребляется в первом его значении.

Для чего попу гармонь, или воцерковление как повседневность Святитель Григорий Нисский в одном из своих писем шутливо жаловался на то, что в его время в Константинополе шагу нельзя было ступить, чтобы не наткнуться на обсуждение серьезных догматических проблем. О единосущии и подобосущии говорили на площадях, базарах и в общественных банях. Одним из ключевых слов современной церковной лексики является «воцерковление». И если на базарах и в банях оно еще не мельтешит, то в православной прессе и блогосфере встречается постоянно. Нетрудно увидеть, когда проблема, обозначаемая этим словом, стала очевидной. Это произошло в нулевые годы, когда начала проходить эйфория от массовых крещений детей и взрослых, характерных для рубежа 1980-х ― 1990-х годов. Оказалось, что «во Христа крестившиеся» в большинстве своем никак не хотели «во Христа облекаться». То есть не только не хотели становиться прихожанами вновь открывшихся православных храмов, но и не утруждали себя знанием тех нравственных обязанностей, которые накладывало на них новое звание православного христианина. Войдя в Церковь, которая, как солнце Христово, согревает всех ― здоровых и немощных, праведных и грешных, разумных и заблуждающихся, ― новые православные не озаботились приобретением главного в Церкви ― живой и животворящей, не корыстной, не нуждающейся ни в чем веры. Прагматический дух века сего искал в Церкви элементарной пользы: практичных чудес, исцеляющих от телесных и душевных недугов, психологической помощи и, наконец, идеологической платформы для некоей «национальной идеи». Однако этика веры, нравственное содержание христианской жизни, осознание необходимости нравственного совершенствования оставались в стороне, воспринимались отвлеченно ― как благое пожелание, как туманный идеал невозможный в настоящем. А уж когда речь зашла о необходимости молиться, бывать в церкви и ― о ужас! - поститься, церковная традиция стала казаться неполезной и излишней. Считалось достаточным «иметь Бога в душе», а всякое сколь-нибудь серьезное моральное ограничение, всякая заповедь объявлялись не нужными и устаревшими. Та самая «вера без дел», о бесполезности которой на заре христианской истории предупреждал апостол Иаков («вера без дел мертва»), стала характерной приметой нашего времени. Как ни странно, но наше «духовное возрождение» оказалось сходным с тем явлением европейской жизни, которое получило название «постхристианства».

Воинское сословие дало множество мучеников, прославившихся героизмом и преданностью христианской вере. Именно вера во все века определяла духовный облик воина, давала ему силу духа и стойкость в бою. В книге в хронологическом порядке по датам кончины представлены жизнеописания святых библейских воителей и воинов-христиан, живших в разные исторические эпохи. Эти люди стали примером отваги, доблести, верности долгу, жертвенного служения ближним и сильной веры. Пусть и увлекательные рассказы о них, собранные под одной обложкой, послужат делу воспитания и укрепления в вере мужественных защитников своей страны и традиций православия Православные воины Издавна на Руси, вознося молитвы о русском воинстве, сражающемся "за веру, царя и Отечество", Святая Православная Церковь именовала его воинством христолюбивым. Возлюби Господа и возлюби ближнего - эти заповеди Иисуса Христа исполнялись православным воинством Святой Руси. Оттого славился русский солдат своей любовью к Родине, высоким воинским духом, умением побеждать, готовностью положить жизнь за други своя. Все эти качества, ярко проявившиеся во всех Отечественных войнах и продолжающие в нашей армии определять образ истинного воина, имеют исторические корни, воспитаны многовековыми православными традициями. История русского христолюбивого воинства восходит ко времени Крещения Руси. Святой равноапостольный великий князь Владимир крестился в греческом городе Корсуне (раскопки его ведутся в районе нынешнего Севастополя) в 988 году. Вместе с ним крестилась его дружина. Таким образом, войско великого князя стало христианским еще до того, как состоялось великое Крещение народа русского в водах Днепра. С тех пор начали складываться на Руси священные воинские традиции. Перед каждым походом русская рать стекалась в храм, где воины исповедовались и причащались Святых Христовых Таин. Перед сражениями служились молебны, и в бой русские войска шли под хоругвью с изображением лика Спасителя. Древняя Русь славилась благочестием своих князей. Многие из них были канонизированы как святые. Святой благоверный князь Димитрий Донской († 1389) накануне Куликовской битвы, на которую благословил его преподобный Сергий Радонежский, торжественно перенес из Владимира в новую столицу своего великого княжества Москву чудотворную икону святого воина Димитрия Солунского. В память русских ратников, павших на Куликовом поле, Святая Церковь установила совершать их поминовение в Димитриевскую родительскую субботу. Основой побед тех, кто держал в руках меч вещественный, было Слово Божие - "меч духовный", как его называет Апостол Павел (Еф. 6, 17), ибо вера давала воинам силы, превосходящие силу обычного оружия. Когда император Константин Великий боролся со своими противниками, властителями тогда еще языческой Римской империи, и обратился с молитвой к Господу, чтобы Он даровал знамение, которое воодушевило бы его войско, на небе появилось сияющее изображение Креста с надписью: "Сим победиши!" И император Константин, став впоследствии единодержавным правителем Римской империи, распространил в ней христианство. До этого, первые три века церковной истории, христиане преследовались языческим римским государством. Ни одно из сословий римского общества не дало такого количества мучеников, прославившихся своим мужеством и преданностью вере, как сословие воинское. И это, наверное, не случайно: привычные к неколебимому стоянию в ратном строю пред лицом врага, солдаты-христиане проявляли такую же неустрашимость и при исповедании своей веры. Воины-мученики изображаются на иконах в доспехах, с оружием в руках - так, в образе воинов, они и являлись как Небесные покровители на помощь христианам.

Более подробно здесь:О молитве: что такое молитва? как правильно молиться? 19. ИИСУСОВА МОЛИТВА Апостол Павел говорит: “Непрестанно молитесь” (1 Фес. 5:17). Часто спрашивают: как же можно молиться непрестанно, если мы работаем, читаем, говорим, едим, спим, и т. д., то есть делаем то, что, казалось бы, несовместимо с молитвой? Ответом на этот вопрос в православной традиции является Иисусова молитва. Верующие, практикующие Иисусову молитву, достигают непрестанной молитвы, то есть непрестанного предстояния перед Богом. Каким образом это происходит? Молитва Иисусова звучит так: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго”. Есть и более краткая ее форма: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”. Но можно свести молитву и к двум словам: “Господи, помилуй”. Человек, который совершает Иисусову молитву, повторяет ее не только во время богослужения или на домашней молитве, но и в пути, во время еды и отходя ко сну. Если даже человек говорит с кем-то или слушает другого, то, не утрачивая интенсивности восприятия, он, тем не менее, продолжает где-то в глубинах своего сердца повторять эту молитву. Смысл Иисусовой молитвы заключается, конечно, не в механическом ее повторении, но в том, чтобы всегда ощущать живое присутствие Христа. Это присутствие ощущается нами прежде всего потому, что, произнося молитву Иисусову, мы произносим имя Спасителя. Имя есть символ своего носителя, в имени как бы присутствует тот, кому оно принадлежит. Когда юноша влюблен в девушку и думает о ней, он непрестанно повторяет ее имя, потому что она словно бы присутствует в своем имени. И поскольку любовь наполняет все его существо, он чувствует необходимость повторять это имя вновь и вновь. Точно так же христианин, который любит Господа, повторяет имя Иисуса Христа, потому что все его сердце и существо обращено ко Христу. Очень важно при совершении Иисусовой молитвы не пытаться воображать Христа, представляя себе Его как человека в какой-либо жизненной ситуации или, например, висящим на кресте. Молитва Иисусова не должна быть сопряжена с образами, которые могут возникнуть в нашей фантазии, потому что тогда происходит подмена реального воображаемым. Молитва Иисусова должна сопровождаться только внутренним ощущением присутствия Христа и чувством предстояния Богу Живому. Никакие внешние образы здесь не уместны. 20. ЧЕМ ХОРОША МОЛИТВА ИИСУСОВА? У молитвы Иисусовой есть несколько особых свойств. Прежде всего — это присутствие в ней имени Божия. Мы очень часто поминаем имя Бога как бы по привычке, бездумно. Мы говорим: “Господи, как я устал”, “Бог с ним, пусть придет в другой раз”, -совершенно не задумываясь о той силе, которой обладает имя Божие. А между тем уже в Ветхом Завете была заповедь: “Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно” (Исх. 20:7). И древние евреи с чрезвычайным благоговением относились к имени Божию. В эпоху после освобождения из вавилонского плена произносить имя Бога вообще запрещалось. Это право было лишь у первосвященника, раз в году, когда он входил в Святое Святых, главное святилище храма. Когда мы обращаемся с Иисусовой молитвой ко Христу, то произнесение имени Христа и исповедание Его Сыном Божиим имеет совершенно особое значение. Имя это должно произноситься с величайшим благоговением. Другое свойство Иисусовой молитвы – ее простота и доступность. Для совершения Иисусовой молитвы не нужны ни специальные книги, ни специально отведенное место или время. В этом ее огромное преимущество перед многими другими молитвами. Наконец, есть еще одно свойство, отличающее эту молитву — в ней мы исповедуем свою греховность: “Помилуй мя, грешнаго”. Этот момент очень важен, потому что многие современные люди абсолютно не ощущают своей греховности. Даже на исповеди нередко можно слышать: “Я не знаю, в чем мне каяться, я живу, как все, не убиваю, не краду”, — и т. д. А между тем, именно наши грехи являются, как правило, причинами наших главных бед и горестей. Человек не замечает свои грехи потому, что далек от Бога, подобно тому, как в темной комнате мы не видим ни пыли, ни грязи, но стоит распахнуть окно, как обнаружится, что комната давно нуждается в уборке. Душа человека, далекого от Бога, подобна темной комнате. Но чем ближе человек к Богу, чем больше становится света в его душе, тем острее он чувствует собственную греховность. И происходит это не благодаря тому, что он сравнивает себя с другими людьми, но благодаря тому, что он предстоит перед Богом. Когда мы говорим: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго”, мы как бы ставим себя перед лицом Христа, сравниваем свою жизнь с Его жизнью. И тогда мы действительно ощущаем себя грешниками и можем из глубины сердца принести покаяние. 21. ПРАКТИКА МОЛИТВЫ ИИСУСОВОЙ Поговорим о практических аспектах Иисусовой молитвы. Некоторые ставят перед собой задачу произнести Иисусову молитву в течение дня, допустим, сто, пятьсот или тысячу раз. Чтобы сосчитать, сколько раз молитва прочитана, используются четки, на которых может быть пятьдесят, сто или более шариков. Произнося в уме молитву, человек перебирает четки. Но если вы только начинаете подвиг молитвы Иисусовой, то надо обращать внимание прежде всего на качество, а не на количество. Мне кажется, что начинать надо с очень медленного произнесения вслух слов молитвы Иисусовой, добиваясь того, чтобы сердце участвовало в молитве. Вы произносите: “Господи… Иисусе… Христе…”, — и сердце ваше должно, как камертон, отзываться на каждое слово. И не стремитесь сразу прочитать молитву Иисусову много раз. Пусть вы произнесете ее всего десять раз, но если сердце ваше отзовется на слова молитвы, этого будет достаточно. У человека два духовных центра — ум и сердце. С умом связана интеллектуальная активность, воображение, помыслы, а с сердцем – эмоции, чувства, переживания. При произнесении Иисусовой молитвы центром должно быть сердце. Именно поэтому, молясь, не пытайтесь что-то себе представлять в уме, например, Иисуса Христа, а старайтесь держать внимание в сердце. У древнецерковных писателей-аскетов была разработана техника “сведения ума в сердце”, при которой молитва Иисусова соединялась с дыханием, и на вдохе произносилось: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий” — а на выдохе: “помилуй мя, грешнаго”. Внимание человека как бы естественным образом переключалось с головы на сердце. Не думаю, что всем надлежит упражняться в Иисусовой молитве именно таким образом, достаточно с большим вниманием и благоговением произносить слова молитвы. Начните утро с молитвы Иисусовой. Если днем у вас появилась свободная минута, прочитайте молитву еще несколько раз; вечером, перед сном, повторяйте ее, пока не заснете. Если вы научитесь просыпаться и засыпать с молитвой Иисусовой, это даст вам огромную духовную поддержку. Постепенно, по мере того как сердце ваше будет становится все более отзывчивым к словам этой молитвы, вы можете прийти к тому, что она станет непрестанной, причем главным содержанием молитвы будет не произнесение слов, но постоянное чувство присутствия Божия в сердце. И если вы начали с того, что произносили молитву вслух, то постепенно придете к тому, что ее будет произносить только сердце, без участия языка или уст. Вы увидите, как молитва преобразит все ваше человеческое естество, всю вашу жизнь. В этом особая сила молитвы Иисусовой. 22. КНИГИ О МОЛИТВЕ ИИСУСОВОЙ “Что бы вы ни делали, чем бы вы ни занимались во всякое время — днем и ночью, произносите устами сии Божественные глаголы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Это не трудно: и во время путешествия, по дороге, и во время работы — дрова ли рубишь или воду несешь, или землю копаешь, или пищу варишь. Ведь во всем этом трудится одно тело, а ум без дела пребывает, так вот и дай ему занятие, свойственное и приличное его невещественной природе — произносить имя Божие”. Это отрывок из книги “На горах Кавказа”, увидевшей свет впервые в начале XX века и посвященной молитве Иисусовой. Я хотел бы особо подчеркнуть, что этой молитве нужно учиться, причем желательно с помощью духовного руководителя. В Православной Церкви есть наставники молитвы — среди монашествующих, пастырей и даже мирян: это люди, которые сами, опытным путем познали силу молитвы. Но если вы не найдете такого наставника — а многие жалуются, что наставника в молитве сейчас найти трудно, -то можно обратиться к таким книгам, как “На горах Кавказа” или “Откровенные рассказы странника духовному своему отцу”. В последней, вышедшей в XIX веке и много раз переиздававшейся, говорится о человеке, который решил научиться непрестанной молитве. Он был странником, ходил из города в город с сумой за плечами и с посохом, и учился молиться. Молитву Иисусову он повторял по нескольку тысяч раз в день. Есть и классическое пятитомное собрание произведений Святых Отцов с IV по XIV век — “Добротолюбие”. Это богатейшая сокровищница духовного опыта, она содержит многие наставления о молитве Иисусовой и о трезвении — внимании ума. Тот, кто хочет научиться молиться по-настоящему, должен быть знаком с этими книгами. Я привел отрывок из книги “На горах Кавказа” еще и потому, что много лет назад, когда я был подростком, мне довелось путешествовать в Грузию, в горы Кавказа, недалеко от Сухуми. Там я встречался с отшельниками. Жили они там даже в советское время, вдали от мирской суеты, в пещерах, ущельях и пропастях, и о существовании их никто не знал. Они жили молитвой и передавали из поколения в поколение сокровище молитвенного опыта. Это были люди как бы из другого мира, достигшие большой духовной высоты, глубокого внутреннего покоя. И все это благодаря Иисусовой молитве. Дай нам Бог научиться через опытных наставников и через книги Святых Отцов этому сокровищу -непрестанному совершению молитвы Иисусовой.

Руководство для мирян, присутствующих за богослужением Канонические правила Православной Церкви относительно участия мирян в общественном богослужении 1. Верующие должны регулярно посещать богослужения. «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения» (80-е пр. 6-го Всел. собора) Вот как объясняет Вальсамон причину этого наказания: «... ибо из этого открывается одно из двух - или то, что таковый не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений о молитве Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо почему же он в течении двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божиим?» (толкование Вальсамона на 80-е пр. 6-го Всел. собора) «В неделях и в праздниках завещавай не делати, яо приходити в церковь, якоже подобает Христианом: аще кто делает в неделю и в праздник, да отлучится». (ст. 162 Номоканона при Большом Требнике). 2. Верующие, присутствующие на богослужении, должны оставаться в храме до произнесения конечного отпуста службы. «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в Церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго». (9-е Апост. пр.) 3. Мирянам запрещается всенародно учить в церквях. Они могут отвечать вопрошающим лишь частным образом. «Не подобает мирянину пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучатися Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову апостола (1 Кор. 12,27), которое изъясняя Григорий Богослов, ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним: сей да будет ухом, а тот языком: сей рукою, а другий иным чем-либо: сей да учит, тот да учится. И после немногих слов далее глаголет: учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, аще и всего ближе сие, ни все апостолами, ни все пророками, ни все истолкователями. И после неких слов еще глаголет: почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою; почто покушаешися военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов. И в другом месте повелевает премудрость: не буди скор в словах (Еккл. 5, 1), не распростирайся убог сый с богатыми (Притч. 23, 4), не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго» (64-е пр. Антиох. соб.). «Здесь прибавлено: "перед народом", потому что, если какой-нибудь разумный мирянин будет спрошен частным образом о каком-нибудь догматическом предмете, или о другом душеполезном деле, он не подвергнется наказанию, если даст ответ по своему усмотрению »(толкование Вальсамона на 64-е пр. Антиох. собора).

Как говорят в армии:"Читайте устав-там все написано!"

О молитве (из книги "Как правильно молиться по учению Святых Отцов", Москва, 2002)http://dubna-blago.r...ov-molitva.html О необходимости молиться Как ни обширны твои ежедневные занятия, как ни тяжек труд твой, которым ты снискиваешь себе пропитание, без сомнения ты в состоянии уделить хотя сколько-нибудь от первых часов дня и ночи на молитвенную беседу с Богом, и в продолжение дня находить хотя минуты, чтобы обращаться мыслию к Богу, если же возможно, то и во время самых занятий и трудов не оставлять молитвы. "Дело в руках, - говорит один подвижник, - а молитва в устах" (Древний патерик). Дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без него не может совершиться никакое другое благое дело (Сет. Филарет Московский). Опасно, достойно сожаления состояние христианина, который не может молиться. В счастье он надменен и горд; в несчастии малодушен и уныл; в заблуждении не имеет наставника; в слабости - подпоры; в искушении - друга (Древний патерик). В молитве другого имеют нужду и святые, но кто не молится сам о себе, тому не помогут и праведники (Иак. 5, 16; Рим. 15,30). Епископ Феофан Затворник, вслед за многими святыми отцами, считал молитву основой христианского подвига. "Молитва, - учит он, - есть первое дело в нравственно-религиозной жизни". Молитвой освящаются все наши действия, труды и подвиги. И все наши труды, ради нравственного преуспеяния, будут душеспасительными и полезными лишь тогда, когда они начинаются, сопровождаются и заканчиваются молитвою. Пребывая в молитве, человек становится в теснейшее единение с Богом, именно поэтому ею определяются наши отношения к Богу. Нельзя сказать с первого раза "молись сам", человек этого не сможет, как не сможет, например, говорить по-французски не учившийся тому. И молитве надо учиться, надо приобрести навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам. Для этого у нас есть молитвенники для домашнего употребления и совершаются чины молитвенные в церковном богослужении. Через посредство их и надо сначала навыкать к молитве (Сет. Феофан Затворник). О молитвенном правиле Чтобы христианину вступить в общение с Богом посредством молитвы и преуспеть в добродетелях, ему нужно научиться правильной молитве. Для придания молитвенному подвигу правильного направления каждому христианину полезно ежедневно совершать определенное правило. Молитвенные правила могут быть самые разнообразные в зависимости от времени и телесных сил тех, кто исполняет их. Для всякого чина людей и для всякой степени совершенства есть своя молитва и свои для нее правила. Правило, соразмерное силам человека, исполняемое ежедневно, способствует духовному совершенству человека и по мере его духовного роста может быть со временему увеличено (Архим. Георгий Тертышников). Но никогда не вяжите себя правилом и не думайте, что есть что-либо ценное в том, что вы имеете такое правило или всегда его совершаете. Вся цена в сердечном пред Богом припадании. Всячески надо избегать формальности и механизма в молитве. Пусть это всякий раз будет делом обдуманного свободного решения, и совершать его с сознанием и чувством, а не кое-как. Мало ли в семейной жизни случайностей? Можно, например, утром и вечером, когда нет времени, прочитать на память только молитвы утренние и на сон грядущий. Можно даже и их не все читать, а несколько. Можно совсем ничего не читать, а положить несколько поклонов, но с истинною сердечною молитвою. С правилом должно обращаться с полною свободою. Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно; Бог всюду есть. Скажите Ему утром благодарение и испросите благословение своими словами, несколько поклонов - и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы... Вопль из сердца краткий и сильный, вот что доходно! А это можно походя делать... А следовательно и молиться непрестанно. О том и заботьтесь и сюда все направляйте (Сет. Феофан Затворник).

О духовной жизни современного человека. http://hramilii.ucoz.ru/publ/o_dukhovnoj_zhizni/1-1-0-23 Те, кому приходится много путешествовать, хорошо знают, что успех каждого путешествия в значительной степени зависит от того, какими путеводителями человек обзавелся и насколько внимательно их прочел. Отправляясь в незнакомую страну, человек должен получить хотя бы самую основную информацию о том, какие в этой стране достопримечательности и какие могут подстерегать опасности. Точно так же происходит в духовной жизни. Духовная жизнь – это путь к Богу, и, чтобы нам идти по этому пути успешно, мы должны пользоваться путеводителями. Таких путеводителей очень много. Это прежде всего творения Святых Отцов – тех людей, которые за много веков до нас шли тем же путем, каким сегодня пытаемся идти мы. Обращаться к их писаниям важно именно потому, что они достигли цели пути – тех духовных высот, к которым и мы стремимся в меру своих возможностей. Для сегодняшней беседы я избрал в качестве путеводителя произведение византийского святого, мистика, богослова и поэта, жившего в XI веке, преподобного Симеона Нового Богослова. Оно называется "Главы богословские, умозрительные и практические” и состоит из трех частей, или "сотниц”. "Главы” преподобного Симеона не являются систематическим изложением православной аскетики: они больше похожи на дневниковые записи. Однако мы можем многому из них научиться, если будем читать хотя бы по несколько глав в день. И прежде всего мы можем научиться тому, чту есть духовная жизнь. В главе 65-й из третьей сотницы преподобный Симеон пишет: Многие сочли блаженной отшельническую жизнь, другие – смешанную, то есть общежительную, иные же предпочли предстоятельствовать над народом, быть наставниками, заниматься преподаванием и строить церкви... Я же ни одно из этих дел не предпочел бы другому и не сказал бы, что одно заслуживает похвалы, а другое порицания. Но во всем и во всех делах и действиях всеблаженна жизнь для Бога и по Богу. Далее преподобный Симеон говорит о том, что человеческая жизнь составляется из различных наук и искусств, причем каждый разрабатывает и привносит свое, впрочем, всякий путь жизни бесполезен, если он не ведет к Богу и ко спасению. Эти слова можно взять в качестве отправного пункта. Действительно, все мы живем очень разной жизнью: кто-то из нас служит в церкви, кто-то посвящает себя искусству, науке, есть среди нас актеры, музыканты, дипломаты, бизнесмены, учителя, литераторы, одним словом, люди самых разных профессий. Но чем бы мы ни занимались, мы можем посвящать свой труд Богу. Профессия может быть не только способом заработать на хлеб, но и путем христианского доброделания. И для того, чтобы стать истинным христианином, как правило, не надо бросать одну профессию и избирать другую. Я знаю одного композитора, который, обратившись в православную веру, пришел к священнику и спросил, что ему делать. "Бросай музыку и становись церковным сторожем”, – ответил священник. К счастью, композитор его не послушался. Впоследствии, будучи в Англии, он встретился со старцем Софронием, учеником преподобного Силуана, и задал ему тот же вопрос. "Продолжайте писать музыку, и Вас узнает весь мир”, – сказал ему старец. Вскоре имя этого композитора стало известно всему миру. Сейчас он пишет произведения только религиозной тематики (он, например, положил на музыку некоторые слова преподобного Силуана), и многие через его музыку приходят к православной вере. Будучи человеком глубоко верующим и церковным, он своей музыкой помогает людям сойти в те глубины духовной жизни, где происходит встреча между человеком и Богом. Об этих глубинах преподобный Симеон хорошо говорит в главах 13–14 второй сотницы, где он срав­нивает духовную жизнь с морем, в которое погружается человек: Как тот, кто стоит на берегу моря, пока находится вне вод, видит все и обнимает умом океан­ский простор, когда же начнет входить в воды и погружаться в них, насколько сходит, настолько меньше видит то, что вне вод; так и те, которые становятся причастными божественному свету, в какой мере преуспевают в познании божественного, в той же мере соответственно впадают в незнание внешнего. Как тот, кто входит в воды морские по колено или по пояс, ясно видит все, что вне вод, когда же сойдет в глубину и окажется весь под водой, не может видеть ничего из того, что вне воды, и знает одно только то, что он всецело находится в глубине моря; так случается и с теми, которые возрастают в духовном преуспеянии и восходят в совершенство знания и созерцания. Таким образом, чем глубже погружается человек во внутреннюю, глубинную жизнь духа, тем менее интересным, менее значимым становится для него то, что происходит во внешнем мире. Каждому из нас приходится жить одновременно на нескольких уровнях. Мы всегда в какой-то степени на поверхности, ибо вовлечены в круговорот событий и впечатлений земной жизни. Но одновременно мы призваны жить на глубине – там, где и происходит подлинная жизнь, "жизнь с избытком”. Духовное путешествие заключается в том, чтобы постепенно все более и более отрешаться от внешнего и прилепляться к внутреннему, приобщаться к тому, что является сердцевиной жизни. Как происходит приближение человека к Богу? На этот вопрос преподобный Симеон отвечает в главе 39 третьей сотницы: Что-то привносится нами, а что-то дается нам свыше от Бога. Ибо чем больше мы очищаемся посредством наших трудов и священных усилий, тем больше светимся светом умиления, и чем больше сияем светом, тем больше очищаемся слезами, принося свое и взамен свыше получая даруемое. Вот один из непреложных законов духовной жизни: "что-то привносится нами, а что-то дается от Бога”. Наша жизнь в Боге есть сочетание того, что совершается нашими руками, и того, что творит Бог Своими руками. Мы призваны к сотрудничеству, к соработничеству, к тому, что Святые Отцы называли "синергией” – совместным творчеством Бога и человека. Есть вещи, которые зависят от нас, которые в нашей власти, а есть то, что от нас не зависит и что не в нашей власти. От нас зависит, будем ли мы исполнять заповеди Божии, посещать больных, помогать бедным, делить свой хлеб с голодными. От нас зависит, соблюдать или не соблюдать посты, посещать или не посещать церковь, подавать или не подавать милостыню. А от Бога зависит все то, что называется плодом духовной жизни – те многие и великие дары, о которых апостол Павел говорит: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его” (1 Кор. 2:9). Об этих дарах много и вдохновенно пишут преподобный Симеон Новый Богослов, святитель Григорий Палама, чью память мы празднуем в Великом посту, и многие другие Отцы Церкви. Но не меньше говорят они и о еже­дневном трудничестве, о возделывании собственного сердца, об исполнении заповедей – обо всем том, что "при­вносится нами”. Нет прямой взаимозависимости между тем, что привносится нами, и тем, что дается нам от Бога. Иногда бывает, что мы прилагаем труды к трудам, а плод (по крайней мере, нам так кажется) ничтожен. Но бывает и наоборот: без всякого труда мы получаем такие плоды, о которых и помыслить не могли. Очень важно каждому из нас научиться доверять Богу. Нельзя отчаиваться, если мы делаем много, а получаем мало. Нельзя впадать в уныние от того, что высокие духовные состояния, о которых пишут Святые Отцы, нам недоступны. И ни в коем случае нельзя страстно стремиться к тому, чтобы достичь этих состояний. В духовной жизни не должно быть истерики, надрыва. Надо спокойно, методично и целенаправленно работать над собой. А все остальное предоставить воле Божией. Но что такое воля Божия? Как исполнять ее? Как сделать, чтобы слова "Да будет воля Твоя”, которые мы произносим много раз в день, были не просто словами, но девизом всей нашей жизни? Прежде всего, отвечает преподобный Симеон в главах 75–76 из третьей сотницы, нужно учиться умерщ­влять собственную волю: Кто стремится умертвить свою волю, тот должен исполнять волю Божию и вместо собственной воли вводить ее в себя, насаждать в себе, прививать к своему сердцу и при этом тщательно следить, растет ли насаждаемое и прививаемое, пустило ли корни вглубь, срослось ли и соединилось ли оно со стволом. Став единым деревом, выросло ли, расцвело ли и принесло ли прекрасный и сладкий плод. Пусть не забудет он проследить и за землей, принявшей семя, и за корнем, к которому привито это непостижимое и несказанное живоносное растение. Кто отсекает свою волю через страх Божий, тому, – неведомо для него самого, так что он и не знает этого, – Бог дарует Свою волю и сохраняет ее неизгладимой в сердце его, и отверзает очи разума его, чтобы он познал ее, и дает силу исполнять ее. Делает же это благодать Святого Духа, а без нее ничего не бывает. Задача, таким образом, заключается в том, чтобы "прививать” свою собственную волю к воле Божией, как прививают веточку к стволу, и чтобы постепенно воля человека становилась единой с волей Бога. Мы обычно живем в состоянии непре-кращающегося конфликта между нашей человече­ской волей и волей Божией о нас. Но пока сохраняется этот конфликт, мы не способны прямо и беспрепятственно идти по пути к Богу: наша воля всегда предлагает нам свернуть в сторону. Как узнать волю Божию? Как угадать, что угодно Богу, а что нет? Для того, чтобы узнать волю Божию, и существуют те духовные путеводители, о которых говорилось вначале: Священное Писание, творения Святых Отцов и подвижников благочестия. Кроме того, есть наш внутренний голос, который учит нас отличать черное от белого, дурное от доброго. В большинстве случаев, когда мы совершаем грех, мы идем на это сознательно. И проблема не в том, что мы не знаем волю Божию, а в том, что, зная ее, сознательно противимся ей. По мнению преподобного Симеона, самый лучший способ исполнять волю Божию – это во всем слушаться своего духовного отца и воспринимать то, что он говорит, как исходящее из уст Самого Бога. Нельзя забывать, что преподобный Симеон жил в монастыре и писал преимущественно для монахов. В его времена игумен монастыря избирался братией, а не назначался епископом, как это обычно бывает в Русской Церкви (в греческих монастырях Афона и сейчас игуменов избирают монахи). Если монах или послушник добровольно вверил себя игумену или духовному отцу, добровольно отсек перед ним свою волю, его абсолютное и беспрекословное послушание принесет прекрасные и великие плоды. Но скажем прямо: такое абсолютное послушание духовнику невозможно и не нужно в миру. Нельзя монашеский идеал послушания игумену переносить на взаимоотношения между священником и духовным чадом-мирянином. Большую ошибку допускают те священники, которые считают, что все, что они говорят своим духовным чадам, исходит непосредственно от Бога. И не меньшую ошибку допускают те христиане, которые считают, что слепое, бездумное послушание священнику приведет их в рай. Лучше бы они послушали то, что преподобный Симеон говорит в главе 49 первой сотницы: Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей. Преподобный Симеон учит нас относиться к духовным отцам с любовью, доверием, почтением, но в то же время, – не побоюсь этого слова, – критически. Мы должны сами читать Священное Писание и творения Святых Отцов и сопоставлять то, что слышим от духовного отца, с тем, что читаем в творениях Отцов Церкви. Быть верным и послушным духовному отцу не означает полностью отказаться от своей свободной воли, от права самостоятельно выбирать приоритеты на пути к Богу. В конце концов, от нас самих зависит, как мы построим свою духовную жизнь. Духовник может быть хорошим советником, добрым помощником, он может подсказать нам, какими "путеводителями” воспользоваться в духовном путешествии. Но то, что говорит духовный отец, – это совет, а не приказание, требующее беспрекословного и слепого подчинения. Ни один духовный отец не вправе ни у одного из нас отнимать свободную волю. И никому из нас не следует возлагать на духовного отца ответственность за важные, ключевые решения, касающиеся нашей собственной жизни. Такие решения мы должны принимать сами, посоветовавшись с духовным отцом, но отнюдь не слепо подчиняясь его воле. Важными элементами духовной жизни являются молитва и чтение Священного Писания. В главе 100 третьей сотницы преподобный Симеон дает одно важное правило, касающееся не только молитвы и чтения, но и вообще основного принципа жизни во Христе: Как главные заповеди содержат в себе все заключенные в них частные заповеди, так и главные добродетели собирают в себе все частные добродетели, заключенные в них. Ибо кто продал свое имущество или расточил его нищим и сам сразу же стал бедным, тот в этом одном исполнил все частные заповеди; поэтому уже не имеет необходимости просящему у него давать или от хотящего занять у него не отворачиваться. Таким же образом и непрестанно молящийся включил в это все, и уже не имеет нужды семь раз в день хвалить Господа или вечером и утром и в полдень как уже исполнивший все, о чем мы молимся и поем согласно канону и в определенные времена и часы. Точно так же и тот, кто сознательно приобрел в себе Бога, дающего людям знание, прочитал все Святое Писание и собрал весь плод пользы от чтения и более уже не будет нуждаться в чтении книг. Почему? Потому, отвечает преподобный Симеон, что такой человек сам становится книгой, в которой Бог пишет Своим перстом неизреченные тайны. Правило, содержащееся в этих словах преподобного, заключается в следующем: исполняя главные, кардинальные добродетели, мы исполняем и все второстепенные и малые добродетели. И для нас уже нет нужды заботиться о добродетелях второстепенных, если мы научимся исполнять главные. Многие спрашивают о молитве – о том, как надо молиться, сколько времени посвящать молитве, какое правило вычитывать. Может быть, об этом стои­ло бы поговорить отдельно. Но сейчас я хотел бы обратить внимание на главное, что содержится в приведенных словах преподобного Симеона. Непрестанно молящийся уже включил в свою молитву все правила, для него уже нет необходимости семь раз в день молиться Богу, потому что вся его жизнь превращается в молитву. А непрестанная молитва заключается в том, чтобы человек в течение всего дня и ночи не забывал о Боге; чтобы все, что он ни делает, он посвящал Богу. "Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышать”, – говорит святитель Григорий Богослов. Нужно достичь такого внутреннего состояния, чтобы чувство присутствия Божия никогда не оставляло нас. На заре моей монашеской жизни я спросил одного мудрого инока: "Какое должно быть у монаха молитвенное правило?” Он ответил: "У монаха может быть только одно правило: поучаться в законе Господнем день и ночь”. Я понял его слова в том смысле, что научиться "ходить перед Богом”, непрестанно предстоять перед Ним, посвящать Ему каждое свое дело, каждое слово и каждое дыхание гораздо важнее, чем вычитывать те или иные правила. Непрестанная молитва заключается не только в том, чтобы повторять вслух или про себя слова мо­литвы. Иногда человек занят таким делом, при котором словесная молитва вообще невозможна: ко-гда он, например, читает, пишет или делает что-либо, требующее полного погружения. Человек не может тогда молиться словами, но молитва, конечно, возможна и без слов. И такое безмолвное, молчаливое предстояние Богу в глубинах сердца возможно при всяком деле, в любое время дня и ночи. В духовной жизни очень важен правильный баланс, правильное соотношение главного и второстепенного. Важно определить приоритеты, поставив первостепенное на первое место, второстепенное – на второе, и так далее. Не менее важно научиться сочетать активное доброделание с созерцательной жизнью. Часто приходится слышать жалобы на то, что много времени уходит на помощь другим людям, заботу о ближних, поэтому на молитву времени не хватает. На эту тему преподобный Симеон дает очень мудрый совет в главе 83 из первой сотницы: Не разрушь свой дом, желая построить дом ближнего: это дело тяжелое и трудноисполнимое; смотри, чтобы не получилось, что ты, взявшись за него, и свой дом разрушил, и дом того человека вовсе не сумел построить. О том же говорил преподобный Серафим Саровский: "Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся”. Мы призваны помогать ближним, но не долж­­ны забывать о строительстве собственного вну­треннего дома. И если наша деятельность на благо ближних отвлекает нас от внутреннего "домостроительства”, от стяжания даров Святого Духа через молитву, чтение Писания, хождение в храм, значит, что-то в нашей духовной жизни не в порядке, значит, не соблюден у нас баланс между деятельностью и созерцанием. Речь не идет о том, чтобы мы половину времени отдавали молитве, а другую половину посвящали ближним. Речь идет не столько о распределении времени, сколько о внутреннем, духовном настрое. Можно научиться помогать ближним и молиться в одно и то же время. Как говорит преподобный Симеон в 82-й главе первой сотницы: Бывает бездеятельная забота, а бывает беззаботная деятельность, как и наоборот – деятельная беззаботность и озабоченная праздность. Иногда человек ничем не занят, но из-за рассеянности или уныния не может сосредоточиться на молитве. А бывает, что человек, расточая себя, отдавая себя ближним, при этом накапливает внутренние сокровища. Надо учиться тому, чтобы, деятельно участвуя в жизни мира, не становиться мирскими, обмирщенными. Надо учиться, отдавая себя ближним, не впадать в многозаботливость и многопопечительность, не развлекаться умом и не лишаться той внутренней сосредоточенности, которая никогда не должна оставлять христианина. Надо учиться тому, чтобы время, которое мы проводим наедине с собой и с Богом, приносило пользу не только нам, но и нашим ближним. То есть чтобы мы и свой дом строили, и ближним помогали. Преподобный Симеон много пишет о том, как надо относиться к ближним. В главе 3 из третьей сотницы он говорит: На всех верных мы, верные, должны смотреть как на Единого и думать, что в каждом из них есть Христос, и относиться к каждому с такой любовью, чтобы быть готовыми положить за него души свои. Очень часто христиане забывают о заповеди любить ближнего, как самого себя, и полагать за него душу свою. Но без исполнения этой заповеди все остальное тщетно: и молитвы, и посты, и аскетиче­ские подвиги. Любовь – это та закваска, без которой не вскиснет тесто (Лк. 13:21). Каковы плоды духовной жизни? Какова цель духовного путешествия? Отвечая на эти вопросы, преподобный Симеон говорит о том, о чем особенно уместно вспомнить в день памяти святителя Григория Паламы, когда Церковь напоминает нам о фаворском свете. Цель духовного путешествия заключается в том, чтобы мы соединились с Богом, чтобы приобщились к божественному свету, чтобы, сойдя в глубины Духа Святого, там встретились с Богом лицом к лицу. Вот что пишет на эту тему преподобный Симеон в главах 17–18 второй сотницы: Ум, будучи простым, или, скорее, обнаженным от всякой мысли и всецело облаченным в простой божественный свет, покрываемый этим светом, не может найти ничего иного, кроме того, в чем он пребывает, чтобы устремиться к постижению его, но остается в глубине божественного света, и совершенно не позволяется ему выглянуть вовне... Всегда движущийся ум тогда становится неподвижным и лишенным мыслей, когда он весь покрыт божественным мраком и светом, однако он бывает в созерцании и чувстве и вкушении тех благ, в которых находится. Ибо глубина Святого Духа не такова же, что и глубина морских вод, но она есть вода жизни вечной. Все, что там, – непостижимо, неизъяснимо и непонятно; ум оказывается в этих реальностях, когда минует все видимое и умопостигаемое, и непо­движно движется и вращается в них, живя в жизни превыше жизни, будучи светом во свете, но не светом сам по себе. Ибо он тогда видит не себя, но Того, Кто превыше его, и, от тамошней славы изменяясь мыслью, всего себя совершенно не сознает. Вот что является главным плодом духовной жизни, главным оправданием всякого аскетического трудничества и подвижничества. Немногие достигают таких состояний, о которых говорит преподобный Симеон. Эти духовные состояния – то, что, по его словам, "дается от Бога”. Как уже говорилось, мы не должны их искать, к ним страстно стремиться. Но мы должны "привносить свое” – все то, о чем говорилось выше: исполнение заповедей Божиих, активное доброделание, молитву, чтение Священного Писания и многое другое, из чего складывается наша духовная жизнь. И чем больше будем мы трудиться, чем больше будем приближаться к тому нематериальному свету, который есть Сам Бог, тем больше будем просвещаться, озаряться, просветляться, делаться светоносными и духовными. Преподобный Симеон не случайно говорит о божественном "мраке и свете”. Он подчеркивает, что божественный свет не имеет ничего общего с материальным светом: он есть нечто совершенно особое, он есть Сам Бог, являющий Себя внутреннему оку человеческой души. По своей природе он безмерно и бесконечно отличается от материального света, а потому может быть апофатически назван "сверх-светом”, или "мраком”. И подобно тому, как духовная жизнь сравнима с глубинами морских вод, но не подобна этим глубинам, потому что в духовной жизни происходят события бесконечно более значительные и более прекрасные, чем все, что может встретиться человеку в морских глубинах, точно так же и божественный свет несравненно прекраснее материального света – настолько же, насколько ре­аль­ное небо прекраснее неба, нарисованного карандашом на бумаге. Цель жизни человека, цель его духовного путешествия заключается в том, чтобы приобщиться к Богу и достичь обожения – стать богом по благодати. Учение об обожении является сердцевиной богословского учения великих Отцов Церкви – преподобного Симеона и святителя Григория Паламы. Кто, приняв в сердце непокровенный и небесный огонь, сам не возгорится, не озарится и не заблистает сиянием Божества по мере очищения и принятия огня? – пишет преподобный Симеон в главе 59 третьей сотницы. – Ибо за очищением следует принятие огня, а за принятием – очищение; когда же это произойдет, человек весь становится богом по благодати. Такова цель, таков конечный пункт духовного путешествия. И даже не конечный пункт, потому что обожение – это процесс поистине бесконечный, начинающийся в настоящей жизни и продолжающийся по ту сторону смерти. "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”, – говорит Христос (Мф. 5:48). А "предела совершенству нет”, как пишет преподобный Симеон в одном из своих гимнов; нет предела приближению к Богу. Поскольку Бог Сам беспределен и неограничен, то и человек может бесконечно двигаться по пути к божественному свету и к обожению, все полнее и полнее воспринимая этот свет, все ближе и ближе подходя к Богу, становясь все более и более богоподобным.

Михаил ДУНАЕВ «В ЭСТЕТИЧЕСКОМ ОТНОШЕНИИ ЛЮДЕЙ СЕГОДНЯ «ОПУСКАЮТ» — Наряду с литературой сейчас развивается много других жанров творчества (музыка, кино). Можно ли говорить о том, что роль литературы изменилась в наше время, или, может быть, вообще, о ее кризисе? — Я думаю, что можно говорить о кризисе не только литературы, но искусства вообще, поскольку сейчас интересы общества переориентированы совсем на другие цели. Может быть, я смотрю на все слишком мрачно, но сейчас потребительское общество все более и более укрепляет себя, ну а там, где господствует потребление, нельзя говорить ни о каком подлинном искусстве, потому что в таком обществе процветает то, что называется «попсой». Это понятие универсальное, и относится оно не только к музыке, но и ко всему искусству, соответственно, и к литературе. Маринины, донцовы, акунины — как раз та самая попса, которая сейчас заполонила все и пользуется огромной популярностью, поэтому я бы говорил не столько о кризисе литературы, сколько вообще культуры общества. — Вы издали шеститомник «Православие и русская литература». Была ли реакция на этот труд в светском литературном сообществе (рецензии в газетах и журналах, отклики, критика)? — Специально я не слежу за подобного рода публикациями и читал только то, что случайно попадалось на глаза. Реакция в светском литературном сообществе была, и в основном положительная. Почти все обращали внимание на то, что действительно настала пора такого взгляда на русскую литературу. Просто сложилось так, что мой курс был первый подобного рода: раньше этого делать было нельзя, а теперь можно. — Происходят ли какие-нибудь изменения в литературной светской среде по отношению к христианству, православию, церковности? — Интерес, конечно, возрастает, однако наша либеральная интеллигенция полна гордыни, и с теми, кто начинает входить в Церковь, происходит интересная вещь: критерием оценки православия они делают свое собственное понимание религии. Тезис здесь следующий: «Вот, я считаю так, поэтому это и должно быть православным». Не вероучение, не святые отцы, даже не Писание, а «Я». Хотя, может быть, это мой личный не совсем удачный опыт общения с интеллигенцией. — Можно ли сейчас говорить о сосуществовании двух художественных литератур: светской литературы и той, которая пишется, покупается и читается исключительно в церковной среде, а продается исключительно в церковных книжных лавках? — Я думаю, что такая постановка вопроса не совсем корректна. Две художественные литературы — это значит два больших потока. А что именно в художественной литературе читается только в церковной среде? Тема произведения сама по себе не определяет характера литературы. Можно писать о Церкви, о священниках, о духовной жизни, но это все равно будет светская литература. Церковное искусство иное, у него совсем другая основа. К церковному искусству относятся, например, жития святых. Это никак нельзя назвать художественной литературой. Любая художественная литература относится к сфере душевной и светской, хотя не исключено, что она может затрагивать проблемы духовные. А то, что, например, книги Ивана Шмелева продаются в основном в церковных лавках, совершенно не означает, что это исключительно церковная литература, просто он писал о церковной жизни. — Какие современные русские писатели, по Вашему мнению, наиболее интересны с точки зрения отражения в своих произведения православного взгляда на жизнь? — Таких писателей — наших современников — очень мало. Я бы назвал Виктора Николаева с его романом «Живый в помощи», Олесю Николаеву (однофамилица Виктора Николаева), Владимира Крупина, который старается писать о духовных темах. Пожалуй, этим можно ограничиться. Наши современные писатели-классики: Распутин, Белов — как-то не особо сейчас заметны. Распутин пишет только небольшие рассказы, Солженицын вообще из художественной литературы ушел, поэтому я и назвал только тех авторов, которые ведут активную творческую работу сегодня. Как видите, их очень немного. Писателей же пост-модернистов, таких как Сорокин, Ерофеев и т. д., существует огромное количество, но, на мой взгляд, их произведения лучше обходить стороной. А, вообще, из авторов прошедшего столетия, для меня на первом месте стоит Иван Шмелев. Он великий писатель, а его произведение «Лето Господне» — литературный шедевр. Далее можно отметить таких авторов, как Василий Никифоров-Волгин, Евгений Поселянин и Борис Зайцев. — Сейчас православные авторы пытаются освоить неожиданные жанры: фантастика, фэнтези, даже детектив. Как Вы относитесь к этим поискам? — Что-то я не припомню настоящих православных писателей, которые работают в этих жанрах. Если вы имеете в виду творчество Юлии Вознесенской, то это не литература, а бездарная графомания. Ее книга «Мои посмертные приключения», конечно, многим нравится по своей тематике, но к подлинной литературе все это не имеет никакого отношения. Вообще, я считаю, что нельзя специально оперировать литературой, как некой приманкой в Церковь, нельзя упоминать имя Божие всуе, с какими-то прагматическими целями. Кроме того, здесь существует очень серьезная проблема. Если человек бездарно, нехудожественно касается каких-то тем, то это вредит самой теме. Я часто вспоминаю строки, написанные одним поэтом еще в начале XX века: 35] Не терпит пустоты искусство, Жестоко к слабому оно, Ведь и возвышенное чувство, С плохими рифмами смешно. При плохих рифмах смешны даже душевные чувства, а если плохими рифмами, низкохудожественным стилем пишется о духовной реальности, то она становятся посмешищем, — а это уже грех. Сейчас появляется много поэтов, которые пишут очень благочестивые, но совершенно бездарные стихи. Такие произведения вызывают только отторжение и приносят огромный вред. Мое глубокое убеждение — нельзя бездарным литераторам касаться духовных тем. Этот вопрос относится не только к литературе. Давайте всегда смотреть вперед: нужно не только, как делают некоторые, любыми методами привести человека в Церковь, но и заложить в нем некий вкус, культурный уровень. Да, с помощью недостойных методов можно привести человека к вере, но вопрос: к какой вере? Среди неофитов, привлеченных в Церковь «любыми способами» появляется много адептов так называемого «самочинного Православия», которые имеют о Православии совершенно превратные представления, истерически навязывая свои идеи. Именно в этой среде рождаются призывы к канонизации Распутина, Иоанна Грозного и т. д. Возвращаясь к разговору о книгах, скажу, что невысокий культурный уровень, к которому они привыкли, в том числе, и, читая низкопробную, низкохудожественную околоцерковную литературу, не позволяет им в дальнейшем понять подлинную духовность. — Могут ли помочь человеку художественные произведения западных авторов (например, Клайва Стейплза Льюиса или Генриха Сенкевича) прийти к Христу? — Что касается прихода к вере, то это может произойти как угодно. Мне рассказывали, что один человек пришел к Богу, посмотрев балетный спектакль... Конечно, и католики, и, отчасти, протестанты являются носителями все-таки христианкой культуры, и соприкосновение с их литературой может принести некоторую пользу. Я отнюдь не против западной литературы, просто не стоит ей увлекаться и всегда иметь совершенно определенные приоритеты. Их книги могут быть интересны, любопытны, но взгляд католика может настроить нецерковного человека на католическое восприятие христианства. Я не имею в виду то, что некто, прочтя их произведения, сразу же станет католиком. Нет. Это процесс незримый, почти бессознательный: где-то что-то отложилось и начинается постепенный процесс неприятия многого, что есть в православии. Главная опасность здесь в том, что католическая литература настраивает человека на восприятие многого в религии на уровне здравого смысла, который по слову Апостола, очень часто является «безумием» перед Богом (см.: 1Кор.1:21-23). Я не говорю, что вообще не рекомендую ее читать. Но здесь опять уместно вспомнить слова апостола Павла: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1Кор.10:23). И поскольку существует так много хорошей православной литературы, которая остается за рамками нашего внимания, то, если есть выбор, с чего начинать нецерковному человеку, конечно, лучше начать со Шмелева или Поселянина, нежели с Льюиса и Сенкевича. — Как Вы думаете, нужна ли хорошая художественная книга о жизни Иисуса Христа, которая может помочь человеку, входящему в храм, лучше понять Евангелие? — Я думаю, что нельзя превращать Евангелие в художественное произведение. Гоголь говорил, что, сколько ни думай, ничего глубже Евангелия не придумаешь. Зачем нужно художественное произведение о Христе? С миссионерскими целями? Понимаете, не все можно разжевывать и класть в рот. В частности, Евангелие нельзя, и, более того, опасно для дальнейшей духовной жизни. Любому писателю, берущемуся за художественное переложение Евангелия, можно сказать: «Кто ты такой, почему ты можешь и дерзаешь соответственно своему пониманию показать то, что в своей полноте человеческому разуму, может быть, вообще не доступно»? На любой свой персонаж автор смотрит всегда свысока. Логика здесь простая: я его автор, творец, я делаю с ним все, что хочу. Можно еще допустить, когда талантливый автор, такой как, например, Лев Толстой, предполагает, что думал в тот или иной момент Кутузов, Александр I, Наполеон. Мы понимаем, что это некая условность, что на самом деле это мысли Толстого, а не Кутузова, и воспринимаем их в зависимости от таланта того или иного автора. Но дерзать вкладывать свои мысли в голову Христа абсолютно недопустимо. — Ваше отношение к экранизации литературных произведений? — Вообще я отрицательно отношусь к экранизациям, потому что перевод языка одного искусства на другой всегда оборачивается потерей. Само слово, которое лежит в основе литературного произведения, то есть построение фраз, синтаксис, ритм, — все это утрачивается на экране. Кроме того, у каждого писателя есть даже свой тембр голоса: у Достоевского один, у Чехова другой. Когда литературное произведение переводится на язык кино, остается только голая схема. Конечно, чем талантливей книга, тем больше остается, однако важнейшие моменты уходят. — Можете ли Вы привести пример такой потери? — Хороший пример — это недавняя экранизация романа Достоевского «Идиот» режиссера Владимира Бортко. В связи с этим мне сразу вспоминается предыдущая постановка «Идиота», которую сделал Иван Пырьев еще в советское время. Пырьевская экранизация уже многое теряла, но все-таки он был мастером, режиссером очень высокого уровня. При полном отсутствии религиозной стороны в экранизации «Идиота» (я думаю, Пырьев ее и не понял), но, будучи очень страстным человеком, он сумел хорошо понять и передать страстную, чувственную сторону героев Достоевского. В новой же экранизации режиссер многое загубил. Он, конечно, профессионал, но ремесленник... Даже актеры, «благодаря» этому режиссеру, во многих моментах играют ниже уровня своих возможностей и не передают того, что написано у Достоевского. Прежде всего, это касается актерской игры Машкова (роль Рогожина). Очень отчетливо просматривается разница в том, как Рогожин ведет себя в книге и на экране. Рогожин (особенно в первых сериях) вышел каким-то безликим и аморфным. И если в дальнейшем его актерская игра более или менее приходит в соответствие с романом, то благодаря только лишь таланту Достоевского, а не режиссера. На мой взгляд, произошел совершеннейший «провал» Настасьи Филипповны. У Достоевского Настасья Филипповна пребывает в состоянии, которое называется надрывом. Пырьев, кстати, очень хорошо понял и почувствовал надрыв героини и передал его, а Бортко не смог этого сделать. Вообще, чтобы экранизировать Достоевского нужно обладать хотя бы частью его таланта или чем-то, что было у Федора Михайловича. Пырьев обладал страстностью Достоевского, поэтому он и сумел показать хотя бы страстность его героев. У Владимира Бортко, видимо, нет ничего, кроме профессионализма, поэтому он просто добросовестно передает сюжет, делает безликую иллюстрацию книги. — Может ли эта экранизация способствовать росту интереса к Достоевскому и его произведениям? — Безусловно, положительная роль всех экранизаций в том, что они обычно вызывают такой интерес. Я хорошо помню, как в пятидесятые годы вышел американский фильм «Война и мир». Это была очень слабая картина, во многом не совпадающая с произведением Толстого, однако у нас резко возрос интерес к этой книге, все стали ее читать. Вообще, у любой экранизации есть и плюсы и минусы. С одной стороны, экранизация выхолащивает содержание литературного произведения, и люди привыкают следить не за тем, ради чего оно написано, а за сюжетом, причем за внешними его сторонами. Но обычно у крупных, талантливых писателей (Достоевский, Чехов и др.) внешний и внутренний сюжеты одного и того же произведения не совпадают, даже доходит до того, что они находятся в противоречии. И вот, при экранизации более или менее добросовестно передается только внешний сюжет литературного произведения, а суть его остается за рамками. Зритель же привыкает следить за этим внешним: кто куда пошел, кому что сказал, кто кого любит или не любит и т. д. Например, Достоевский в черновиках «Идиота» пишет о князе Мышкине: «Князь — Христос». Где вы это видите в экранизации? Да это и невозможно в ней передать! На экране мы видим только две сюжетные линии: Аглая и Настасья Филипповна. Они борются друг с другом. Между ними мечется бедный князь Мышкин. Между Мышкиным и Настасьей Филипповной мечется Рогожин и т. д. Одно дело, мы бы не знали, чем все это закончится, но произведение «Идиот» очень известное, и дело не в том, чем закончится сюжет, а что за ним стоит. Экранизация этого показать не может, поэтому она серьезно понижает уровень восприятия зрителем авторского замысла. Вторая сторона экранизаций — положительная. Они, безусловно, привлекают внимание к самому литературному произведению, вызывают желание его прочесть. Поэтому, если бы вы меня спросили, надо ли экранизировать то или иное литературное произведение, я бы не ответил ни однозначно «да», ни однозначно «нет». Но если уж такое событие происходит, всегда хотелось бы, чтобы постановку делали как можно более талантливые люди. — Какой же смысл вкладывал Достоевский в роман «Идиот», что стоит там за внешними событиями такого, что не смогла и, наверное, не сможет передать экранизация? — У Достоевского в этом романе не случайно упоминается картина Гольбейна «Мертвый Христос», копия с которой висит дома у Рогожина. Из воспоминаний Анны Григорьевны (супруги писателя) мы знаем, как воспринял ее Достоевский, будучи в Базельской картинной галерее. Он говорил, что от такой картины вера может пропасть. Вот эта проблема веры, ее прочности или, говоря словами Достоевского, проблема возможности потерять веру в Бога и стоит в центре романа «Идиот». Когда Федор Михайлович работал над «Идиотом», он несколько раз записывал в черновиках: «Князь — Христос», то есть князь Мышкин — это князь Христос. Как это понимать? Незадолго до выхода в свет романа «Идиот» французский писатель-позитивист Ренан выпустил книгу под названием «Жизнь Иисуса Христа». Для Ренана была чужда вся религиозная, духовная сторона Евангелия. В своей книге он осмыслял жизнь Иисуса как жизнь простого человека, именно обыкновенного человека, а не Сына Божиего, Истинного Бога, воспринявшего на Себя всю полноту человеческой природы. И тем не менее Ренан утверждал, что этот обыкновенный человек — спаситель мира. Роман «Идиот» вполне можно назвать ответом Ренану. Для Достоевского очень важно было донести до читателя ту основополагающую мысль христианства, что полнота истины — это богочеловеческая полнота личности Христа Спасителя. И вот в «Идиоте» Достоевский проводит своеобразный эксперимент: а что будет, если на земле появится такой ренановский человек-Христос (именно как человек, а не как Сын Божий)? Сможет ли он повлиять на весь мир? Вот почему в подготовительных материалах к роману Достоевский называет князя Мышкина — князь Христос. Действительно, князь Мышкин живет по своим особым законам (значение слова «идиот» обычно неправильно воспринимается; изначальное его значение — частный человек, живущий по собственным особенным правилам, не совпадающим с правилами общества). Жизненные правила и законы князя Мышкина — это Божии заповеди. Здесь мы переходим к основной мысли романа — если на земле появится человек со всеми качествами Христа, но не Сын Божий, то жизнь его просто уничтожат. Это и есть ответ Ренану. Христос мог спасти мир только будучи богочеловеком, только полнотой Своей личности. Или, по-другому, спасет мир не просто тварная красота сама по себе, которая дана нам в чувственных ощущениях, но красота тварная, неразрывно соединенная с Божеством. То есть опять же речь идет о полноте личности Иисуса Христа (Достоевский прямо пишет: «Христос — красота человеков»). А когда красота оторвана от Бога — она губит и других и себя. Это относится к красоте и Настасьи Филипповны, и Аглаи, и, конечно, губит себя неполная красота князя Мышкина. Он прекрасный, положительный герой, но он не может спасти мир, потому что он только человек.

Вопрос протоиерею Максиму Козлову, настоятелю домового храма святой мученицы Татианы при МГУ о том, что из светской литературы стоит читать? Ответ: Если Вы хотите поближе познакомиться с возможными православными оценками тех или иных, скажем, направлений русской литературы, русской поэзии, то я отошлю Вас, прежде всего, к фундаментальному труду профессора Михаила Михайловича Дунаева «Православие и русская литература» — он есть и в грандиозном виде в 6 томах и в неком учебном сокращении в виде пусть и пухлого, но одного тома. Там, я думаю, Вы сможете многое для себя почерпнуть интересного и полезного. http://www.taday.ru/vopros/20329/24117.html

Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них литургии и раздаваемые милостыни Преподобный Иоанн Дамаскин Древний враг, который уязвляется братолюбием, раздирается верою, умерщвляется упованием, поражается милосердием, внушил некоторым странную и богопротивную мысль, будто все богоугодные дела, совершаемые по смерти, не приносят никакой пользы для умерших. «В Писании, говорят, сказано: приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10). Еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7). Во аде кто исповестся Тебе (Псал. 6, 5)». А мы скажем таким мудрецам: испытайте и уразумейте, что ужасны угрозы Владыки всяческих, но неизглаголанно и человеколюбие Божие; страшны осуждения, но и бесконечно море щедрот Господних. Смотрите: Священное Писание говорит, что Иуда Маккавей за грех каждого из павших в сражении принес очистительную жертву Господу, готовому к помилованию, и тем явил великое благочестие и братолюбие свое (2 Макк. 12, 43-45), почему и Священное Писание прославляет Иуду Маккавея, как за прочие деяния его, так наипаче за это. А таинники и самовидцы Слова не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих Тайнах совершать поминовение о верных усопших, — что от конец до конец земли владычествующая апостольская и соборная Церковь содержит твердо с того времени даже доныне и до кончины мира содержать будет. Потому-то высокий созерцатель вещей божественных, святой Дионисий, в тайноводственном созерцании об усопших, говорит, что «и в сей жизни, а не только по смерти, молитвы действенны для тех, которые достойны святых молитв, т. е. для верующих (а выражение «не только», без сомнения, здесь должно принять в таком же значении как «тем более»). Молитва испрашивает у Божественной благости оставления прегрешений, соделанных усопшими по немощи человеческой, о вселении умерших во стране живых — в месте, от которого удалена всякая скорбь, печаль и воздыхание, — дабы божественное могущество по благости Своей презрело нечистоты, обретшиеся в усопших по немощи человеческой: ибо никтоже чист от скверны». Златословесный Иоанн также учит: «если язычники вместе с умирающими сожигают их имение, то кольми паче ты, верующий, вместе с верующим, должен предпослать его имение не для того, чтобы оное превратилось в пепел, подобно тому, но дабы чрез него доставить большую славу усопшему; и если умерший был грешник, то дабы Бог отпустил ему прегрешения, а если праведник, дабы увеличил награды... Постараемся же оказывать чрез милостыни и приношения возможную помощь отшедшим, и это для них весьма спасительно, приносит великую пользу, ибо иначе напрасно и безрассудно было бы учреждено и Церкви Божией предано от премудрых апостолов, чтобы священник при страшных тайнах приносил молитву об усопших в вере, если бы святые апостолы не знали, что от сего произойдет великая польза, великое благо». Согласно с сим также говорит и премудрый Григорий Нисский: «ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от учеников Христовых и не принято вселенскою Церковью; но весьма богоугодное и преполезное дело при божественном и преславном таинстве — совершать поминовение о скончавшихся в правой вере». Что же касается изречений: яко Ты воздаси комуждо по делом его (Псал. 61, 13); еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7) и сим подобных, то, без сомнения, они относятся к имеющему быть страшному суду и концу мира, потому что тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление останется недействительным (тогда где будут бедные? где священнослужители? где милостыни? где благотворения)? Итак, прежде наступления страшного часа будем помогать друг другу и приносить жертвы братолюбия милосердующему о душах Богу. Человеколюбивый Господь благоволит исполнять прошения своих тварей, относящиеся ко спасению, и особенно преклоняется не тогда, когда кто-либо подвизается ради только спасения своей собственной души, но когда делает сие и ради ближнего: ибо чрез это земнородный восходит к богоподражанию (испрашивая даров для других, как милости для себя самого), исполняет меру совершенной любви, получает отсюда блаженство и вместе с душою ближнего и для собственной души делает превеликое добро. Великий подвижник и чудотворец Макарий, предложив вопрос сухому черепу, узнал все касательно состояния усопших. Между прочим, он вопросил: «ужели вы никогда не чувствуете никакого утешения» (так как святой обыкновенно совершал молитвы за усопших, то и желал знать, служат ли молитвы в пользу). Милосердующий о душах Господь, восхотев открыть сие и уверить раба своего, вдохнул слово истины иссохшему черепу: «когда, ответствовал череп, ты приносишь молитвы за мертвых, то мы чувствуем некое утешение». Другой из богоносных отцов имел ученика, живущего в беспечности, и когда сей был застигнут смертью, то Господь после вознесенных старцем молитв показал ему отрока, подобно богачу (упоминаемому в притче о Лазаре), горящим в огне до шеи. Когда старец много скорбел о сем и слезно молился Богу, то Господь показал ему отрока стоящим в огне по пояс; затем, когда святой к трудам приложил еще новые труды, Бог в видении старцу явил отрока свободным и совершенно изъятым из огня. Но кто может исчислить все, находящиеся в жизнеописаниях святых мужей, свидетельства, ясно показывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые о них молитвы, литургии и раздаваемые милостыни, — что данное взаем Богу не погибает, а вознаграждается от Него с величайшею лихвою?.. А что касается слов пророческих: во аде же кто исповестся Тебе, то мы уже сказали, что ужасны угрозы Всевидящего, однако их побеждает неизреченное человеколюбие Господне. И после того, как пророк изрек сии слова, было исповедание во аде, — исповедание тех, которые во время спасительного сошествия Господа уверовали там (поелику Жизнодавец спас не всех вообще, а тех, кои и там уверовали). Мы говорим это, впрочем, не в опровержение пророчества, а для того именно, чтобы показать, что преблагой Господь побеждается Своим человеколюбием. Так, хотя и было предсказано: Ниневия превратится (Иона. 3, 4), однако Ниневия не была разрушена, и благостью был побежден суд. Также Езекии Господь говорит: устрой о дому Твоем, умираеши бо ты и не будеши жив (Ис. 38, 1), но Езекия не умер. И о Ахаве было сказано: наведу на тя злая; между тем Господь не навел зла, а сказал: видел ли еси, яко умилися Ахаав, сего ради не наведу зла во днех его (3 Цар. 21, 21. 28). Так и всегда благостью будет побеждаться осуждение даже до последнего воздаяния, когда не будет времени для помощи, и человек останется только с одним бременем своим. Но теперь — время купли, время трудов, — и блажен тот, кто не ослабевает, не изнемогает упованием; наипаче блажен тот, кто подвизается и за себя, и за ближнего. Господу то особенно и приятно, чтобы каждый старался помогать ближнему; Милосердый того и хочет, чтобы каждый из нас благотворил другому и в жизни, и по смерти. Иначе Господь не дал бы нам случая совершать поминовение усопших при бескровном жертвоприношении, также совершать третины, и девятины, и сорокодневные, и годовые памяти и службы, — что без всякого прекословия кафолическая и апостольская Церковь и ее благочестивые чада содержат непоколебимо и несомненно. Если бы это было делом бесполезным и тщетным, то из числа многих богоносных отцов и учителей кому либо пришло бы на мысль рассеять обман; между тем не только ни один из них и не подумал об уничтожении сего обыкновения, а, напротив, все утверждали его. К сказанному присовокупим следующее повествование. Святой Григорий Двоеслов (коему, по преданию, во время литургии сослужительствовал небесный ангел) однажды принес усердную молитву к милосердующему о душах Господу об оставлении грехов царя Траяна; тотчас к нему пришел от Бога следующий глас: «молитве твоей я внял и Траяну дарую оставление грехов; но ты впредь не приноси Мне молитв за нечестивых» (Траян был причиною лютой смерти многих мучеников)... Воистину, дивен Ты, Владыка, и чудны дела Твои. Мы славим неизреченное Твое милосердие: ибо Ты всегда подаешь случаи рабам Твоим свидетельствовать свое братолюбие и твердое упование на Тебя. Ты чрез рабов Твоих научил нас раздавать милостыни друг за друга, приносить жертвы и молитвы, и притом не вотще и не без пользы. Ты, благоизобильный, всем за приносимое во славу Твою воздаешь сугубую мзду, и ничто совершаемое во имя Твое не бывает бесполезно... Да не усомнится же, братия и отцы, кто-либо, что все, приносимое Богу с верою, получает многократное воздаяние и для того, кем приносится, и для тех, за кого приносится. В самом деле, если кто-нибудь хочет помазать больного миром или священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам (т. е. помазующий), а потом помазует больного: так точно всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову Божественного Апостола. Великий Афанасий в слове об усопших говорит следующее: «Приносящий жертву за усопшего должен иметь в мыслях то же, что имеющий малолетнего сына слабого и немощного и с верою приносящий за него во храм Божий свечи и фимиам с елеем: все это сжигает за отрока отец, а не сам отрок держит и приносит (как бывает с отрицаниями и обетами при Божественном возрождении). Также должно представлять себе, что и усопший сам держит и приносит свечи, елей и все дары, приносимые для спасения его; и таким образом благодатью Божией не суетны будут усилия к достижению того, к чему он стремится с верою, так как благоглаголивые Апостолы, освященные учители и духовные отцы богоугодно учредили литургии, молитвы и годичные воспоминания об умерших, каковое обыкновение распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих». Но, возразит противник: «если это правда, то все спасутся, и никто не лишится блаженства». Пусть так. И — о, если бы это исполнилось! Сего-то и жаждет и хочет, о сем то и радуется и веселится Преблагой Господь, да никто не лишится Божественных даров Его. Ужели ангелам он уготовал награды и венцы? Ужели для спасения небесных духов Он сделался человеком? Ужели ангелам Он скажет: приидите... наследуйте уготованное вам царствие? Все это уготовал Господь не для человека ли, за которого и пострадал? А кто, составив пир и созвав друзей, не пожелает, чтобы они все пришли и насытились благ его (иначе для чего ему уготовлять и пиршество, как не для того, чтобы угостить друзей своих)? И если мы об этом только заботимся, то что должно сказать о великодаровитом, всеблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, радуется и веселится более, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение?.. Итак, кто сомневается в вышесказанном, тот пусть заметит следующее. Каждый человек, имевший в себе малую закваску добродетелей, но не успевший превратить ее в хлеб (поелику, не взирая на свое желание, не мог сделать сего и сверх чаяния был застигнут кончиною), не будет забыт праведным Судиею, но Господь по смерти его возбудит сродников и друзей его и преклонит души их к оказанию помощи почившему, к вознаграждению опущений умершего. А тому, кто вел жизнь порочную, ни мало не заботясь о душе и в таковом состоянии был застигнут кончиною, — тому никто не прострет руки помощи — ни родственники, ни друзья: поелику Бог не призрит на него. Потому-то благоглаголивый Златоуст поучает: «если ты в жизни не успел благоустроить всего касательно спасения души твоей, то по крайней мере при кончине заповедуй твоим родственникам, чтобы они по смерти препроводили к тебе твое, имение и оказали тебе помощь добрыми делами, т. е. милостынями и приношениями. Таким образом ты уже и здесь примиришься с Искупителем»... Но кто-либо скажет о странных и бедных, не имеющих у себя родственников, которые после позаботились бы о них, и не могущих оставить части на совершение литургии и милостыни: «что же (скажет) должны делать эти? ужели за то, что они бедны, презренны и не имеют таких, которые попеклись бы о них, они лишатся спасения? ужели Бог будет столь неправосуден, что имеющему даст, а неимущему не даст ничего»? Да умолкнет всякий, делающий такое несправедливое заключение. Правосуден Владыка или, лучше и правильнее сказать, Он-то и есть сама правда, мудрость, благость, сила. Посему, как праведный, Он воздаст неимущему с избытком; как премудрый, Он доставит способы к вознаграждению опущений; как всемогущий, Он сокрушит крепкого и укрепит бессильное: как благой, Он спасет создание рук Своих, исключая только тех, которые явно принадлежат к числу отверженных, поправших правую веру. Потщимся же всемерно, чтобы в страшный и ужасный день второго пришествия Господня присные не укорили нас в небрежении о них, — наипаче те из нас, которым они вверили попечение об их имуществе и оставили оное. И да не подумает кто-либо, что на том страшном собрании мы не узнаем друг друга: как деяния всех тогда будут открыты, так и лица будут всем знакомы, пока совершится последнее разлучение всех. Горе тогда будет всем стоящим ошуюю. Но блаженны и преблаженны те, которых Господь поставит одесную, и которые услышат благословенный глас. Да сподобимся все мы, соблюдшие православную веру, услышать сей глас и насытиться всех благ, красоты которых око смертных не видело, ухо не слышало, сердце не помыслило. Да будет сие, Господи Жизнодавче, молитвами Всесвятыя Матери Твоея и невещественных и преславных Твоих духов и всех святых Твоих, от века Тебе благоугодивших. Аминь. Преподобный Иоанн Дамаскин 20 марта 2009 года

Живая связь Есть особые дни в году, когда вся Церковь с благоговением и любовью молитвенно вспоминает всех «от века», т.е. во все времена, умерших своих собратьев по вере. Епископ Гродненский и Волковысский Артемий По Уставу Православной Церкви такое поминовение усопших совершается по субботам. И это не случайно. Мы знаем, что именно в Великую Субботу, накануне Своего Воскресения, Господь Иисус Христос мертвый пребывал во гробе. Этот трогательный обычай коренится в глубокой вере православных христиан в то, что человек бессмертен и душа его, однажды родившись, будет жить вечно, что видимая нами смерть – это временный сон, сон для плоти, и время ликования для освобожденной души. Смерти нет, говорит нам Церковь, есть только переход, преставление из этого мира в мир иной… И каждый из нас однажды уже пережил подобный переход. Когда в содроганиях и муках рождения человек покидает уютное лоно матери, он страдает, мучается и кричит. Страдает и трепещет плоть его перед неизвестностью и ужасом грядущей жизни… И как сказано в Евангелии: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир». Так же страдает и трепещет душа, покидающая уютное лоно своего тела. Но проходит совсем немного времени, и выражение скорби и страдания на лице усопшего исчезает, лик его светлеет и успокаивается. Душа родилась в иной мир! Поэтому-то мы и можем молитвой своей желать нашим умершим близким блаженного упокоения там, в покое и свете, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная… Поэтому-то, зная о вечном бытии души человеческой «за гранью смерти зримой», мы молимся с надеждой и верой, что молитвы наши помогут душе в ее загробном странствии, укрепят ее в момент страшного последнего выбора между светом и тьмой, защитят от нападения злых сил.

Не оригинальный ход, мне эти препирательства на амбициях не интересны.

Сергей, просто совет, не хочешь не принимай, но эти вопросы нужно и полезно разрешать не на форуме, вводя в соблазн окружающих, а лучше в частной беседе с тем, кому доверяешь, в духовном плане.

Сергей-вы, все-таки , провокатор!

Сергей, я не знаю, вы провокатор или, просто, любознательный человек, но если вы действительно хотите разобраться в богослужении, изучайте Литургику.Ваши представления о молитвословиях Литургии на уровне домыслов.

Соответственно Октоиху и Менеи.

3-го числа, на Литургии, не было ни одного причастника, ни взрослых ни детей, что для нашего храма крайняя редкость.На вопрос батюшки, а где же причастники, всезнайки, которые в любом храме есть, говорят-все к Поясу Богородицы поехали.(Немая сцена). Это они не к Матери Божией поехали-сказал батюшка, это они похоти свои катают.

Про тебя-там не написано

Чем больны современные православные? Чем «болеет» душа современного христианина? Почему мы ленимся веровать? За какую ниточку потянуть, чтобы начать распутывать клубок нашего несовершенства? Что такое любовь? Об этом – интервью со священником Владимиром Новицким, психиатром и клириком храма бессребреников Косьмы и Дамиана в селе Космодемьянском (г. Химки Московской области). Священник Владимир Новицкий Как Вы считаете, свойственно ли воцерковленным людям искать от христианства некоего удобства? Если мусульмане готовы умирать за свою веру, а иеговисты готовы терпеть всяческие оскорбления, годами обивая пороги чужих квартир, то жертва христиан за свою веру сегодня вроде бы не видна. Так ли это? Для человека естественно искать личного удобства. Как говорится: «Рыба ищет, где глубже, а человек, где лучше». Таково наше естество, и зачастую оно проявляется и в потребительском отношении к Богу и Церкви. В жизни человека происходит много скорбей, кроме того, нестабильная обстановка в обществе еще более обостряет ситуацию. В таких условиях люди хотят высшей справедливости, хотят доброго, настоящего, чистого и светлого, и они идут к Богу, идут в Церковь. По-человечески это понятно, и люди действительно находят в Церкви и общение, и поддержку, и духовное утешение, которое посылает Господь. Да и вообще на святом месте всегда хорошо и радостно. Однако надо понимать, что эти приобретения – начальный уровень, на котором нельзя оставаться всегда. От нас требуется гораздо больше, чем просто обретение удобства, безопасности и справедливости. Господь хочет, чтобы мы Его любили. Поэтому христианская жизнь начинается с того момента, когда завязываются личные отношения с Богом. Надо сказать, что в этом отношении имеются большие проблемы. Что такое личные отношения, скажем, между людьми? Это взаимное доверие (вера и доверие это одно и тоже), взаимная симпатия, может быть даже любовь, и обязательно жертвенность. Если у нас близкие отношения с человеком, то мы жертвуем ему свое время, внимание, заботу. И он жертвует собой, давая нам то же самое. Примерно по этому образцу выстраиваются и отношения с Богом. Со Своей стороны Господь уже все сделал для того, чтобы мы были счастливы, имели спасение и Царство Небесное. Но что мы Ему можем дать?

Одеяние Божества. О том, как приобрести смирение. (Часть 2. Смиренномудрие) Познание собственной немощи. Святые отцы часто потребляли слова «смирение» и «смиренномудрие» как синонимы, но тем не менее придавали им различное значение. В святоотеческом понимании смиренномудрие — это правильный образ мыслей человека о самом себе и окружающем его мире. Именно смиренномудрие рождает смирение, которое представляет собой не что иное, как состояние внутреннего сердечного мира1. Следовательно, если мы желаем приобрести смирение, нам сначала надо стать смиренномудрыми. Чем же характеризуется смиренномудрие и каким образом его можно достигнуть? Прежде всего надо сказать, что смиренномудрие рождается в человеке от осознания собственной немощи и собственного ничтожества.

http://www.pskovo-pechersky-monastery.ru/russian/qp/prayer/!qp/12067/ «Наставление о молитве Иисусовой» схимонаха Николая, погребенного в Богом зданных пещерах монастыря. Брат! Во время службы церковной не оставляй молитву Иисусову, твори ее как можно реже, чтобы ухо твое слушало пение и чтение церковной службы, а уста творили непрестанную молитву. Во время службы молитву твори по четкам. Не старайся, чтобы побольше сотворить молитв и чтобы несколько раз четки повернуть, и помышлять во уме своем: “Вот сколько я во время службы сотен насчитал...”. Это, брат возлюбленный, не нужно Богу! А лучше поусерднее и со вниманием твори молитву Иисусову; и Богу приятно, и тебе на пользу для твоего спасения, возлюбленный брат... Итак, брат, должно нудить себя и упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве. Во время службы не надо подходить к другому брату и разговаривать с ним о пустяках, лучше скажи ему после, а не во время церковной молитвы, когда он, может быть, молится Богу с усердием и со слезами. Не отбивай его от молитвы, брат, это не хорошо, послушай что говорят святые (святитель Димитрий Ростовский): тот, кто разговаривает с другим и мешает ему молиться, тот есть сатана. Ты спросишь: “Как так сатана? Разве нельзя что-то и очень нужное, и необходимое сказать?”. Да, возлюбленный, если очень нужное дело, то сперва брату поклонись и он тебе поклонится, а потом скажи нужное.

Святые отцы о смирении Преподобный Ефрем Сирин Все сокровища заключены в смирении. Все блага, все духовные богатства можно найти в нем. Сочти и перечисли их, если можешь; потому что в смирении есть все. Любишь ты чистоту? смирением приобретешь чистое сердце; жаждешь ли святости? оно сделает тебя святым; желаешь ли стать совершенным? оно — путь совершенных. Господь наш верхом всех добродетелей называет любовь, но кто же богат любовью, как не смиренный? Смирением приобретается как любовь, так и надежда и вера. Смирение делает пост истинным постом, оно охраняет девственников, придает ценность милостыне, делает жертву угодной Богу. Ты хочешь стоять высоко? Возлюби смирение: оно без усилий делает человека праведным. Святитель Иоанн Златоуст Как при наступлении света удаляется тьма, так смирение изгоняет всякий гнев и горечь. Преподобный Исаак Сирин За смиренномудрием следует скромность и собранность в себе, то есть целомудрие чувств… беспрестанное безмолвие и обвинение себя в неведении. Кто в сердце своем приобрел смирение, тот стал мертв для мира и, умерев для мира, умер для страстей. Преподобный Иоанн Лествичник Блаженно и преблаженно святое смирение, ибо оно как юным, так и состарившимся подает твердость в покаянии. Преподобный авва Дорофей Смирение избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений. Епископ Игнатий (Брянчанинов) Смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь во Христе Иисусе. Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества — необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом. Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на, которых зиждется преуспеяние и молитва. Питаясь святой пищей смирения, можно пребывать в святом доме терпения, когда же недостает этой пищи, то душа исходит из дома терпения. Смирение возвело Господа на Крест, и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов… Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предается печали, ничего не страшится. Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей. Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость. Смирение есть Христов образ мыслей и тот сердечный залог, которым умерщвляются в сердце и извергаются из него все страсти. Смирением очищаются грешные Преподобный Антоний Великий Люби смирение: оно покроет тебя от грехов. Святитель Василий Великий Смиренномудрие часто спасает и того, кто сделал многие и великие грехи. Преподобный Ефрем Сирин Если нуждаемся в милосердии, то прибегнем к смиренномудрию, чтобы смиренномудрием привлечь на себя щедроты Господни. Грешник, если приобретает смирение, делается праведником. Смирением человек более угождает Богу, чем жертвами и приношениями. Благодаря смирению праведные достигают совершенства, кающихся приемлет Бог, грешники примиряются с Ним, оправдываются виновные. Ревностно упражняйся в смирении, потому что им уплатишь все свои долги, исправишься от всех погрешностей. Смирением очищаются грешные, оправдываются виновные, возвращаются на истинный путь заблудшие, спасаются погибшие. Святитель Иоанн Златоуст Если ты носишь на совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, ты будешь иметь великое дерзновение перед Богом. Если грешник (мытарь) посредством смиренной молитвы сделался праведным, то представь, сколь велик будет праведник, если научится возносить такую молитву. Преподобный Иоанн Лествичник Если сила Господня в немощи совершается, то Господь отринет несмиренного делателя. Бог не закрывает двери Своего милосердия для тех, кто стучит со смирением. Без смирения — тщетны труды и добродетели несовершенны Преподобный Исаак Сирин Что соль для пищи, то смирение для всякой добродетели. Преподобный авва Дорофей Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия. Преподобный Ефрем Сирин Кто без смирения совершает бдение и молитву, тот не лучше предающегося долгому сну, а молитва смиренного, даже если он и дольше спит,- благоухающее кадило перед Богом. Епископ Игнатий (Брянчанинов) Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию. Без послушания Церкви нет смирения, без смирения нет спасения. Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения. Без добродетели смирения не могут быть истинными и богоугодными все прочие добродетели. Чтобы мы усвоили себе смирение, попускаются нам различные напасти: от демонов, от людей, от многообразных лишений, от извращенного и отравленного грехом нашего естества. Как стяжать смирение Святитель Василий Великий Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие. Святитель Иоанн Златоуст Нельзя иначе сделаться смиренным, как любовью к Божественному и презрением к настоящему. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин Смирение нельзя приобрести без нищеты (то есть без отвержения мира, всех богатств и ненужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святого Духа. Преподобный Исаак Сирин Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен над князьями века сего. В какой мере человек умножает молитвы, в такой смиряется сердце. Преподобный Иоанн Лествичник Путь к смирению — послушание и правота сердца, которые естественно сопротивляются возношению. Преподобный авва Дорофей Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» должен знать, что просит у Бога, чтобы Он послал ему кого-нибудь, кто оскорбит его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и. сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне. Один святой старец, которому во время болезни брат наливал вместо меда очень вредное для него льняное масло, ничего не говорил брату, ел молча и в первый, и во второй раз. Он нисколько не укорил служившего ему брата, не сказал, что тот небрежен, никаким словом не опечалил его. Когда же брат узнал, что он перепутал масло с медом, то начал скорбеть: «Я убил тебя, авва, и ты возложил этот грех на меня тем, что промолчал». На это старец с великой кротостью ответил: «Не скорби, чадо, если бы Богу было угодно, чтобы я ел мед, ты налил бы мне меду». Преподобный Никодим Святогорец Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое — только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе. Преподобный Антоний Великий Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: «Прости меня», потому что смирение разрушает все козни врагов. Люби труд, нищету, странничество, злострадание и молчание, потому что они сделают тебя смиренным. За смирение же прощаются все грехи. Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего; из этого рождается смирение. Не страшись бесчестий, наносимых людьми. Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд, но считай всех людей выше себя, и Сам Бог будет с тобой. Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, скажи сам себе: я достоин того, чтобы все братия осыпали меня бесчестиями. Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится сказать им о чем-либо , скажи кротко и со смирением. Люби бесчестия больше, чем почести, люби телесные труды больше, чем успокоение тела, люби ущерб в стяжаниях мира сего больше, чем приобретение. Во всем храни смирение: в наружности, в одеждах, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и в принадлежностях ее. Во всем жительстве своем усвой себе обычай нищеты. Не тщеславься ни в речах, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу. Когда случится быть с ближним, слова твои да не будут растворены хитростью, коварством и обманом. Знай, смирение состоит в том, чтобы ты считал всех людей лучше тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Голову держи опущенной, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: «Прости меня». Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть. Епископ Игнатий (Брянчанинов) Речь идет о том, чтобы не признавать за собой какую-либо добродетель и достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств — пагубное самообольщение, называемое… мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя. Желающий приобрести смирение должен с тщательностью исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель Евангельских заповедей может прийти к познанию своей собственной греховности и греховности всего человечества… В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в… мирской жизни прибегают к оправданиям… заключается великая таинственная купля смирения. Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват — ты или ближний твой, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения. Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла,- смирение. Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй Евангельские заповеди, вместе с ними… (обретешь) святое смирение, то есть свойство Господа нашего Иисуса Христа. Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу. Смириться — значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства. Будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас Неба. Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце. Требование от себя неизменяемости и непогрешимости — требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в Будущем Веке, а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и свои немощи. Изменяемость (наша) научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией… Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности и… самые действия его воодушевляет особенной благотворностью. Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении. Однажды блаженный Антоний молился в своей келлии, и был к нему глас: «Антоний! ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии». Услышав это, старец встал рано утром и, взяв посох, поспешно пошел в Александрию. Когда он пришел к указанному ему мужу, тот крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: «Поведай мне дела твои, потому что для тебя пришел я сюда, оставив пустыню». Кожевник отвечал: «Не знаю за собою, чтобы я сделал когда-либо и что-либо доброе. По этой причине, вставая рано с постели моей, прежде нежели выйду на работу, говорю сам себе: „Все жители этого города, от большого до малого, войдут в Царство Божие за добродетели свои, а я один пойду в вечную муку за грехи мои“. Эти же слова повторяю в сердце моем прежде чем лягу спать». Услышав это, блаженный Антоний отвечал: «Поистине, сын мой, ты как искусный ювелир, сидя спокойно в доме твоем, стяжал Царство Божие. А я, хотя всю жизнь провожу в пустыне, не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами твоими». Отечник. Глубина смирения есть и высота преуспеяния. Нисходя в бездну смирения, восходим на Небо. Покушающийся взойти на Небо без посредства смирения низвергается в бездну самомнения и погибели. Преподобный Макарий Великий Совершенство доставляется тем, что никого не осуждаем ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и что претерпеваем досаждения (оскорбления). Преподобный Григорий Синаит Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположении, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным… Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела… Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение…

Труд по стяжанию смирения Как возделывается смирение - Геронда каким образом возделывается смирение? - Смирение возделывается: любочестием и возделывается, удобряемое навозом падений. Любочестный человек всё, что имеет хорошего, при­писывает Богу. Видит множество благодеяний Божих и понимает, что он их недостоин, смиряется и постоянно славословит Бога И чем больше смиряется и прославляет Бога, тем сильнее на него изливается Божественная Бла­годать. Это добровольное смирение. А смирение, кото­рое происходит от непрестанных падений, - вынужден­ное смирение.

О смирении и гордости Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славные доспехи — смирение. Оружие лукавого — гордость, ею умертвил он отца нашего Адама; ею умерщвляет и всех чад его. А оружие Господа нашего — смирение, это оружие уготовил Он на лукавого, им низверг сатану с высоты самоуправного владычества. Смирением вооружились апостолы, им побеждали истинно верующие; оно доставляло победу и древним и новым. Препояшьтесь же этим оружием, ученики Христовы, потому что им приобретете победу и сделаетесь наследниками Царствия. Кто любит победу, тот вооружайся этим оружием; кто желает войти в Царство, входи этими вратами. Смирение — путь к Царствию. Это — дверь небесная, это — лествица, по которой человек восходит на небо. Им Бог сошел с высоты до обители земнородных, им потомки Адамовы восходят из глубины до обители горних. Им приобретается всякое благо, им преодолевается всякая напасть.Смирением человек более благоугождает Богу, нежели жертвами и приношениями. Через него достигают совершенства праведные, приемлются Богом кающиеся, примиряются с Ним грешники, оправдываются виновные. Смирение есть источник, из которого истекает все доброе; напротив, гордость есть кладезь, из которого течет все худое. Кто облечен смирением, в том живет все доброе, а кто облечен гордостью, в том пребывает все худое. Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока. Сатана вначале был совершенный дух, но пал от гордости и стал князем геенским. Разбойник был злодей и преисполнен всяким злом, но исповедался в своем смирении и стал наследником Царства. Грешник, если приобретет себе смирение, делается праведником, напротив того, праведник, если предается гордыне, делается грешником. Преподобный Ефрем Сирин Преподобный Ефрем Сирин. Избранные творения